영어로 흔히 ‘이론’ ‘학설’로 번역되는 ‘theory’라는 말이 있다. 재미있는 것은 이 단어에 ‘신(神)’과 ‘바라보다’를 의미하는 어근인 ‘theo’가 들어가 있다는 점이다. 신학은 알다시피 ‘theology’이다. ‘theory’의 그리스어는 ‘theoria’이다. ‘theo’는 ‘(신을) 바라보다’ ‘관찰’의 의미가 있으며, ‘oria’는 ‘(신을) 받아들이다’ ‘신들림’의 의미가 있다.

‘ory’는 우리말 ‘오기(orgy, 娛鬼, 亂場)’와 의미가 통한다. 축제나 의례에서 볼 수 있는 ‘신들림’이나 ‘광기’가 그것이다. ‘orgy’에서 ‘g’가 탈락한 경우일 가능성이 높다. 오기나 오르가즘(orgasm, 絶頂), 그리고 우리말로 ‘오르기(올라가다)’는 같은 어근의 소산인지도 모른다. ‘theory’라는 한 단어에 인간의 삶의 역사가 응축돼 있는 느낌이다. 그것은 신과 이성과 광기라는 것이다.

우리는 흔히 신과 이성과 광기를 매우 이질적인 것으로 구분한다. 그러나 이들은 서로 의미를 왕래할 수 있는 단어임을 알 수 있다. 유신무신론이든, 유심유물론이든, 절대과학이든 ‘절대’를 주장하는 것은 이론적으로는 결정론이지만, 동시에 광기와 통한다. 세계를 종교적으로 해석하거나 과학적으로 탐구하는 일은 궁극적으로 절대가치를 추구하는 일인지 모른다. 모든 절대를 추구하는(지향하는) 행위는 광기로 돌변할 가능성을 내포하고 있다.

한국은 물론이고 현대사회는 모두 광기에 휩싸여 있다. 이런 광기는 특히 정치적 권력게임이나 세계적 패권경쟁에서 가장 두드러지고 있다. 그런데 이런 광기들은 흔히 신이나 이성, 정의를 동반하면서 스스로를 위장하거나 합리화하는 경향이 있다. 광기에서 가장 무서운 것은 나는 착하고 정의의 편이고, 남은 악하고 부정의의 편이라고 단정하는 편견이다. 도그마와 독선은 오늘날 인류의 가장 큰 적인지도 모른다.

인간의 생각과 말, 이론 자체가 바로 존재를 사유로 환원하는, 세계를 도구로 환원하는 ‘도구적 인간’의 광기인지도 모른다. 자연의 인간이 신을 생각하는(말하는) 순간, 신은 도구가 돼버렸는지도 모른다. 그런 점에서 “말하여진 신(神, 道, 佛, 하느님)은 신이 아니다.” 마치 말하여진 도는 도가 아니듯이 말이다.

현대인은 ‘자연적 존재’를 테크놀로지(technology), 텍스트(text), 타임(time-space), 사유(thought)라는 ‘제도적 존재자’로 환원시켜버렸다. 존재에 불완전명사인 ‘것(존재하는 것)’을 붙임으로써 불완전해져버린 인간은 존재의 전체성(존재 자체)을 상실하는 한편 불안과 공포에 시달리는 존재자로 전락했다. 근대적 인간의 상징적 기념비인 데카르트의 코기토(“나는 생각한다. 고로 존재한다.”)는 존재와 사유를 바꾸어버림으로써 인간주체(자아)에게 불안을 선물했다. 인간의 사유에는 이미 소유의 의미가 붙어 있다. 소유는 역설적으로 인간에게 세계의 전체성에서 부분으로의 전락을 의미한다. 과거 어떤 시대보다 많은 지식과 경제적 부를 누리고 있는 현대인은 도리어 불안하다.

인간을 부르는 현대적 이름인 호모데우스(Homo Deus)는 인간의 ‘소유적 존재특성’으로 인해 점차 호모데몬(Homo Demon)으로 돼가고 있다. 생각하는 인간인 인간현존재(Dasein)는 바로 ‘계산하는 인간’ ‘표준화된 인간’ 나아가서 ‘기계적 인간’으로 점차 분명해지고 있다. 신의 섭리(攝理, Providence)가 과학적 함수(Function)로 대체돼버린 문명적 상황을 두고 ‘유물론적 상황’이라고 하지 않을 수 없다. 인류는 이제 마르크스의 ‘이념적 유물론’이 아니라 ‘과학기술적 유물론’의 노예가 되고 말았다.

악화되고 있는 남북 체제경쟁, 미·중 패권경쟁을 보면서 인류의 평화적 미래를 낙관할 수만 없게 된다. 세계는 지금 ‘이성의 시대’가 아니라 ‘광기와 유령의 시대’이다. 남북과 미·중의 대화나 외교도 무기의 힘을 배경으로 무례(無禮)를 넘어 깡패들의 실력행사를 방불케 하고 있다. 이런 국제정세 속에서 통치자는 모름지기 국민의 안위를 걱정해야 한다. 국민들은 저마다 경제가 문제라고 떠들고 있지만 실은 이념이 더 문제인 것이다. 잘못된 이념은 도그마가 되고, 스스로를 올가미 씌우기 마련이다. 축복의 신과 저주의 신은 항상 함께 있다. 우리는 과연 축복의 신을 선택했는가.

G20(주요 20개국) 오사카 정상회의에 참석한 트럼프 대통령은 1박2일간(6월 29∼30일) 한국 방문을 통해 하노이회담 결렬 후 막혀버린 북·미 간 비핵화협상의 돌파구를 마련하기 위한 판문점 쇼를 김정은 국무위원장과 함께 벌였다. 문재인 대통령이 지난해 4월 말 김 위원장과 함께 벌인 군사분계선 넘어 ‘북한 땅 밟기’를 재연한 셈이다. 미국 대통령으로서는 판문점을 통해 북한 땅을 밟는 첫 대통령이 됐다. 앞으로 2∼3주 안에 ‘제3차 미·북 정상회담’을 위한 실무회담을 준비하겠다고 선언했다.

얼마 전 문 대통령에게 “오지랖 넓은 중재자 행세를 그만해라”고 핀잔을 준 김 위원장은 언제 그런 말을 했느냐는 듯 즉석만남에 응했다. 종잡을 수 없는 북·미 간의 비핵화 행보에 한국은 중재자인지 들러리인지 애매모호한 입장이 됐다. 대한민국은 지금 ‘보이지 않는 나라’가 됐다. G20 오사카 정상회의에서도 국가 위신이 땅에 떨어졌음을 볼 수 있었다. 광기의 국제사회에서 우유부단한 통치자와 약하게 보이는 국가와 국민은 조롱과 능멸의 대상이 되고, 끝내 나라마저 잃게 된다는 역사적 교훈을 잊지 말자.

박정진 문화평론가