 |
| 박완규 논설위원 |
소통은 사회생활의 기본이다. 인간은 소통을 하면서 지식과 경험을 주고받는다. 정치는 소통의 과정이다. 그래서 정치는 토론으로 이루어진다. 정치학자들이 민주주의를 논쟁의 문화라고 하는 이유가 여기에 있다. 고대 그리스에서 남을 설득하기 위한 수사학이 정치의 중요한 요소였음을 염두에 두면 쉽게 이해될 것이다. 동서고금을 막론하고 두루 통하는 이야기다.
조선시대 성리학자 율곡 이이는 소통을 정치의 근원으로 보고 언로를 넓힐 것을 권고했다. “직언을 받아들이고, 대간으로 하여금 거리낌 없는 충성을 다 하게 하여 막히거나 간격이 생기지 않게 하라. … 사방에 교명을 내려 진정한 마음으로 간언을 구함으로써 여러 계책이 모여들도록 하라.” 나아가 그는 원활한 의사소통에 바탕을 둔 ‘공론 정치’를 지향했다. “공론은 국가의 원기(元氣)다. 공론이 조정에 있으면 그 나라가 다스려지고, 공론이 여항(閭巷·여염)에 있으면 그 나라는 어지러워진다.” 공적인 언로가 열리고 막힘은 국가의 흥망을 좌우한다는 뜻이다. 중국 전한시대 역사가 사마천도 진나라 멸망의 원인으로 ‘옹폐(壅蔽·임금의 총명을 막아서 가림)’를 들었다. 위아래의 언로가 막히면 나라가 망한다는 것이다.
오늘날의 정치에서는 소통의 의미가 더 커졌다. 사람들과 얼마나 많이 소통할 수 있느냐가 정치의 관건이다. 철학자 위르겐 하버마스는 “시민들 사이에서 자유와 평등 그리고 비폭력적인 상호 관계가 이루어지려면 공통된 관심사를 자유롭게 논의하고 결정할 수 있는 담론의 공공영역이 존재해야 한다”고 강조했다. 한나 아렌트는 “공공영역은 인간 사이의 상호 존중과 합의의 창출, 그리고 공동이익의 증진을 지향함으로써 성립되는 소통적 인간관계 양식”이라고 했다. 공론의 장에서 자유롭게 소통하면서 담론의 공공영역을 확보해야 올바른 정치가 이루어질 수 있는 것이다.
하지만 소통의 정치를 실현하기는 쉽지 않다. 우리 정치권은 전형적인 불통의 현장이다. 대통령이든 정당대표든 차기대권후보든 근래에 어느 누가 마음을 열고 가슴으로 대화에 나섰다는 말을 들어본 적이 없다. 모든 사안을 머리로만 계산하고 당파적으로 바라보는 과잉 정치의식 탓인 듯하다. 단선적이고 표피적인 이미지 정치에 몰입하다 소통의 감각을 잃어버린 것일지도 모른다. 정치적 선택에서 이미지가 중시되면 선전·선동이 힘을 얻게 되고, 국민의 정치 참여는 이성적 사고나 합리적 선택에서 벗어나게 된다. 결국 진정한 소통의 기회는 줄고 강성 이미지만 남는다. 근본적인 문제는 누구도 소통하는 방법을 배우려 하지 않는다는 데 있다.
진덕규 교수는 한국 정치를 ‘환상의 늪’으로 규정한다. 늪의 실체는 “두렵고 고약한 냄새가 나는 오물 덩어리”다. 그는 “자유, 평등, 평화는 보리가 익어 봄바람에 황금물결을 이루었던 우리 동네 ‘밭 아래 마을’의 풍경처럼 아름다운 정치에서만 이룩될 수 있을 것 같고, 그것이야말로 ‘나라’의 본모습일 것 같다”고 했다. 지난한 일이지만, 언젠가 그렇게 되리라는 기대까지 버릴 수는 없는 노릇이다. 소통에서 해법을 찾아야 한다. 정치에서 오물을 치우고 아름다움을 되찾으려면 다른 방법이 없다.
박완규 논설위원