“촉망받던 젊은 사업가였던 윌은 사고로 사지마비가 된다. 자포자기한 그는 6개월 뒤 스위스로 가서 안락사를 하기로 결심한다. 연인 루이자는 ‘그냥 네 곁에 있으면 안 되겠느냐’고 하지만 그가 마음을 바꾸진 못한다. 송장이나 다름없는 모습으로 살아가는 건 죽음보다 더한 고통이었다. 결국 윌은 그의 고집을 꺾지 않았다.” 지난해 개봉한 존엄사를 다룬 영화 ‘미 비포 유(Me before you)’ 줄거리다.

외국 영화에서나 있음 직한 ‘품위 있는 죽음’이 우리나라에서도 가능하게 됐다. 어제부터 전국 대형병원 10곳에서 존엄사를 시범 도입했다. 존엄사는 의학적 치료에도 죽음이 임박했을 때 생명을 연장시키는 연명치료를 중단하고 자연스러운 죽음을 맞게 돕는 것을 말한다. 세부적으로 보면 안락사와는 구별된다. 안락사는 회생 가능성이 없는 환자에게 약물을 투여하는 ‘적극적 안락사’와 생명 유지에 필요한 영양 공급을 중단하거나 산소호흡기를 제거하는 ‘소극적 안락사’로 구분된다. 이번 연명치료 중단 결정은 통증을 완화하기 위한 의료행위나 영양분·물·산소 공급은 중단하지 않는 만큼 소극적 안락사와는 차이가 있다.

존엄사 문제는 2009년 신촌세브란스병원 김 할머니 사건으로 이슈가 됐다. 자녀들이 무의미한 연명치료 중단을 요구했지만 병원 측이 거부하자 대법원까지 간 끝에 호흡기를 뗐다. 지난해 1월 관련 법률이 통과되면서 시범도입을 거쳐 내년 2월에 본격 시행된다. 앞서 도입한 나라는 적지 않다. 네덜란드와 벨기에, 룩셈부르크는 존엄사와 안락사가 합법이다. 미국은 오리건주와 워싱턴주에서 존엄사를 허용하고 있다. 일본도 말기 환자에 소극적 안락사를 허용하는 가이드라인을 제정했다.

생명은 신의 영역에 속하기 때문에 함부로 개입해서는 안 된다는 종교계 등 일부의 반대는 여전하다. 그럼에도 한 해 전체 사망자의 20%가 심폐소생술이나 항암제 투여 등의 고통 속에서 세상을 떠나는 현실과 가족이 정신적·경제적 고통을 겪게 된다는 점을 살펴야 한다는 의견이 압도적이다. 무엇보다 100세 시대에 접어들면서 ‘웰다잉’에 관심도 큰 이유다. ‘당하는 죽음’이 아니라 ‘준비된 죽음’을 생각하는 이들이 많아졌다.

박태해 논설위원