최근 프랑스의 시위 사태를 보면서 맨 먼저 떠오른 사람은 역사학자 페르낭 브로델이었다. 그는 ‘프랑스의 정체성’에서 “오늘날의 프랑스가 프랑스일 수 있는 것은 다양성의 승리 때문”이라고 말했다. 프랑스는 본래 언어와 관습, 향토 문화가 모자이크처럼 얽힌 나라였다. 17세기 이후 중앙집권화가 추진되고 ‘단일하고 불가분한 공화국’이라는 원칙이 확립되었지만, 다양성은 사라지지 않았다. 브로델은 이를 “밟을수록 더 끈질기게 자라나는 잡초”에 비유했다(안옥청 외 번역, 74쪽). 그렇다고 다양성만으로 프랑스가 유지된 것은 아니다. 브로델은 다양한 모자이크 조각들을 하나로 결합시키는 ‘시멘트’로서 ‘프랑스의 정신’을 강조했다. 서로 다른 언어와 종교, 혈통을 가진 사람들을 묶어주는 공통의 기억과 가치, 제도와 규범이 그것이다. 19~20세기 이탈리아와 스페인, 폴란드 등에서 온 이민자들도 자신의 뿌리를 간직하면서 프랑스어와 공교육, 공화국의 시민적 규범을 받아들였다. 오늘날 프랑스의 위기는 이 시멘트의 접착력이 약해진 데서 비롯된 것으로 보인다. 국가는 시민의 평등을 내세우지만 현실에서는 인종차별과 경제적 불평등이 지속되고 있다. 반면 일부 이민자 집단은 세속주의와 양성평등, 표현의 자유 같은 공화국의 핵심 가치를 거부한다. 국가의 구심력은 약해지고 사회 내부의 원심력은 강해진 것이다. 다양성을 억누르면 통합이 깨지고, 공통의 가치를 잃으면 다양성은 분열로 바뀐다. 우리 역사에서도 이런 사례를 찾아볼 수 있다. 신라 말에 폐쇄적인 골품제가 고구려와 백제의 유민을 비롯한 지방 세력의 정치적 진출을 가로막으면서 통합의 기반을 약화시켰다. 반면 해방 정국(1945~1948)에서는 서로 다른 이념을 조율할 공통의 규범과 정치적 합의가 무너지면서 극심한 대립과 폭력이 발생했다. 이와 달리 다양성을 포용하면서 공동체를 튼튼하게 만든 지도자도 있었다. 세종이 그 예다. 그는 “하늘이 만물을 기를 때 크고 작은 것을 가리지 않듯, 백성을 사랑함에도 내 편과 네 편을 가려서는 안 된다(無間彼此·무간피차)”고 강조했다(세종실록 21년 5월14일). 물론 세종의 개방정책에 반대하는 사람도 있었다. 1446년(세종 28년) 집현전 학사 이선로는 한나라처럼 국경을 닫고(閉關·폐관) 방비를 강화하자고 주장했다. 흉년으로 나라의 재정이 어려운데 외국 사신들의 요구는 끝이 없고, 내부 사정이 알려지면 외침의 빌미가 될 수 있다는 이유였다. 경제적 부담과 안보 위협을 내세운 쇄국의 논리였다. 그러나 의정부 대신들은 “남쪽 왜인과 북쪽 오랑캐 중에서 우리나라에 귀화한 자가 심히 많은데, 한나라처럼 국경을 닫을 수는 없다”며 반대했다. 세종 역시 “이웃 나라 사람들을 포용하고 함께 살아갈 방책을 마련하는 것이 국가의 큰일”이라고 보았다. 실제로 세종시대에는 일본과 여진, 중국과 남방 지역에서 귀화하는 사람이 많았다. 세종은 그들을 받아들이고 능력에 따라 등용했다. 위구르계 귀화인의 후손 설순은 집현전 부제학으로서 ‘삼강행실도’ 편찬에 참여했고, 일본 출신 평도전은 상호군에 올라 왜구를 물리치는 데 공을 세웠다. 장영실 역시 외국 출신 아버지를 둔 인물이었다. 세종의 포용은 무조건적인 수용이 아니었다. 출신에 따른 차별을 넘어 조선의 법과 질서 안에서 각자의 능력을 발휘하게 하는 것이었다. 서로 다른 사람들을 하나의 공동체로 묶는 힘은 배제가 아니라 공정한 대우와 공동의 규범에서 나온다고 본 것이다. 프랑스의 위기가 던지는 질문도 여기에 있다. 다름을 인정하면서 어떻게 하나가 될 것인가. 세종의 무간피차는 다양성을 지우지 않으면서 공동체를 튼튼하게 만드는 통합의 지혜를 일깨워 준다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

어린 시절 위인전을 읽을 때와 성인이 되어 역사책을 넘길 때, 최영만큼 큰 괴리를 느끼게 하는 인물도 드물 것이다. 위인전에서 최영은 홍건적과 왜구를 맞아 백전백승한 명장이었다. 높은 자리에 올라서도 ‘황금 보기를 돌같이 하라’는 아버지의 가르침을 평생 지킨 청렴한 인물이었다. 그런데 대학 강의를 준비하며 ‘고려사’를 읽다가 만난 최영은 사뭇 달랐다. 물론 이색의 말처럼, 그는 ‘87전 87승의 명장’이었고 ‘황금을 흙덩이처럼 본(視黃金 如土塊) 청렴한 인물’이었다. 하지만 그는 휘하 장졸들에게 매우 가혹한 상관이면서도, 이인임 같은 권세가에게는 관대했던, 일관성을 잃은 재상이기도 했다. 더구나 명나라의 요구가 지나쳤다 하더라도, 요동 공벌이라는 무모한 전쟁을 추진해 자칫 나라와 백성을 중대한 위험에 빠뜨릴 뻔했다. 윤소종이 남긴 “세운 공은 온 나라를 덮었지만, 지은 죄는 천하에 가득 찼다(功盖一國 罪滿天下)”는 평가는 지나친 감이 있다. 그럼에도 사료 속 최영이 어린 시절 위인전에서 만난 최영과는 달랐다는 사실은 부인하기 어렵다. 무엇이 최영에 대한 평가를 이렇게 갈라놓았을까? 그는 언제부터 위험한 길로 들어섰을까? 첫째, 권력자 이인임과 손을 잡았던 1377년 무렵이다. 최영이 보기에 이인임은 자신에게 없는 능력을 지닌 인물이었다. 정세를 재빨리 파악하고, 왕의 마음을 움직이며, 사람을 모아 세력을 만드는 데 능했다. 공민왕 때 신돈의 눈 밖에 나 좌천된 경험이 있던 최영으로서는 권세가와 가까이 지내는 것이 자기 신상과 입지를 지키는 데 필요하다고 여겼을 수도 있다. 그러나 그 선택은 최영을 신진 유학자들의 정적으로 만들었다. 군사적 능력과 개인적 청렴만으로는 헤쳐 나가기 어려운 권력정치의 세계에 스스로 발을 들여놓은 것이다. 둘째, 우왕의 장인이 되었을 때였다(1388년 3월). 권력 기반이 취약했던 우왕은 최영에게 의지했고, 그를 자기편에 묶어두기 위해 최영의 딸을 왕비로 삼으려 했다. ‘고려사’에는 최영이 몇 차례나 거절했지만 휘하 장수들이 “우왕의 비위를 맞추려고” 밀어붙여 결국 수락했다고 기록되어 있다. 그러나 ‘강직하고 곧은’ 성품의 최영이 끝까지 이를 뿌리치지 못한 점은 못내 아쉽다. 결국 우왕과 같은 배를 타면서 그의 운명도 왕과 함께 가라앉는 길로 들어섰기 때문이다. 셋째, 결정적으로 국제 정세의 흐름을 읽지 못한 채 신흥 패권국 명나라와 전쟁을 벌이려 했을 때였다(1388년 4월). 물론 명나라의 요구가 고려로서는 받아들이기 어려운 것이었고, 요동 공벌에도 나름의 명분이 있었다. 그러나 이성계의 ‘4불가론’이 보여주듯, 당시 고려의 국내외 여건을 고려하면 요동 공벌은 대단히 위험한 선택이었다. 피아의 힘과 전쟁의 조건을 냉정하게 헤아리지 않은 채 명분과 용기만으로 전쟁을 결정하는 것만큼 위험한 판단도 없다. 그런 점에서 요동 공벌은 무인 최영의 결기가 이성계의 현실적 판단을 묵살한 결정이었다고 볼 수 있다. 결국 최영은 정치가라기보다 장군으로 남았어야 했던 인물인지도 모른다. 정치세계의 복잡성과 권력의 작동 방식, 그리고 그것을 다루는 정치적 리더십을 충분히 갖추지 못한 그가 권세가와 손잡고 왕의 장인이 되는 순간 비극의 씨앗은 이미 뿌려졌다고 할 수 있다. 평시였다면 아마 그는 훌륭한 장군이자 재상으로 생을 마칠 수도 있었을 것이다. 그러나 그가 살던 시대는 국내외 질서가 송두리째 바뀌는 거대한 전환기였다. 준비되지 않은 채 정치적 격변의 중심으로 들어간 그는 마침내 그 격랑의 제물이 되고 말았다. 이렇게 보면 ‘고려사’에 기록된 “황금 보기를 돌같이 하라(見金如石)”는 가르침이 새롭게 다가온다. 최영이 돌이나 흙덩이처럼 보아야 했던 ‘황금’은 과연 돈과 재물뿐이었을까. 재물보다 더 경계해야 할 것이 정치권력이다. 대한민국의 어설픈 정치군인과 정치검찰이 무겁게 새겨야 할 대목이다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

세종이 재위 말년에 직면한 가장 큰 외교적 위기는 명나라의 10만명 파병 요구였다. 1449년, 몽골 오이라트부 에센의 침입으로 위기에 처한 명나라 영종 황제는 군사 7만명을 이끌고 친정에 나서는 한편, 조선에도 칙서(勅書)를 보냈다. 오이라트군이 장차 조선의 변방까지 노략질할 것이니, “정병 10여만명을 동원하여 요동의 여러 장수와 협공해 적을 박멸하라”는 요구였다(세종실록 31년 9월9일). 칙서를 받은 세종은 먼저 “일이 병기(兵機)에 관계된다”며 이 사안을 비밀에 부쳤다. 소문이 퍼져 백성이 불안해하고 국정이 흔들리는 것을 막기 위해서였다. 왕세자가 명나라 사신을 정중히 접대하는 동안, 세종은 대신들과 대응책을 숙의했다. 그리고 열흘 뒤 한성부윤 김하를 북경에 급파해 파병이 어려운 이유를 정중하면서도 치밀하게 밝힌 주문(奏文)을 전달했다. 세종이 제시한 논리는 세 가지였다. 첫째, 조선이 처한 지정학적 위협이었다. 조선은 삼면의 왜구와 북방의 여진족을 동시에 경계해야 했다. 남북 변경을 지킬 군사마저 넉넉하지 않은 상황에서 10만명을 국외로 보내는 것은 사실상 불가능하다고 설명했다. 둘째, 명나라의 국익을 고려한 역발상의 논리를 폈다. 조선의 정예군이 요동으로 빠져나가면 왜구와 여진족이 그 틈을 타 침입할 수 있었다. 그렇게 되면 명나라는 북쪽의 오이라트뿐 아니라 동쪽의 조선 국경까지 걱정해야 했다. 따라서 조선군이 국내에 남아 국경을 지키는 것이 오히려 명나라의 안보에도 도움이 된다고 설득했다. 셋째, 거절에 그치지 않고 국경 자경(自警)이라는 대안을 제시했다. 조선의 봉토를 굳게 지키고, 오이라트군이 국경을 침범하면 힘을 다해 물리치겠다고 밝혔다. 요동 파병은 어렵지만, 조선에 맡겨진 동쪽 방어는 스스로 책임지겠다는 뜻이었다. 파병 여부를 검토하는 과정도 주목할 만하다. 세종 정부가 파악한 전국의 동원 가능한 육군 병력은 약 16만명이었다(세종실록 31년 8월2일). 명나라가 요구한 10여만명은 조선의 주력 병력을 거의 모두 내보내라는 것과 다름없었다. 세종은 요동에 첩자를 보내 전황의 실상도 탐지하게 했다. 명나라의 요구를 먼저 받아들이거나 거절한 뒤 근거를 찾은 것이 아니라, 가용 전력과 주변 정세를 확인한 다음 대응 논리를 세운 것이다. 세종이 강조한 원칙은 임사이구(臨事而懼), 곧 “지나치게 두려워해서 소란을 일으켜서도 안 되고, 전혀 두려워하지 않아 방비를 잊어서도 안 된다”는 태도다. 동시에 호모이성(好謀而成), 국가의 운명이 걸린 문제일수록 여러 사람의 지혜를 모아야 한다고 강조했다. 그런데 김하가 출발한 뒤 영종 황제가 오이라트군에 패해 포로가 되었다는 급보가 전해졌다. 이어 황태후가 “신민에게 주군이 없을 수 없다”며 황제의 아우를 새 황제로 세웠다는 소식도 들어왔다. 세종은 즉시 의정부와 육조의 신하들을 불러 대책을 논의했다. 새 황제의 즉위를 축하하는 진하(進賀)와 포로가 된 영종을 위로하는 진위(陳慰) 가운데 어느 것을 먼저 해야 할지 여러 신하의 의견을 들었다. 집현전에는 관련된 역사적 전례와 예법을 조사하게 했다. 대신들의 경험과 집현전의 지식을 모아 최선의 방안을 찾은 것이다. 파병은 거절하되 명나라의 국가적 불행을 외면하지 않음으로써 외교적 신뢰도 지키려 했다. 결과적으로 명나라는 조선의 파병 거절을 문제 삼지 않았다. 다만 이를 조선 외교의 승리로만 보기는 어렵다. 황제가 포로가 되고 새 황제가 즉위하면서 전쟁 상황과 파병 요구의 전제 자체가 달라졌기 때문이다. 오히려 세종에게 배울 점은 파병했느냐 거절했느냐보다 그 결론에 이르는 과정에 있다. 세종은 정보를 감추어 독점하지도, 불확실한 정보를 성급히 공개해 혼란을 키우지도 않았다. 군사적 역량과 현지 상황을 확인하고, 대신들의 경험과 집현전의 지식을 모아 여러 가능성에 대비했다. 두려워하되 흔들리지 않고, “여러 사람의 의논을 따라 시행하라[從僉議施行]”며 협력을 끌어낸 것. 그것이 국가적 위기 앞에서 세종이 보여준 외교 리더십이었다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

한국인 가운데 정몽주를 모르는 사람은 드물다. 초등학교 때부터 이방원의 ‘하여가’와 정몽주의 ‘단심가’를 배우며, 고려 말 지식인들이 선택한 서로 다른 길을 이야기한다. 흥미로운 것은 정몽주를 죽음으로 몰아넣은 이방원조차 왕위에 오른 뒤 그의 명예를 회복시키고 충신의 표상으로 삼았다는 사실이다. 정몽주는 ‘고려의 신하’로 남기를 원했지만, 조선 왕조는 오히려 그의 충절을 기리고 ‘포은집’을 14차례 간행했다. 이번에 ‘포은집’을 다시 읽으며 새롭게 눈에 들어온 것은 그의 폭넓은 외교 활동이다. 정몽주는 36세인 1372년부터 51세인 1387년까지 여섯 차례 명나라에 사신으로 다녀왔고, 41세 때에는 일본에도 갔다. 당시 동아시아는 중국의 원·명 교체와 일본의 남북조 내란이 겹친 격변기였다. 그는 명나라와 새로운 관계를 세우고 왜구의 침략을 막기 위해 위험한 사행길에 올랐다. 1372년 첫 명나라 사행을 마치고 돌아오다가 바다 한가운데서 폭풍을 만났다. 배가 침몰해 많은 사람이 목숨을 잃었고, 정몽주는 표류하며 13일을 버틴 끝에 가까스로 구조되었다. 다시 남경으로 돌아간 그는 이듬해 7월에야 고려 땅을 밟았다. 그 참혹한 기억을 안고도 1377년 다시 일본 사행을 맡아 목숨을 걸고 대한해협을 건넜다. 정몽주는 무엇을 위해 위험한 길을 마다하지 않았을까. ‘포은집’에 실린 ‘겨울밤에 ‘춘추’를 읽다’에서 그 단서를 찾을 수 있다. “공자가 필삭(筆削)한 의리 정미하여 / 눈 오는 밤 푸른 등불 아래 세밀히 음미할 제 / 일찍이 내 몸 중국에 나아갔건만 / 곁의 사람들은 알지 못하고 오랑캐 땅에 산다고 하네.” 이 시는 흔히 중화사상에 경도된 변방 지식인의 자의식으로 해석된다. 자신은 ‘춘추’의 깊은 뜻을 깨달아 이미 중화 문명에 들어섰는데도, 중국인들은 여전히 변방 출신으로 낮추어 본다는 뜻이다. 그러나 이 시는 외교적 의미에서 해석해야 한다. “내 몸 중국에 나아갔다”는 말에는 실제로 중원을 여러 차례 오간 외교관의 경험과, 유교 성리학으로 고려를 혁신하려는 지식인의 포부가 함께 담겨 있다. 더욱이 명나라 황제를 설득하려면 그가 공유한 문명의 언어와 논리를 깊이 이해해야 했다. 그에게 ‘춘추’는 숭배의 대상이기에 앞서 나라를 지키는 외교의 언어였다. 세종 때 편찬된 ‘치평요람’을 보면, 정몽주가 짊어진 시대적 책임이 얼마나 막중했는지 알 수 있다. 1388년(우왕 14) 2월, 명 태조 주원장은 철령 이북이 본래 원나라의 영토였으므로 요동에 귀속시키겠다고 통보했다. 고려 조정은 발칵 뒤집혔다. 우왕과 최영은 이를 주권과 영토에 대한 침략으로 규정하고, 요동을 선제공격해 국경을 바로잡겠다며 전국에서 군사를 징발하는 등 전쟁 준비에 들어갔다. 그러나 정몽주가 보기에 명과의 전쟁은 곧 자멸의 길이었다. 어떻게든 상대의 논리를 읽고 설득하여 전쟁을 막아야 했다. 그보다 10여년 전에도, 정몽주는 외교가 나라를 흥하게도, 망하게도 할 수 있음을 보았었다. 권신 이인임 등이 원나라와 손잡고 명나라에 맞서려 하자, 그는 “하찮은 적과의 싸움을 막으려다가 천하의 군사와 전쟁을 벌이게 된다”고 상소했다. 이 일로 유배되었지만, 고려는 전란의 위기를 피할 수 있었다. 정몽주가 ‘춘추’에서 발견한 약소국 외교의 지혜는 무엇일까. 첫째는 회맹(會盟), 곧 연대의 전략이다. 춘추시대 약소국들은 강대국을 홀로 상대하지 않고 여러 나라와 규칙과 약속을 만들어 대응했다. 오늘날의 다자 협력망과 같은 전략이다. 둘째는 내수(內修), 곧 나라 안을 먼저 바로잡는 일이다. 외교력은 바깥에서의 과시가 아니라 국가의 기강과 국민적 지지에서 나온다. 혼란한 고려 조정에서 정몽주가 가장 절실하게 여긴 것도 이 점이었다. 셋째는 가치의 힘이다. ‘춘추의 필법’이 상징하듯 강대국의 힘은 당대를 압도할 수 있어도 옳고 그름까지 결정하지는 못한다. 국가 간 경쟁이 어느 때보다 치열한 오늘날, 한국 외교가 지향할 길은 무엇일까? 어느 강대국의 ‘작은 동맹국’에 머무는 것이 아니라, 주변국과의 협력망을 굳건히 하는 것, 무엇보다도 초당적 협력을 끌어내는 내수외교. 그것이 정몽주의 ‘춘추 외교’에서 배울 지혜가 아닐까. 박현모 세종국가경영연구원 원장

“선비들을 모아 옛 국가의 흥망과 군신 간의 잘잘못을 논평할 때마다 부지런히 탐구하여 조금도 게으름이 없었다.” 고려의 충선왕이 세상을 떠났을 때 사관이 내린 평가다. 그는 “어진 이를 좋아하고 악한 이를 미워했으며, 총명하고 기억력이 뛰어났다”고 한다. 여기까지만 보면 훗날 조선의 세종대왕을 떠올리게 한다. 문제는 그다음이다. “임금의 자리는 온 백성이 우러러보고 모든 정무가 집중되는 곳이어서 단 하루도 비워서는 안 된다. 그런데도 왕은 황제의 명으로 복위한 뒤 여자와 내시들에게 미혹되어 5년이나 연경(燕京: 베이징)에 머물렀다.” 학문을 좋아하고 개혁의 뜻도 품었지만, 정작 국왕이 있어야 할 정치의 현장을 떠났다는 비판이다. 충선왕의 삶과 죽음은 한 편의 영화로 만들어도 충분할 만큼 파란만장했다. 부왕이 살아 있는 가운데 스물네 살에 즉위했으나 불과 8개월 만에 폐위되었고, 10년 뒤에 다시 왕위에 올랐다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 고려를 떠나 원나라에 머물면서 전지(傳旨)만으로 국정을 처리하는 ‘원격정치’에 의존했다. 그마저도 5년 만에 아들에게 왕위를 넘겼다. 이후 원나라 중앙정치에 뛰어들었다가 환관의 견제를 받아 티베트 지역까지 유배되었다. 이제현을 비롯한 고려 지식인들의 노력으로 풀려났지만, 끝내 고국으로 돌아오지 못한 채 원나라에서 생을 마쳤다. 충선왕 시대 고려 조정의 특징은 극심한 분열과 배제, 그리고 참소정치였다. 왕위가 아버지 충렬왕과 아들 충선왕 사이를 오가면서 어느 편에 서느냐가 출세와 부귀를 좌우했다. 원나라 조정에서 언제 어떤 바람이 불지 알 수 없는 상황에서 집권세력은 자기 사람을 요직에 앉히고 재산을 불리는 데 혈안이 되었다. 이른바 ‘흑책정사’였다. 여기에 방해되는 사람은 누구든 배척했다. 반대세력 역시 다르지 않았다. 상대의 정통성을 조금도 인정하지 않은 채 원나라 조정만을 섬기며 “국내에 사달이 나기만을” 기다렸다. 고려의 국격이나 백성의 삶은 안중에도 없었다. 원 황제의 환심을 사거나 참소로 상대를 권좌에서 끌어내리면 그만이었다. ‘참을 수 없는 왕위의 가벼움’, 곧 잦은 왕위 교체가 민심을 흔들고 안정적인 국정 운영을 불가능하게 만든다는 사실은 이 시대가 남긴 뼈아픈 교훈이다. 그런데 이처럼 주권이 크게 제약된 혼미한 시대에도 새로운 변화는 싹트고 있었다. 폐위된 충선왕이 원나라에 세운 만권당(萬卷堂)을 통해 성리학이라는 ‘오래된 신사상’이 고려에 본격적으로 들어왔다. 송나라에서 꽃피었으나 정작 그 송을 멸망시킨 원나라에서 새롭게 수용된 이 사상은 이제현을 비롯한 고려 지식인들에게 강렬한 구세의식을 불러일으켰다. “배운 이는 천하의 근심을 먼저 근심하고, 천하의 즐거움을 나중에 즐긴다.” 송나라 범중엄이 제시한 선우후락(先憂後樂) 정신은 이제현과 이색을 거쳐 정도전 등 신흥 유학자들에게 이어졌다. 이들은 현실을 개탄하는 데 그치지 않고 무너진 질서 너머의 ‘다음 시대’를 준비했다. 정치에서 좌절한 충선왕이 학문으로 뿌린 씨앗이 훗날 새 왕조를 세우는 사상적 토대로 자라난 셈이다. 그렇다면 충선왕은 왜 세종의 길을 걷지 못했을까. 나는 이 글의 첫머리에 인용한 사관의 평가에서 그 답을 찾을 수 있다고 본다. 그는 어진 이들과 만나 토론하기를 즐겼지만, 그 과정에서 얻은 지혜를 정책으로 옮겨 끝까지 실천하지 못했다. 악을 미워하면서도 악한 자를 단호히 내치지 못했다. 그 결과 정치는 더욱 혼란해졌고, 자신도 점차 피폐해져 끝내 좌절하고 말았다. 세종은 “하루가 늦어지면 열흘이 늦어지고, 열흘이 늦어지면 한 해가 늦어진다”고 말했다. 아무리 훌륭한 조언을 듣고 뛰어난 생각을 품더라도 실행에 옮기지 않으면 세상을 바꿀 수 없다. 배운 바를 실천하지 못하고 지도자가 지켜야 할 현장을 떠나는 순간, 충선왕의 비극은 언제든 되풀이될 수 있다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

“장수와 재상이 씨가 어찌 따로 있겠느냐? 때가 되면 누구나 할 수 있는 것이다.” 한국사에서 이보다 더 널리 회자되는 구호도 드물다. 고려 무신정권기 노비 만적이 동료들에게 외쳤다는 이 말은 본래 진나라 농민반란의 지도자 진승(陳勝)이 처음 내세운 구호였다. 진승은 끝내 왕의 자리에 올랐지만, 만적은 거사를 실행하기도 전에 밀고로 좌절되었다. 그럼에도 이 한마디는 한국인의 강한 평등 의식을 상징한다. 흥미롭게도 세종 역시 이러한 사회적 특성을 간파하고 있었다. 그는 “우리나라 사람들은 모두 왕자를 가볍게 여긴다”고 하여, 왕의 아들이라도 권위만으로 존중받기 어려운 풍토를 지적했다. 실제로 세종실록에는 하급 관리가 상급 관리와 다투며 “네가 언제까지 그 자리에 있을 줄 아느냐. 때가 되면 내가 너의 상관이 될 것이다”라고 맞서는 장면도 나온다. 신분과 지위에 쉽게 굴복하지 않는 이러한 기질은 우리 사회에 오래도록 이어져 온 문화적 특성이라 할 만하다. 그러나 만적의 외침은 한국인의 평등 의식만으로는 충분히 설명되지 않는다. 그것은 무신정권이라는 격변기의 정치·사회적 변화가 낳은 산물이기도 했다. 고려 무신정권은 흔히 쿠데타와 역쿠데타, 문신 학살과 왕의 잦은 교체가 이어진 ‘혼란과 무질서의 시대’로 기억된다. 그러나 리더십의 관점에서 보면 다른 모습도 보인다. 최씨 무신정권은 문벌보다 능력을 중시하는 인재 정책을 펼쳤다. 집안이 미천하더라도 재능이 있으면 과감히 발탁했고, 재야를 떠돌던 이규보도 이 시기에 등용되어 국가의 중책을 맡았다. 최충헌의 아들 최우의 인재 등용 원칙은 이를 잘 보여준다. 가장 높게는 문장과 실무를 모두 갖춘 사람(能文能吏), 다음은 문장에는 뛰어나나 실무가 부족한 사람(文而不能吏), 그다음은 실무에는 능하지만 문장이 부족한 사람(吏而不能文), 마지막은 문장과 실무 모두 부족한 사람(文吏俱不能)이었다. 그는 이 기준을 병풍에 적어 두고 인사 때마다 참고하여 사람을 등용했는데, 출신보다 능력을 앞세우는 이러한 기준은 시대를 앞선 파격이었다. 이 같은 실력 우선의 인재 쓰기는 몽골 침략이라는 국가적 위기에 그 효과를 발휘했다. 세종 때 편찬된 ‘치평요람’에 따르면, 몽골군이 침입했을 때 고려는 다른 여러 나라와 달리 끝까지 격렬하게 저항하였다. 철주성이 함락될 위기에 처했을 때 지휘관 이희적은 항복 대신 장정들과 함께 죽음을 택했고, 이어진 귀주성 전투에서는 군관민이 한마음으로 뭉쳐 몽골군의 맹공을 한 달 넘게 막아냈다. 기록에 따르면, 몽골군은 각종 공성(攻城) 무기를 동원해 파상적으로 공격해 왔지만, 성 안의 군민들은 병마사 박서를 중심으로 일치단결하여 30일 만에 이를 격퇴하였다. 그 저항이 얼마나 처절하고 강렬했던지, 귀주성 전투에 참가했던 몽골의 한 노장은 “내가 어려서부터 종군하여 천하의 공방전을 여러 번 겪어 보았으나, 이런 항전은 처음 본다. 성 안의 장수들은 훗날 반드시 장수나 재상이 될 것이다”라고 말하며 오히려 고려인들을 칭찬하였다. 도대체 무엇이 고려인들로 하여금 그 무시무시한 몽골군의 ‘바람 같은’ 공격을 40여 년(1231~1273)이나 버텨 내게 했으며, 끝내 항복하고도 원나라의 단순한 식민지가 아니라 ‘부마국’의 지위를 유지하게 했을까? ‘치평요람’은 그 답을 최씨 무신정권의 개방적인 인재 정책과 신분 해방에서 찾는다. 최우는 민심을 수습하기 위해 부곡과 소의 주민들을 대거 양민으로 해방하였다. 신분 해방은 단순한 시혜가 아니었다. 나라의 구성원들이 자신도 국가의 주인이라는 자긍심을 갖게 했고, 그들은 마침내 몽골 침략에 맞선 가장 강력한 저항 세력이 되었다. 집현전 학사들이 주목한 것도 바로 이 점이다. 나라를 지킨 것은 문신이냐 무신이냐가 아니었다. 출신보다 능력을 인정하고, 구성원들에게 나라의 주인이라는 자부심을 심어 준 리더십이었다. 사람은 존중받을 때 스스로 책임을 짊어진다. ‘치평요람’이 무신정권에서 읽어 낸 교훈도, 세종이 평생 실천한 리더십도 결국 여기에 있었다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

역사 기록에서 위태로움을 예고하는 한자를 하나 꼽는다면 ‘취(驟)’일 것이다. ‘갑자기’라는 뜻인데, 실록에서는 소나기를 ‘취우(驟雨)’, 느닷없이 큰 부자가 된 사람을 ‘취부(驟富)’라고 기록했다. 말이 내닫듯 순식간에 비가 쏟아지거나, 뜻밖에 돈벼락을 맞는 상황을 가리킨다. 급격한 변화가 언제나 좋은 결과만을 가져오는 것은 아니라는 경계가 그 속에 담겨 있다. 고려 중기의 문벌귀족이자 왕실의 외척으로 막강한 권력을 휘두른 이자겸(李資謙·?∼1126)을 서술할 때 가장 먼저 등장하는 말 역시 “지위가 갑자기 높아졌다(驟貴·취귀)”이다. 출생 연도가 분명하지 않을 정도로 미미한 음서(蔭敍) 출신인 그가 하루아침에 권세를 얻게 된 것은 둘째 딸이 16대 왕 예종의 왕비가 되었기 때문이다. 그는 재상의 반열인 참지정사(參知政事)에 올랐고, 예종 사후에는 열네 살의 외손자를 왕위에 올리는 데 결정적인 역할을 하면서 국왕에 버금가는 권세를 누리게 되었다. 세종 때 편찬된 ‘치평요람’을 보면, 그가 권력을 장악했던 5년 동안(1122∼1126)의 정치는 뇌물과 아첨, 모함과 참소, 암살과 권력 다툼으로 점철되어 있다. 부패한 독재 체제 아래에서 나타날 수 있는 모든 폐단이 이 시기에 드러난다. 이자겸은 자신의 족당(族黨)을 요직에 배치하여 권력을 공고히 하였고, 자신에게 붙좇지 않는 자들은 온갖 계책과 참소를 동원해 중상모략하거나 제거하였다. 심지어 그는 대다수 신료의 반대에도 불구하고 금나라에 ‘신(臣)’이라 칭하며 사대할 것을 주장했다. 국제 정세의 변화 속에서 현실적 선택이라는 평가도 있으나, 자신의 권력을 유지하기 위한 굴욕 외교라는 비판도 적지 않았다. 이처럼 이자겸의 정치는 공적 명분보다 사적 이해가 앞섰고, 국정 운영의 기준 역시 국가의 이익이 아니라 자신의 권력 유지에 있었다. 대부분의 권력자가 그러하듯, 이자겸 역시 영구 집권을 위해 무리한 선택을 하였다. 그 가운데 하나가 자신의 두 딸을 모두 왕비로 들여보낸 일이다. 신라 말기의 위홍이나 고려 초의 김치양이 왕실과의 단일한 인척 관계나 사적 유대에 기대어 권세를 누렸다면, 이자겸은 한 걸음 더 나아갔다. 그는 왕의 외조부이면서 동시에 장인이라는 중첩된 혈연관계를 만들었다. 외척이면서 다시 외척을 생산하는 구조를 만든 것이다. 그는 더 나아가 자신을 국왕과 대등한 위치로 끌어올리는 제도적 장치까지 마련했다. 자신의 집을 ‘숭덕부(崇德府)’라 부르고 관원을 두어 태자에 버금가는 예우를 받았으며, 자신의 생일을 ‘인수절(仁壽節)’이라 칭하게 하여 전국적인 축하를 받았다. ‘치평요람’의 편찬자들은 “이자겸은 교만하고 자만심에 차 있었으나 사람들이 진심으로 자신에게 복종하지 않는다는 사실을 알고 있었다”고 평가했다. 권력과 부를 모두 거머쥐었지만 진정한 존경을 얻지 못한 그는 화려한 저택과 휘황한 칭호로 내면의 불안과 열등감을 감추려 했다. 늘 누군가 자신을 해칠까 두려워했던 그는 경쟁자를 참소하여 좌천시키거나 제거하였고, 오직 자식들과 자신에게 영합하는 사람들만 요직에 등용했다. 나아가 국왕 인종을 독살하려 하는 등, 신하로서의 본분마저 저버린 극단적인 행보를 보였다. 불안해진 인종은 1126년 이자겸 제거를 시도하였으나, 측근 척준경의 반격으로 실패하고 왕궁마저 불타는 사태가 벌어졌다. 이것이 이른바 ‘이자겸의 난’이다. 왕을 감금한 채 국정을 전횡하던 이자겸은 결국 척준경의 변심으로 체포되어 전라도 영광으로 유배되었다. 한국사에서 이름의 뜻과 가장 멀리 살아간 인물이 이자겸인지도 모른다. 유배지 영광에서 그는 ‘굴비(屈非)’라는 이름에 끝내 굽히지 않겠다는 뜻을 담았지만, ‘자겸(資謙)’이라는 이름은 애초 겸손을 자산으로 삼으라는 뜻이었다. 그는 평생 겸손이 아니라 권세를 자산으로 삼았다. 결국 그의 몰락은 ‘준비되지 않은 사람에게 주어진 갑작스러운 높은 자리’가 얼마나 위태로운지를 여실히 보여 준다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

[시나리오1] 서경의 군사책임자 강조(康兆)는 급히 와서 왕을 호위하라는 왕명을 받고 수도로 향했다. 그런데 도중에 그 왕명이 거짓이며 국왕은 이미 죽었고, 권신이 권력을 장악했다는 소식을 들었다. 그는 회군했다가 다시 군사 5000명을 이끌고 개경을 향했다. 왕은 죽었지만 권신으로부터 나라를 구해야 한다고 판단했기 때문이다. 그런데 뜻밖에도 개경 근처에 이르러 국왕이 살아 있음을 알고 고민에 빠진다. 진군과 회군 사이에서 망설이는 그에게 휘하 장수들이 “여기까지 왔으니 그만둘 수 없다”며 부추겼다. 강조는 개경 진입을 결정한 뒤, 왕에게 상황을 알린 다음, 수도에 들어가 권신과 그 세력을 제거하였다. 그러나 그는 자신을 불러들인 국왕마저 폐위하고 새 임금을 옹립했다. [시나리오2] 왕의 이종사촌인 대량원군(훗날 현종)은 권신 김치양과 천추태후가 머물던 천추전에 불을 지르고, 자신이 독살 위기에 처했다는 비밀 편지를 국왕에게 보냈다. 이를 믿은 목종은 대량원군을 개경으로 불러들이는 한편, 서경의 군사책임자 강조에게 군사를 이끌고 오도록 명했다. 그러나 개경 인근에 도착한 강조는 대량원군 세력에 포섭되어 왕을 교체하는 데 가담한다. 결국 대량원군은 새 왕으로 즉위하고, 전왕의 죽음은 강조에게 떠넘겨진다. 시나리오 1은 ‘고려사’의 서술에 따른 것이다. 이 관점에서는 천추전 화재를 우연한 사건으로 보고, 목종이 정사를 소홀히 하는 사이 김치양 일파가 왕위 찬탈을 꾀하자 이를 막기 위해 강조를 불러들였다고 설명한다. 강조는 회군할 기회가 있었음에도 수도로 진격하여 정권을 장악했고, 끝내 권좌에서 내려오지 못한 채 전왕의 시해까지 주도하였다. 즉 사건의 출발은 목종이었지만, 이후의 전개는 강조가 이끈 ‘강조의 정변’이라는 것이다. 이에 비해 시나리오 2는 현대 일부 연구자들의 해석이다. 이 관점에서는 강조를 정변의 주도자가 아니라 대량원군 세력에 의해 이용된 인물로 본다. 천추전 화재 역시 우연한 사고가 아니라 대량원군 측이 의도적으로 일으킨 사건으로 해석한다. 이들은 뜻밖에 국왕의 호출을 받고 출병한 강조라는 강력한 군사지휘자를 만나게 되었고, 그를 자신들의 계획에 끌어들였다. 강조는 대량원군을 옹립하는 데 결정적 역할을 하지만, 즉위가 끝난 뒤에는 모든 책임을 떠안는 존재로 남게 된다. 전왕의 시해 역시 현종이 아니라 측근 세력이나 강조가 주도한 것으로 처리되어, 새 왕의 정당성에는 흠이 남지 않았다. 어느 쪽이 진실일까? 전자는 그를 반역자로, 후자는 권력투쟁에 이용당한 희생양으로 본다. 고려 전기의 사료가 충분하지 않은 만큼 어느 한쪽만이 진실이라고 단정하기는 어렵다. 다만 결정적인 순간에 보인 그의 언행은 분명하다. 거란 황제가 ‘전왕 시해’를 명분으로 침입했을 때 그는 스스로 총사령관이 되어 맞서 싸웠다. 포로가 된 뒤에도 항복을 거부하며 “나는 고려인이다”라고 말했다. 전왕 목종에게는 반역자였을지 모르나, 고려에는 충신이었던 셈이다. 그가 그저 권력욕에 사로잡힌 인물이었다면 김치양 등을 제거한 직후 스스로 왕위에 올랐을 것이다. 실제로 군사들은 그를 추대하려 했지만, 그는 왕위를 계승할 군주를 기다렸다. 정작 아쉬운 대목은 그 이후다. 그는 전왕을 제거한 뒤에도 권좌에서 물러나지 않았다. 의사결정 기구와 인사권을 장악하며 실질적인 최고 권력자가 되었다. 바로 여기서 강조의 비극이 시작되었다. 돌이켜보면 강조는 두 번의 질문 앞에 서 있었다. 첫 번째는 수도로 진격할 것인가 말 것인가의 문제였다. 이때 필요한 질문은 “이 결정은 공동체를 위해 꼭 필요한가?”였다. 두 번째는 새 왕이 즉위한 뒤에도 권력을 계속 쥘 것인가의 문제였다. 이때 필요한 질문은 ‘내 역할은 어디에서 끝나야 하는가?’였다. 결국 강조의 실패는 후자, 즉 권력을 내려놓을 출구를 미리 설계하지 못한 데 있었는지 모른다. 위기의 시대일수록 중요한 것은 권력을 잡는 능력이 아니라 내려놓을 시점을 아는 지혜이기 때문이다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

“난세에 영웅 난다”는 말은 절반만 맞다. 평소에 인재를 길러두지 않으면, 큰 위기가 닥쳐도 큰 인물이 나오기 어렵기 때문이다. 993년에 거란군의 침입이 없었다면 “한국사 최고의 협상가” 서희의 이름도 역사에 남기 어려웠을 것이다. 그러나 더 중요한 사실은, 고려가 이미 오래전부터 그런 인물을 키우고 있었다는 점이다. 958년(광종 9), 고려는 과거제를 도입해 신분보다 실력을 기준으로 인재를 선발하기 시작했다. 서희는 그 제도를 통해 관직에 진출했고(960년), 송나라 사행을 통해 외교 감각을 길렀다(972년). 제6대 왕 성종 또한 즉위 초부터 학교 교육과 인재 천거를 적극 장려했고, 자신의 잘못을 직언하는 신하의 간쟁도 기꺼이 받아들였다. 결국 993년의 외교 담판은 하루아침에 어느 한 개인의 배짱과 기지가 아니라, 오랜 인재 육성과 열린 토론 문화의 축적 위에서 나온 성과였다. 거란의 수십만 대군이 남하했을 때 특히 눈에 띄는 장면은 고려 조정의 회의 모습이다. 성종은 곧바로 서희를 중군사에 임명해 북방 방어를 맡기고, 자신도 직접 서경(평양)으로 가서 상황을 수습했다. 그리고 이어 “여러 신하를 모아 앞일을 의논하게 했다[會群臣 議之].” 이 평양대토론은 그동안 ‘항복론’과 ‘할지론’이 난무한 무기력한 논쟁으로만 여겨져 왔다. 그러나 세종 때 편찬된 ‘치평요람’을 읽어보면, 오히려 서희의 해법이 치열한 토론과 충돌 속에서 형성되었음을 알 수 있다. ‘항복’을 주장하는 “어떤 사람의 말”과 ‘할지’를 주장하는 “또 다른 의견”이 맞부딪치는 과정에서 비로소 서희의 계책이 나온 것이다. 흥미로운 점은 이런 풍경이 고려에서 낯선 장면이 아니라는 사실이다. 현종 때에는 거란과의 외교 문제를 두고 60여명의 신하가 격론을 벌였고, 예종 때에는 여진 정벌과 9성 반환 문제를 놓고 문무 대신들이 공개 토론을 벌였다. 묘청의 난 때에도 김부식의 지구전론과 다수 신료의 속전속결론이 맞섰다. 고려는 또한 간언 잘하는 신하를 높이 평가하는 전통을 지녔다. 서희의 아버지 서필은 거리낌 없는 직언으로 광종의 실정을 막았고, 그 일화는 오랫동안 미담으로 전해졌다. 국왕 성종이 발휘한 리더십 역시 예사롭지 않다. 그는 거란의 침입 소식을 듣자마자 전시체제를 갖추어 북방 방어선을 정비했고, 왕 자신도 직접 북쪽으로 가서 주둔했다. 후대의 현종이나 공민왕처럼 서둘러 남쪽으로 피난할 수도 있었지만, 그는 그렇게 하지 않았다. 대신 전장과 일정한 거리를 둔 채 여러 신하의 의견을 듣는 ‘제3의 길’을 택했다. 온 나라가 혼란에 빠진 상황에서 서로 다른 의견을 경청하고 다시 토론하게 만든다는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 무엇보다 그는 사람을 믿었다. 한때 ‘할지론’을 따라 평양의 곡식을 버리려 했지만, “식량은 곧 백성의 목숨”이라는 서희의 반대를 듣고 즉시 중지시켰다. 또 이지백이 “소손녕에게 금은보화를 보내 속마음을 떠보자”고 제안하자 그 의견도 받아들였다. 급박한 전쟁 속에서도 좋은 아이디어를 가려 채택하고, 적임자에게 일을 맡긴 것이다. 이 리더십은 116년 뒤 예종의 태도와 대조된다. 예종은 1107년, 윤관에게 17만 대군을 맡겨 여진을 정벌하게 하고 동북 9성을 개척했다. 그러나 2년 뒤, 여론이 악화하자 대신들을 모아 9성 반환 문제를 토론하게 했고, 결국 반환론에 밀려 9성을 돌려주었다. 그 결과 윤관은 공을 세우고도 ‘국력을 소모시킨 장수’라는 불명예 속에 물러나야 했다. 지도자는 여론을 무시해서도 안 되지만, 여론에 끌려 국가의 장기 전략까지 흔들려서도 안 된다. 성종은 다양한 의견을 충분히 듣되, 마지막 순간까지 서희를 믿고 밀어주었다. 강동 6주를 되찾은 쾌거는 서희의 세 치 혀에서만 나오지 않았다. 자유롭게 말하게 하고, 좋은 생각을 끝까지 받아들이며, 한 번 선택한 인재를 끝까지 책임지고 지켜준 성종의 리더십이 있었기에 가능한 일이었다. 박현모 세종국가경영연구원 원장

고려 태조 왕건에게 가장 어렵고도 중요한 시기는 언제였을까? 어떤 이는 궁예의 ‘미륵관심법’ 시험으로 죽을 뻔했던 915년, 서른아홉 살의 위기를 꼽을 것이다. 또 어떤 이는 927년, 후백제의 견훤과 맞서 싸우다 전군이 패퇴하고 “겨우 목숨을 건진” 쉰한 살의 때를 떠올릴 수 있다. 그러나 왕건의 생애 전체를 돌아보면, 어느 한때만 특별히 어려웠다고 말하기는 어렵다. 나라를 세우고, 후삼국을 통일하고, 통일 이후 새로운 질서를 세우는 일까지 그의 생애는 처음부터 끝까지 문제 해결의 연속이었다. 그 가운데서도 특히 왕건의 리더십이 가장 빛나는 시기를 꼽으라면, 후삼국 통일을 이끌던 918년부터 935년까지의 18년이라 할 수 있다. 이 시기는 비유하자면 링컨이 공화당 대통령 후보로 부상하던 1859년 무렵과 비슷하다. 경쟁자였던 수어드나 체이스가 자신감과 조급함 속에서 지지자를 잃어갈 때, 링컨은 ‘두 번째 자리’를 목표로 삼고 신중하게 행동했다. 그는 자신의 이름을 널리 알리되 야망을 쉽게 드러내지 않았고, 질문을 받을 때마다 마음을 절제하며 다른 후보들에 대해서도 공정하게 말했다. ‘권력의 조건’의 저자 굿윈은 “대통령이 되기 전, 바로 이 시기만큼 정치가로서 그의 완숙한 면모를 잘 보여주는 때는 없었다”고 평가한다. 곧, 자신의 입장은 분명히 하되 언어는 신중하고 정확하게 사용한 것이 그의 가장 큰 승리 요인이었다는 뜻이다. 이런 관점에서 보면, 후삼국 통일기 초반인 918년부터 920년까지 드러난 왕건의 언행이 더 주목된다. 첫째, 즉위 직후인 918년 9월, 그는 평양을 대도호로 삼아 고구려의 정통 계승을 분명히 했다. 이는 ‘고려’라는 국호 사용과 함께 서경 중시, 북진 정책, 발해 유민 포용으로 이어졌다. 아직 약했던 고려를 신라와 후백제와 대등한 한 축으로 세우려는 선언이었다. 이어 919년에는 3성 6상서관을 설치해 골품이 아니라 능력에 따라 인재를 쓰는 관료제의 기틀을 마련했다. 국가 정체성과 제도적 기반을 동시에 세운 것이다. 이는 즉위 초 잇따른 역모, 곧 환선길·이흔암 등의 반란 속에서도 왕위를 안정적으로 지켜내는 기반이 되었다. 둘째, 왕건은 920년쯤 진철대사 이엄을 찾아가, 전쟁을 피할 수 없는 현실과 백성의 생명을 아끼고 싶은 마음 사이의 갈등을 털어놓았다. 이엄은 “필부와 제왕은 처지가 다르다”며 그를 위로하고 전투의 정당성을 뒷받침했다. 이 대화가 의미 있는 것은, 40대 초반의 왕건이 당대의 정신적 지도자인 고승들에게 자신의 내적 갈등을 숨기지 않았다는 점이다. 동시에 이엄을 비롯한 고승들의 지지를 얻어 불교계를 정치적 기반으로 끌어들였다는 점에서도 중요하다. 셋째, 무엇보다 중요한 것은 민심을 얻으려는 노력이었다. 왕건은 즉위 직후 내린 첫 조서에서 궁예의 몰락 원인을 민심의 상실에서 찾았다. 이어 “세상을 이롭게 하고 백성을 평안하게 할 어진 인재를 가려 뽑는 것이 우선”이라 하며, 능력 중심의 인재 등용을 약속했다. 실제로 그는 최초의 31명 인사에서 개국공신보다 정무 능력을 갖춘 인물을 먼저 기용했다. 개국공신들에는 관직 대신 금은과 포백 같은 물품으로 포상했다. 한마디로 왕건은 민심을 얻는 가장 확실한 길이 공정한 인재 등용과 민원(民怨)의 방지에 있음을 알고 이를 실천한 것이다. 왕건은 견훤과의 싸움도 서두르지 않았다. “견훤이 스스로 악행을 거듭한 끝에 자멸하기를 기다릴 뿐”이라며 때를 기다렸다. 그런 그에게 맨 먼저 발해 유민들이 귀의했고, 이어 신라의 왕과 귀족들까지 고려에 의탁해 왔다. 마침내 최강의 경쟁자였던 견훤마저 아들들의 반란으로 쫓겨나 왕건에게 투항했다(935년). 싸움의 핵심은 먼저 칼을 빼는 데 있지 않았다. 이길 수 있는 판을 먼저 만드는 데 있었다. 후삼국의 세 지도자 가운데 가장 약한 위치에서 출발했던 왕건이 최종 승자가 될 수 있었던 까닭도 여기에 있다. 분명한 비전을 제시하고, 때를 기다릴 줄 알았으며, 적재적소의 인재 등용을 통해 민심을 얻었기 때문이다. 왕건은 칼의 힘이 아니라 사람의 마음을 얻어 “삼한을 통일한” 진정한 리더였다. 박현모 세종국가경영연구원 원장