우리는 추석이 되면 고향을 찾고 또 차례를 지낸다. 이렇게 추석 명절을 보내다 보니 이러한 삶의 제도와 문화가 얼마 전에 시작된 것이 아니라 먼 기원이 있다고 생각한다. 그리하여 변화의 요구가 제기되면 조상 대대로 전해지는 전통을 존중하지 않고 감히 고치려고 하느냐는 반론이 기세등등하게 나오게 된다. 우리 사회는 설과 추석을 비롯해 명절을 보낼 때 제사와 관련해 집안에서 갈등을 겪기도 하고 고통을 겪기도 한다. 그 결과 제사를 지내지 않기로 한다든지, 간소하게 지낸다든지, 개별적으로 해결책을 모색하고 있는 상태이다. 사실 지금 개별 집안 또는 가족별로 제사를 지내는 풍속이 널리 퍼져 있다. 하지만 제사의 기원을 따져보면 개별 가족이 자신의 조상을 제사 지내는 풍속은 없었다. 제사는 원래 불을 발명한다든지, 농작물을 재배한다든지, 집을 짓는다든지, 의복을 입는다든지, 인간에게 커다란 혜택을 주는 문화 영웅을 기념하는 의식으로 치러졌다. 인류는 자신들이 겪었던 불안을 평안으로, 불편을 편리로, 공포를 평화로 바꿔준 영웅을 그냥 지나칠 수 없었다. 혜택을 받은 만큼 고마움을 나타내는 의식이 바로 제사였다.인류는 초기 문명의 단계를 지난 뒤 종족이 아니라 가족 단위로 사회 질서를 구성하게 됐다. 이로써 ‘나’는 특정 가족의 소속으로서 공동체에 참여하게 됐다. 이렇게 개별 가족이 사회를 구성하는 중요한 단위가 되자 제사도 변화의 물결을 거부할 수 없게 됐다. 문화 영웅과 공동의 시조처럼 공동체 전체가 기념해야 하는 경우와 조상처럼 개별 가족이 제사 지내는 경우로 이원화됐다. 공동체의 유대가 약해지자 문화 영웅의 제사보다 개별 가족의 제사가 더 중시되게 됐다. 그 결과 우리는 오늘날 개별 가정 단위로 조상을 모시는 제사를 지내게 된 것이다. 이렇게 제사의 역사와 문화를 전체적으로 살펴보면 지금 지내는 제사가 인류 문화의 초기 단계에서부터 변함없이 이어진 제도가 아니라는 것을 알 수 있다. 지금까지 제사가 변해왔다면 앞으로 제사도 변할 수밖에 없는 현실을 인정하지 않을 수가 없다.그럼 제사를 왜 지내는 것일까. 가장 기본은 지금의 나를 있게 해준 대상에 대한 감사의 의식이다. 그 대상은 생물학적 조상에 한정되지 않고 문화적 선조까지 포함된다. 이때 감사는 제사를 지내는 내용이라고 한다면, 음식 마련과 차례는 제사를 지내는 형식이라고 할 수 있다. 여기서 지금의 나를 있게 해준 대상에 대한 고마움을 부정할 수는 없다고 하더라도 그 고마움을 표시하는 형식은 얼마든지 시대와 상황에 따라 바꿀 수가 있다. 공자도 의례에서 사람의 모양을 모방한 허수아비 용(俑)을 부정했고, 사치와 호화로운 복식을 검소하게 바꾸자고 주장을 펼친 적이 있다.지금 우리는 명절에 음식 장만하느라 스트레스를 받고, 또 그로 인해 가족 간의 갈등을 겪고 있다. 앞으로 이러한 고통을 계속 겪어야 할까 아니면 시대에 맞는 방식으로 변화가 불가피할까. 변하지 않는다면 개별 가정에서 갈등이 끊이지 않고 명절마다 재연되는 불행을 피할 수가 없다. 감사의 내용을 담는 새로운 형식의 창출이 절실히 요청된다고 할 수 있다. 결국 간소화의 도도한 흐름을 거스를 수 없으므로 다음 명절에는 무엇을 어떻게 줄일까를 논의해 명절이 축제로 되는 길을 찾아야겠다. 신정근 성균관대 교수·동양철학

사람은 이루고자 하는 목표를 세우고 나서 그 목표를 달성하기 위한 수단을 마련한다. 시험에서 좋은 성적을 받고자 하면 요일별로 공부 계획을 짜는 식이다. 그 계획대로 공부를 하면 목표에 다가서게 되리라고 예상하기 때문이다. 이것은 현대인의 일상적인 반응으로 전혀 새로울 것이 없다. 즉 합리적인 수단을 설정하여 지금 여기에 주어진 목표를 이루고자 한다. 만약 공부는 하지 않고 신에게 좋은 성적을 달라고 빌기만 한다면 우리는 그러한 방식을 어리석은 짓이라고 생각한다. 사람이 어떤 상황에서 기도할 수는 있지만 좋은 성적을 얻기 위해 기도만 하는 것은 목표를 이루기 위한 합리적인 수단이 아니라고 생각하기 때문이다. 따라서 우리는 누군가가 합리적인 수단을 통해 합당한 목표를 달성하고자 하면 합리적인 사람이라고 말한다. 반면 목표가 합당하더라도 방법이 전혀 불가능하다거나 도저히 이룰 수 없는 목표에 매달리면 주술적 사고에 사로잡혀 있다고 말한다. 현대인은 스스로 주술적 사고를 벗어나 합리적 사고를 한다고 자부한다.우리는 과연 매사에 합리적으로 선택하고 판단하고 있을까. 건강을 실례로 이야기해보자. 사람이 건강해지려면 운동이 중요하다는 점을 누구라도 잘 알고 있다. 운동을 하려면 가장 먼저 시간이 필요하다. 운동에 시간을 내려면 일을 하지 않은 시간이 필요하다. 또 일하지 않은 시간을 모두 운동에 투자할 수 없으므로 시간의 안배가 필요하다. 현실은 어떤가. 우리는 모두 건강해지고 싶지만 운동에 들일 시간이 부족하다. 그래서 “시간만 있으면 운동할 텐데….”라는 말을 입에 달고 살게 된다. 여기서 건강의 역설이 생겨난다. 즉 건강해지기 위해 운동을 하고 싶지만 시간이 부족해서 운동을 할 수가 없는 것이다.건강의 역설에 놓이게 되면 다음과 같은 사람이 나올 수 있다. 지금 시간이 없어서 운동을 못하지만 나중에 시간의 여유가 생기면 꼭 운동할 터이니 그 사이에 건강했으면 좋겠다고 바랄 수 있다. 또 아무런 운동을 하지 않아 불안하니까 건강보조식품이나 약물을 복용하며 자신은 건강을 위해 스스로 노력하고 있다고 생각할 수도 있다. 이러한 두 가지는 현대인이 건강의 역설에 대응하는 상투적인 반응이다. 이 반응이 과연 공부하지 않고 기도해서 좋은 성적을 바라는 학생의 입장과 다를까. 최소한 이것만 하면 건강할 수 있다는 믿음에 기대고 있으므로 과연 합리적인 방법이라고 할 수 있을까. 이러한 반응과 믿음은 현대인이 기피하고자 하는 주술적 사고와 크게 다르지 않다. 건강의 경우 현대인은 합리적인 사고를 하지 못하고 있는 셈이다.그렇다면 어떻게 해야 할까. 먼저 하루에 운동으로 가용할 수 있는 시간이 있는지 따져야 한다. 운동의 시간이 없다면 시간은 있지만 우선순위에 밀려서 없는지 아니면 아예 휴식 시간 자체가 없는지 따져야 한다. 전자라면 개인이 우선순위를 조정하면 해결되지만 후자라면 개인만으로 해결할 수 없고 사회적으로 해결책을 모색해야 한다. 이렇게 보면 운동의 시간을 찾으려고 노력하는 것은 건강이라는 합당한 목표를 위해 합리적인 수단을 설정하는 첫걸음이라고 할 수 있다. 나아가 주술적인 사고를 벗어나 사태를 합리적으로 선택하고 판단하려는 출발점이라고 할 수 있다. 신정근 성균관대 교수·동양철학

진심은 세상에 가장 믿을 만한 가치가 있지만 그만큼 전달하기가 쉽지 않다. 오랜 고민 끝에 거취의 결정을 내리지만 타이밍을 두고 왈가왈부한다. 선의로 이웃에게 도움의 손길을 건넸지만 어떤 의도가 있는 게 아닌가 하는 의심을 받는다. 오해를 받더라도 진심을 보여줄 길이 없다. 진심은 물질이 아니므로 확인시켜 줄 수 없기 때문이다. 역사적으로 진심을 알아주지 않아 안타까움을 토로하는 경우가 많다. ‘맹자’를 읽으면 첫머리에 양나라 혜왕이 맹자를 만나서 신세한탄을 하는 이야기가 나온다. 혜왕은 자신의 나라에서 한 지역에 자연재해가 일어나면 그곳의 주민을 다른 곳으로 이주시키거나 구호물자를 보내 국민의 생명과 안전을 보장하려고 진심을 다했다. 하지만 국민은 혜왕이 자신들을 위해 진심을 다하지 않는다고 생각하여 국정 지지도가 낮았던 것이다.맹자는 혜왕의 이야기를 듣고서 처음에 위로하는 듯 말하다가 혜왕으로 하여금 자신이 추진하고 있는 국정을 돌아보게 했다. 혜왕은 이웃의 진나라와 제나라로부터 공격을 받아 영토를 잃고 왕자가 사망을 하자 복수에 혈안이 되어 있었다. 그는 전쟁물자를 마련하느라 세금을 마구잡이로 거두어들여서 곳간에 양식이 썩어나가지만 평소에 국민의 생계를 돌보지 않다가 자연재해가 들면 그때야 쥐꼬리만큼 구호물자를 제공했던 것이다.혜왕이 국정 책임자로서 자신이 해야 할 일을 할 만큼 했고 국민의 생명과 안전에 등한히 하는 다른 나라의 경우보다 자신이 뛰어나다고 생각했다. 반면 맹자는 혜왕이 문제 발생의 근본적 원인을 살펴보지도 않고 자연재해가 일어났을 때 누구라도 할 수 있는 일을 해놓고 진심을 다했다고 하지만 그것은 사실 생색내기에 지나지 않는다고 생각했다. 여기서 우리는 두 사람이 진심을 다했다고 생각하는 기준이 다르다는 것을 알 수 있다. 혜왕은 어려운 상황에 놓여 있는 국민의 처지를 해결하기 위해 노력하지만 복수를 위한 전쟁을 최우선시하고 있다. 반면 맹자는 국민의 처지를 최우선으로 고려하고 복수전쟁을 재검토해야 한다고 보았다. 결국 진심은 자신의 욕망과 목표를 희생할 수 있느냐 여부에 달려 있다고 할 수 있다. 혜왕처럼 자신이 하고자 하는 복수전쟁을 추진하면서 최소한으로 이재민을 돌보면 오히려 국민을 돌본다는 이미지를 통해 사람을 복수전쟁에 동원하려는 꼼수를 부리는 것으로 간주할 수 있다.사람은 각각 경험과 가치를 달리하기 때문에 진심을 주고받기가 쉽지 않다. 설혹 진심이 전달된다고 하더라도 수용되지 않을 수도 있다. 그런데도 사람들은 진심이 전달되고 수용되는 최선의 상황을 꿈꾼다. 그렇게 되면 사람 사이에 오해보다는 이해가 많고 착각보다 소통이 많아 행복한 공동체가 실현될 수 있다. 진심이 왜곡되지 않고 온전히 그대로 전달되려면 어떻게 해야 할까. 내가 말하기만 하면 진심을 받아줄 것이라는 자기 위주의 사고를 벗어나서 긴 시간에 걸쳐 일관된 방향으로 나아가야 한다. 아울러 공동체의 우선적 과제가 제기되면 아무리 진심이 중요하다고 하더라도 내려놓을 수 있어야 한다. 진심은 강요하는 것이 아니라 공감하는 것이기 때문이다. 공감되지 않는 진심은 사심에 지나지 않는다.신정근 성균관대 교수·동양철학

요즘에는 자고 나면 ‘갑질’과 관련된 보도가 연일 화제가 되고 있다. 갑질은 회사, 학교, 기관, 사업장 등에서 우위에 있는 사람이 약자를 상대로 부당한 언행을 일삼는 경우를 가리킨다. 이러한 갑질의 유형에는 법적 문제가 되지 않지만 도덕적 비난을 받을 만한 것에서부터 인권 침해에 해당되는 심각한 경우까지 있다. 보통 한 가지 유형의 사회 현상이 새롭게 나타나면 언론과 사람들의 관심을 집중적으로 받게 된다. 그러다보면 유사한 일의 발생이 줄어들게 된다. 사람들이 평소와 달리 언행을 조심해 물의를 빚을 만한 일을 하지 않기 때문이다.갑질이 왜 계속해서 문제가 되는 것일까. 그간 상대적으로 약자의 지위에 있던 을이 우위에 있는 갑의 부당한 언행을 더 이상 참지 않고 사회적으로 공개하거나 고발한다는 점을 이유로 제시하곤 한다. 이전에도 갑의 을에 대한 부당한 언행이 있었지만 불이익을 두려워하거나 사회적 분위기를 고려해 그냥 참고 지냈다는 말이다. 이에 따르면 시대의 변화와 더불어 갑의 의식 전환이 느린 반면 을의 의식 전환이 빨라 ‘갑질’이 더 이상 감춰지지 않고 들추어지게 됐다는 말이다.우리나라 헌법 11조에는 분명 평등권을 규정하고 있다. 1항에 따르면 ‘모든 국민은 법 앞에 평등하다. 누구든지 성별, 종교 또는 사회적 신분에 의하여 정치적, 경제적, 문화적 생활의 모든 영역에 있어서 차별을 받지 아니한다’고 하고, 2항에 따르면 ‘사회적 특수 계급의 제도는 인정되지 아니하며, 어떠한 형태로도 이를 창설할 수 없다’고 한다.평등권을 침해하면 처벌의 대상이 될 수 있는데도 슈퍼 갑, 을에 대한 갑, 병에 대한 을의 부당한 대우가 사라지지 않는 것일까. 결국 헌법보다 더 높은 무엇이 있다고 할 수 있다. 그렇지 않고서야 지고한 헌법의 가치와 정신을 무시한 갑질의 만연을 설명할 수 없기 때문이다. 다양하게 접근할 수 있지만 사람의 나이와 친소에 따라 ‘합니다’와 ‘해라’처럼 동사의 종결어미를 구별하는 우리말의 어법에 주목할 필요가 있다. 이러한 어법은 전문 용어로 대우법이나 경어법 등으로 말하지만 일상에서 보통 높임말과 반말로 불린다. 원래 대우법은 상대를 존중하고 배려하는 미풍양속의 전통이 언어로 구현되는 형식이라고 할 수 있다. 하지만 오늘날 ‘커피 나오시겠습니다’와 같은 이상한 사물경어법이 등장하고 있고, 외국인이 한국어를 배울 때 가장 어려워하는 내용이기도 하다.나아가 상대를 언어로 존중하고 배려한다고 하더라도 쌍방향이 아니라면 높임말과 반말은 헌법의 정신에 어긋난다. 한쪽은 늘 ‘하셨습니다’고 말하고 다른 한쪽은 늘 ‘해라’고 한다면 언어 습관이 사람을 대우할 때 그 관계를 권력의 높낮이로 환원해 생각하는 비뚤어진 사고를 낳고 또 그런 사고를 강화시켜줄 수 있다. 미풍양속에 바탕을 둔 어법이 아무리 전통이라고 하더라도 인권 침해를 조장하는 원인이라면 바꿔야 하지 않을까. 헌법보다 높은 어법의 지위를 돌아볼 때가 됐다. 신정근 성균관대 교수·동양철학

사람은 이 세상에 출현한 뒤로 미래를 조금이라도 빨리 알고 싶어했다. 사실 이 욕망은 이루기 쉽지 않다. 인간의 지성과 능력으로는 지금 진행되고 있는 현실도 파악해 제대로 대응하기가 어렵다. 미래는 지금까지 자료를 바탕으로 예측할 수가 있지만 예측해도 꼭 그렇게 된다는 보장이 없다. 인간은 유사 이래로 점성술이나 주역점을 이용해 미래를 정확하게 예측하려는 능력을 키워 왔다. 지금 마주하고 있는 현재도 사람은 어설프게 대응하는데 미래가 현실로 다가오면 사람은 더더욱 어설픈 대응을 할 가능성이 크다. 미래는 인간에게 일종의 암흑지대와 같다. 미리 알려고 하지만 정확하게 알 수 없고 예측을 통해 대비하지만 막상 현실이 되면 어설프게 반응하기 때문이다.미래를 준비하는 것이 인간에게 완전히 불가능한 일일까. 사실 우리가 특정 문제 상황에서 놓여서 자료를 찾고 대안을 검토하며 주위 사람과 상의한 뒤에 판단을 내리는 선택과정을 살펴보면 미래를 대비할 수도 있다. 우리는 문제 상황에서 단 한 가지 대안보다 다양한 경우의 수를 대안으로 검토하게 된다. 이때 대안 각각의 장단점을 분석해 우선순위를 매겨서 최선을 선택한다. 또 최선의 방안을 선택한 뒤에도 상황 전개 여하에 따라 또 다른 가능성을 플랜B 등으로 준비하게 된다.이렇게 보면 미래는 우리가 예상하는 방향으로 꼭 진행되지 않더라도 우리가 이렇게 되리라고 가정하는 숱한 가능성과 그 조합을 완전히 벗어나지 않는다. 이것은 미래가 과거나 현재와 연동해서 일어나며 인간의 대응 여하에 따라 윤곽을 나타내기 때문이다. 현재에서 미래를 바라볼 때 실제 현실은 수많은 가능 현실 중에서 하나가 현재화되는 것이다.미래를 잘 준비하려면 어떻게 해야 할까. 먼저 기존에 있었던 사실과 자료를 학습해 규칙을 찾아내는 과정이 필요하다. 이 과정에는 기억이 결정적인 작용을 한다. 다음으로 기억을 바탕으로 미래의 상황을 가정해 무슨 일이 일어나면 어떻게 할 것이냐는 대안을 구성해 합리적인 선택을 하는 연습이 필요하다. 이 과정에서 비교 판단이 중요한 작용을 한다. 전자가 과거에 있었던 일을 대상으로 기억하는 학습이라면, 후자는 앞으로 있을 상황을 가상해 방향을 예측하는 실험이라고 할 수 있다. 미래의 대비는 학습에 의한 기억과 실험에 의한 예측을 결합해야 한다. 여기서 실험은 자연계와 이공계의 실험실에서 진행되는 작업보다 합리적 선택이 가능하게 하는 사유 실험을 말한다.사유 실험은 인간이 알 수 없는 미래 상황에 수동적으로 당하기만 하는 것이 아니라 능동적으로 대응할 수 있는 에너지이자 방향이다. 요즘 우리의 국내외 상황이 녹록지 않다. 북핵, 사드(THAAD·고고도미사일방어체계), 일자리, 부동산 등의 사안은 이미 일어난 일이기도 하지만 끝나지 않아 미래에 어떤 방향으로 진행될지 알기가 쉽지 않다. 충분한 사유 실험을 하면 미래가 현실이 됐을 때 허둥지둥하지 않고 예상한 일처럼 여유 있게 대처할 것이다. 그것이 개인과 집단의 능력치이다.신정근 성균관대 교수·동양철학

음식을 하려면 식재료가 필요하고 사업을 하려면 인력과 예산이 필요하다. 아무것도 없는 상태에서 일을 할 수 없기 때문이다. 생각에도 재료가 필요하다고 하면 의아하다고 여길지 모르겠다. 생각은 추상적인 활동이기에 재료가 없어도 할 수 있다고 보는 것이다. 신선한 식재료가 없으면 맛있는 음식을 만들 수 없듯이 생각에도 재료가 없으면 좋은 방안을 찾아낼 수가 없다. 그렇다면 생각의 재료가 무엇일까. 개념(concept)이 바로 생각의 재료이다. 사물인터넷(IoT) , 인공지능(AI), 빅데이터, 플랫폼 등의 초연결성이 무엇을 가리키는지 이해하지 못한다면 누군가 ‘4차 산업혁명’을 말한다고 하더라도 무슨 소리를 하는지 알아들을 수가 없다. 그래서 ‘개념 없는 사람’은 무능력의 대명사가 됐다.개념은 특정한 성질과 사물을 가리키는 단어와 다르다. ‘망치’라는 단어를 몰라도 몸짓과 그림으로 전달하면 소통이 가능하다. 개념은 몸짓으로 흉내낼 수도 없고 그림으로 비슷하게 묘사할 수도 없다. 개념은 다른 개념과 차별성을 갖는 방식으로 정의가 되고 그 정의를 이해할 때만 대화가 가능해진다. 영어 concept는 낳는다, 임신하다를 뜻하는 conceive에 어원을 두고 있다. ‘4차 산업혁명’이라는 개념을 이해하고 있을 때 그 말을 들으면 머릿속에서 ‘아, 지금 이런 말을 하는구나!’ ‘지금 저 말은 이상한데’ 등의 생각을 낳게 된다. 우리는 간혹 추상적인 이야기를 들으면 ‘무엇을 말하는지 도대체 알아들 수가 없어’라고 불만을 터뜨리고 한다. 개념의 선이해가 돼 있지 않기에 말은 들었지만 무슨 말을 하는지 알아들을 수가 없는 것이다. 이렇게 보면 개념은 생각을 시작해 진행하고 결론을 내리기 위한 중요한 재료라고 할 수 있다.우리가 개념과 비슷한 말로 착각하는 것이 있다. 구호를 뜻하는 슬로건(slogan)이다. 슬로건은 스코틀랜드 지방의 원주민이 위급한 상황이 닥쳐올 때 그 사실을 널리 퍼뜨리기 위해 크게 외치는 ‘함성’에서 시작됐다. 위기에 맞서려면 전사가 나서야 하므로 슬로건에는 ‘군인의 복창 소리’라는 뜻이 들어 있다. 구호는 위험한 상황에서 일단 큰 소리를 외쳐서 주위 사람을 환기시킨다. 위기 상황을 극복하려면 구호만으로 부족하다. 사람들이 슬로건으로 위기의 정체를 인지했다고 하더라도 슬로건만으로 어떻게 할지 알 수가 없기 때문이다. 구호와 달리 개념은 어떤 상황과 사태를 개념에 따라 인지하고 개념에 따라 후속적으로 무엇을 어떻게 해야 할지 사람을 안내한다. 왜냐하면 개념은 구호와 달리 끊임없이 생각을 낳을 수 있기 때문이다.최근 정부는 빚으로 고통을 겪는 사람에게 빚을 탕감하는 조치를 취하기로 했다. 이 보도가 나가자마자 돈을 빌리고도 갚지 않겠다는 도덕적 타락과 성실하게 빚을 갚는 사람의 상대적 박탈감을 우려하는 반론이 제기됐다. 아직 정부 대책이 세세하게 밝혀지지 않았지만 탕감의 대상이 모든 빚도 아니고 기간과 액수의 제한이 있을 것이다. ‘빚 탕감’이 부각되고 실패자에게 재기의 기회를 준다는 측면은 묻혀버렸다. 구호로 접근하기에 일어난 일이다. 앞으로 무슨 정책을 내놓으려면 성과와 전망을 내세우기 위해 요란하게 구호를 외칠 것이 아니라 오해와 피해를 줄여서 소기의 목적을 달성할 수 있는 개념으로 접근해야 한다.신정근 성균관대 교수·동양철학

선거는 후보자가 자신의 정책을 공약으로 내걸고 국민의 선택을 받기 위해 노력하게 된다. 후보자끼리 서로 공약을 두고 예산 측면에서 실현 가능한지, 사회 발전에 기여하는지 논쟁을 벌인다. 국민들은 후보자들의 경쟁 과정을 통해 어느 후보가 낫고 안정적인지를 판단해 투표일에 자신의 권리를 행사하게 된다. 최근 선거를 보면 이와 다소 거리가 먼 특성이 드러나기도 한다. 상대 후보의 단점을 찾아내서 집요하여 공격해 국민들이 해당 후보를 싫어하게 만드는 네거티브 전략이 주로 등장하기 때문이다.19대 대선에서도 네거티브는 커다란 위력을 발휘했다. 네거티브가 선거에서 이기기 위한 유효한 전략이 될 수는 있지만 엄밀한 검증 절차를 거치지 않을 수가 없다. 검증을 부실하게 했다가 나중에 네거티브가 허위로 밝혀지게 되면 기대하려는 효과만큼이나 혹독한 피해를 볼 수밖에 없기 때문이다. 요즘 대선 과정에서 채용 특혜와 관련해서 의혹을 제기했다가 그 의혹을 뒷받침하던 증거가 조작된 것으로 밝혀져서 사회적으로 커다란 충격을 낳고 있다. 시시비비가 조만간 검찰 수사에서 밝혀질 것이다. 여기서는 우리 사회의 검증 문화와 관련해서 살펴볼 필요가 있다. 인문학에서 의심은 아주 중요한 역할을 한다. 데카르트가 ‘나는 생각한다. 고로 존재한다’고 말하면서 근대철학의 개막을 알렸다. 그 개막에서 의심은 중심 자리를 차지하고 있다. 근대 이전에 신의 말씀이나 전통은 사람들이 자신의 행위를 선택하는 중요하는 기준이었다. 사람은 옳고 그름을 따지다가 신과 전통의 권위에 부닥치게 되면 더 이상 생각을 진행하지 않았다. 하지만 전통이라고 해서 모든 게 옳은 것이 아니다. 과학에서 천동설과 사회에서 신분제가 오랜 시간에 걸쳐서 자연의 진리이자 질서로 간주돼왔다. 하지만 과연 ‘그것이 옳은가?’라는 의심에서 출발해 천체망원경을 만들어 우주를 관찰하면서 천동설은 더 이상 진리로 군림할 수 없었다. 황제와 귀족이 각종 비리와 타락으로 사회적 물의를 일으키면서 더 이상 하늘의 점지를 받는 신비한 존재가 아니라 보통 사람에 지나지 않는다는 사실이 밝혀지게 됐다. 이때 의심이 객관적 진실과 결합하면서 오랫동안 믿어온 진리가 가짜로 들통 나게 되고 과거에 누렸던 영광은 여지없이 사라지게 됐다.과학과 철학의 발전에서 새로운 시대를 여는 단초는 의심에 있다고 해도 과언이 아니다. 하지만 과거에 제기했던 모든 의심이 새로운 시대를 여는 긍정적 기능을 했던 것은 아니다. 의심이 객관적 진실로 입증되지 않으면 과학과 철학의 역사에서 한 차례 사람들의 관심을 끈 해프닝으로 끝나게 된다. 이렇게 효과가 극명하게 갈린다고 하더라도 의심은 인류 역사에서 중요한 역할을 했고 앞으로 그럴 것이다. 중요한 것은 의심을 어떻게 키워 가느냐에 있다. 의심은 자신의 진실을 입증하는 방식으로 나아가려면 사실과 결합하기까지 기다리는 미덕이 필요하다. 그러지 않고 의심과 그것으로 인해 기대되는 결과와 결합하게 되면 사실은 뒷전이고 의심이 없는 사실도 만들게 되는 것이다. 둘의 결과가 엄혹하게 갈리는 만큼 의심이 아무리 달콤하다고 하더라도 쓰라린 검증의 시간을 거치지 않을 수 없다.신정근 성균관대 교수·동양철학

칠월이 되면 사람들은 휴가를 화제로 올리게 된다. 언제 어디로 떠날 것인지 서로 의견을 나눈다. 지금 대학교를 제외하고 초·중·고등학교가 아직 방학을 하지 않아 본격적인 휴가철이 시작되지 않았다. 보통 칠월 말 팔월 초가 되면 국민의 60% 이상이 휴가를 떠나서 평소 출퇴근 시간에 정체를 보이던 도로가 한산해지기도 한다. 요즘 칠말팔초의 휴가 패턴이 조금씩 변화를 보이고 있다. 주말을 끼고 하루 이틀 휴가를 내서 가족끼리 오붓한 시간을 보내려는 사람이 늘어나고 있기 때문이다. 휴가라고 하면 해야 할 일을 놔두고 눈치 없이 그냥 놀러 간다는 사회적 분위기가 남아 있다. 휴가를 필수라고 생각하지 않고 조건이 되면 갈 수도 있는 선택 사항으로 고려하고 있다. 근래에 정부와 기업의 사고가 많이 바뀌어 휴가를 권장하는 분위기를 조성하려고 한다. 특히 정부는 소비 촉진, 기업은 복리 증진의 시각에서 연차 휴가의 사용을 권장하고 있다. 그렇지만 아직도 한 해의 연차휴가를 다 쓰지 못하는 사람이 많다.휴가는 사전적으로 직장·학교·군대 등의 단체에서 일정한 기간 동안 쉬는 일 또는 그런 겨를로 풀이되고 있다. 한자 휴가(休暇)는 우리가 휴가를 떠나고 싶지만 그러지 못하는 이중적 특성을 잘 반영하고 있다. 휴는 쉬는 뜻도 있지만 그만두는 뜻이 있고 가는 겨를의 뜻도 있지만 가짜, 임시라는 뜻도 있다. 쉬는 것은 괜찮지만 그만두는 것은 보통 일이 아니다. 쉬는 것이 잘못돼 영원히 그만두게 될 수 있다고 생각하면 휴가를 떠나기가 어디 쉽겠는가. 틈을 내서 여유를 가지는 것은 좋지만 가짜의 시간을 보내는 것은 편하지가 않다. 이처럼 휴가에 하는 일을 잠시 내려놓고 여유를 갖는다는 가벼운 의미와 가짜의 시간을 보내다가 하는 일을 그만두게 될지도 모른다는 무거운 의미가 공존하기에 우리는 휴가를 편하게 대하지 못하는 것이다. 이러한 사고의 밑바닥에는 ‘일하는 시간이 진짜이고 쉬는 시간은 가짜’며 ‘일하는 것은 좋고 쉬는 것은 나쁘다’는 정서가 깔려 있다고 할 수 있다. 요즘처럼 고용 조건이 불안정해 취업을 하기가 어렵고 취업하더라도 언제 그만둘지 모른다면 선뜻 휴가를 내기가 쉽지 않다. 사회적으로 휴가를 권장하는 분위기가 조성된다고 하더라도 휴가를 내는 데에 여전히 용기가 필요하게 된다.사회적으로 창의적 사고를 강조한다. 창의는 기존의 사고방식에 균열이 가지 않으면 생겨날 수가 없다. 늘 하는 일을 되풀이하고 일상에 매여 있으면 사람은 평소 하던 대로 움직이는 사고의 폐쇄회로에 갇히기 쉽다. 달리 생각하려고 해도 그럴 수가 없는 관행에 묶이게 된다. 이런 상태에서 창의를 요구하면 우물에서 숭늉을 찾는 격으로 불가능한 일이다. 휴가는 나를 지금과 다른 상황에 놓는 사건이다. 사람은 다른 환경에 놓이게 되면 사물을 다른 관점에서 바라보게 된다. 다른 관점으로 바라보는 것은 기존의 익숙한 사고에 균열을 가하는 초보적인 움직임이다. 이를 살리면 사람은 관행을 객관적으로 바라보며 대안을 찾는 창의적 사고를 하게 된다. 따라서 휴가를 가짜의 시간을 보내는 불안한 활동이 아니라 창의적 사고를 가능하게 하는 유쾌한 활동으로 바라볼 수 있다. 휴가는 개인과 단체 모두에게 좋은 일을 가져다주는 휴가(休嘉)가 될 수 있다.신정근 성균관대 교수·동양철학

오늘날 태양이 지구 주위를 돈다고 주장하면 그 사람의 말에 귀를 기울이지 않는다. 귀를 기울이지 않은 정도를 넘어서 이상하게 여길 것이다. 천체 망원경이 발견되기 이전에 지구가 태양 주위를 돈다고 주장하면 도대체 무슨 말을 하느냐고 항의를 받는다. 나아가 신성한 우주 질서를 부정한 죄로 고발될 일이다. 왜 이렇게 될까. 시대마다 객관적 사실이 달랐기 때문이다. 이제 천문학의 패러다임이 바뀌어 지동설이 부정할 수 없는 객관적 사실이기에 천동설을 주장하는 사람은 없다. 인문사회학에서 데이터에 의해 입증되는 분야가 아니라면 주관성이 작용하는 경향이 강하다. 인문사회학은 원래 주관성을 무시할 수 없는 특성을 갖고 있기 때문이다. 최근 청문회 정국을 바라보면 최소한의 객관적 사실이 과연 가능할까 하는 근본적 의문이 들게 된다. 국무위원 후보자에 대해 정부와 여당은 적격으로 판단하지만 야당은 부적격으로 판단한다. 이러한 대립은 청문회만이 아니라 우리 사회의 다양한 영역에서 나타난다. 사드(고고도미사일방어체계) 배치와 관련해서 시민과 정치인도 무용론과 필수론으로 의견이 크게 나뉜다. 국가 대표팀의 감독 선임과 관련해서도 절대 불가론와 유능론이 팽팽하게 맞서기도 한다. 권위주의 정권하에서 최고 권력자가 말 한마디를 하면 “무조건 옳습니다”라는 반응과 함께 온 사회가 일사불란하게 움직였다. 하지만 민주주의 사회에서 이견의 가능성은 상존한다. 사람마다 가치관이 다르기에 동일한 사안에 대해 자연히 이견이 생긴다.문제는 이견을 어떻게 합리적으로 조정하느냐는 데에 있다. 생각이 다르다고 해서 서로 배척하고 대립만 한다면 우리 사회는 끝없는 소모전에 시달릴 뿐이다. 소모전만이 특정 개인과 집단이 취할 수 있는 유일한 전략이라면 모를까 그렇지 않으면 발전적 사회를 위해 새로운 해법이 필요하다. 두 가지 가능성이 있을 수 있다. 하나는 국민 심판론이다. 대립하는 개인과 집단이 만나지 않고 서로를 향해 끊임없이 반대의 목소리를 내는 것이다. 먼저 특정 사안의 찬성파와 반대파는 각자 자신에게 유리한 이유와 근거를 끊임없이 제시한다. 접점이 없는 지루한 공방이 계속되면 국민은 여론과 선거를 통해 자신의 의사를 표시하게 된다. 이것이 바로 국민 심판론의 핵심 내용이다. 다른 하나는 무한 토론이다. 대립하는 개인과 집단이 공론의 장으로 나와 각자 상대 주장의 허점을 집요하게 찾아내서 공격하고, 또 공격을 받으면 자신의 논리로 방어를 한다. 토론 과정을 지켜보면 어느 쪽이 더 합리적인가를 판정할 수 있다.국민 심판론은 당사자끼리 문제를 해결하지 못하고 제3자에게 결정을 맡기는 형식이다. 제3자의 판정에 승복하면 빠른 해결책이 되겠지만 제3자의 객관성이 시비의 대상이 될 수 있다. 반면 무한 토론은 특정 사안에 대해 무슨 생각을 하고 있는지 자신의 모든 것을 드러낼 수밖에 없다. 토론에 불참한다면 스스로 한계를 인정하는 것으로 간주되고 토론 과정에서 주관적 편견과 객관적 사실이 구분된다. 이렇게 되면 개인과 집단은 주관적 편견을 넘어 객관적 사실을 존중하면서 자기 주장에 공감하고 동의하는 더 많은 사람을 만나게 될 것이다. 이것이 바로 편견의 홍보가 아니라 사실의 입증이 갈등을 풀어가는 토론 공화국의 모습이다. 신정근 성균관대 교수·동양철학

소통과 리더십이 언론과 학계의 비상한 관심을 모은 적이 있다. 지금도 그 열기가 식지 않고 있다. 이 두 가지는 기업 강연의 단골 주제나 인문학에서 융합 연구의 의제로 위세를 떨치고 있기 때문이다. 이렇게 관심이 많아지면 사회적으로 소통이 활발히 일어나서 더 이상 ‘불통’이니 ‘비선’이니 하는 말이 주목을 받지 않아야 한다. 그러나 여전히 소통이 부족해 삐걱거리는 소리가 나온다. 소통을 바라지만 이뤄지지 않는 것이다. 사람은 부족한 상태를 극복하려는 욕망을 품고 그에 따른 최선의 길을 찾으려고 노력한다. 소통이 부족하다면 그것을 해결하고자 하는 욕망과 계획을 세우게 된다. 하지만 개인의 욕망과 계획만으로 되지 않는 그 무엇이 있기 때문에 바라지만 뜻대로 되지 않는 소통 부재의 상태가 지속되고 있는 것이다. 이제 우리는 그냥 소통이 필요하다거나 중요하다는 말을 되풀이할 게 아니라 소통을 가로막는 원인을 개인의 자세가 아니라 사회 문화의 차원에서 찾아야 한다.소통에 해당되는 영어 communication의 어원이 ‘나누다’는 뜻의 라틴어 communicare에 있다. 신이 자신의 힘을 사람에게 나누고, 열이 한 물체에서 다른 물체로 전해지며 소통이 이뤄진다. 소통은 신과 인간, 물체와 물체 사이에 나눠 가져서 내 것으로만 독점하지 않는 과정이다. 이로부터 소통은 사람과 사람 사이에 어떤 사실과 정보를 공유해 상호 이해가 원활하게 일어나는 맥락으로 확장돼 쓰이게 됐다. 우리 사회에서 소통은 우위의 사람이 상대적으로 열위의 사람을 만나서 이야기를 듣는 맥락에서 쓰이고 있다. 이 소통은 시간을 나눈다는 점에서 원래의 의미에 충실하지만 만남의 기회를 갖는다는 제한된 맥락으로만 쓰인다. 간혹 정치와 노동 등 사회 각 분야에서 주장이 대립할 때 양측이 만나서 사진 찍고 현안을 타결하는 소통을 한다. 이러한 자리는 일회적인 소통에 불과할 뿐 상시적인 소통으로 이어지지 않는다. 현안이 없더라도 부담 없이 만나는 것이 아니라 위기의 상황에서 겨우 만나 해결의 물꼬를 열게 된다. 이러한 소통은 사람들이 언제 어디서나 쉽게 만나 의견을 주고받는 상호 이해를 활성화시키지 못한다. 소통이 특정한 날짜와 사안에만 진행되는 깜짝 선물이기 때문이다. 이렇게 소통이 시혜의 특성을 갖다 보니 사람이 대등한 자격에서 의견을 자유롭게 교환해 합리적인 결론을 도출하는 토론 문화가 자리를 잡지 못하게 된다.회남자 ‘주술훈’에도 고대의 제왕이 소통에 적극적이었다는 이야기가 나온다. 요임금은 간언을 할 수 있는 감간고(敢諫鼓)를 설치해 정부의 잘못이 있으면 북을 치게 했고, 비방목(誹謗木)을 세워 잘잘못을 쓰게 했다. 이 이야기는 훗날에 등장하는 신문고와 대자보의 기원이라고 할 수 있다. 감간고와 비방목의 설치는 고통을 참을 수 없는 사람의 원망을 들으려는 소통의 제도적 장치를 마련하는 열의를 보인 것이다. 감간고와 비방목의 설치는 위기 상황에서 이해 당사자가 만나는 우리의 소통 방식과 닮아 있다. 이처럼 기존의 문화적 연원이 깊다 보니 소통을 일상이 아니라 특별한 사건으로 간주하는 것이다. 지금부터 시혜성 소통에서 북이 울리지 않고 사진 찍지 않는 일상의 소통으로 바뀐다면 ‘불통’의 리더십이 줄어들게 될 것이다.신정근 성균관대 교수·동양철학