시작이 있으면 반드시 끝도 있다. 이른바 유시유종(有始有終)의 철칙이다. 마찬가지로 문자는 영원하나 그 연재는 유한하다.오늘로 세계일보 문화기획 칼럼 ‘문자로 보는 세상’은 문을 닫는다. 신문은 문자를 통하여 세상을 밝혀주는 가장 강력한 정보 발전소이다. 신문을 펼치는 순간, 지면에는 여러 언어가 서로 다른 폰트(font)의 옷을 입고, 크고 작은 목소리를 내며 세상 이야기를 들려주기 때문이다.어느 한 사람의 말을 들어보면 그 사람의 정신세계를 들여다볼 수 있듯이, 문자를 보면 그 당시의 세상이 보인다. 문자는 들을 수 없는 것을 듣게 하고, 볼 수 없는 것을 보게 한다. 따라서 문자를 자주 대하면 귀와 눈이 밝아지므로 총명(聰明)해지게 마련이다.사람은 자기 생각이나 느낌을 표현하고 의사를 전달하기 위하여 음성언어인 말과 문자언어인 글을 사용해 왔다. 글을 깨우치지 못하고 말로만 살아가는 미개인들도 있지만, 말의 시간적·공간적 제약 때문에 그들이 겪는 어려움은 이루 말할 수 없다. 사회를 구성하고 살아가는 인간끼리 소통을 가능하게 하고, 또 그들이 일궈낸 문명과 역사를 후손에게 남길 수 있도록 해 주는 일에서 핵심적 역할을 하는 것은 바로 문자(文字)이다. 이러한 관점에서 보면 문자는 문명과 미개를 구분 짓는 척도가 됨은 물론, 오늘날 각종 신문, 잡지, 사전 등의 기록을 가능하게 해 준다는 점에서 보면 그 중요성을 새삼 강조할 필요가 없다.유시유종인생도 만남도 유시유종(有始有終)이다. 이 세상에 태어나지 않았으면 죽을 일도 없을 테지만, 태어났다면 언젠가는 반드시 죽을 수밖에 없다. 이른바 생자필멸(生者必滅)의 숙명이다. 그래서 갓 태어난 아이는 고고지성(呱呱之聲)을 울리는가 보다. 일이든 사람이든 만나지 않았다면 헤어질 일도 없을 테지만, 만났다면 반드시 헤어질 수밖에 없다. 이른바 회자정리(會者定離)의 숙명이다. 따지고 보면 시간도 공간도 모두 유시유종(有始有終)의 굴레에서 벗어날 수 없다.유시유종(有始有終)의 일차적 의미는 ‘시작이 있으면 끝도 있다’로 보인다. 그러나 한 번 더 생각해 보면 ‘시작도 잘하고 끝마무리도 잘해야 한다’는 교훈적 의미로 다가오기도 하고, 또 다른 한편으로는 ‘일단 시작한 일이라면 끝까지 잘 마무리하겠다’는 의지의 표현으로 보이기도 한다. 마지막의 의미는 ‘시작한 일은 끝을 보라’는 속담과 상통한다.‘시작이 반이다(Well begun is half done)’ ‘첫 단추를 잘 꿰어야 한다’ ‘천 리 길도 한 걸음부터’ 등의 속담은 시작의 중요성을 강조한 말이다. <노자(老子)>에 나오는 다음 구절도 시작의 중요성을 일깨워주고 있다. ‘합포지목(合抱之木) 생어호말(生於毫末), 구층지대(九層之臺) 기어누토(起於累土), 천리지행(千里之行) 시어족하(始於足下)’ ‘아름드리의 큰 나무도 털끝만 한 씨앗에서 싹이 트고, 9층의 높은 누대도 한 무더기의 흙을 쌓는 데에서 시작하며, 천 리 길도 발밑에서 시작된다’는 뜻이다.‘시작’이란 단어의 종결은 아무래도 ‘네 시작은 미약하였으나 네 나중은 심히 창대하리라’는 성경 구절이다.시작을 뜻하는 한자로는 ‘처음 시(始)’ ‘처음 초(初)’ 등이 있다. ‘처음 시(始)’ 자는 ‘인생의 시작’을, ‘처음 초(初)’ 자는 ‘일의 시작’을 뜻한다. 여기에서 ‘시초(始初)’라는 단어가 생성된다.‘처음 시(始)’ 자는 배 속에 아기가 들어서는 일이 ‘인생의 시작’이라는 데에서 ‘비로소’, ‘처음’의 뜻을 갖는다. 좀 더 자세히 시(始) 자를 들여다보면, 여인의 배 속 아기의 숨구멍인 기도(氣道)와 목구멍인 식도(食道)가 보인다. 지금 ‘나’를 뜻하는 ‘사(?)’ 자는 본래 ‘코’의 모양을, 지금 ‘입’을 뜻하는 ‘구(口)’ 자는 본래 ‘목구멍’의 모양을 나타낸 글자였다.‘처음 초(初)’ 자는 ‘옷 의(衣)’ 자와 ‘칼 도(刀)’의 합성인 걸 보면, 옷을 만들기 위해 칼로 재단하는 모습으로 ‘일의 시작’을 뜻한다.창조(創造)라 할 때의 ‘비롯할 창(創)’ 자도 ‘일의 시작’을 뜻한다. ‘곳집 창(倉)’ 자와 ‘칼 도(刀)’ 자의 합성으로, 이는 창고에서 칼을 들고 일을 시작하는 모습이다.시·공간, 사물 따위의 마지막 한계가 되는 곳을 가리키는 ‘끝’이란 말은, 다소 절박한 느낌으로 다가오는 단어이다. 우리말에 ‘끝을 보는 성격’이라 하면 일단 시작한 일은 반드시 끝맺는 과단성 있는 사람의 성격을 뜻한다. ‘끝이 좋으면 다 좋다’란 말도 있는데, 이 말은 일의 과정보다 결과를 더 중시한다는 뜻이다. ‘끝이 좋으면 다 좋아(All’s Well That Ends Well)’는 윌리엄 셰익스피어가 만든 희곡명이기도 하다.‘행백리자(行百里者) 반어구십(半於九十)’은 <시경>에 나오는 구절로, ‘백 리를 가는 사람은 구십 리를 절반으로 생각한다’는 뜻이다. 일은 마무리 단계가 중요하다는 점을 비수학적으로 표현한 말로, 이 구절은 특히 등산 교훈으로 많이 사용된다. 정상에서 거의 다 내려왔다는 안도감에 방심하다가는 자칫 큰 사고로 이어질 수 있다는 깨우침을 주고 있다.‘신종여시(愼終如始) 즉무패사(則無敗事)’는 <노자>에 나오는 구절로, ‘무슨 일이든 처음의 마음가짐으로 끝까지 정성을 다하면 절대로 실패하지 않는다’는 뜻이다. 이로 보면 노자는 처음과 끝을 중시한 철학자로 볼 수 있다.‘끝’을 뜻하는 한자로는 우선 종말(終末), 종료(終了)라고 할 때의 ‘끝날 종(終)’ 자를 들 수 있다. 이 글자의 갑골문 형태를 보면 ‘실의 끝매듭’을 뜻하였다. 나중에 계절의 끝을 뜻하는 ‘겨울 동(冬)’ 자를 붙여 지금의 종(終) 자 모양이 되었고 ‘일의 끝’ ‘현상의 끝’ 등의 의미를 지닌다.말단(末端), 말기(末期), 주말(週末)이라 할 때의 ‘끝 말(末)’ 자는 ‘나뭇가지의 끝’이란 뜻에서 출발하여 지금은 ‘사물의 끝’ ‘시간의 끝’ 등의 의미로 발전하였다.흔히 ‘모름지기 사람은 머리끝과 발끝이 깨끗해야 한다’는 말을 한다. 사실은 머리끝과 발끝을 깨끗이 하다가 보면 자연스럽게 온몸이 깨끗하게 된다는 이치가 숨어있는 말이다.처음부터 끝까지 한결같이 일을 잘할 때, ‘선시선종(善始善終)’ ‘시종일관(始終一貫)’ ‘시종여일(始終如一)’ 등의 말을 한다. 가톨릭에서는 임종 때에 큰 죄가 없는 상태에서 죽는 일을 ‘선종(善終)’이라 하는데, 이는 ‘선생복종(善生福終)’의 준말로 ‘착하게 살다가 복되게 마친다’는 소박한 의미를 담고 있다. 좋아하는 일이라면 처음부터 끝까지 한결같이 잘할 수 있다. 그러나 용두사미(龍頭蛇尾)나 작심삼일(作心三日)은 곤란하다. 고려공사삼일(高麗公事三日) 역시 곤란하다.‘서예와 함께한 최초의 칼럼’이었다는 점에 스스로 방점을 찍는다. 고락을 함께해 준 문화부·편집부 여러분께 감사한다. “아주머니, 여기 ‘처음처럼’ 하나 주세요.”권상호 서예가

초복(初伏)이 지나고 대부분의 초·중·고등학교가 여름방학에 접어들면 본격적인 무더위와 함께 휴가철이 시작된다. 열나는 여름, 하품 나는 하절,sun이 이글거리는 summer이다. 우리나라 여름의 기후적 특성이라 하면한마디로 ‘무덥다’이다. 이를 한자어로는 ‘고온다습(高溫多濕)’이라 한다. ‘무덥다’의 뜻을 국어사전에서는 ‘습도와 온도가 매우 높아 찌는 듯 견디기 어렵게 덥다’라고 풀이하고 있다. 그러니까 ‘무’는 ‘습도가 높음’을, ‘덥다’는 ‘온도가 높음’을 뜻한다. 여기에서 ‘무’는 ‘물’에서 ‘ㄹ’이 탈락한 것임을 알 수 있다. 그리고 ‘덥다’는 말은 ‘덮다’와 관련이 있다고 본다. 뭔가로 덮으면 더 덥게 느껴지기 때문이다.이와 관련하여, 비가 내린 뒤에 생기는 ‘무지개’는 ‘물+지게’에서 온 말로 ‘물이 만든 문’의 뜻이 아닐까 한다. 여기의 ‘지게’는 ‘지게 호(戶)’라고 할 때의 ‘지게’로서 옛날식 가옥에서 돌쩌귀를 달아 여닫는 ‘외짝문’을 뜻한다.와토위왕실은 덥기만 해도 견딜 만하다. 그러나 여기에 습기가 더하여 무더워지면 불쾌지수도 치솟는다. 무더위를 피하려면 아무래도 낮은 곳보다 높은 곳이 좋다. 에어컨은 물론 선풍기도 없던 시절, 어른이나 아이 할 것 없이 여름이면 들마루 위에서 일찌감치 저녁을 먹고, 그다지 높지 않은 동네 뒷동산 잿마루 마당에 올라 밤 깊도록 놀았던 기억이 새롭다. 잿마루에는 바람기도 있으려니와 무엇보다 모기가 없어서 더없이 좋았다.국어사전에는 ‘마루’의 의미로 여러 가지를 들고 있다. ‘집채 안에 바닥과 사이를 띄우고 깐 널빤지’, ‘등성이를 이루는 지붕이나 산 따위의 꼭대기’, ‘어떤 일의 근원이나 으뜸(宗)’ 등의 의미로 나누고 있는데, 대체로 ‘높다’는 뜻을 공통으로 지니고 있다. 그리고 ‘마루’는 바닥보다 높으므로 ‘마르다(乾, dry)’와도 의미상 서로 통한다.‘들마루’는 마당보다 높은 평상(平床)으로, 그늘을 따라, 바람길을 따라, 때로는 연기를 피해 이리저리 ‘들고 다닐 수 있는 마루’이다. 이동이 가능한 마루이므로 여름에는 마당에 내놓아 평상(平牀)처럼 사용하고 겨울에는 봉당(封堂)에 올려놓곤 했다. ‘대청마루’는 ‘한옥 몸채의 방과 방 사이에 있는 큰 마루’로 봉당보다 높다. 남향의 집일 경우 여름에는 대청마루에 빛이 들지 않으나 겨울에는 빛이 들어 매우 유용하게 사용할 수 있는 공간이다.‘잿마루’는 ‘재(고개)의 맨 꼭대기’를 뜻한다. 높은 재를 넘으려면 반드시 시원하고 탁 트인 잿마루에서 쉬었다가 가는 것이 상례였다. 이런 곳에는 일산(日傘) 역할을 하는 소나무 한 그루가 서 있어야 제격이다. ‘산마루’는 산등성이의 가장 높은 곳을, ‘용마루’는 지붕 가운데 부분의 가장 높은 곳을 가리킨다.척추동물에도 마루가 있다. ‘등마루’ 또는 ‘등성마루’라고 하며 ‘등골뼈가 있는 두두룩하게 줄진 곳’을 일컫는다. 척추동물(脊椎動物), 척수(脊髓)라고 할 때 ‘등마루 척(脊)’ 자를 쓰고, 앞서 말한 용마루는 사람으로 치면 집의 척추에 해당하기 때문에 ‘옥척(屋脊)’이라고도 한다.요즈음처럼 후텁지근한 날씨에는 인간의 행동은 흐트러지기 쉽고, 음식은 쉬이 상하기 쉽다. 이럴 때일수록 사람은 자신의 몸 관리와 먹을거리 단속에 각별히 유념해야 한다.여기에서 ‘식(食)은 식(蝕)하기 쉬우므로 식(飾)해야 한다’는 말이 성립된다. 풀이하자면, ‘여름철에는 음식이 상하기 쉬우므로 깨끗이 유지해야 한다’는 말이다. ‘식(食)’은 ‘밥’ 또는 ‘먹을거리’를 뜻하고, ‘식(蝕)’은 밥에 벌레(?)가 붙어 있는 모양으로 ‘좀먹다’의 뜻이며, ‘식(飾)’ 자는 사람(人)이 수건(巾)으로 음식물(食) 주변을 닦는 모양으로 ‘청결하게 꾸미다’의 뜻이 된다.그러니까 장식(粧飾)의 ‘단장할 장(粧)’은 ‘집(庄) 단장’을, ‘꾸밀 식(飾)’은 ‘음식 단장’을 뜻한다. 한여름 장마철에 가장 중요한 일은 집 단장과 음식 단장이다. 집이 무너지고, 식중독 사고가 나는 일은 거의 이때의 일이기 때문이다. 그런데 사전에는 장식(粧飾)의 의미를 ‘얼굴 따위를 매만져 꾸미는 일’로 풀이하고 있으니 본뜻에서 상당히 멀어졌다.장마철에는 또 담장도 잘 보살펴야 한다. 대개 흙으로 두른 담장인 ‘담장 장(墻)’ 자를 쓰는데, 더러는 나무로 두른 ‘담장 장(牆)’ 자를 쓰기도 한다. 담장에 가장 잘 어울리는 꽃은 글자 모양이나 발음으로 보더라도 당연히 장미(薔薇)이다. 찔려도 죽지 않을 만큼 가시까지 많으니 안성맞춤이다.날씨가 들고 외출하고자 한다면 ‘옷매무새’를 잘 꾸며야 하는데, 이때 필요한 것은 ‘장식(裝飾)’이다. ‘꾸밀 장(裝)’ 자에 ‘옷 의(衣)’ 자가 들어있음을 보면 알 수 있다. ‘꾸밀 장(裝)’ 자는 ‘선비(士)가 마루(?)에 앉아 옷(衣) 단장을 하는 모습’인데, 요즈음 장식(裝飾)이라 하면 오직 ‘겉모습을 아름답게 꾸미는 일’로만 알고 있으니 이 또한 본뜻에서 조금 멀어졌다.화장품을 바르거나 문질러 얼굴을 곱게 꾸미는 일을 ‘화장(化粧)’이라 한다. 화장에 ‘변화할 화(化)’ 자를 쓰는 걸 보면 화장을 하고 나면 분명 달라지기는 하는가 보다. 그리고 화장을 영어로 ‘메이크업(makeup)’이라 하는 걸 보면, 화장하면 기분이 ‘업(up)되는’ 건 사실인가 보다. 우리와 일본은 화장(化粧)이라 쓰는데, 중국에서는 ‘화장(化?)’으로 쓰고 있다. 신사(紳士)가 평상 위에 앉아 있는 모습은 ‘씩씩할 장(壯)’인데, 숙녀(淑女)가 평상 위에 앉아 있는 모습은 ‘꾸밀 장(?)’이다. 아무래도 화장은 여성의 몫인가 보다. 장(?) 자는 장(?)의 간체자이다. 화장의 다른 말로 단장(丹粧)과 치장(治粧)도 있다. ‘붉을 단(丹)’ 자를 쓴 걸 보면 꽃처럼 붉은 단장을 좋아했을 법하고, ‘다스릴 치(治)’ 자를 쓴 걸 보면 꾸미는 행위의 중요성을 드러내고 있다.순우리말 가운데 화장과 비슷한 뜻으로 ‘가꾸다, 꾸미다, 다듬다, 차리다, 매만지다’ 등과 같이 다양하게 나타나는 것을 보면 한민족이야말로 화장을 매우 소중한 일로 여겼다는 증거가 된다. 이 중에도 ‘가꾸다’는 말이 마음에 쏙 든다. 그 까닭은 화장이란 갑작스러운 자기 변신이 아니라, 눈에 보이지 않는 듯하면서도 늘 성장하고 있는 식물을 보살피며 손질하듯이, 자기 자신을 그렇게 가꾸어 나가겠다는 의지가 들어 있기 때문이다. 올여름 화장비법 한 가지를 소개하고자 우선 퀴즈를 낸다. “가장 쉽게 왕(王)이 되는 방법을 먼 데서 찾지 말고 왕(王) 자 속에서 찾는다면?” 정답은 ‘와토위왕(臥土爲王)’이다. 땅(土) 위에 ‘한 일(一)’ 자로 벌렁 드러누우면, 누구든지 ‘왕(王)’이 된다는 말씀.왕이 된 이상, 피서(避暑)를 위해 북새통을 이루는 곳을 찾아다닐 것이 아니라, 더위를 즐긴다는 낙서(樂暑)의 마음으로 들마루에 앉아 책을 읽거나 이따금 들마루 곁의 잡초와 대화를 나눠보는 건 어떨까.왕이라도 ‘매무새’는 ‘매만져야’ ‘맵시’를 낼 수 있다. 지금, 여기, 자신을 가장 사랑하는 나. 어디부터 매만질까? 머리와 옷만 매만질 것이 아니라 감성과 고독도 매만져 보면 어떨까. 이것이 올여름 추천 화장법이다.권상호 서예가

옷은 각자 자신의 몸을 싸서 가리거나 보호하기 위하여 입는 것이다. 그런데 오늘날 인류는 네트워크(network)시대를 열면서 자기 몸을 감싸기 위한 육신의 옷 외에, 지구촌 전체를 덮을 만한 또 하나의 정보그물(net), 곧 생각의 옷을 더 걸치고 살아가고 있다.기업이나 국가에서는 인터넷, 모바일, 사회관계망서비스(SNS)에 드러나는 빅데이터 분석자료에 의거하여 새로운 사업을 기획하거나 정책을 수립한다. 그리고 그 성공 가능성도 빅데이터 분석자료를 통해 예측해 보고 난 뒤에 투자를 결정하고 정치에 반영한다. 정보기술(IT)의 발달에 의한 이러한 일련의 변화는 미래 예측가가 아니더라도 예측이 가능한 약속시대를 열어가고 있다.그런데 한국의 일상을 파고들어가 보면 미래지향적 비전과는 달리 너무나 불확실한 시대를 살아가고 있다. 다시 말하면 맞춤형 프로젝트가 없이 대충대충 랜덤스타일로 살아가고 있다는 얘기다.한국은 전체 인구의 70% 이상이 스마트폰을 사용, 세계 보급률 6위에 올랐다고 하지만, 일상의 작은 행사마저도 예측가능한 일이 없다.이를테면 대형 정부 공약사업은 물론 여러 지자체 공사가 예상을 빗나가 세금을 축내고 있다. 작게는 자녀 결혼식에 하객 몇 명이 올지, 동창회, 향우회, 등산모임 등에 몇 명이 참가할지 예측 불가능하다. 그 이유는 초대에 대한 참석과 불참의 아무런 대답이 없기 때문이다. 이에 따라 뜻밖의 비용이 들어가 가계 부채에 부채질하고 있다.만약 모 식당에서 예약손님으로만 운영을 할 수 있다면, 주인은 좀 더 신선한 식자재를 제때에 제공할 수 있어서 좋고, 고객은 준비된 서비스를 받으며 질 좋은 식감을 누릴 수 있어서 좋다. 게다가 식당 측은 유용한 시간관리에 도움이 되고, 빗나간 예측으로 인한 손실을 줄일 수 있어 좋다. 일 년에 한 번쯤은 그 수익의 일부로 예약손님을 위한 감사의 자리라도 베풀어 준다면 금상첨화가 아닐까.물론 이러한 분위기를 살리기 위해서는 주인과 고객 간에 신뢰가 우선되어야 한다. 스마트시대에 스마트폰을 들고 살면서도 참가 인원조차 파악이 되지 않는 주먹구구식 생활이 과연 옳은 것인지 진지하게 생각해 봐야 할 때다.여기서는 ‘예측(豫測)’가능한 ‘약속(約束)’시대를 꿈꾸며, 이 두 말에 투영된 의미를 밝혀 보고자 한다.‘미리 예(豫)’의 진실을 찾으려면 ‘예(豫)’자의 앞에 있는 ‘나 여(予)’자의 DNA를 분석해야 하고, 이를 위해서는 생뚱맞게도 ‘베틀’에 관한 이해가 우선되어야 한다. 왜냐하면 ‘나 여(予)’자가 베틀 부품의 하나인 ‘북’에서 나왔기 때문이다.용두머리, 도투마리, 잉앗대, 바디, 북…. 이러한 말들이 이제는 낯선 낱말로 들리겠지만, 오랜 세월 동안 우리 어머니들에게는 너무나 친숙한 베틀의 부분명칭이었다. 누구나 옷을 입고 다니면서도 ‘길쌈’이라는 어휘가 낯설기는 마찬가지다. 삼베, 모시, 무명, 명주 따위의 피륙을 짤 때 사용하던 길쌈이란 말이, 이제는 나일론이나 폴리에스터를 지나 기능성 섬유인 스마트 섬유와 초극세사 나노섬유까지 나오고 있으니 잊힐 만도 하다. 베 짜는 일은 식량 생산 다음으로 농가의 중요한 일이었고, 베틀은 일상에서 없어서는 안 될 천을 만드는 틀이었지만 이제는 민속박물관에나 가야 볼 수 있게 되었다.흔히 ‘날씨’라 하면 기상상태만을 생각하기 쉬우나 베의 ‘날’과 ‘씨’도 ‘날씨’이다. <번역박통사(飜譯朴通事)>에는 ‘날과 씨를 경위(經緯)’라 했다. 그러니까 피륙을 짜거나 짚신을 삼을 때, 세로로 놓는 실은 ‘날’이고 가로로 놓는 실은 ‘씨’라는 말이다.경위에 해당하는 한자어는 주의해서 써야 한다. ‘직물의 날과 씨’ ‘사건의 경위’를 말할 때는 ‘경위(經緯)’로 쓰지만, ‘경위가 밝다’ ‘경위가 분명하다’라고 할 때는 ‘경위(涇渭)’로 쓴다. 경위(涇渭)는 ‘사리의 옳고 그름에 대한 분별’의 뜻으로 중국의 징수이(涇水)와 웨이수이(渭水)라는 강 이름의 첫 글자를 따서 만든 말이다. 경수는 늘 흐리고 위수는 늘 맑은데, 이 두 강물은 시안(西安) 근처에서 만나 멀리 흐르는 동안에도 맑고 흐림이 구별된다는 사실에서 비롯한 말이다.날실과 씨실이 한 땀 한 땀 지날 때마다 서로 교차하며 엮여서 천이 된다. 베틀로 베를 짤 때는 먼저 ‘날실’을 베틀에 올리고, 나중에 ‘씨실’을 날실 사이사이에 끼워 넣는 방식이다. 이때 ‘북’이라는 매우 유용한 도구를 사용하여 씨실을 날실 사이에 통과시키면서 옷감을 짜 나간다. 물론 천의 가장자리 부분은 올이 풀리지 않게 짜야 하는데, 이를 우리말로는 ‘매듭’, 한자어로는 ‘식서(飾緖)’라 한다. ‘매듭’은 통상 ‘실의 매듭’을 뜻하지만 ‘사태를 매듭짓다’에서처럼 ‘일의 결말’을 뜻하기도 한다. 그렇다고 매듭이 꼭 좋은 것만은 아니다. ‘풀리지 않는 매듭’이라 하면 ‘일이 막힘’을 뜻하기 때문이다. ‘식서(飾緖)’는 ‘꾸밀 식(飾)’에 ‘실마리 서(緖)’자로 ‘실마리를 잘 꾸민다’는 뜻이 되겠다.‘북’은 베를 짜는 동안 여인의 두 손 사이를 끊임없이 오간다. 북은 베를 짤 때, 베틀에서 날실의 틈을 부지런히 신출귀몰하듯 왔다갔다하면서 씨실을 깔아주는 역할을 한다. 북은 유선형의 쪽배 모양으로 아름답고 날렵하게 생겼다. 바삐 쏘다니는 사람을 일러 ‘베틀에 북 지나가듯 한다’고 하는데, 이는 북의 속성을 잘 보여주는 속담이다.‘나 여(予)’자는 본래 ‘북 여(予)’자였다. <설문해자>에서는 여(予)자를 ‘손으로 어떤 물건을 다른 사람에게 내미는 모습’이라고 했지만, 여기에 약간의 상상력을 더해 보면 여(予)자는 분명 ‘북의 모양’에 ‘북의 작용’까지 표현한 글자이다. 두 개의 삼각형이 방향을 마주하여 교차해 있음은 북이 날실 틈새를 왔다갔다하는 작용을 상징하고, 드리워진 선은 북에서 나오는 씨실 모양이다. ‘여(予)’자는 나중에 같은 발음의 ‘여(余)’자와 함께 일인칭대명사로 쓰이자 북의 본뜻을 살리기 위해 ‘북 저(?)’자를 다시 만들었다.예측(豫測)이라 할 때의 ‘미리 예(豫)’자는 ‘북 여(予)’에 ‘코끼리 상(象)’으로 이루어진 글자이다. ‘덩치에 비해 의심 많은 코끼리(象)는 모든 일에 북처럼 이리저리 생각하며 신중히 행동함’에서 ‘미리’의 뜻이 나왔다. 같은 뜻의 ‘미리 예(預)’자는 ‘북(予)이 오가듯이 머리(頁)를 이리저리 굴려가며 다가올 일을 미리 생각함’의 뜻이다.‘헤아릴 측(測)’자는 ‘솥 안의 물의 양을 제다’의 뜻인데, 이 글자 속의 패(貝)자는 조개가 아니라 ‘원(員), 구(具), 정(貞)’자에서처럼 본래 ‘솥 정(鼎)’자의 생략형이다.약속(約束)이라 할 때의 ‘묶을 약(約)’자의 갑골문 형태는 ‘밧줄에 사람의 손발이 묶여 있는 모양’인데, 여기에서 ‘약속하다, 속박하다, 규약’ 등의 뜻이 나왔다.‘묶을 속(束)’자는 나무를 동여맨 모양이다. 묶였다가 벗어나 빨리 달아나는 모습이 ‘빠를 속(速)’이다.그렇다. 약속(約束)은 구속(拘束)이다. 그러나 미래를 위한 아름다운 구속이다. 약속은 시공간의 묶음이다. 그렇기에 약속을 하면 반드시 지켜야 하는 의무가 뒤따른다. 예측가능한 약속시대를 위하여….권상호 서예가

우리는 농작물을 기르면서 익혔던 기다림과 여유의 풍류를 잊어버렸다. 그리고 이웃과의 공동 작업을 통하여 체득했던 베풂과 포용의 미덕을 잃어버렸다. 대신에 개인적으로는 돈만을 숭배하며 너나 할 것 없이 순위 경쟁에 뛰어들었고, 국가적으로는 성장이란 이름 아래 부국강병을 앞세우며 무한경쟁의 빨리빨리 문화에 탐닉하고 있다. 외국인들은 빨리빨리 문화를 한국만의 문화라고 꼬집지만, 그것은 우리 국민의 행동양식만을 보고 하는 말이다. ‘여유의 힘’ ‘혹시 내가 우울증일지도’ 등의 저자 가모시타 이치로도 현대사회를 세 단어로 집약하여, ‘서둘러! 빨리! 당장!’이라고 한 것을 보면 빨리빨리 문화는 현대인의 보편적인 정서라 할 수 있겠다.지하철역 입구 전광판에 곧 도착할 전동차 표시를 보자마자 급히 뛰어 내려가기 시작한다. 저만치 다가오는 버스를 보는 순간, 차도를 무시하고 달린다. 운전대만 잡으면 조금만 막히거나 누군가 느닷없이 끼어들어도 ‘욱’하고 성질부터 낸다. 신호 대기 중 조금만 늦게 출발해도 경적을 울린다. 영화나 연주가 끝나기도 전에 다른 관객은 아랑곳하지 않고 슬금슬금 빠져나간다. 엘리베이터를 타는 즉시 ‘닫힘’ 버튼을 누른다. 에스컬레이터에서 틈만 있으면 비집고 걸어나간다. 컴퓨터 앞에서 빨리 열리지 않는 웹사이트를 보면 로딩 순간에 닫아버린다. 이러한 일련의 조급한 행위로부터 완전히 자유로울 수 있는 사람은 거의 없을 것이다.층간소음 문제로 흉기를 휘두르는 사건이 가끔 발생하더니, 이번에는 아파트 외벽 작업자가 내는 음악 소리에 분노해 밧줄을 끊고, 인터넷 속도가 느린 것에 불만을 품고 수리 기사를 살해하는 사건이 일어났다. 언제부턴가 우리 사회에서는 순간적인 분노와 치미는 화(火)를 참지 못해 무고한 사람을 살해하는 끔찍한 ‘분노범죄’가 잇따르고 있다. 이러한 사건들을 ‘홧김범죄’라고도 하는데, 이는 가해자가 ‘분노조절장애’ 증상을 가졌기 때문으로 보고 있다. 더 큰 문제는 이런 증상을 보이는 사람들이 늘고 있다는 데에 있다.분노 범죄의 발생 원인은 무엇일까. 치열한 경쟁 속에서 느끼는 박탈감이나 피해의식이 타인에 대한 분노로 쌓였다가 어느 한순간에 폭발한 충동장애로 분석하고 있다. 사소한 자극에도 과민하게 반응하고, 이것이 공격적인 행동으로 연결되어 범죄까지 저지르게 된다는 것이다. 산업화, 도시화 과정에서 발생한 빨리빨리 문화에서는 ‘일등주의’만을 내세우다 보니, ‘줄 세우기’ 과정에서 낙오자는 생길 수밖에 없다.더욱 성숙한 사회를 열어가기 위해서는 패배의식으로 가득 차 있는 이 소외집단을 치유하고 따뜻한 이웃으로 안고 가야 한다. 그러기 위해서는 국가나 지자체 차원의 정책적 복지사업이 필요하다. 이는 나눔과 배려를 위한 ‘찾아와’ 식이 아니라, ‘찾아가는’ 복지사업이어야 한다. 이와 함께 분노조절장애 치유를 위한 대안으로 ‘여유(餘裕)’와 ‘포용(包容)’이란 두 단어를 제시해 본다. 곧, 나를 위해서는 ‘여유(餘裕)’를, 이웃을 위해서는 ‘포용(包容)’을 실천하자는 것이다.‘여유(餘裕)’란 무엇일까. 한때는 여유를 사치라고 생각했었다. 그러나 SNS(사회관계망서비스) 시대를 맞이하면서 여유는 선택 아닌 필수가 되었다. 여유란 개념은 생각보다 간단하다. ‘남을 여(餘)’ 자는 ‘밥 식(食)’과 ‘나 여(余)’를 합한 글자로 ‘내가 먹고 남은 것’이란 뜻이고, ‘넉넉할 유(裕)’ 자는 ‘옷 의(?)’와 ‘골 곡(谷)’을 합한 글자로 ‘내가 입고 남은 옷’이란 뜻이다.‘남을 여(餘)’ 자는 본래 여(余)로 썼으며, ‘나무(木)를 깔고 지은 객사’를 뜻했다. 그러니까 길손이 하룻밤 묵고 갈 수 있는 ‘집’의 의미였다. 나중에 ‘밥 식(食)’을 더하여 ‘남을 여(餘)’ 자가 탄생하는데, 그 뜻은 객사에 손님을 위해 먹거리를 ‘남겨두다’로 변하였다. 여기에서 ‘남다, 여유, 풍족’ 등의 뜻으로 발전하고, 지금 중국에서는 ‘남을 여(餘)’ 자를 다시 ‘나 여(余)’로 쓰고 있다.곧, 내가 묵는 집은 ‘집 가(家)’이고, 나그네가 묵는 집은 여(余)였다. 그러므로 여(余)는 본디 ‘오픈 하우스(Open House), 게스트 하우스(Guest House)’라고 할 수 있다. 우리말로 ‘사랑채’라고 하면 더 정겹게 다가온다. 이 글자가 나중에 ‘나’의 의미로 쓰이자, 제법 품위 있는 객사로 탄생한 것이 ‘집 사(舍)’이다. 여기에서는 식사도 할 수 있으므로 ‘입 구(口)’자를 붙였다.‘넉넉할 유(裕)’ 자 속의 ‘골 곡(谷)’자에는 ‘넓다, 많다’ 등의 의미가 들어있다. 그래서 ‘유(裕)’ 자의 본뜻은 ‘내가 입고 남은 옷’이다. 넓고 많은 것을 좋아하는 중국에서는 지금 ‘곡식 곡(穀)’ 자를 ‘곡(谷)’으로 쓰고 있다. ‘넓을 활(豁)’ 자에도 ‘곡(谷)’이 들어있다. ‘활달(豁達)하다’는 말은 ‘도량이 넓고 크다’ 또는 ‘시원스럽게 탁 트여 있다’라는 뜻이다.동전에 양면이 있듯이 ‘골 곡(谷)’과 똑같은 발음자로 ‘노래 곡(曲)’과 ‘울 곡(哭)’이 있다. 굽이마다 새롭게 나타나는 아름다운 계곡을 만나면 ‘노래 한 곡(曲)’ 부를 수도 있지만, 진퇴유곡(進退維谷)의 계곡을 만나면 ‘대성통곡(大聲痛哭)’을 피할 수 없다.여유의 개념에는 ‘시간적 여유’와 ‘공간적 여유’는 물론 ‘물질적 여유’까지 포함하고 있다. 이 글을 읽는 사람은 적어도 ‘시간적 여유’가 있는 분들이다. 그런데 ‘공간적 여유’와 ‘물질적 여유’를 갖기 위해서는 어느 정도의 노력이 필요하다. 더구나 이러한 여유를 이웃과 나누기 위해서는 용기가 요구된다. ‘마음의 여유’, ‘생활의 여유’에서처럼 여유라는 말이 들어가면 왠지 푸근하고 편안한 느낌이 든다. ‘여유 있는 태도’, ‘여유 있는 미소’도 지어보고 싶다. 말이 안 되는 듯하지만 우리는 바쁠수록 돌아가는 여유를 찾아야 할 듯하다.지난 27일부터 중국 다롄시에서 열린 ‘하계 다보스포럼’의 주제가 ‘4차 산업혁명 충격 속 포용적 성장의 길’이었다. 국제사회에서 다문화, 다민족에 대한 ‘포용’이 절실한 문제인가 보다.포용(包容)이란 남을 너그럽게 감싸 주거나 받아들이는 행위이다. 순우리말로는 ‘감쌈’이나 ‘덮어줌’ 정도가 되겠다. ‘쌀 포(包)’ 자는 ‘어미의 배(?)에 싸인 아이(巳)’의 모습이다. 따뜻하고 안전한 최고의 감쌈이라 할 수 있다.‘용납할 용(容)’ 자는 ‘집 면(?)’ 아래에 ‘골 곡(谷)’으로 이루어져 있다. ‘집과 골짜기는 모든 것을 수용할 수 있는 넓고 큰 공간이다’라는 의미에서 ‘용납하다’의 뜻이 나왔다. 너그러운 마음으로 남의 말이나 행동을 받아들일 때 ‘용납(容納), 허용(許容), 관용(寬容)’이란 단어를 사용한다. 너그러운 마음은 얼굴빛으로 나타나기 때문에 ‘용모(容貌), 미용(美容), 위용(偉容)’에서처럼 ‘얼굴’의 뜻이 더해졌다. 놀랍게도 ‘얼굴 용(容)’자는 자형 자체가 상투 틀고 미소 짓는 얼굴형이다. 얼굴무늬 수막새에는 신라의 미소가, 서산 마애삼존불상에는 백제의 미소가 남아있듯이, ‘얼굴 용(容)’ 자에는 조선인의 미소가 남아있다.심플 라이브(Simple Life)가 대세다. 복잡한 세상살이에 꼭 필요한 것만 남겨두고, 버릴 것은 버리며 ‘단순하게 살아가자’는 풍조가 일고 있다. 여기에 묘수가 있다. ‘버림’ 대신에 ‘나눔’을 대입하면 된다. 이를 위해 동네마다 탄생하고 있는 것이 ‘아름다운가게’이다. 아름다운가게는 ‘여유’를 아는 사람들이 모여 사는 아름다운마을의 가게이다. 이 마을에서는 자신을 위한 ‘여유’와, 이웃을 위한 ‘포용’을 실천하고 있기에 더 이상 ‘홧김범죄’란 있을 수 없다.오늘따라 ‘나’ ‘남’ ‘나라’ ‘나눔’ 등의 낱말이 형제자매처럼 동원어로 다가온다.권상호 서예가

하지의 태양이 뜨겁다. 오행에서 여름과 남방(南方)의 상징 색깔은 ‘붉은색(赤)’이다. 겨울의 상징 색깔인 ‘검은색(黑)’을 막기 위해 흰 눈이 내리듯, 여름의 붉은 열기를 막으려고 대지는 온통 푸른빛으로 버텨 보지만 때 이른 불볕더위에다 오랜 가뭄으로 그 빛을 잃어가고 있다. 이른바 ‘열적 고기압’이 비를 몰고 올 ‘태평양 고기압’을 막고 있기 때문이란다. 기상청의 날씨정보가 SNS를 통해 온통 붉은 색깔로 나타나고, 코앞에는 윤오월이 기다리고 있으니 올여름은 더욱 무덥게 느껴진다.인간은 색깔을 통해 표현하고 인식하며 살아가고 있다. 요즘은 온도는 물론, 오존농도, 미세먼지농도 등도 수치와 함께 색깔 정보로 나타난다. 색깔에는 우리의 정서와 가치관은 물론 상징적 의미까지 들어있다. 우스개지만 정치판에서조차 색깔론이 그치지 않고 있으니 확실히 대한민국은 회화예술이 뛰어난 문화국가인가 보다.우리말 중에 ‘때깔’이라는 아름다운 말이 있다. 과일이나 옷감이 눈에 들어와 산뜻하게 비치는 ‘맵시’와 ‘빛깔’을 이르는 말이다. 때깔에는 아름다운 모양새와 고운 빛깔이 있다. 멋과 빛이 동시에 잘 어우러진 말이다. 이참에 매력적인 외모에 선명한 컬러가 있는 국민이 살아가는 때깔 있는 대한민국을 꿈꿔 본다.‘맵시’와 ‘매무새’는 서로 통하는 말이다. ‘매무새’는 ‘매무시한 모양새’를 말하는데, 여기서 ‘매무시’는 옷을 입을 때 ‘매고’ 여미고 하여 ‘매만지는’ 일을 뜻한다. 외출 시에는 하던 일은 잘 ‘매듭짓고’ 차분히 ‘매’ 꾸며야 ‘매끈한’ 몸매가 돋보일 것이다. ‘눈매·몸매’의 ‘-매’라는 접미사도 맵시나 모양을 뜻한다.‘빛깔’과 ‘빛’, ‘색깔’과 ‘색’, 이 밖에도 ‘색상, 색채, 물’ 등과 비슷한 말이 많다는 것은 ‘빛’이 그만큼 우리 생활과 밀접한 관련이 있다는 증거이다. ‘빛’이 없으면 ‘색’은 물론 생명도 있을 수 없다. 빛은 태양에서 발하는 것이었지만, ‘하늘빛, 능금빛’에서처럼 ‘물체가 광선을 흡수 또는 반사하여 나타내는 빛깔’을 의미하기도 한다. 나아가 ‘얼굴빛’에서처럼 ‘기색’을, ‘쓸쓸한 빛’에서처럼 ‘분위기’를, ‘희망의 빛’에서처럼 ‘바람’의 의미로 쓰이기도 한다.그럼 ‘색(色)’이란 무슨 뜻일까. 이 글자는 사람이 사람을 올라타고 있는 모양으로 원래는 ‘성행위 때 나타나는 흥분된 얼굴빛’을 뜻하며 ‘낯빛’이 본뜻이었다. 나중에 ‘여성의 미모’, ‘빛깔(color)’은 물론, 각양각색(各樣各色)에서 보듯이 ‘종류’의 뜻으로 사용되기도 했다. 특히 ‘색에 빠지다’라고 할 때의 색은 ‘여색’의 의미이고, ‘색이 동하다’라고 할 때의 색은 ‘성적 교접’, 즉 ‘색사(色事)’를 뜻하는데, 이는 영어 ‘sex’와 발음도 비슷하다. ‘색(色)’이란 말에 대한 최고 접대는 ‘반야심경(般若心經)’에 나오는 ‘색즉시공(色卽是空)’이다. 여기에서의 색이란 철학적 수준의 용어로 ‘유형(有形)의 만물’을 말하며, 이 만물은 모두 ‘일시적인 모습일 뿐이고 그 실체는 없다’는 말씀이다.글자도 유전자 변이처럼 전혀 다른 방향으로 의미 전환이 이루어지기도 한다. 색(色) 자의 윗부분을 ‘칼 도(刀)’의 변형으로 보고 ‘빛 색(色)’을 ‘끊을 절(絶)’의 본자로 보기도 한다. 실을 끊으면 ‘끊을 단(斷)’, 일체 모든 것을 끊으면 ‘끊을 절(切, 截, 絶)’이다. 아무리 더워도 정신 줄을 놓으면 기절(氣絶)하게 되니 조심할 일이다.우리 선조는 전통적으로 삼원색(三原色)보다 오방색(五方色)을 민족 정서의 기준으로 삼았다. 오방색이란 동(東)·서(西)·남(南)·북(北)·중(中)을 상징하는 다섯 가지 색으로 각각 ‘푸르다, 희다, 붉다, 검다, 누르다’와 같이 불렀다.이러한 우리말 색채어는 어디에서 비롯했을까. 대개 ‘풀’에서 ‘푸르다’, ‘해’에서 ‘희다’, ‘불’에서 ‘붉다’가 온 것은 동의하고 있지만, ‘검다’와 ‘누르다’에 대한 어원은 이론이 있다.첫째, ‘푸르다’는 말은 원래 ‘풀빛’에서 출발하여 ‘파랗다’의 의미까지 아우르고 있다. 우리는 푸른 하늘, 푸른 바다, 푸른 들판 속에서 푸른 가슴을 안고 살아가고 있다. 고려청자에서 청바지까지 우리 민족의 푸른색 사랑은 이어지고 있다.둘째, 밝게 빛나는 해를 백일(白日)이라 하고, 대낮을 백주(白晝)라 한다. 백일몽(白日夢), 백일승천(白日昇天) 등의 예도 해를 ‘흰빛’으로 보고 있으니 ‘희다’는 ‘해’에서 온 것이 분명해 보인다. 또 우리 선조는 해를 숭배하여 백두산(白頭山), 소백산(小白山)과 같은 성산 이름에 ‘흰 백(白)’ 자를 쓰고, 백자(白磁)를 사랑한 우리 선조는 자신을 스스로 ‘백의민족(白衣民族)’이라 일렀다.셋째, ‘붉다’는 말에서는 자연스럽게 ‘불’이 연상된다. 불은 인류 문명의 발전에 촉진제 역할을 해왔으며 ‘동지 팥죽, 고사 시루떡’의 ‘붉은빛’은 벽사(?邪)의 의미를, ‘붉은 악마’의 ‘붉은색’은 열정과 결속의 의미를 담고 있다.넷째, ‘검다’의 어원을 ‘검댕’으로 보기도 한다. ‘검댕’ 또는 ‘검댕이’라 하면 그을음이 엉기거나 맺혀서 생기는 검은빛의 물질을 가리킨다. ‘그을음, 그림자’를 비롯하여 그림자의 옛말인 ‘그리메’, ‘그믐’이나 땅거미의 ‘거미’, ‘가막가치’의 ‘가막’ 등도 동원어로 볼 수 있다. 전혀 다른 시각으로 ‘검다’가 단군신화에도 나오는 검은 동물, ‘곰’에서 온 것으로 보기도 한다.다섯째, ‘누르다’의 어원으로는 땅을 가리키는 말 ‘눌’에서, 세상을 가리키는 ‘누리’에서, 누른빛의 동물 ‘노루’에서 왔다는 설 등이 맞서고 있다. ‘누런빛이 나도록 조금 타다’는 뜻의 ‘눋다’와 여기에서 온 ‘누룽지’도 어원을 같이하고 있다고 본다. 천자문에서는 ‘천지현황(天地玄黃)’이라 하여 ‘땅은 누르다’고 했다. 놋쇠의 ‘놋’도 무관하지 않다. ‘눌눌하다, 놀놀하다’는 말은 털이나 싹 따위가 ‘누르스름하다’는 뜻이니, 두고두고 생각의 근육을 길러 봐야겠다.초등학교 시절 청군과 백군으로 나눠 싸웠던 운동회, 이는 동군과 서군의 싸움이었다. 풍수지리에서 주산(主山)을 중심으로 부르는 ‘좌청룡(左靑龍)·우백호(右白虎)·남주작(南朱雀)·북현무(北玄武)’ 등도 방위와 색깔이 딱 맞아떨어진다. 태극기도 깃봉의 누른빛을 합하면 오방색으로 이루어졌다.필자는 생래적으로 풀빛과 채소를 좋아한다. 어머님께서는 입버릇처럼 말씀하시곤 했다. “너는 청말 띠에다 유월 태생이기 때문에 어딜 가나 먹을 복이 많단다.” 말띠가 풀이 많은 계절에 태어났으니 맞는 말이다.누군가 카톡으로 ‘백시(白豕)’로 시작하는 상량문의 뜻을 물어왔다. 그중 ‘백시’에 대한 대답은 다음과 같다. “갑·을은 동방 청(靑), 병·정은 남방 적(赤), 무·기는 중앙 황(黃), 경·신은 서방 백(白), 임·계는 북방 흑(黑)입니다. 그리고 돼지(豕)는 ‘해(亥)’에 해당하므로, 백시(白豕)는 ‘신해년(辛亥年)’이군요.”1996년 노벨문학상을 받은 바 있는 폴란드의 여성 시인 비스와바 심보르스카의 ‘두 번은 없다’는 시에 나오는 구절이다. “그러므로 우리는/ 아무런 연습 없이 태어나서/ 아무런 훈련 없이 죽는다.”우리는 살아있는 동안 아무런 연습 없이 오방색 음식물을 먹으며 생을 도모하다가 어느 날 아무런 훈련 없이 누른빛 분뇨(糞尿)를 배설하다 죽는다. 살청(殺靑)하다 황토(黃土)로 돌아갈 몸이여….권상호 서예가

직업은 인간의 정체성을 보여주는 가늠자이다. 우리가 어떤 사람과 교유하고자 할 때, 가장 먼저 관심을 두는 점은 그 사람의 직업이다. 이와 반대로 누군가를 비난하거나 서로 다툴 때도 “당신 대체 뭐 하는 사람이야”라며 직업을 따지게 된다. 관계 설정에서 우리는 왜 상대의 여러 정보 중 직업에 특별한 관심을 가지는 걸까. 그것은 직업을 알면 그 사람의 관심 분야와 재능은 물론 가치관과 생활수준까지도 추측할 수 있기 때문이다. 직업이란 말은 오늘날 한·중·일에서 함께 사용하고 있다. 우리의 경우 신라 최치원의 <계원필경>이나 조선의 <세조실록> 등에 ‘직업(職業)’이라는 단어가 나타나는 것을 보면 이 말의 탄생은 상당히 오래된 것으로 보인다. 그러나 그 사용이 흔하지 않음은 인간으로 태어나기 전에 이미 자신의 신분이 ‘사농공상(士農工商)’ 중의 하나로 규정되어 있기 때문으로 본다.직업(職業)의 사전적 의미는 ‘생계를 유지하기 위하여 자신의 적성과 능력에 따라 일정한 기간 한 가지 일에 종사하는 지속적인 사회 활동’이다. 따라서 임시적, 단기적 개념이 강한 아르바이트(Arbeit)는 직업 활동으로 보기 어렵다. 직업을 줄여서 ‘직(職)’ 또는 ‘업(業)’이라고도 하는데, 엄밀히 말하면 직(職)은 ‘사회적 지위’를, 업(業)은 ‘생계를 유지하는 일’을 뜻한다.‘벼슬 직(職)’은 ‘귀 이(耳)’와 ‘새길 지(戠)’의 합자로, 본뜻은 ‘귀로 들은 소리를 창끝으로 새기다’이고, 여기에서 ‘기록하는 행위나 그런 일을 하는 사람’의 뜻으로 발전하였다. 다시 말하면 ‘지(戠)’ 자는 무언가를 꼭 기억하기 위한 ‘메모’의 뜻이라 할 수 있다. 그러므로 말을 기억하기 위하여 적는 일은 ‘알 식(識)’이고, 나무를 박아 영역을 표시하는 일은 ‘말뚝 직(樴)’의 몫이다. 지식(知識)이라 할 때는 ‘알 식(識)’이지만, 사람 이름 밑에 쓸 때는 ‘적을 지(識)’로 읽어야 한다.‘벼슬 직(職)’ 자를 보면 벼슬자리에 있는 사람은 귀(耳)의 소중한 역할을 잊어서는 안 된다. 위로는 상관의 말을, 아래로는 백성의 소리를 귀담아듣고, 이를 잘 기록하여(戠) 선정에 힘쓰라는 교훈이 들어있다. 누구나 다 귀가 두 개인 것을 보면 양쪽의 말을 균형 있게 들어야 한다는 뜻이다. 이것이 국회 청문회장의 각 의원께 ‘청문(聽聞)’의 진정한 의미를 깨우쳐주고 싶은 이유이다. 양반집에서 잡일을 맡아보던 사람을 ‘청지기’라 하는데, 이는 ‘청직(廳直)’과 상통한다. 청지기 역시 상전의 말만 들어선 안 된다. ‘귀 이(耳)’ 자에 ‘두 이(二)’가 들어있음은 놀라운 일이며, 두 글자는 발음도 서로 같다. 그렇다면 ‘눈 목(目)’과 ‘코 비(鼻)’ 자 속에 들어있는 ‘두 이(二)’ 자의 비밀도 깨달을 수 있을 것이다.‘일 업(業)’은 ‘여러 개의 갈고리가 달린 나무틀’의 상형으로 지금 봐도 튼튼한 옷걸이를 닮았다. 이 글자는 많은 물건을 걸어 둘 수 있는 도구에서 출발하여, 편경(編磬)이나 편종(編鐘)과 같은 무거운 악기를 거는 도구로 발전하였다. 오늘날 학업(學業), 공업(工業), 산업(産業), 직업(職業) 등에서 보듯이 업(業) 자가 ‘일’이라는 뜻으로 쓰이게 된 것은 업(業) 자의 다양한 유용성에 기인한 것으로 본다.직업을 순우리말로 표현한다면 ‘일자리’ 정도 되겠다. ‘일자리 절벽’이라면 일자리를 찾기 어려움을 비유적으로 이른 말이다. ‘밥통이 떨어졌다’라는 말은 일자리를 잃게 되었음을 관용적으로 표현하는 말인데, 이로 보면 ‘일자리’란 용어는 적어도 생계를 꾸려 나갈 수 있을 때 붙일 수 있는 말이다. 일자리를 잃게 됨을 더러는 ‘밥줄이 끊어졌다’라고도 하는데, ‘밥줄’이 ‘식도’의 뜻임을 감안하면 일자리의 의미가 더욱 처절하게 다가온다. 우리 주변에 밥줄이 끊어질까 봐 하고 싶은 말도 제대로 못 하고 살아가는 답답한 이웃은 또 얼마나 많을까.일자리를 줄 수 있는 사람은 누구인가. 권력으로 줄 수 있는 가장 높은 지위의 사람은 아무래도 대통령일 것이고, 능력으로 줄 수 있는 사람은 각 기업의 대표와 고용주일 것이다.<용비어천가> 제1장에 ‘일마다 천복(天福)이시니’라는 말이 나온다. 일은 ‘복된 노동’이다. 또 ‘이루다(成)’의 어근 ‘일’은 명사로서 ‘일(事)’의 뜻을 지니고 있다. 일의 목적은 이룸에 있고, 이룸이란 뜻하던 일의 완성에 있다.우리말 ‘일’의 어원은 무엇일까. ‘일찍’이란 부사, ‘일어나다’란 동사를 살펴보면 ‘일’의 어원은 ‘해 일(日)’과 관련이 깊을 것으로 본다. 더구나 수렵, 농경사회에서는 해가 뜨면 일을 하고, 해가 지면 일을 놓았다. 혹여 달이라도 밝으면 일손을 ‘놓고’ 함께 ‘놀게’ 되는데, 여기에서 ‘놓다’와 ‘놀다’도 동원어로 볼 수 있다. 해와 함께 일어나 일하고, 일손을 놓으면 놀게 됨은 삶의 진리이다. 서녘 하늘에 ‘놀’이 지면 일과를 마치고 ‘놀’ 때가 되어 성찬과 함께 놀이마당이 펼쳐지는데, 그렇다면 ‘놀’과 ‘놀다’도 상관이 있지 않을까.부정부패를 ‘일삼아’ 저질러 오던 관리에 대한 적폐(積弊) 청산의 기치가 올랐다. 부정한 일을 반복할 때, 우리는 ‘일삼다’라는 표현을 쓴다. ‘일삼다’라는 단어는 ‘일 같지 않은 일을 일로 생각하다’라는 뜻이다. 고어에서 ‘일벗다’는 ‘도둑질하다’의 뜻인데, ‘일’에서 ‘벗어나(脫)’ 할 수 있는 짓은 도둑질밖에 없음을 경고하고 있다.서양에서 직업(일)의 의미는 종교 개혁을 기준으로 달라진다. 종교 개혁 이전에는 직업을 ‘속죄’나 ‘노동’의 의미로, 이후에는 ‘소명(召命, 신의 부르심)’이나 ‘신의 영광을 드러내는 일’로 생각했다. 그러나 현대 직업의 의미는 경제적 보상을 통한 ‘생계유지’와 자아실현을 위한 ‘자발적이고 지속적인 전문 활동’으로 이해되고 있다.문재인 대통령은 지난 12일 ‘실업대란’을 방치하면 국가재난 수준의 ‘경제위기’가 다가올 우려가 있다고 말했다. 대통령은 이날 취임 후 첫 국회 시정연설에서 11조2000억원의 추가경정예산 처리를 당부하며, 이를 통해서라도 고용을 개선하고 소득 격차가 더 커지는 것을 막아야 한다고 주장했다. 이어 특단의 대책이 시급히 마련되지 않으면 청년실업은 국가재난 수준으로 확대될 것이고, 우리는 한 세대 청년들의 인생을 잃어버리게 될 것이라며 우려했다.일자리를 만드는 데 반대할 사람은 없다. 하지만 세금을 쏟아부어 일자리를 만드는 것이 타당한지는 깊이 있게 따져 봐야 한다. 노동개혁과 공공부문 일자리 줄이기로 ‘프랑스 개조’를 외치는 마크롱 정부와는 달리, 새 정부는 나라 곳간을 헐다 국가 부도를 당한 그리스를 닮아가지나 않을까 염려된다. 나라 곳간에 항산(恒産)이 없으면 국민의 항심(恒心)도 사라질 것이다. 맹자의 말이 되새겨지는 시점이다.권상호 서예가

자연은 너그럽다. 계절이 바뀔 때마다 색깔을 달리하며 뭇 생명을 너그럽게 안아준다. 온갖 꽃빛으로 볼 만하던 봄이 꼬리를 감추자 꽃 대신 다양한 열매로 장식하며 수줍은 듯 얼굴을 내밀던 여름이 이젠 제법 당당한 모습으로 아예 창틀에 올라앉았다. 더운 만큼 여유를 찾고 싶다. 여린 몸에 엷은 옷을 걸치고 여름과 함께 산자락을 걷는다. 여리꾼이 막걸리 한 잔하고 가라며 손짓한다. 여름 안주로는 열무냉국이 제격이다.4월 5일은 나무를 심는 식목일이었지만, 6월 5일은 절기로 볏모를 심는 ‘망종’이었다. 망종은 6월 5일이 아니면 6일이므로 ‘환경의 날’이 아니면 ‘현충일’과 겹친다. 올해의 망종은 지구를 되살리자는 ‘환경의 날’과 겹쳤다.‘망종(芒種)’이란 입하(立夏), 소만(小滿) 다음에 오는 여름의 여섯 절기 중 세 번째 오는 절기를 이르는 말이다. ‘보리 망(芒)’에 ‘볍씨 종(種)’이 말해주듯 까끄라기 많은 보리는 베고, 볏모를 심는 절기를 뜻한다. 망(芒) 자의 본뜻은 ‘까끄라기’이지만 까끄라기가 많은 ‘보리나 밀’을 뜻하기도 한다. 밀도 보리의 일종으로 보고 특별히 소맥(小麥)이라 하지만, 범칭 ‘맥(麥)’으로 통한다.‘볍씨 종(種)’은 ‘벼 화(禾)’에 ‘무거울 중(重)’ 자를 쓰고 있는데, 이는 볍씨를 큰대야 물에 부어보고 바닥에 가라앉는 알짜 종자만으로 못자리를 만듦에서 생긴 글자이다. 희나리쌀이 들었거나 쭉정이는 물에 뜨기 때문에 건져 버린다.여기서 ‘까끄라기 망(芒)’ 자에 대한 이해를 위해서는 ‘망할 망(亡)’을 알아야 하고, ‘망할 망(亡)’ 자를 이해하기 위해서는 ‘칼 도(刀)’ 자부터 살펴야 한다.칼은 인류 문명의 발전에 있어 불만큼이나 유용한 도구였다. ‘칼 도(刀)’ 자는 일반적으로 생각하는 부엌칼이라기보다 원래는 일종의 병기(兵器)를 가리켰다. 도병(刀兵)이라 하면 ‘병기와 군사’를 가리킨다. 그런데 창(戈)처럼 찌르는 병기가 아니라 낫(鎌)처럼 당겨서 베는 병기였다. 이러한 의미는 벼를 자를 때 낫을 당겨서 베는 모습의 ‘날카로울 리(利)’ 자나 칼의 안쪽에 날이 선 ‘칼날 인(刃)’ 자를 봐도 알 수 있다.도(刀)가 ‘돈’을 뜻하기도 했다. 춘추전국시대의 명도전(明刀錢)이란 돈은 칼과 같은 모양에 명(明) 자가 새겨져서 붙여진 이름이다. 우리말 ‘돈’도 ‘도(刀)’와 무관하지 않아 보인다. 종이를 발명하고 이를 칼로 잘라 사용하게 되고부터는 종이 100장을 가리키는 단위로도 쓰였다. /도/라는 발음은 칼질할 때 나는 소리의 의성이다.지금의 도(刀) 자는 손잡이가 사라진 모양이다. 바깥 획이 구부러진 것은 칼이 길쭉함을, 안쪽의 삐침은 날카로운 칼날을 상징한다. 한자에서 구부러진 획은 ‘길다’는 뜻을 지니고 있다.한자를 전혀 모르는 외국인에게 ‘刀’ 자의 이미지를 말해 보라고 하면 ‘칼’이라 답하는 사람은 거의 없다. 이 글자를 두고 한국어를 아는 사람에게 물으면 ‘칼’의 ‘ㅋ’을 닮았다고는 한다. 물론 ‘칼’의 고어는 ‘갈’이었다. ‘훈민정음 해례본’에 ‘갈爲刀’라 적혀 있다. 따라서 ‘갈’ 놓고 ‘ㄱ’ 자도 모른다면 말이 안 된다.그리고 갑골문에서 ‘칼 도(刀)’ 자는 ‘사람 인(人)’과 비슷하게 생겼다. 놀랍게도 ‘칼날 인(刃)’ 자는 ‘사람 인(人)’과 발음까지 똑같다. 인간이 칼을 사용하는 모습은 ‘칼날 인(刃)’, 인간이 활을 당기는 모습은 ‘당길 인(引)’, 인간에게 요구되는 정신력은 ‘참을 인(忍)’, 인간윤리의 이상은 ‘어질 인(仁)’으로, 모두 /인/이다.한자에서 도(刀, ?)가 포함되어 있으면 대개 ‘칼날(刃), 약속의 부호를 새기다(契), 죽이다(刑), 자르다(?), 날카롭다(利), 나누다(分), 쪼개다(剖), 벗기다(剝)’ 등의 의미를 지니고 있다. 도(刀) 자의 활용 범위는 문명의 발달과 더불어 더욱 확대되어 물건을 베고(斬), 깎고(削), 끊고(切), 가르는(割) 공구 등으로도 쓰이고 있다.다음으로 ‘망할 망(亡)’ 자가 과연 ‘칼 도(刀)’에서 나왔는지 살펴보자.‘망할 망(亡)’ 자의 갑골문은 무딘 칼날의 모양이다. ‘칼날 인(刃)’이 ‘칼 도(刀)’에 점을 찍어 칼날이 번쩍이는 모습을 나타낸 것이라면, ‘망할 망(亡)’ 자는 똑같은 ‘칼날 인(刃)’ 자의 점 대신에 획을 그어 무디어진 칼날을 상징한 것으로 본다. 이로부터 망(亡) 자에서 ‘베어내다, 깎아내다, 버리다’ 등의 뜻이 나오고, 의미가 더욱 확장되어 ‘없어지다, 도망치다, 죽다, 망하다’ 등의 의미도 탄생한다. 이에 본뜻을 살리기 위해 ‘서슬 망(?)’ 자를 만들고, 뾰족한 칼끝은 ‘칼끝 봉(鋒)’으로 썼다.결국 망(亡) 자가 들어간 모든 글자는 뜻이 서로 통한다. 이를테면 마음을 버리면 ‘잊을 망(忘)’이고 여자를 버리면 ‘허망할 망(妄)’이다. 그물에 갇히면 망한 것으로 생각하여 본래의 ‘그물 망(?)’에서 새로운 ‘그물 망(罔, 網)’ 자를 만들어낸다.나아가 한자도 소리글자로 발음이 같으면 뜻이 통한다. 예컨대 알곡은 없고 잡풀만 우거진 모양은 ‘잡풀 우거질 망(?)’, 이런 잡풀 속에서 개가 사냥감을 찾는 모습은 ‘우거질 망(莽)’이다. 알곡 중에서도 까끄라기가 많은 종자가 있으니 바로 보리이다. 여기에서 ‘까끄라기 망(芒)’에서 ‘보리’의 뜻이 나온다.칼은 사용하기에 따라 생사가 갈린다. ‘도망(逃亡), 멸망(滅亡), 사망(死亡)’에는 ‘망할 망(亡)’ 자를 쓰지만 ‘소망(所望), 야망(野望), 희망(希望)’에는 ‘바랄 망(望)’ 자를 쓴다.6월 5일을 ‘세계 환경의 날’로 정한 것은 육대주 오대양을 살리기 위해서였을까. 2017 세계환경의 날 주제는 ‘인간과 자연은 이어져 있다(Connecting People to Nature)’이다. 살면 함께 살고, 죽으면 함께 죽는다. 인간이 자연을 지배한다는 사실은 어디까지나 모순이다. 인간이 자연의 일부라는 사실을 인식하고, 자연과 더불어 공존할 방법을 찾아야 할 때이다.환경의 날에 文 대통령은 환경정책에 대한 기본기조를 바꾸려고 한다며, ‘4대강 보에 대한 개방조치를 취했고, 노후 석탄화력발전소 가동 중단 등을 포함한 미세먼지 대책을 마련하는 한편 탈원전 기조를 확실히 하며 이에 대한 로드맵을 마련하고 있다“고 말했다.그런데 도널드 트럼프 미국 대통령은 파리기후변화협정 탈퇴를 선언한 후 지구환경에 대한 우려의 목소리가 커지고 있다. 트럼프 대통령에게 지구온난화는 한갓 미신일 뿐인가 보다. 태평양의 섬나라가 물에 잠기든, 북극곰이 사라지든 그에게는 관심 밖이며, 자국의 이익만 챙기면 그만인가 보다.농부에게는 망종 절기가 가장 바쁘다. 밀보리 수확과 모내기를 동시에 해야 하기 때문이다. ‘보리 갈아 놓고 못 참는다’라는 속담이 있다. 태산보다 높은 보릿고개라 하지만 익을 때까지 참아야 한다. 그렇다고 까끄라기 무서워 망설망설 망설이며 마냥 버려두었다간 도둑맞기에 십상이다.망종에 보리를 도둑맞을지언정 지구환경을 도둑맞을 수는 없다. 헤쳐 나갈 길이 망망대해(茫茫大海)처럼 보일지라도 망연자실(茫然自失)하지 말고, 지구환경을 ‘망(望)’보며 부지런을 떨어야 한다. 그렇지 않으면 다 같이 망(亡)한다. 우두망찰하다가는 망신살(亡身煞)이 뻗치고 끝내 망징패조(亡徵敗兆) 곧, 망조(亡兆)가 든다.권상호 서예가

무한한 우주 속의 작고 푸른 행성 지구, 그곳에는 밤낮이 갈마들며 하루를 만들고, 하루가 모여 달과 해를 만든다. 남반구 저편은 지금 겨울이라는데, 북반구에 사는 우리는 시방 한여름을 맞이하고 있다. 지구는 우리의 고향인가 여행지인가. 더운 날씨에 식곤증은 쪽잠을 부르기도 하지만, 퀴지근한 땀 냄새는 철학하는 잠을 깨우기도 한다.유월이 오지도 않았는데 학생들은 덥다며 에어컨을 틀어 달라고 야단이다. 내 마음대로 할 수 없는 일이라 뭐라고 둘러대야 했다. “여름엔 열이 나야 온갖 열매와 알곡이 무르익는 법이란다. 열이 나지 않으면 여름이 아니지. 열나면 창문을 열면 되고… ‘여름’ ‘열나다’ ‘열매’ ‘열다(열매 맺다, 문을 열다)’ 등의 단어는 한가족이란다.”“선생님, 졌습니다. 더워도 참을 거예요.”유월 초인데도 연일 기온이 30도 안팎을 오르내리고, 가뭄까지 더하니 더 덥게 느껴진다. 그러고 보니 금주에, 남자는 씨름으로 여자는 그네뛰기로 주체할 수 없는 기(氣)를 풀어야만 했던 명절, 단오가 지나갔다. 이번 단오는 오월 뒤에 윤오월이 뒤따르기 때문에 예년보다 빨리 치른 명절이었다. 음력으로 사·오·유월 석 달이 여름이다. 사월은 초여름으로 맹하(孟夏), 오월은 한여름으로 중하(仲夏), 유월은 늦여름으로 계하(季夏)라 한다. 흔히 ‘오뉴월 삼복더위’라 말하는데, 이는 연중 가장 더운 철에 해당하기 때문이다. 음력법으로 윤달은 3년 또는 2년마다 든다. 2012년에는 윤삼월, 2014년에는 윤구월, 2017년 금년에는 윤오월, 2020년에는 윤사월, 2023년에는 윤이월이 각각 들어있다.초승달이 된 때부터 다음 초승달이 될 때까지, 또는 보름달이 된 때부터 다음 보름달이 될 때까지 약 29.5일 걸리는데 이를 삭망월(朔望月)이라 하고, 해가 지구를 한 바퀴 도는데 약 365.24일 걸리는데 이를 태양년(太陽年)이라 한다. 계산해 보면 음력 12달은, 양력 1년보다 약 11일이 짧다. 그래서 19태양년 동안 13개월의 윤년을 일곱 번 두는 ‘19년 7윤법(十九年七閏法)’을 사용하고 있다. 만약 윤달을 끼워 넣지 않으면, 인류는 오뉴월에 눈보라가 몰아치고 동지섣달에 에어컨을 켜야 하는 큰 혼란과 고통을 받게 될 것이다. 이러한 혼란을 방지하기 위하여 선조들은 음력 달력과 24절기 달력, 두 가지를 사용해 왔다. 음력의 부족함을 보충하기 위해 사용한 24절기력에 따르면 한 해의 시작인 세수(歲首)는 설날이 아니라 ‘입춘(立春)’이었다.‘윤달 윤(閏)’은 ‘문 문(門)’ 안에 ‘임금 왕(王)’이 있는 모습이다. 옛날 제왕은 윤달이 든 해 정월 초하루에는 밖에 나가지 않고 침문 안에서 새 책력을 나눠 주던 의식에서 생긴 글자이다. 어쨌든 예부터 윤달을 덤이나 보너스로 생각했기 때문에 윤달을 가리켜 ‘공달’, ‘썩은 달’이라 부르기도 했다. 미신이지만 윤달에는 천지의 모든 신이 인간에 대해 감시를 하지 않는 것으로 여겼다. 그리하여 윤달에는 무덤을 옮겨도 무탈하고, 만약 부모님의 수의를 만들어 두면 장수한다고 믿었다. ‘윤달 윤(閏)’ 자에 ‘덤’의 의미가 있으므로 윤택(潤澤)이라 할 때의 ‘젖을 윤(潤)’도 ‘물이 넘쳐 대지를 적시다’의 뜻이 된다. 물이 기운차게 흐르거나, 말을 거침없이 잘할 때, ‘도도(滔滔)하다’고 하는데, 여기의 ‘넘칠 도(滔)’ 자는 손(爪)으로 절구(臼) 안의 물을 끊임없이 퍼내는 모양이다.전통적으로 하루의 열두 시와 일 년의 열두 달을 상징하는 십이지(十二支)가 있다. 십이지로 달을 계산하면 음력 사월(四月)은 사월(巳月)이고, 오월(五月)은 오월(午月)이다. 발음이 같으면 의미도 통한다고 보는 것이 문자 세상이다. 우리 선조는 홀수(양, 남자, 하늘)를 짝수(음, 여자, 땅)보다 더 좋아했다. 홀수는 ‘1, 3, 5, 7, 9’의 다섯 개가 있는데 홀수 두 개가 겹치는 날은 모두 명절로 삼고 다양한 행사를 즐겼다. 특히 일 년 중 양기가 가장 왕성할 때인 음력 오월 초닷새는 ‘오(五)’가 겹치므로 ‘중오절(重五節)’이라 칭하고 이날을 숭상해 왔다. 또 오(五)는 홀수의 중간, 곧 하늘의 중간이므로 단오를 달리 ‘천중가절(天中佳節)’ 또는 ‘천중절(天中節)’이라 부르며 다양한 세시풍속을 즐겼다.그럼 단오(端午)라는 말 자체의 진정한 의미는 무엇일까. 일차적으로 단오의 단(端)은 ‘첫 번째’를 의미하고 오(午)는 ‘오(五)’와 통하므로, 단오는 ‘첫 번째 오일’, 곧 ‘초닷새’를 뜻한다. 그리고 단오(端午)의 단(端) 자는 식물이 생명력을 갖고 싹이 트고, 뿌리를 내리기 시작하는 모양인 ‘시초 단(?)’에서 왔다. 따라서 단(?)에는 ‘시초’는 물론 ‘끝’의 의미도 들어있다. 단(端) 자는 단(?)에 ‘설 립(立)’ 자가 붙어 있다. 따라서 발끝에서 머리끝까지 몸을 꼿꼿하게 세운 사람의 모습에서 ‘단정(端正)하다’는 의미가 생성되고, 나아가 ‘바르다, 공정하다’ 등의 뜻도 추가된다. 예컨대 첨단(尖端)이란 단어도 ‘뾰족한 끝’의 의미에서 출발하여, ‘학문이나 유행의 맨 앞’의 뜻으로 확장된다.단오(端午)라 하면 에로틱한 분위기의 그림인 신윤복의 ‘단오풍정’을 간과할 수 없다. 게다가 ‘오(午)’ 자가 본래 ‘절구(杵)’의 모양에서 왔다는 사실을 알면, 미역 감는 반라의 여인을 훔쳐보는 까까머리 중이 아니더라도 얼굴이 불콰해진다. 실제로 오월(午月) 오시(午時)의 여름 햇살은 여지없이 절구처럼 대지에 내리꽂힌다. 삼족오(三足烏)는 태양을 가리킨다. 왜냐하면 태양 속에 ‘세 발 가진 까마귀’가 산다고 믿었기 때문이다. 오(五)는 양의 중심 수이고, 오(午)는 한여름이나 한낮의 햇살을 상징하므로 ‘오(烏)’ ‘오(五)’ ‘오(午)’는 발음도 같지만 의미도 서로 통한다.여름을 뜻하는 ‘하(夏)’ 자에 대한 해석은 다양하다. 지금의 모양대로 보면 ‘머리 혈(頁)’의 생략형과 ‘뒤져 올 치(?)’로 구성되어 있으므로, ‘날씨가 더워 모자도 벗고 맨발을 내놓은 모습’으로 보인다. 그러나 금문에서는 두 팔과 두 다리를 부각한 큰 사람의 형상으로 나타나는데, 이는 기우제를 지내고 나서 덩실덩실 춤추는 대제사장의 모습으로 추정하고 있다. 중국인들은 이 제사장의 모습을 한족(漢族)의 선조라 믿고, 자신들은 화하(華夏) 민족의 후예로 보고 있다. 여기에서 하(夏) 자가 ‘크다, 성대하다’의 뜻을 지니게 되고, 나아가 기우제가 주로 여름에 행해졌기 때문에 ‘여름’의 뜻으로 확장되었다. 우리 고어에서 ‘하다’는 ‘많다, 크다’의 뜻으로 사용되었는데, 이를 보면 적어도 우리말과 한자는 뿌리가 같다는 생각을 감출 수 없다. 큰 집도 ‘하(厦)’, 큰 강도 ‘하(河)’라 부르며, 꽃 중에서 큰 꽃인 연꽃도 ‘하(荷)’라 일컫는다.온 천지가 녹색(綠色)으로 뒤덮여 있지만, 여름을 관장하는 신은 적제(赤帝)이다. 온 세상이 백색(白色)의 눈으로 뒤덮여 있지만, 겨울을 관장하는 신은 흑제(黑帝)이다. 푸른색은 붉은색이 다스리고, 흰색은 검은색이 다스린다는 사실이 오묘하다.가뭄으로 온 나라가 열병을 앓고 있다. 열병에는 시원한 비와 바람이 제격이다. 바람은 작은 바람(소망)과 노력으로 만들 수 있지만 큰 비는 빌어야(기도해야) 한다. 비 ‘우(雨)’ 자 소지(燒紙)라도 올리고, 두 손 비비며 단비 내리기를 빌어 볼까. 가뭄으로 애타는 농민의 땀을 씻어주려면 선선한 바람 이는 단오선(端午扇)이라도 선물해야겠다. 권상호 서예가

한 국가의 인구가 줄어들면 생산과 소비도 감소하게 되어 국가 경제는 저성장 국면에 접어들 수밖에 없다. 지금 대한민국은 저출산·고령화에 따른 인구절벽의 위기를 맞이하고 있다. 정부는 늦은 결혼과 늦은 출산을 그 원인으로 지목하고 다양한 정책을 펼치고 있지만, 대부분 기대에 미치지 못하고 있다. 늦은 결혼의 원인으로는 늘어나는 청년 실업에 따른 보금자리 마련의 어려움과 과다한 양육비 부담 등의 경제적 이유를 들고 있다. 여기에다 막상 결혼하려 들면 한국 특유의 체면치레로 화려하고 성대한 결혼식을 보여줘야 하는 부담이 있고, 그 비용 또한 경제적 압박으로 다가와 이른 결혼을 가로막고 있다.결혼이란 남녀가 사랑과 신뢰를 바탕으로 정식으로 부부 관계를 맺고, 생활 전체를 공동으로 영위하는 인륜적 관계이다. 개인주의가 강한 서양에서의 결혼식은 절대적으로 당사자 2인을 중심으로 이루어지는 사랑의 웨딩파티이지만 집단주의와 인사치레가 강한 한국에서의 결혼식은 결혼 당사자보다 혼주의 사회적 위상과 관계 지도를 보여주는 허례 의식으로 비치는 경향이 있다. 그리하여 어렵사리 성사시킨 결혼식이 진정한 사랑과 신뢰를 바탕으로 한 축하의 자리라기보다 체면과 의무에 따른 축의금을 주고받는 자리로 전락하고 말았다.그런데 다행스럽게도 우리 사회에 ‘작은 결혼식(스몰웨딩)’ 붐이 일어나고 있다. 진취적인 젊은이들에 의해 작은 결혼식이란 새로운 이름으로 우리의 결혼 풍속이 조금씩 바뀌고 있다.작은 결혼식이란 불필요한 규모와 허례허식을 줄이고 절차를 간소화한 결혼식을 뜻한다. 서민들의 경제적 부담을 줄이고 고비용의 혼례 문화를 개선하기 위해 각 지자체에서 산하 공공시설을 ‘작은 결혼식장’으로 개방 운영하면서 붐이 일기 시작했다.대구시는 출산 친화적인 환경 조성을 위해 ‘출산 장려 및 양육 지원에 관한 조례’ 개정안을 입법 예고했다. 이는 결혼을 장려하고 결혼비용의 거품을 빼기 위해 야외 공공시설을 예식장소로 무료로 제공하겠다는 취지에서다. 대구시는 또 ‘작은 결혼식’을 위해 하객 의자 배치, 꽃길, 음향장비 등의 설치도 지원한다고 밝혔다.비익연리백세가연지난 주말 이태원의 리즈발코니에서 아들과 예비며느리의 요청으로 예약된 양가 친지 70명만이 참석한 가운데 작은 결혼식을 치렀다. 비용을 줄인다기보다 ‘하고 싶은’ 결혼식을 하겠다는 취지라 했다.아들이 약혼자와 함께 찾아와 저희가 알아서 작은 결혼식으로 치르겠다고 하기에, 처음에는 체면치레나 축의금 거래 명세 등을 생각할 때 다소 난감했지만, 일단 한번 정하고 나니 마음이 편안했다. 주말마다 바쁜 삶을 이어왔는데, 앞으로는 ‘나를 잃지 않는 삶을 영위할 수 있다’는 생각에 내심 잘했다는 쪽으로 마음이 기울었다.작은 결혼식을 선택하는 이유는 ‘공장에서 찍어내는 듯한 결혼’이 싫다는 것이다. 결혼식은 즐겁고 행복하면서도 성스러운 행사인데, 우리 사회에서는 결혼을 준비하면서 기쁨 대신에 오히려 큰 부담을 느끼고 마음의 상처를 받는 일이 흔하다. 예단, 예물, 혼수, 결혼식 문제로 얼굴을 붉히고 심지어 결혼을 앞두고 갈라서는 경우도 있다.양복 한 벌을 해 주겠다는 아들에게 예의상 한번 사양했더니, 와이셔츠와 넥타이만 사 들고 왔다. 아들의 알뜰한 생각에 왠지 서운하지도 않았다. 필자는 아비로서 노트북을 선물했다.아직도 체면(體面)을 중시하는 오랜 관습 때문에 많은 가정에서 비싼 호텔결혼식을 선택하고 있지만, 당장은 어렵더라도 점차 소박하고 간소한 결혼으로 바꿔야 할 것으로 본다. 결혼식이 그날의 주인공인 신랑·신부를 위한 자리가 아니라, 양가 혼주의 사회적 체면과 인맥 관계를 보여주는 자리라면 뭔가 잘못된 관습이다.우리나라 사람들은 큰 것을 좋아한다. 결혼식은 물론 집도 차도 큰 것을 좋아하고, 다리나 도로 이름 등에도 ‘큰 대(大)’ 자 붙이기를 좋아한다.소박한 작은 결혼식에서 소박(素朴)하다고 할 때의 ‘흴 소(素)’ 자는 누에고치에서 뽑아 올린 물들이지 않은 명주실을 뜻한다. 여기에서 ‘흰색, 바탕, 소박’ 등의 의미가 파생되었다. ‘순박할 박(朴)’ 자는 본래 ‘통나무 박(樸)’으로 썼었다. 가공하지 않은 목재를 뜻했는데, 여기에서 ‘순박하다’의 뜻이 나온다. 박(朴) 자는 ‘후박나무’의 뜻도 있다. 여기의 복(卜) 자는 후박나무의 껍질이 터진 모양을 나타낸 것으로 보인다.지금은 한·중·일 모두 주로 결혼(結婚)이란 말을 사용하고 있지만, 일제 강점기 이전에는 결혼이란 말보다 ‘혼인(婚姻), 가취(嫁娶), 혼가(婚嫁), 혼례(婚禮), 성혼(成婚), 혼취(婚娶), 가약(佳約)’ 등의 다양한 용어를 더 자주 사용했다. 음은 다르지만, 뜻이 같은 단어가 여러 개라는 사실은 결혼을 그만큼 소중하게 여겼다는 증거가 된다.또 있다. ‘장가들다’는 고어에서 ‘댱가들다, 쟝가들다’ 등의 형태로 나타나고, 같은 뜻으로 ‘겨집하다, 혼인(婚姻)하다, 가취(嫁娶)하다, 혼가(婚嫁)하다, 성혼(成婚)하다, 혼취(婚娶)하다’ 등의 용례도 보인다.남자가 결혼하면 ‘장가가다’, 여자가 결혼하면 ‘시집가다’라고 한다. ‘장가가다’는 ‘장인의 집에 가다’라는 뜻으로 데릴사위제에서 생겨난 말로 보이고, ‘시집가다’는 혼례 이후 처가에 온 신랑은 처가를 위해 일하고 신부는 아이를 낳아 어느 정도 기른 후에 ‘시댁(媤宅)에 가다’라는 뜻이다. ‘시집 시(媤)’ 자를 보면 여성이 생각해야 할 곳은 친정이 아니라 시집임을 강조하고 있다.그리고 ‘시집갈 가(嫁)’는 ‘여자가 시집에 가서 집을 이루다’, ‘장가들 취(聚)’는 ‘여성을 취하다’, 곧 강제로 여성을 빼앗아 가는 탈취혼(奪取婚)의 모습을 보여주고 있다.축의금 봉투에 흔히 ‘화혼(華婚)’이라 적는데, 여기에 ‘꽃 화(華)’ 자를 쓰는 이유는 지금까지 지켜온 아름다운 꽃 청춘을 사랑하지만, 이를 아낌없이 버릴 때 귀한 가정과 2세 열매를 맺을 수 있다는 상징이 들어 있다. 일반적인 풀꽃을 지칭하는 ‘꽃 화(花)’와는 구분된다.중국에서는 이성지합(二姓之合) 백년가약(百年佳約)하여 부부가 화합하고 기쁨을 누리기를 바라는 뜻에서 ‘쌍희 희(囍)’ 자를 많이 쓰고, 일본에서는 신랑·신부를 ‘붙이다, 묶는다’는 뜻에서 반창고(絆瘡膏)라 할 때의 ‘얽어맬 반(絆)’ 자를 흔히 쓴다.결혼(結婚)에서 ‘맺을 결(結)’ 자는 이왕 맺을 일이라면 ‘길(吉)하게 맺으라’는 뜻이고, ‘혼인할 혼(婚)’ 자에 ‘저물 혼(昏)’ 자가 들어있음은 어둑어둑해질 때 혼례를 올렸다는 것과 이때 점촉 의식이 필요했음을 시사하고 있다.신혼부부여, 촛불을 끄고 사랑을 밝히라. 결혼이란 사랑의 완성이 아니라 사랑의 시작이다. 그리고 자신은 물론 나라를 살리는 길이기도 하다. 작은 결혼이지만 큰 사랑의 시작에 의미를 두고 행복한 꽃잠 이루길….권상호 서예가

어리석은 백성의 문맹 퇴치를 위해 훈민정음을 창제하신 겨레의 스승, 세종대왕을 기리기 위해 그의 탄신일인 5월 15일을 스승의 날로 정했다. 세종은 1397년(태조 6년) 음력 4월 10일에 태어났는데, 이날을 양력으로 환산하면 5월 15일이 된다.지난 15일 경기도 여주시 영릉(英陵)에서는 ‘세종대왕 탄신 620돌 숭모제전’이 펼쳐졌다. 이에 앞서 영릉광장에서는 한글서예 솜씨를 겨루는 ‘제7회 세종대왕전국한글휘호대회’가 열렸다. 여주 시장의 3번의 타고(打鼓)와 함께 600여 명의 묵객은 과거를 치르듯이 현장에서 붓글씨를 써 내려갔다. 필자는 식전 행사로서 ‘온 누리 빛 되신 세종 큰 임금’이라는 글감으로 국악의 반주에 맞추어 긴 천에 큰 붓 퍼포먼스를 펼쳤다.세종은 인류에게 지혜를 열어줄 한글을 창제한 공로로 겨레의 스승을 지나 인류의 스승으로 추앙받고 있다. 9월 8일은 유네스코에서 정한 ‘세계 문해(文解)의 날’로, 이날 전 세계 문맹 퇴치를 위해 크게 공헌한 사람 또는 단체를 뽑아 시상하는데, 이 상의 이름이 자랑스럽게도 ‘유네스코 세종대왕 문해상(UNESCO King Sejong Literacy Prize)’이다. 문해란 ‘literacy’의 번역으로 ‘글을 읽고 이해하는 능력’을 뜻한다.세종의 성명은 ‘이도(李祹)’이고, 자는 ‘원정(元正)’이다. 임금의 시호를 묘호(廟號)라 하는데, 세종의 묘호는 세종장헌영문예무인성명효대왕(世宗莊憲英文睿武仁聖明孝大王)이다. 이를 줄여서 흔히 세종대왕(世宗大王)이라 하는데 이는 ‘세상의 으뜸인 대왕’의 뜻이다. 사실 세종에게만 대왕의 호칭이 붙은 것은 아니다. ‘조선왕조실록’에 나온 모든 왕의 묘호 끝에는 대왕(大王)이 붙어 있다. 나라가 작아서 그런지는 몰라도 우리는 대한민국, 한강대교, 대성공, 대선배 등의 예에서 보듯이 ‘큰 대(大)’ 자 붙이기를 좋아한다.세종은 태종의 셋째아들로 어머니는 원경왕후 민씨, 비는 심온의 딸 소헌왕후이다. 1408년(태종 8) 충녕군(忠寧君)에 봉해지고, 1412년 충녕대군에 진봉되었으며, 1418년 6월 왕세자에 책봉되었다가 같은 해 8월에 태종의 양위를 받아 조선의 제4대 왕으로 즉위하였다.세종은 우리의 영원한 스승이다. 그런데 ‘스승’이란 말은 어디에서 왔으며 무슨 뜻일까.‘선생(先生), 사부(師傅), 은사(恩師)’로 부르기도 하는 ‘스승’은 나를 가르쳐서 바른길로 인도하는 사람을 뜻한다. 역사적으로 스승이란 말이 사용된 예를 살펴보면 ‘석보상절’에는 ‘화상(和尙)은 스승을 이르니라’, ‘월인석보’에는 ‘법(法) 가르치는 사람은 스승이고 배우는 사람은 제자이다’ ‘늘 스승의 가르침을 생각하여’, ‘능엄경언해’에는 ‘스승 아니면 깨닫지 못하나니(非師不悟)’, ‘법화경’에는 ‘스승님을 존(尊)하오며’, ‘내훈’에는 ‘스승을 섬기되’, ‘훈몽자회’에는 ‘스승 ;(師), 스승 부(傅)’, ‘소학언해’에는 ‘어버이를 사랑하며 어른을 공경하며 스승을 존대하며(愛親敬長隆師)’, 조선 시대 사역원에서 간행된 중국어 어휘집 ‘역어유해(譯語類解)’에는 ‘스승: 사부(師傅)’ 등이 있다.위 예에서 보면 스승이란 ‘승려, 인도자, 법을 가르치는 사람, 깨닫게 해 주는 사람, 존경하는 사람, 섬김을 받는 사람’ 등의 의미로 사용되었음을 알 수 있다.스승이란 말이 ‘무당’의 뜻으로 쓰인 예도 있다. ‘초간두시언해’에는 ‘옛 임금이 스승 불사름을 삼가시고(前聖愼焚巫)’, ‘정속언해(正俗諺解)’에는 ‘세속에 스승이 간대로(함부로) 비손함(두 손 비비며 신에게 소원을 이루게 해 달라고 빎)에 미침이 심하여(世俗巫禱狂妄尤甚)’ 등의 용례를 살필 수 있다.소리나 의미로 볼 때, ‘스승’과 가장 닮은 한자어는 ‘사승(師僧)’이다. 이는 승려(僧侶)가 자신의 스승을 이르는 말이었다. 사승(師僧)의 중국어 발음이 ‘shi seng(스성)’인 것을 보면 우리말 ‘스승’과 말뿌리가 서로 같다고 판단된다.그도 그럴 것이 ‘스님’이란 말도 ‘사(師, shi)님’에서 왔거나, ‘승(僧, seng)님’에서 ‘ㅇ(이응)’이 탈락하지 않았나 생각한다.결국 ‘스승’의 어원은 ‘승려’를 높여 부르는 말이었으며, ‘무당’의 뜻도 있었던 것으로 보인다. 고어에서 ‘스치다’는 ‘생각하다’의 뜻이었다. 스스로 바른길을 찾아갈 수 있게 만들어 주신 스승을 스승의 날에만 생각할 일이 아니다. 늘 마음속으로 스승을 스치며(생각하며) 살아가야 내 언행이 흐트러지지 않을 것이다.인간은 생각하는 동물이다. 태어나서 죽을 때까지 생각의 근육을 기르다가 생을 마감한다. 스승의 핵심적 역할은 제자들에게 생각하는 힘을 길러주는 일이다.세종 시대에 정치·국방·경제·과학·음악·언어 등 모든 분야에서 눈부신 발전을 이룩할 수 있었던 것은 세종의 특출한 재능 때문이기도 하지만, 무엇보다 스승 세종으로서 궁궐의 도서관인 집현전(集賢殿)을 통하여 뛰어난 인재들을 길러내고, 대왕 세종으로서 신분이나 가문을 따지지 않고 훌륭한 인물을 고루 등용했기 때문이다. 그 결과 요순보다 뛰어난 공적을 세우고 조선의 황금기를 일구어냈다.그렇다면 세종은 이와 같은 정의롭고 창의적인 생각을 어떻게 길렀을까. 독서로부터 생각의 근육을 길렀다. 세종은 손에 책을 들고 있어야 비로소 마음의 평안을 얻을 수 있었다. 독서는 세종에게 마음의 안식처이자 국가 경영의 산실이었다. 부왕 태종은 왕자의 건강을 염려하여 지나친 독서를 금지하기까지 했지만, 실은 ‘태종실록’의 기록과 아들 세종의 고백을 보면 부왕도 독서를 즐겼음을 알 수 있다.“정치를 잘하려면 널리 책을 읽어 이치를 깨닫고 마음을 바로잡아야 치국(治國)과 평천하(平天下)의 효과를 낼 수 있다.”“내가 매일 새벽에 일어나 책을 읽는 습관은 아버님을 보고 배운 것입니다. 아버님께서는 매일 사경(四更)이 되면 옷을 입고 하루를 시작하셨습니다.”32년의 재위 기간(1418~1450) 동안 세종이 이루어 낸 위대한 업적 뒤에는 늘 자신을 채찍질하며 독서에 매진했던 노력이 있었다.사실 유교 사회에서 왕위계승에는 장자가 1순위다. 태종의 네 아들 중 셋째인 세종이 왕위를 물려받을 수 있었던 가장 큰 힘은 왕자 시절부터 심취했던 독서 덕분이라 생각한다.세종이 22세 되던 8월에 왕위에 오르고, 원년인 23세에 이종무를 통하여 쓰시마섬을 정벌한 데 이어, 세종 2년 24세에 집현전을 설치한 것을 보면 세종은 왕위에 오르자마자 국방과 학문에 주력하였음을 알 수 있다. 세종의 겨레 스승으로서의 면모는 세종 32년 54세로 세상을 마감할 때까지 여러 면에서 나타난다. 특히 젊고 재주 있는 신하들을 집현전에 모아 놓고 기초 학문을 연구하도록 늘 격려를 아끼지 않은 결과 1443년 세종 25년 47세에 세상에서 가장 훌륭한 문자, IT 시대에 더욱 빛나는 문자, 훈민정음을 창제하기에 이른다.文 대통령의 취임 후 첫 방문지로 국방부와 합동참모본부를 택한 것은 세종대왕의 첫 국정 업무였던 쓰시마섬 정벌을 통한 국방태세 정비와 닮았다. 바라건대, 文 대통령의 하루 시작도 태종이나 세종처럼 독서였으면 좋겠다. 여덟 살부터 드나들기 시작했던 교문을 육십이 넘은 나이에도 매일 드나들고 있다. 그러고 보니 세종보다 더 오래 살았고, 책을 가까이 한 기간도 더 길었다. 그런데도 쓴소리가 들려온다. 선생은 많되 스승은 없고, 학생은 많되 제자는 없단다. 온 누리 빛 되신 세종 큰 임금님, 용서하소서. 권상호 서예가