인간은 왜 권력을 가지면 폭력에 기대게 될까. 국가는 왜 정의를 표방하면서도 전쟁과 억압을 반복하는가. 정말 인간은 증오와 보복 없이는 세상을 바꿀 수 없는가. 20세기 인류는 제국주의 식민 지배와 이념적 학살을 경험하며 치를 떨었다. 오직 군사력과 총칼만이 세계의 질서를 재편하던 그 야만의 시대에 한 남자가 전혀 다른 방식의 저항을 들고 역사의 전면에 등장했다. 군대도, 무기도 없이 오직 맨몸과 양심, 그리고 영혼의 힘만으로 제국에 맞선 그의 이름은 마하트마 간디((Mahatma Gandhi)였다. 그는 흔히 ‘비폭력의 성인’이라는 박제된 이미지로 기억되지만, 실제로는 현실 정치의 한 복판에서 치열하게 싸우며 정치와 영성을 결코 분리할 수 없다고 믿었던 힌두교 수행자였다. 간디는 인간 내면의 영적 도덕성이 변하지 않으면 그 어떤 독립도 또 다른 폭력의 악순환을 낳을 뿐이라고 경고하며, 냉혹한 권력 투쟁의 영역에 도덕이 스며들 수 있는지를 평생 실험했다. ◆폭력의 시대, 영혼의 힘으로 제국에 맞선 거인 간디는 1869년 인도 서부 구자라트 지방의 독실한 힌두교 가정에서 태어났다. 그의 가문은 대대로 재상을 배출할 만큼 유복했고, 어머니는 철저한 채식주의와 단식, 영적 정화를 실천하는 엄격한 힌두교도였다. 간디는 조혼 풍습으로 13세에 결혼했으나, 아내와 아들 하나를 남겨두고 19세에 홀로 영국의 명문 법률학교인 이너 템플(Inner Temple)에서 유학하며 엘리트 변호사로 성장했다. 그의 삶을 바꾼 전환점은 1893년 가족과 함께 이주한 남아프리카공화국에서 찾아왔다. 인도인 소송 사건을 맡기 위해 이주한 남아공에서 그는 유색인종이라는 이유로 기차 1등석에서 강제로 쫓겨난 모멸적 사건을 겪으며, 제국주의 문명의 야만성을 정면으로 응시하기 시작했다. 이후 20년간 남아공에 체류하며 억압적인 인종차별에 맞서 상대를 파괴하지 않는 독창적인 저항 방식을 실천해 나갔다. 간디가 제창하고 평생 실천한 세 가지 핵심 이념은 아힘사(Ahimsa, 불살생·비폭력), 브라마차리아(Brahmacharya, 성적 금욕·정화), 사티아그라하(Satyagraha, 진리 파지·영혼의 힘)인데, 이는 모두 힌두교의 유구한 종교적·철학적 전통에 깊은 뿌리를 두고 있다. 아힘사는 모든 생명체 안에 우주의 신성인 ‘아트만(Atman)’이 깃들어 있다고 믿기 때문에 타인을 해치는 것은 결국 자기 자신과 신성을 해치는 것과 같다고 보는 것이다. 브라마차리아는 성적 에너지를 분출하지 않고 내면으로 수렴할 때, 그것이 영적 깨달음을 얻기 위한 거대한 정신적 에너지(오자스, Ojas)로 전환된다고 믿었다. 흔히 ‘비폭력 저항’을 뜻하는 간디의 신조어 ‘사티아그라하’는 ‘진리’를 뜻하는 사티아(Satya)와 ‘붙잡음’을 뜻하는 아그라하(Agraha)의 합성어로, 힌두교 고대 경전인 ‘우파니샤드’는 “오직 진리만이 승리한다”고 가르치며, 진리를 우주의 근본 원리이자 신(God) 자체로 동치시킨다. 힌두교도에게 진리를 추구하고 고수하는 것은 삶의 가장 숭고한 다르마(Dharma, 도덕적 의무)이다. 여기서 잠시, 힌두교란 어떤 종교일까. 힌두교는 단일한 교조나 성전 대신 인도의 유구한 역사 속에서 자라난 다양한 신앙 체계의 거대한 융합체이다. 이 종교는 우주의 근본 원리인 브라흐만(Brahman)과 개인의 영혼인 아트만(Atman)이 본래 하나라는 깨달음을 통해 삶과 죽음이 반복되는 윤회의 굴레에서 벗어나는 해탈을 궁극적 목적으로 삼는다. 신앙인들은 자신이 지은 행위의 결과인 업(Karma)에 따라 다음 생이 결정된다고 믿으며, 인생의 각 단계에서 마땅히 행해야 할 도덕적·종교적 의무인 다르마를 지키는 것을 삶의 지표로 삼는다. 힌두교의 예배 의식과 신앙 형태는 다신교적 면모를 띠어 우주의 창조신 브라흐마, 유지신 비슈누, 파괴신 시바 등 수많은 신 중 자신이 선택한 신을 정성껏 섬기는 박티(Bhakti, 절대적 헌신)가 중심을 이룬다. 신도들은 매일 집안의 제단이나 사원에서 신상에게 꽃과 음식을 바치고 불빛을 흔드는 푸자(Puja, 예배의식)를 행하며, 몸과 마음을 통제하는 요가(Yoga)와 고행, 그리고 갠지스강 같은 성지 순례를 통해 영혼을 정화하고 신성과 합일하고자 노력한다. ◆힌두 신앙의 유산과 보편적 양심이 낳은 ‘사티아그라하’ 간디는 이러한 힌두 신앙을 온몸으로 체화했으며, 그의 사상과 영성의 정수는 바로 ‘사티아그라하’에 집약되어 있다. 간디에게 사티아그라하는 소극적 불복종이 아닌 적극적인 ‘진리의 힘’이자 ‘영혼의 힘’을 의미했다. 간디는 폭력이 증오를 낳는다는 우주의 인과율을 신뢰했고, “수단이 목적을 결정한다”고 확신했다. 폭력이라는 오염된 수단으로 얻은 신생 국가 역시 필연적으로 폭력적인 괴물이 될 뿐이기에, 적의 양심을 깨워 친구로 변화시키는 것만이 진정한 승리라고 보았다. 이 영적 원리는 힌두교의 불살생 신앙인 ‘아힘사’에만 머물지 않았다. 간디는 매일 아침 신약성경의 ‘산상수훈’을 읽으며 “원수를 사랑하고 오른뺨을 치거든 왼뺨도 돌려대라”는 예수의 가르침에서 커다란 영적 충격을 받았다. 또한 러시아의 대문호 톨스토이의 저서 ‘하느님의 나라는 너희 속에 있다’를 읽고 깊은 교감을 나누며, 종교의 외피를 넘어선 보편적 양심의 힘을 신뢰하게 되었다. ‘그의 목적은 인도의 자유였고, 그의 전략은 평화였으며, 그의 무기는 인류애였다.’ 훗날 영화 ‘간디’의 포스터를 장식하기도 한 이 문구처럼 21년간의 남아공 생활을 접고, 1915년 고국 인도에 영웅으로 귀환한 간디는 영국 식민 통치에 맞선 범국민적 독립운동을 진두지휘했다. 영국 제국을 무너뜨리고 3억 5천만 명의 민족을 해방시키기 위해 일어선 이 한 명의 비범한 인간은 일부 지식인과 엘리트에 국한되어 있던 민족운동을 노동자와 농민, 불가촉천민, 여성에 이르기까지 전 계층이 참여하는 역사상 유례없는 ‘전국적 대중운동’으로 확장시켰다. 그는 영국의 소금 독점법에 반대해 결행한 400km 구간의 ‘소금 행진’에서 민중들은 무자비한 매질 앞에서도 맨몸으로 맞서며 제국의 도덕적 정당성을 뒤흔들었다. 또한 그가 손수 물레를 돌려 인도의 전통 의복을 짜 입은 것은 식민지 경제 구조를 거부하고 인간의 신성한 노동으로 자립하겠다는 거룩한 경제적 저항이었다. 간디는 안으로 철저한 금욕과 절제를 고수하는 수도자였으며, 37세에는 성적 금욕(브라마차리아)을 실천했다. 그의 완고한 보수적 여성관과 카스트 제도의 근본적 폐지 대신 신분 간 화합을 우선시한 정치적 판단은 현대 사회학적 관점에서 비판을 받기도 한다. 그러나 분명한 것은 그가 인류 역사상 최초로 국가 간의 거대한 이권이 충돌하는 정치 영역 한복판에 ‘개인의 도덕과 도덕적 의무’라는 영성적 질문을 가장 무겁게 던진 인물이라는 사실이다. 그의 철저한 영성적 통찰을 보여주는 가장 대표적인 선언이 바로 그가 경고한 ‘일곱 가지 사회악’이다. 간디는 사회를 파멸로 이끄는 치명적인 죄악으로 △노동 없는 부 △양심 없는 쾌락 △인격 없는 지식 △도덕 없는 상거래 △인류애 없는 과학 △희생 없는 종교 △원칙 없는 정치를 꼽았다. 정치를 권력 획득의 기술이나 계산으로 보지 않고 인간 영혼의 성숙도를 증명하는 무대로 이해했던 그였기에 이렇듯 도덕이 거세된 사회 구조의 야만성을 매섭게 꾸짖을 수 있었던 것이다. ◆피로 물든 분열 속에서도 스러지지 않은 평화의 유산 또한 그는 “진정한 평화는 단순히 전쟁이 없는 상태가 아니라, 정의가 살아있는 상태”라고 확신했다. 강자가 총칼로 약자를 굴복시켜 만든 고요함은 가짜 평화일 뿐이며, 오직 신성한 양심과 정의가 강물처럼 흐를 때에만 참된 평화가 도래한다는 영적 선언이었다. 간디의 사상을 가장 잘 보여주는 말로 널리 알려진 표현이 있다. “눈에는 눈으로 대응하면 결국 온 세상이 눈먼 사람이 되고 만다.” 그는 또 “세상에서 보고 싶은 변화가 있다면 먼저 그 변화가 당신 자신이 되어야 한다.”는 삶의 자세를 강조했다. 그의 관심은 상대를 무너뜨리는 데 있지 않았다. 인간의 양심을 일깨워 함께 변화하는 데 있었다. 그는 폭력이 또 다른 폭력을 낳는다고 보았다. 총으로 얻은 승리는 결국 더 큰 증오를 남길 수 있다고 단언한 것이다. 간디의 영적 투쟁은 마침내 1947년 인도의 독립이라는 결실을 보았으나, 역사는 그에게 잔인한 아픔을 안겼다. 영국이 물러나면서 힌두교도 중심의 인도가 세워지면 차별받을 것을 우려한 이슬람 지도자들이 “이슬람교도들만의 나라를 따로 세우겠다”고 주장하기 시작했다. 결국 1947년 8월 인도 대륙은 인도와 파키스탄으로 피를 흘리며 갈라지게 된다(당시 파키스탄에 속했던 동파키스탄은 훗날 방글라데시로 독립한다.). 평생 종교 간의 화합과 공존을 위해 단식기도를 올렸던 간디는 깊은 절망과 영적 고통에 휩싸였다. 그의 비극은 영국의 총칼이 아닌, 동족의 증오로부터 찾아왔다. 1948년 1월 30일, 이슬람과의 화해를 주장하는 간디를 배신자로 여긴 한 극단적 힌두 민족주의자의 총탄에 의해 간디는 생을 마감했다. 그는 쓰러지는 순간에도 자신의 이마에 손을 얹어 살인자를 용서한다는 사인을 보냈고, 그의 입에서는 평생 붙들었던 신의 이름 “헤람(오, 신이시여)”이 흘러나왔다. 그의 영적 투쟁은 훗날 마틴 루서 킹의 비폭력 민권운동과 넬슨 만델라의 화해 정치로 계승되며 세계사에 거대한 평화의 족적을 남겼다. 인류는 왜 영성을 찾는가. 시대는 달라져도 사람은 여전히 사랑과 진리, 정의와 희망을 갈망하기 때문이다. 역사는 끊임없이 변해 왔지만, 인간을 끝내 일으켜 세운 것은 언제나 영혼의 힘이었다. 그 갈망이 있는 한, 인류의 영성은 앞으로도 새로운 시대를 비추는 등불로 남을 것이다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목표 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

GLP-1 기전의 체중관리 치료제에 대한 관심이 높아지면서 줄어든 식사량 안에서 식이섬유와 수분 등 부족해지기 쉬운 영양 성분을 어떻게 보완할 것인지에도 관심이 모이고 있다. GLP-1 기전 치료제는 식욕 조절과 위 배출 속도에 영향을 미치는 것으로 알려져 있다. 사용 이후 식사량이 감소하면 전체 열량뿐 아니라 식사를 통해 섭취하던 식이섬유와 수분 등 일부 영양소의 섭취량도 함께 줄어들 수 있다. 식사량 감소는 배변 습관에도 영향을 줄 수 있다. 식이섬유와 수분 섭취가 함께 감소할 경우 평소와 다른 배변 상태나 복부 불편감을 경험할 수 있어 체중관리 과정에서는 식단 구성도 함께 고려하는 것이 중요하다. 이러한 가운데 식단에 간편하게 더할 수 있는 식이섬유 함유 식품으로 푸룬이 주목받고 있다. 푸룬은 서양 자두를 말린 건과일로, 100g당 약 7g의 식이섬유를 함유하고 있으며 이는 성인 하루 권장 섭취량의 약 28%에 해당한다. 푸룬에는 수용성 식이섬유와 불용성 식이섬유가 모두 들어 있다. 수용성 식이섬유는 장내 미생물의 먹이가 되는 프리바이오틱스 역할과 관련이 있으며, 불용성 식이섬유는 식단 내 식이섬유 균형을 구성하는 데 도움을 주는 것으로 알려져 있다. 또한 천연 당알코올인 소르비톨도 함유하고 있다. 소르비톨은 장내 수분 유지와 관련된 성분으로 알려져 있어 식사량 감소 이후 식이섬유 섭취를 고려하는 소비자들 사이에서 함께 언급되고 있다. 실제로 2019년 국제학술지 Clinical Nutrition에 발표된 연구에서는 건강한 성인 120명이 4주 동안 푸룬을 섭취한 결과 장내 유익균이 증가하고 배변 빈도가 개선된 것으로 보고됐다. 만성 변비 환자군에서도 대변 상태가 부드러워지고 복부 불편감이 감소한 사례가 확인됐다. 이 밖에도 푸룬과 심혈관 건강의 연관성을 살펴본 연구도 이어지고 있다. 일부 연구에서는 혈관 내 염증 반응과 콜레스테롤 관리 등 심혈관 건강 지표와의 관련 가능성이 제시됐다. 미국 펜실베이니아 주립대학교 연구진은 일정 기간 매일 50~100g의 푸룬을 섭취한 폐경기 여성 집단에서 염증 수치와 산화 스트레스 지표가 낮아지는 경향을 관찰했다고 발표했다. 연구진은 호르몬 변화로 심혈관 질환 위험이 높아질 수 있는 폐경 이후 여성의 식단 관리 측면에서 푸룬의 활용 가능성을 제시했다. 심혈관 질환은 관상동맥 내 지질 축적과 만성 염증 등이 복합적으로 작용해 발생하는 만큼 평소 균형 잡힌 식습관과 혈관 건강 관리가 중요하다는 것이 전문가들의 설명이다. 푸룬에 함유된 비타민 K는 정상적인 혈액 응고 과정에 필요한 영양소로 알려져 있다. 다만 항응고제를 복용 중인 사람은 비타민 K 섭취가 치료에 영향을 줄 수 있으므로 관련 식품 섭취 전 의료진과 상담하는 것이 바람직하다. 푸룬은 식이섬유와 다양한 영양 성분을 함께 함유한 식품이지만, 특정 식품만으로 식단 전체를 대체할 수는 없다. 체중관리 중에는 식이섬유와 수분, 단백질 등 부족해지기 쉬운 영양소를 균형 있게 섭취하는 식습관을 함께 유지하는 것이 중요하다.

“나에게 짝을 만들어 주세요.” 이름조차 얻지 못한 피조물은 다른 집을 들여다보면서 돌봄과 보살핌이 무엇인지에 대해 배우게 된 뒤, 창조자인 빅터 프랑켄슈타인 박사에게 자신의 외로움을 달래 줄 짝을 만들어 달라고 애원한다. 프랑켄슈타인 박사는 이에 짝을 만들어 주겠다고 대답한다. 하지만 피조물이 자신의 짝을 데리러 오자, 프랑켄슈타인 박사는 자신이 만든 짝을 피조물 앞에서 직접 살해한다. 분노와 절망에 싸인 피조물은 프랑켄슈타인 박사의 동생과 친구, 신부를 살해하며 비극은 걷잡을 수 없이 번져 나간다. 우리에게 익히 알려진 메리 셸리의 소설 ‘프랑켄슈타인’ 이야기다. 그런데 비극으로 번지는 대목에서 호주 작가 패트리샤 피치니니는 전혀 다른 작가적 상상력을 발휘한다. 만약 피조물에게 자신을 이해해주는 연인이 있었다면 그들의 삶은 어떻게 달라졌을까. 피조물과 그의 짝이 서로 연결이 돼서 그 차이를 극복하고 심지어 자신 자손을 낳을 수 있었다면 어떻게 됐을까. 그리하여 긴 발톱과 손톱을 가진 피조물과 그의 짝이 침대에 서로 끌어안고 나란히 누워 잠든 모습의 극사실주의적 조각 작품이 탄생한다. 바로 작품 ‘연인’이다. 작품 속의 피조물과 그의 짝은 인간도 동물도 아닌 존재이지만 사랑스러운 생명체처럼 보인다. 원작 소설과 전혀 다른 해피 엔딩이라고 할 수 있겠다. 피치니니는 “생명체를 만들기만 하고 사랑을 주지 않으면, 결국 문제와 비극이 벌어진다”며 사랑과 돌봄이야말로 서로 다른 존재가 공존할 수 있는 조건이란 메시지를 담았다고 설명했다. 실리콘과 유리섬유, 사람의 머리카락 등을 이용한 극사실주의 조각을 중심으로 다양한 상상의 생명체를 통해 생명과 기술, 돌봄의 문제를 제기해온 세계적 작가 피치니니(사진)의 국내 첫 미술관 개인전 ‘패트리샤 피치니니: 킨쉽(kinship)’이 경기도 수원시립미술관에서 열리고 있다. 전시는 11월 1일까지. 전시에는 2002년부터 2025년까지 제작한 조각과 사진, 영상, 설치 작품과 아카이브 자료 등 총 56점이 선보인다. 제목 ‘킨쉽’은 친족이나 혈연, 가족 관계를 뜻하는 말이지만, 작가는 인간 중심의 관계를 넘어 서로 다른 존재들이 맺는 연결과 책임의 의미로 확장한다. 즉, 인간과 비인간, 자연과 기술, 가족과 타자의 경계를 허무는 상상의 생명체들을 통해 새로운 생명이 등장하는 시대에 인간은 어떤 존재와 관계를 맺고 어떤 책임을 져야 하는지를 묻는다. 전시는 인간과 동물, 사물의 경계를 넘나드는 상상의 생명체를 소개하는 ‘깨어나다’(제1부), 인간과 낯선 생명이 마주하는 순간을 포착한 ‘조우하다’(2부), 혈연을 넘어 서로를 돌보고 책임지는 관계를 담은 ‘유대하다’(3부), 그리고 작가 인터뷰와 작품 제작 과정, 작품 세계를 소개하는 아카이브인 ‘흔적들’(4부) 네 개의 장으로 구성됐다. 먼저 전시 시작을 여는 작품은 ‘바쳐진 존재’로, 사람을 닮았지만 온몸이 털로 덮인 이 생명체가 관람객을 이끈다. 차갑고 기괴한 존재가 아닌 따뜻하고 부드러운 살결을 가진 생명으로 느끼길 바라는 뜻에서 작품을 만져볼 수 있도록 했다. 작가는 “사람들이 직접 만질 수 있도록 스스로를 희생해 앞으로 만날 작품들과 관람객을 연결해 주는 존재”라며 “부드럽게 만져보는 경험을 통해 전시 전체를 다른 시선으로 바라보길 바랐다”고 부연했다. 2부의 대표작 ‘의심하는 토마스’는 낯선 생명체 앞에 선 소년이 호기심 어린 눈으로 생명체의 입 안으로 손을 넣으려는 모습을 담고 있다. 부활한 예수의 상처를 손으로 만져본 뒤 믿음에 이르렀던 사도 토마스에서 제목을 가져왔다고 작가는 설명했다. “낯선 존재를 마주한 소년이 두려움과 의심보다는 호기심을 갖고 직접 만지며 경험하려 하는 모습을 담았습니다. 눈으로만 판단하지 않고 몸으로 경험하며 타자를 이해하려는 태도를 보여주지요.” 3부에선 2002년 작 ‘신생가족’이 눈에 띈다. 작품은 생명공학으로 탄생한 듯한 동물 형상의 어미와 새끼들이 함께 있는 모습을 표현했다. 처음에는 기괴하게 보이지만, 새끼를 품고 보살피는 어미의 모습을 자세히 보면 인간의 모성과 크게 다르지 않다는 것을 느낄 수 있다. 작가는 “내 아이를 살리기 위해 다른 종의 생명을 희생할 수 있다고 쉽게 생각할 수 있지만, 막상 그 생명체 앞에 서면 그 결정은 절대 쉽지 않을 것”이라며 “그 생명체에도 우리와 같은 모성애와 감정이 있다는 사실을 마주하게 되면 자연스럽게 공감과 연민이 생기게 된다”고 말했다. 피치니니가 만든 다양한 상상의 생명체들은 처음에는 낯설고 기괴하게 보이지만, 작품을 따라갈수록 공감과 연민의 대상으로 바뀐다. 그리하여 생명의 다양성과 타자에 대한 이해, 서로를 돌보며 공존하는 삶으로…. 작가는 “제 작품 속 생명체는 처음에는 낯설고 추하게 느껴질 수 있지만, 오래 바라보면 결국 우리 자신의 모습을 보게 된다”며 “관람객들이 이 존재들을 사랑하게 되는 여정을 함께했으면 좋겠다”고 기염을 토했다. 전시 기간에는 인문학 강좌와 작가와 함께하는 아티스트 토크, 교육 프로그램 ‘관찰: 기묘한 만남’, ‘실험: 뜻밖의 이웃’, ‘사유: 다정한 시선들’ 등 다양한 연계 프로그램도 운영된다. 오민범 수원시립미술관장은 “수원시립미술관은 나혜석의 고향에 자리한 미술관으로 여성주의와 돌봄, 공존의 문제를 동시대미술의 주요 의제로 다뤄왔다”며 “이번 전시가 관람객들에게 우리가 앞으로 맺어갈 관계와 책임에 대해 생각해 보는 계기가 되길 바란다”고 말했다. 반항적이던 10대 시절, 소녀 피치니니는 어느 날 학교에 결석하고 무한정 걷고 있었다. 그러다가 우연히 캔버라의 국립미술갤러리를 가게 됐다. 그의 첫 갤러리 방문이었다. 그는 그곳에서 조이 헤스타 등의 작품을 보고 큰 감명을 받았다. 이게 뭐지, 이거 하고 싶은데. “거의 영적인 경험이었다”고, 그는 당시를 기억했다. 파치니니는 이후 대학에서 예술사를 전공하고 회화를 공부하면서 갤러리를 운영했다. 기술이 계속 발전하는 모습을 보고 회화만으로는 더 이상 안 되겠다는 생각이 들어 사진 기술을 활용한 작품 활동을 시작했다. 곧이어 조각으로, 퍼포먼스 등으로 작품 활동이 번져 나갔다. 1965년 서아프리카 시에라리온에서 태어나 어린 시절 호주로 이주한 피치니니는 생명공학과 포스트휴먼 담론을 대표하는 작가로 평가받는다. 2003년 베네치아비엔날레 호주관 대표 작가로 참여하며 세계적인 주목을 받았고, 호주 국립미술관과 네덜란드 쿤스트할 로테르담, 인도네시아 마찬미술관 등 세계 주요 미술관에서 개인전을 열었다. 2000년 광주비엔날레와 2016년 국립현대미술관 ‘뉴 로맨스’ 전에 참여하기도 했다.

백운철학원

창립 34주년을 맞은 세계평화여성연합(WFWP)은 원조를 받던 국가에서 원조를 제공하는 국가로 전환한 한국의 위상에 걸맞게 아프리카와 아시아 지역의 여성 자립 교육과 우크라이나 전쟁·가자 분쟁 지역에서의 인도적 지원에 주력해 왔다. 1992년 설립된 여성연합은 여성의 리더십을 통해 인류 한 가족 이념을 실현하며, 유엔 경제사회이사회(ECOSOC)에서 최상위 협의 지위를 유지하고 있다. WFWP는 전 세계 120여 개국에서 활동하며, 평화 구축과 인도주의 지원을 강조하며 국제적으로 인정받고 있다. WFWP의 역사는 여성 리더십의 글로벌 확장을 상징한다. 2022년 4월, 미국 지부는 “30년 평화 활동 기념” 행사를 통해 여성의 심장 중심 리더십을 강조했다. 이 행사에서는 교육과 평화 역량 강화, 국제 연대 구축, 분쟁·빈곤 지역 인도적 지원과 유엔 협력 활동 등 장기적인 평화 문화를 위한 여성의 역할을 조명했다. 같은 해 5월 여성연합 국제본부는 30주년 기념식을 열고, 창립자 한학자 총재의 메시지를 통해 여성의 모성적 사랑이 평화를 창출한다고 역설했다. 유엔 지위 25주년과 국제 NGO 활동 10주년을 겸한 2022년 10월 행사에서는 지난 성과를 토대로 미래 비전을 제시했다. 이러한 리더십은 유럽·중동 지부의 연례 여성 리더십 컨퍼런스를 통해 이어지고 있으며, 여성의 사회 변화 역할을 꾸준히 논의하는 장으로 자리 잡았다. WFWP의 글로벌 리더십은 아프리카와 아시아에서의 여성 자립 교육 프로그램으로 구체화된다. 미국 지부는 8개국 9개 학교를 지원하는 ‘아프리카 학교 지원(Schools of Africa)’ 프로젝트를 2001년부터 운영하며, 교육 접근성을 높이고 있다. 이 프로젝트는 현지 자원봉사자들이 설립한 학교에 재정 지원을 제공하며, 위생·영양 교육을 병행한다. 2025년 6월 슬로바키아에서 열린 ‘모두를 위한 양질의 교육(Quality Education for All)’ 컨퍼런스에서는 평화 교육과 환경 교육을 강조했다. 남아프리카 지부는 2022년부터 코로나19 영향으로 취약 지역 교육을 지원하는 모바일 프로젝트를 시작했다. 아시아에서는 캄보디아, 미얀마, 몽골 등에서 후원 부모 결연 방식의 양부모 프로그램과 장학금을 통해 고아나 빈곤 가정 아동을 지원한다. 예를 들어 캄보디아에서는 초등생부터 고등학생까지 연간 100달러를 제공하며, 1996년부터 30명 이상의 아동을 후원했다. 미얀마에서는 대학생까지 장학금을 지급하며, 직업 훈련을 통해 여성의 경제적 자립을 돕는다. 중남미의 대표적 빈곤·사회 불안 취약국인 아이티 지부는 2025년 재봉 클래스에서 24명의 여성과 남성을 훈련시켜 자립을 촉진했다. WFWP의 인도적 활동은 분쟁 지역으로 확대된다. 2022년 2월 우크라이나 전쟁 발발 후, 주요 지부별로 난민 지원에 나섰다. 우크라이나 지부는 폴란드 인도주의 단체와 협력해 기본 생필품을 제공하고, 내부 이재민을 위한 구호 활동을 펼쳤다. 많은 회원이 난민이 되었음에도 불구하고, 자선 콘서트와 크리스마스 선물 모금을 통해 아동을 지원했다. 캐나다 지부는 YSP(청소년·학생평화연합)와 공동으로 우크라이나 지원 캠페인을 벌여 난민과 전쟁 피해 아동을 위한 긴급 생필품과 후원금을 전달했다. 벨기에 지부는 우크라이나 문화 공연을 통해 영혼의 치유를 강조했다. 2022년 9월 유럽·중동 지부 컨퍼런스에서 우크라이나 여성의 평화 역할이 논의되었으며, 일부 회원은 피난과 구호를 병행했다. 팔레스타인 자치지구도 주목할 만하다. WFWP 유럽 지부는 2024년 11월부터 가자 신생아 지원 캠페인을 시작해, 유아 인큐베이터를 위한 8,500유로 모금을 목표로 했다. 이는 전쟁으로 인한 유아의 희생을 줄이기 위한 인도적 대응이다. 중동 지부는 2022년 30주년 기념 행사에서 가자 인도적 프로젝트를 예로 들며, 여성 리더십의 역할을 강조했다. 2021년 청소년 평화 컨퍼런스에서는 팔레스타인·이스라엘 화해를 논의했으며, 1% 사랑나눔 프로젝트를 통해 가자 여성과 아동을 지원했다. WFWP의 활동은 여성의 평화 리더십을 통해 글로벌 도전을 해결하려는 시도로 높이 평가되며, 앞으로 유엔 파트너십을 강화하며 더 광범위한 인도적 지원을 확대할 전망이다. 김고은 세계평화여성연합 한국회장은 “지난 34년의 여정을 통해 세계평화여성연합은 여성의 존엄과 연대를 통해 삶의 현장에서 평화를 실천해 왔다”며 “이제 그 축적된 책임을 안고, 다음 세대를 위한 지속 가능한 평화를 더욱 단단히 이어가겠다”고 밝혔다.

세계평화여성연합은 1992년 창립 이래 평화운동, 인도주의 활동, 여성 리더십 함양을 핵심 가치로 삼아 전 세계적으로 활동해온 NGO다. 한국에서도 전국 각지에 지부를 두고 지역사회와 긴밀히 협력하며 평화와 통일, 그리고 나눔의 가치를 실천하고 있다. 세계평화여성연합 송화진 한국 사무총장과 경남 합천지부를 이끌고 있는 30대 활동가 한영서 지부장을 만나 그들이 걸어온 길과 앞으로의 비전에 대해 이야기를 나눴다. 평화, 여성의 목소리로 만들어가다 송화진 사무총장은 세계평화여성연합의 활동 철학을 묻는 질문에 평화란 가정과 지역사회라는 삶의 현장에서 시작되며, 특히 여성들이 관계를 돌보고 공동체를 지켜갈 때 지속 가능한 평화로 이어진다고 강조했다. 이어 여성이 중심이 되어 일상의 평화를 만들어갈 때, 그 평화는 가정과 사회에 뿌리내려 다음 세대로 이어진다고 덧붙였다. 실제로 세계평화여성연합은 한반도 평화와 통일을 위한 다양한 활동을 전개해왔다. 남북 이산가족 상봉 지원, 북한 어린이와 임산부를 위한 인도적 지원, 통일을 준비하는 여성 리더 양성 프로그램 등이 대표적이다. 송 사무총장은 분단의 아픔은 여성과 어린이에게 더욱 가혹하다며 세계평화여성연합은 인도주의적 관점에서 북한 주민들, 특히 취약계층에 대한 지원을 지속해왔다고 설명했다. 구호와 나눔, 지역사회에 온기를 더하다 세계평화여성연합의 또 다른 중요한 활동 축은 구호와 나눔이다. 송 사무총장은 평화는 가장 기본적인 삶의 어려움으로 고통받는 사람이 없을 때 시작된다며 취약계층 지원 활동의 중요성을 강조했다. 연합은 국내외에서 재난 구호, 결식아동 지원, 다문화가정 지원 등 다양한 봉사활동을 펼치고 있다. 특히 코로나19 팬데믹 기간 동안 연합 회원들은 지역사회 곳곳에서 마스크와 생필품을 전달하고, 소외된 이웃들과 함께하는 활동을 이어갔다. 어려운 시기일수록 세심한 돌봄의 손길이 더욱 필요하다는 사무총장의 말처럼, 회원들은 자발적으로 봉사에 나섰고 이는 지역사회에 큰 힘이 됐다. 송 사무총장은 나눔을 함께 성장하는 과정으로 바라보며 “그동안의 봉사와 나눔의 경험은 저를 성장시키는 계기가 되었고, 우리 사회의 일원으로서 감사한 마음을 가지며 모두의 행복을 위해 더욱 책임감을 갖고 일해야겠다는 다짐을 하게 되었다”고 말했다. 이러한 철학 아래 세계평화여성연합은 단순한 물질적 지원을 넘어 교육 프로그램, 심리 상담, 자립 지원 등 통합적인 접근을 통해 진정한 자립과 회복을 돕고 있다. 30대 활동가가 바라본 합천, 그리고 여성 리더십 세계평화여성연합 합천지부를 이끄는 한영서 지부 회장은 젊은 나이에도 불구하고 지역사회에서 왕성한 활동을 펼치고 있다. 그는 활동을 하면서 여성들이 모여 만드는 변화의 힘을 직접 경험했고, 자연스럽게 더 깊이 참여하게 됐다고 말했다. 합천은 경상남도의 대표적인 농촌 지역이지만, 지부는 이곳에서 다양한 활동을 전개하고 있다. 독거노인 반찬 나눔, 다문화가정 자녀 교육 지원, 지역 청소년을 위한 인성교육 프로그램 등이 대표적이다. 그는 “합천은 고령화와 인구 감소가 심화된 지역으로, 남아 있는 주민들에 대한 돌봄과 지원이 더욱 절실한 곳”이라고 설명했다. 한영서 회장은 현재 7남매의 엄마이기도 하다. 2024년 10월, 여섯째 아이를 출산했던 것은 합천지역의 화제가 되어 지역신문에 실리기도 했고 군수 표창장을 수여하기도 했다. 한 회장은 이렇게 지역사회에서 인정을 받은 것을 기반으로 여성연합 활동을 지역에서 활발하게 할 수 있었다고 강조했다. 또한 지역 여성들의 역량 강화에도 힘쓰고 있다고 했다. 작은 지역일수록 여성들의 활동 기회가 제한적이라며 연합 활동을 통해 여성들이 자신의 가능성을 발견하고, 지역사회 리더로 성장할 수 있도록 돕고 있다고 말했다. 실제로 합천지부에서는 정기적인 GWPN(세계여성평화네트워크), 평화통일 세미나, 봉사활동 기획을 위한 워크숍 등을 통해 회원들의 역량을 키우고 있다. 그는 30대 활동가로서의 경험을 이렇게 전했다. “처음에는 젊다는 이유로 어려움도 있었지만, 오히려 그것이 장점이 됐다. 새로운 시각으로 활동을 기획하고, SNS와 온라인 영상 플랫폼 등 디지털 도구를 활용해 더 많은 사람들과 소통할 수 있었다.” 실제로 그는 인스타그램과 유튜브를 통해 연합의 활동을 알리고, 젊은 세대의 참여를 이끌어내는 데 성공했다.

한국 여성운동의 역사적 맥락 한국 여성운동은 19세기 말 개화기부터 현재까지 약 130여 년의 역사를 거쳐 왔다. 초기 교육운동과 계몽운동으로 시작해, 일제강점기의 독립운동 참여, 해방 이후 정치·경제적 권리 확보를 위한 투쟁, 1980년대 민주화운동과 노동운동, 1990년대 이후 성평등과 여성 인권 신장을 위한 다양한 활동으로 발전해 왔다. 이 과정에서 한국 여성운동은 획일적 이념이나 방식으로 전개되어 온 것이 아니라, 각 시대의 사회·정치적 조건과 역사적 맥락에 따라 다양한 흐름으로 분화되어 발전해 왔다. 이러한 맥락에서 종교를 기반으로 한 여성 활동 역시 주류 여성운동과 분리된 예외적 현상이 아니라, 한국 여성운동이 형성해 온 폭넓은 스펙트럼 속에서 이해되고 평가될 필요가 있다. 종교 기반 여성운동의 전통 한국 여성운동에서 종교 단체의 역할은 결코 작지 않았다. 특히 기독교 여성단체들은 일제강점기부터 교육과 의료 분야에서 여성의 지위 향상에 기여했으며, 불교와 천주교 여성단체들도 사회복지와 빈민 구호 활동을 통해 여성의 사회 참여를 확대해 왔다. 이들 종교 기반 여성단체들은 전통적으로 교육·의료·복지 분야에서 중요한 역할을 수행해 왔으며, 여성의 권리 확장을 추구하는 동시에 가족과 공동체의 안정이라는 가치를 함께 지향해 왔다. 가정연합 여성 활동의 특징 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)의 여성 활동은 “가정”을 중심으로 한 평화운동이라는 독특한 정체성을 갖고 있다. 이는 1960년대 이후 서구 여성운동이 가부장제와 전통적 가족 구조에 대한 비판을 중심으로 전개된 것과는 다른 접근 방식이다. 가정연합은 가정의 안정과 화목을 사회 평화의 기초로 보며, 여성을 가정과 사회를 연결하는 핵심 주체로 위치시킨다. 이러한 관점은 전통적 가족 가치를 재해석하면서도 여성의 사회적 역할을 확대하려는 시도로 볼 수 있다. 가정연합의 여성 활동은 가정을 사적·억압적 공간으로, 사회를 공적·해방의 공간으로 나누고 서로 대립시키는 ‘가정 대 사회’라는 이분법을 넘어 가정에서의 역할을 사회 변화의 동력으로 연결시키려는 논리 구조를 지니고 있다. 보수와 진보의 이분법을 넘어서 한국 여성운동은 흔히 ‘진보적’ 페미니즘과 ‘보수적’ 가족주의로 양분되어 이해되곤 한다. 그러나 이러한 단순한 이분법으로는 현대 여성운동의 복잡성을 설명하기 어렵다. 가정연합 여성 활동은 이러한 분류 체계에서 독특한 위치를 차지한다. 가족과 가정의 가치를 강조한다는 점에서 보수적으로 보일 수 있으나, 여성의 국제적 연대와 평화운동 참여, 사회 활동 확대를 적극 장려한다는 점에서는 전통적 보수주의와는 구별된다. 가정연합 여성 활동은 전통적 가치와 현대적 여성 역할 사이의 균형을 추구하는 모델로, 한국 사회의 특수성을 반영하고 있으며 서구 페미니즘 이론만으로는 충분히 설명하기 어려운 측면을 지닌다. 글로벌 네트워크와 초국가적 활동 가정연합 여성 활동의 또 다른 특징은 글로벌 네트워크 구축이다. 세계평화여성연합(WFWP)를 중심으로 128개국 여성들과 연대하며, 개발도상국 지원과 국제 평화 활동을 전개하고 있다. 이는 1990년대 이후 한국 여성운동이 국제 연대를 강화해 온 흐름과 맥을 같이 한다. UN 여성지위위원회(CSW), 베이징세계여성대회 등 국제무대에서 한국 여성단체들의 활동이 활발해지던 시기와 유사하게, 가정연합 역시 국제적 여성 평화 네트워크를 확장해 왔다. 가정연합의 글로벌 여성 네트워크는 한국 여성운동의 국제화 경향을 보여주는 사례로, 특히 개발도상국 여성 지원 활동은 국제개발협력 분야에서 한국 여성단체의 역할 확대를 보여주는 사례로 거론된다. 실천 중심의 활동 방식 가정연합 여성 활동은 이론이나 담론보다 실천을 강조하는 방식으로 전개되어 왔다. 복지 서비스 제공, 교육 프로그램 운영, 환경 보호 활동 등 구체적인 프로젝트를 통해 사회적 기여를 시도해 왔다. 이는 1990년대 이후 한국 여성운동이 제도화되고 정책 중심으로 전환된 것과는 다른 접근이다. 가정연합은 법과 제도의 변화보다는 개인과 가정의 변화를 통해 사회 변화를 추구하는 방식을 택해 왔다. 이러한 실천적 활동은 풀뿌리 여성운동의 전통을 계승한 것으로, 1970~80년대 기층 여성들의 생활 개선 운동과 유사한 맥락을 지닌다는 평가도 있다.

소프라노 조수미(사진)가 아시아 최초로 제12회 ‘마리아 칼라스 특별상’을 받았다. 지난 2일(현지시간) 이탈리아 베로나에서 열린 마리아 칼라스 상 시상식에서 조수미는 세계 오페라와 클래식 음악 발전에 기여한 업적으로 이 상을 받았다. 조수미는 “1947년 8월2일, 세기의 디바 마리아 칼라스가 이탈리아 베로나에서 역사적인 오페라 데뷔를 했다”며 “그로부터 79년이 지난 오늘, 같은 날 같은 도시에서 마리아 칼라스를 기리는 제12회 마리아 칼라스 특별상을 받게 되어 더없이 영광스럽다”고 소감을 밝혔다.

새벽까지 일하던 경영 컨설턴트가 ‘집밥’의 힘을 설파하는 전도사가 됐다. 미국 펜실베이니아대 와튼스쿨을 나와 글로벌 컨설팅 기업과 국내 식음료 대기업에서 한식 세계화 첨병으로 뛰었던 노진주(필명 홀썸모먼트) 작가 이야기다. 세계일보와 지난달 15일 인터뷰에서 그는 원래 요리를 좋아했는지 묻자 “평소 먹는 걸 워낙 좋아하기는 했지만 요리를 한 것은 아니었다”고 답했다. “다이닝 비즈니스를 해외에 진출시키거나 신규 사업을 기획했지, 제가 직접 요리를 한다거나 요리·웰니스 크리에이터가 될 거라는 생각은 하지 못했습니다.” 노 작가가 요리를 시작한 계기는 이유식이었다. 남편은 장 건강이 좋지 않았고 아이도 장이 약했다. 회사를 다니기 어려워진 그는 기능의학을 파고들며 음식이 몸에 미치는 영향을 알게 됐다. 처음엔 치료식에 가까웠지만 점차 매일 먹는 집밥이 진짜 건강해지는 길을 고민하게 됐다. 그렇게 10년간 요리책 500여권을 독학하며 가족의 밥을 지었고, 최근 펴낸 ‘집밥력’의 레시피 142개는 그 결과물이다. 노 작가에게 집밥력은 한 끼를 차리는 기술을 넘어선 개념이다. 그는 이를 삶의 속도를 스스로 조절하며 몸과 마음의 건강을 만드는 생활근육이라고 표현했다. “예전에는 나와 가족에게 맞는 요리를 스스로 해 먹는 감각을 누구나 갖고 있었습니다. 언제 어떤 마음으로 무엇을 어떻게 요리할지, 가족의 컨디션을 살피며 요리하는 법까지 포함하는 감각인데 지금은 많이 사라졌습니다. 이것을 되찾는 일이 굉장히 큰 마음의 근육이라고 생각합니다.” 독학의 교재는 오로지 책이었다. 국내 책은 물론 해외 배송으로 구하거나 여행지에서 사 왔다. 요리학원 문턱은 한 번도 넘지 않았다. 노 작가는 “매일 집밥을 하는 주부였고, 전문적인 기술보다 쉬지 않고 지속적으로 맛있게 먹을 수 있는 요령이 필요했다”고 말했다. 집밥력의 실천에 대해 노 작가는 100년 전 부엌을 떠올리며 식단을 차릴 것을 강조한다. “마트 식재료가 흔하고 간편하고 싸다는 이유로 우리가 실제로 치르는 비용이 얼마나 큰지에 대한 감각이 무뎌졌습니다. 100년 전이라면 이 재료를 어떻게 고르고 조리했을까라는 질문을 던지고 조금씩이라도 실천하면 많은 분이 건강해질 수 있습니다.” 이처럼 집밥력이 결정되는 곳은 결국 부엌이 아니라 마트다. 장보는 요령을 묻자 그는 영양성분표를 먼저 꼽았다. “원재료명이 5개 이하인 제품이 가장 좋습니다. 첨가물이 없다고 해도 수십 개가 줄줄이 적혀 있다면 가공도가 높을 가능성이 큽니다. 요즘 가장 중요하게 보는 건 당 함량인데, 당류가 탄수화물의 절반을 넘어가면 웬만하면 안 드시면 좋겠습니다.” 혼자 살거나 바쁜 사람에게도 집밥력이 가능할까. 그는 한꺼번에 다 바꾸려는 시도가 오히려 실패의 지름길이라고 조언했다. 그러면서 “일주일에 한두 끼만 집밥을 먹었다면 서너 끼로 늘려보는 식으로, 할 수 있는 범위에서 조금씩 늘려가면 몸이 달라지는 걸 느끼게 된다”며 “그렇게 선순환에 들어오면 범위는 자연스럽게 넓어진다”고 설명했다. “다들 ‘저는 요리에 소질이 없어요’라는 표현을 많이 쓰시는데 운동이나 운전도 처음엔 다 초보였습니다. 이 정도 수준에 올라야 요리를 잘하는 것이라는 정답은 없습니다. 누구나 자기 몸을 돌보고 집밥을 뿌리내릴 능력을 갖고 있는데 그것을 발견하지 못하는 경우가 많아 안타깝습니다.”

이민진(사진) 작가의 신작 장편소설 ‘아메리칸 학원’이 다음 달 29일 한국과 북미에서 동시 출간된다고 출판사 현대문학이 3일 밝혔다. ‘파친코’(2017) 이후 약 10년 만의 신작으로, ‘백만장자를 위한 공짜 음식’, ‘파친코’에 이은 디아스포라 4부작 중 세 번째 작품이다. 소설은 전 세계에 흩어진 한국인을 하나로 묶는 ‘교육적 열망’을 다룬다. 1990년대 초반 서울 대치동에서 시작해 IMF 외환위기로 삶의 기반을 잃은 중산층 ‘고 씨’ 가족이 호주 시드니, 미국 캘리포니아 오렌지카운티로 이주하는 모습을 그렸다. 낯선 땅에서 학위와 경력이 무용지물이 된 상황에서 자녀 교육이 곧 구원의 열쇠라고 여기는 현대판 유목민의 초상을 담았다. 이 작가는 10년의 취재와 집필 끝에 작품을 완성했다. 그는 “이 책을 붙잡고 꼬박 10년을 버틸 수 있었던 원동력은 ‘교육과 지혜’, 즉 ‘어떻게 해야 지혜로운 삶을 살 수 있는가’라는 질문이었다”며 “지혜란 어느 대학을 나왔는지, 누구를 아는가의 문제가 아니라 삶이 복잡하게 얽혀 있을 때 어떤 선택을 내리는가에 대한 문제”라고 말했다.