“14살 소녀의 입안에는 14개의 빈자리가 있었습니다.” 심각한 충치로 영구치 절반을 뽑아야 했던 캄보디아의 한 소녀. 이 참담한 풍경이 일미치과 김상균(사진) 원장을 오랜 세월 길 위에 머물게 했다. “가난 때문에 치료를 포기하는 것이 당연한 일상이 되지 않게 하겠다”는 그의 결심은 10개국, 10만 명이라는 진료 기록으로 증명되고 있다. 이제 그는 진료라는 시혜에서 한 발 더 나가 현지 주민이 스스로를 치료할 수 있는 ‘자립’의 씨앗을 심고 있다. “한국이 받았던 도움, 이제 우리가 돌려줄 차례” 김상균 원장은 해외 의료봉사를 멈추지 않았던 이유를 묻자 잠시 생각하다 이렇게 답했다. “한국은 전쟁 이후 국제사회의 지원을 받던 나라였습니다. 그런데 불과 수십 년 만에 세계 10위권 경제 규모로 성장했죠. 우리가 받은 도움을 다시 나누는 것은 자연스러운 책임이라고 생각했습니다. 무엇보다 이 길을 함께 해 주었던 동료 의료진과 후원자들이 있었기에 40년 넘는 세월을 한결같이 걸어올 수 있었습니다.” 의료봉사단은 코로나 시기 등 불가피한 공백을 제외하면 1970년대 중반부터 50년 가까이 활동을 이어왔다. 필리핀과 방글라데시를 시작으로 인도, 몽골, 태국 등 아시아를 넘어 파라과이와 브라질 같은 남미, 그리고 상투메 프린시페와 잠비아 등 아프리카 오지까지 발길이 닿지 않은 곳이 없다. 그 중심에서 김 원장이 본격적으로 해외 오지 진료에 매진해온 세월만 어느덧 40여 년. 연간 평균 3,000명 누적 환자 10만 명에 달하는 진료 기록은 그렇게 쌓였다. 이 기록의 마디마디에는 40년의 헌신이 지문처럼 새겨져 있다. 그는 “한 명의 환자를 치료하는 일은 그 가족과 공동체를 살리는 일”이라고 강조했다. 대학 시절 무의촌 봉사, 인생의 방향을 바꾸다 그의 첫 의료 봉사는 1975년 의대 1학년 시절이었다. 동아리 선배들을 따라 무의촌 의료봉사에 참여하면서 인생의 방향이 정해졌다. “당시 일본 가정연합 의료봉사단이 한국 의대생들과 함께 전국을 돌며 한·일 합동 의료봉사를 했습니다. 일본 회원들이 과거 식민 지배에 대한 반성과 화해의 마음으로 봉사한다는 사실에 큰 감동을 받았죠. 의료가 단순한 기술이 아니라 역사와 화해, 인간애를 잇는 다리가 될 수 있다는 걸 그때 처음 깨달았습니다.” 그 경험은 이후 매년 봉사 현장으로 그를 이끌었다. 그는 이를 “‘지구촌 한 가족’이라는 말을 실제로 체험한 순간”이라고 회상했다. 언어 장벽 넘어선 공통 언어, ‘통증’ 해외 현장에서 가장 큰 어려움은 언어였다. 포르투갈어를 영어로, 다시 한국어로 옮기는 3단계 통역이 필요한 경우도 많았다. 그러나 그는 “아픔과 통증은 만국 공통어”라고 말한다. “의료 기술로 고통을 줄여주면 언어가 달라도 마음은 통합니다. 방글라데시에서는 하루 다섯 번 기도 시간마다 진료를 멈춰야 했습니다. 처음엔 낯설었지만, 그들의 신앙을 존중하는 과정에서 문화적 이해가 깊어졌습니다.” 14세 소녀와 메콩강의 보건소 수많은 기억 중 김 원장의 가슴에 가장 깊게 박힌 장면은 2010년 캄보디아 크라체주에서 만난 소녀의 모습이다. “그때 14세의 어린 나이에 14개의 영구치를 속절없이 잃어야 했던 한 소녀의 비극적인 사례를 계기로 치과 유니트, 콤프레샤, 소독기 등 치과 장비 일체를 한국에서 공수해 기증했습니다. 청소년 구강 보건의 중요성을 절실히 느꼈죠.” 또 하나의 기억은 메콩강 고립 섬에 보건소를 세운 일이다. 임산부나 응급 환자가 발생해도 이동할 수 있는 수단이 변변찮아 생명을 잃을 수 있기에 3천 명이 사는 무의촌 지역에 2년간 모금 활동을 벌여 보건소를 설립했다. 현재도 한국과 일본 의료진이 정기적으로 방문하며 운영을 돕고 있다. 아프리카에 병원과 의대를 세우는 꿈 그의 다음 목표는 분명하다. 아프리카에 병원을 세우고 의과대학을 설립하는 것이다. “개화기 한국이 의료 선교를 통해 성장 동력을 얻었듯, 이제 우리가 그 역할을 해야 합니다.” 일본의 2세대 의료인 네트워크 MESH와 한국 청년 의료인들이 이 비전에 동참하고 있다. 그는 “다음 세대가 이 길을 이어갈 준비가 되어 있다”며 미소 지었다. 40년, 10만 명, 10개국. 숫자로 환산할 수 없는 시간 속에서 그는 여전히 같은 질문을 붙든다. “우리가 가진 것을 어디까지 나눌 수 있는가.” 의대생 시절 무의촌에서 품었던 이 질문의 답은 이제 메콩강의 보건소와 다시 웃게 된 소녀의 미소 속에 ‘희망’이라는 이름으로 남아있다.

21세기 국제질서는 기후 변화, 지역 분쟁, 경제적 불평등이 중첩된 복합 위기 구조 속에 놓여 있다. 이 문제들은 본질적으로 초국가적 성격을 띠지만, 대응 체계는 여전히 국가 중심 외교에 의존하는 경향이 강하다. 그 결과, 제도권 외교가 미처 포착하지 못하는 영역에서 구조적 공백이 발생하고 있다. 최근 국제정치학과 개발 연구 분야에서 주목하는 지점은 바로 이 공백을 보완하는 민간 인도주의 네트워크의 역할이다. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 수십 년간 구축해 온 국제 구호 활동은 종교 기반 NGO가 글로벌 거버넌스 구조 안에서 어떤 기능을 수행할 수 있는지를 보여주는 사례로 해석될 수 있다. 규범적 철학과 인도주의 담론 가정연합의 인도주의 활동은 ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family under God)’이라는 규범적 철학 위에 구축돼 있다. 이는 인류를 단일 공동체로 인식하는 초국가적 세계관을 전제로 하며, 구호를 일방적 시혜가 아닌 공동체적 책임으로 이해한다는 점에서 특징적이다. 수혜자를 보호 대상이 아니라 존엄성을 지닌 행위자로 인식해야 한다는 관점은 현대 인도주의 담론, 특히 인간 안보(human security) 개념과도 접점을 형성한다. 종교적 언어로 표현된 가치 체계가 국제 규범과 교차하는 지점에 이 모델의 이론적 의미가 존재한다. 네트워크 규모와 지속성의 정치경제학 활동의 지리적 범위 또한 주목할 만하다. 가정연합 및 유관 단체들의 프로젝트는 120개국 이상에서 이루어진 것으로 알려져 있으며, 연인원 기준 수십만 명 규모의 자원봉사 네트워크가 참여해 왔다. 교육, 의료, 식량, 재난 대응 등 다층적 영역에서 수혜 인구 역시 수만 명 단위로 추정된다. 종교 기반 NGO의 특성상 통계 체계가 국가별로 상이해 정확한 수치 산정에는 제약이 있지만, 전문가들은 장기간 지속된 현지 정착성과 조직의 네트워크 밀도를 중요한 성과 지표로 본다. 이는 개발 협력에서 ‘지속성’과 ‘지역 사회 내 신뢰 축적’이 갖는 전략적 가치를 시사한다. 단기 구호에서 구조적 개발 가정연합의 구호 모델은 단기 재난 대응을 넘어 구조적 개발 전략으로 확장되어 왔다. 1990년대 이후 아프리카와 아시아에서 교육 및 식량 자립 프로젝트가 본격화되면서 장기 개발 프레임이 형성됐고, 2000년대 초에는 국제 의료 봉사 네트워크가 조직화됐다. 병원 설립과 이동 진료 체계의 병행 운영은 공공 보건 접근성을 높이는 실험적 모델로 평가된다. 이러한 진화 과정은 국제 개발 담론이 긴급 원조에서 지속 가능한 개발로 이동하던 시기와 시간적으로 겹친다. 즉, 민간 종교 네트워크가 국제 개발 패러다임의 변화와 동조적 궤적을 그려왔다는 점이 분석의 대상이 된다. 재난 대응과 조직 능력 축적 재난 대응은 이 네트워크의 조직적 역량을 가장 직접적으로 드러내는 영역이다. 2010년 아이티 대지진, 2011년 동일본 대지진, 2023년 튀르키예·시리아 지진 등 대형 재난 현장에서 긴급 지원 체계가 반복적으로 가동됐다. 확인 가능한 주요 대응 사례는 30건 이상으로 추산된다. 국제 구호 연구자들은 반복적 현장 개입이 조직 학습을 촉진하고 운영 매뉴얼을 축적하는 핵심 과정이라고 본다. 단발성 개입이 아닌 지속적 참여가 민간 네트워크를 준제도적 행위자로 발전시키는 토대가 된다는 것이다. 식량 안보와 자립형 생산 구조 식량 안보 전략에서도 단기 지원을 넘어 자립형 구조 구축이 강조된다. 1990년대 후반 이후 아프리카와 남미 일부 지역에서 추진된 농장 조성 및 수산 개발 프로젝트는 현지 생태 조건에 맞춘 생산 기술 이전을 중심으로 설계됐다. 이는 외부 원조 의존도를 낮추고 지역 경제의 회복력을 강화하려는 시도로 이해된다. 개발 경제학 관점에서 보면, 이러한 접근은 생산 역량 강화(capacity building)를 통해 장기적 빈곤 구조를 완화하려는 전략에 가깝다. 공공 보건 모델과 예방 중심 보건 의료 분야 역시 예방 중심 모델을 채택하고 있다. 현재 20개국 이상에서 의료 프로젝트가 운영된 것으로 추정되며, 이동 진료 차량, 위생 교육, 감염병 예방 캠페인이 의료 취약 지역을 중심으로 전개됐다. 국제 보건 정책 연구에서는 예방 기반 공공 보건 체계가 장기적으로 생존율과 삶의 질을 동시에 향상시킬 가능성이 크다는 점이 반복적으로 강조된다. 이 점에서 해당 모델은 인도주의 활동과 공중 보건 정책의 접점을 형성한다. 교육 투자와 세대 간 구조 변화 교육 투자는 세대 간 구조 변화를 겨냥한 전략적 선택이다. 르완다, 세네갈, 필리핀 등지의 학교 건립 사업과 장학 프로그램은 기초 교육 접근성을 확대하는 데 집중되어 있으며, 연간 수천 명 규모의 학생 지원이 이루어지는 것으로 알려져 있다. 이는 빈곤의 세습을 완화하는 사회적 인프라 투자로 해석될 수 있다. 교육을 통한 장기적 사회 이동성 확보는 개발 정책에서 가장 안정적인 개입 방식으로 평가된다. 민간 외교의 새로운 가능성 국가 중심 외교가 한계를 보이는 영역에서 민간 네트워크는 보다 유연한 협력 구조를 형성할 수 있다. 가정연합 사례는 종교 기반 시민사회 조직이 글로벌 거버넌스의 비공식 축으로 작동할 가능성을 보여준다. 핵심은 특정 기관의 성과를 넘어, 인도주의를 인류 공동의 책임으로 인식하는 규범적 기반에 있다. 초국경적 연대가 확대될수록 민간 인도주의 네트워크는 국제 질서의 보조 구조가 아니라 하나의 기능적 구성 요소로 자리 잡을 가능성이 크다. 이 사례는 종교 기반 행위자가 국제 공공재 형성 과정에 어떻게 참여할 수 있는지를 분석하는 데 중요한 분석적 기준점이 된다.

한민족의 정체성을 학술적으로 재조명하고, 이를 인류 보편적 가치로 승화시키기 위한 지성의 장이 열렸다. 한민족선민연구원은 23일 경기 가평 천원궁 다목적홀에서 ‘한민족의 정체성과 문화’를 주제로 ‘천일국 기원절 13주년 기념 국제학술대회’를 개최했다. 이기식 연구원 대표는 기조강연에서 “오늘날 한류가 세계인의 마음을 움직이는 이유는 숱한 외세 침공 등 고난 속에서도 희망을 포기하지 않은 집단적 의지에 있다”며 “대한민국의 성장은 결코 우연이 아닌 우리 민족의 신령한 기반 위에 인류를 평화로 인도할 섭리적 결실이 맺어진 결과”라고 강조했다. 김민지 원장은 환영사를 통해 “한국 문화 심층에 흐르는 ‘섭리적 영성’을 학문적으로 성찰해 혈통을 넘어선 ‘보편적 선민관’의 지평을 열겠다”고 포부를 밝혔다. 이번 학술대회는 한민족의 정체성과 사명을 학문적으로 공고히 하는 동시에 폐쇄적 민족주의를 넘어 세계시민적 관점에서 인류의 미래 로드맵을 모색했다. 일본교리연구원 노구치 가즈히코 박사는 한·일 관계를 부성과 모성의 상보적 구조로 분석하고, 일본의 역할과 책임 문제를 종교적·윤리적 관점에서 제시했다. 노스캐롤라이나대 문민영 교수는 미국 내 한류(K문화) 확산 현상을 서구 중심 가치관의 변화와 연관 지어 설명하며, 관계 중심적 문화 코드에 대한 정서적 공감이 영향을 미쳤다고 분석했다. 이어 임현진·오희일(이상 선학UP대학원대)·황진수(선문대) 교수가 토론자로 참여해 한민족 선민사상의 역사적·사회학적 의미를 검토했다. 이날 행사에는 문연아 선학학원 이사장을 비롯한 관계자 및 각계 인사 300여명이 참석했다.

23일 경기 가평군 천원궁 다목적홀에서 열린 천일국 기원절 13주년 기념 한민족선민연구원 국제학술대회에서 참석자들이 기념 촬영을 하고 있다.

◆삼위일체의 완성과 모성 신성의 현현 구약성경의 창조주 명칭인 ‘엘로힘(Elohim)’이 복수형 명사라는 점과 인간이 신의 형상을 닮은 ‘남자와 여자’로 창조되었다는 사실을 통해 창조본연의 하나님은 ‘하늘부모님’이심을 논증한 바 있다. 그렇다면 여기서 한 가지 근원적인 의문이 생긴다. 기독교 2천 년 역사 속에서 왜 신의 여성적 위격은 독자적인 실체로 부각되지 못하고, ‘성령’이라는 추상적인 상징 속에 머물러야만 했는가 하는 점이다. ◆언어의 뿌리에 새겨진 여성적 신성, ‘루아흐’ 전통적인 가부장적 신학은 성부(Father)와 성자(Son)를 명확한 남성격으로 규정한 반면, 성령(Holy Spirit)에 대해서는 바람, 비둘기, 불길 같은 비인격적인 상징을 주로 사용해 왔다. 그러나 신학적 환각을 걷어내고 성서의 원전인 히브리어와 헬라어의 맥락을 짚어보면 성령의 본질은 명확하게 ‘어머니’를 가리키고 있다. 구약성경에서 성령을 뜻하는 히브리어 ‘루아흐(Ruach)’는 여성 명사다. 태초에 수면 위를 운행하며 창조의 에너지를 불어넣었던 영(靈)은 본래 생명을 잉태하고 양육하는 모성적인 속성을 품고 있었다. 또한 잠언서에서 창조의 동반자로 묘사되는 ‘호크마(Hokmah, 지혜)’ 역시 여성으로 의인화되어 만물을 사랑의 망으로 엮는 역할을 수행한다. 신약으로 넘어와 성령을 지칭하는 헬라어 ‘프뉴마(Pneuma)’는 문법적으로는 중성이지만, 예수께서 성령을 수식하며 사용하신 ‘보혜사(Paracletos)’라는 단어는 그 기능면에서 모성적 본질을 극명히 드러낸다. ‘보혜사’는 ‘곁에서 돕는 자’, ‘위로자’, ‘양육자’를 뜻한다. 이는 자녀를 고아처럼 버려두지 않고 진리로 인도하며 끊임없이 생명력을 불어넣는 어머니의 역할과 완벽하게 일치한다. ◆몰트만과 성전 신학이 증언하는 ‘천상의 가족’ 현대 신학의 거장 위르겐 몰트만은 성령을 ‘창조적 생명의 영’이자 만물을 품는 ‘모성적 공간’으로 해석하며, 기독교 신학이 지나치게 가부장적 권위에 매몰되었음을 비판했다. 그는 성령을 단순한 에너지가 아닌, 성부와 성자 사이에서 사랑을 완성하는 ‘어머니 신성’으로 이해할 때 비로소 삼위일체 신관이 온전해진다고 보았다. 초기 시리아 기독교 전통에서는 성령을 ‘어머니’로 부르는 것이 지극히 당연한 영적 상식이었다. 성령은 타락한 인류를 영적으로 거듭나게(重生) 하는 주체다. 생물학적 이치로 보나, 섭리적 이치로 보나, 아버지만으로는 자녀를 낳을 수 없다. 독생자 예수 그리스도가 ‘하늘 아버지’의 실체적 현현으로 오셨다면, 그와 짝을 이루어 인류를 다시 낳아줄 ‘하늘 어머니’의 실체적 대응치가 반드시 존재해야 한다. 그것이 바로 인류가 2천 년간 ‘성령’이라는 이름으로 그리워하며 기다려온 존재의 실체다. ◆‘성령 훼방죄’의 엄중함과 독생녀 현현의 목적 여기서 우리는 복음서의 가장 준엄한 경고인 ‘성령 훼방죄’의 의미를 다시 새겨야 한다. 마태복음 12장 31절에서 예수께서는 “인자(人子, 독생자)를 거역하는 것은 사하심을 얻되, 성령을 거역하는 것은 이 세상과 오는 세상에서도 사하심을 얻지 못한다”고 말씀하셨다. 왜 성령에 대한 불신은 이토록 용서받기 어려운 중죄로 규정되었는가? 그것은 성령이 구원 섭리의 ‘최종적 완성’을 집행하는 위격이기 때문이다. 독생자 예수 그리스도가 영적인 구원의 길을 여는 신랑으로 오셨다면, 그를 증거하고 인류를 실질적으로 중생시키는 사역은 성령의 몫이다. 따라서 성령이 육신을 입고 ‘실체성령’인 독생녀(獨生女)로 현현하는 사건은 인류 구원 역사의 마지막 퍼즐을 맞추는 종말론적 대단원이다. 오늘날 대한민국 사회와 전 세계가 ‘독생녀’라는 선포를 두고 논란을 벌이는 현상은 2천 년 전 예수 그리스도가 왔을 때 유대 사회가 겪었던 영적 무지와 흡사하다. 성령 훼방죄가 그토록 엄중한 이유는 6천 년 역사가 공들여 준비한 ‘어머니의 현현’을 거부하는 것이 곧 인류 구원의 마지막 기회를 스스로 차단하는 행위가 되기 때문이다. ◆잃어버린 하늘의 절반을 되찾는 문명사적 과제 결론적으로 성령은 추상적인 기운이 아니라, 하늘부모님의 모성적 성상이 실체화된 ‘독생녀’의 영적 예표다. 독생녀의 탄생과 현현은 단순히 한 종교 단체의 교리적 주장이 아니다. 이는 정의와 심판이 지배하던 부성(父性) 문명을 포용과 치유의 모성(母性) 문명으로 전환하려는 하늘의 거대한 도전이다. 이제 우리는 성령의 너울 속에 감춰졌던 하늘 어머니의 얼굴을 마주해야 한다. 독생녀 참어머니의 등장은 성서의 예언을 매듭짓는 사건이며, 무너진 가정과 국가를 바로 세울 수 있는 유일한 모성적 리더십의 발현이다. 이 장엄한 진실의 문을 여는 일이야말로, 혼돈에 빠진 21세기가 인류의 정신적 뿌리인 경전 속에서 찾아내야 할 생존의 열쇠인 것이다. 서성종 작가(신학박사)

세계평화통일가정연합(이하 가정연합)은 22일 경기도 가평 HJ천주천보수련원 대성전에서 ‘천지인참부모님 성탄 및 천일국 기원절 13주년 기념 예배’를 가졌다. 이날은 문선명·한학자 총재의 탄생일이자 기원절로, 기원절은 2013년 ‘천일국 원년’ 선포와 함께 하늘부모님 중심의 새 시대의 출발을 알린 날로 평가받는다. 특히 한 총재가 영어(囹圄)의 몸이 된 미증유의 시련 속에서 치러진 만큼 공동체의 깊은 성찰과 새로운 섭리적 결의를 다지는 자리로 진행됐다. 이날 행사에는 문연아 선학학원 이사장과 문훈숙 효정한국문화재단 이사장, 두승연 세계선교본부장, 송용천 한국협회장, 호리 마사이치 일본협회장, 데미안 던클리 북미협회장 등 국내외 지도자와 목회자, 신도 등 1500여 명이 참석한 가운데 전 세계 온라인 생중계로 이어졌다. 문연아·문훈숙 이사장은 축하 서신을 통해 한 총재를 향한 그리움과 존귀를 표하며 “비좁고 차가운 환경 속에서도 역설적으로 희망을 그리며 새로운 성취를 말씀하시는 어머님의 모습에서 진실이 드러날 날을 인내하며 기다리시는 섭리적 혜안을 보게 된다”고 고백했다. 이어 신도들에게는 “지금은 슬픔에 머물 때가 아니라, 세상 앞에 참부모님을 분명하게 알려야 할 역사적인 교육의 시대이자 증거의 시대, 고백의 시대임을 깨달아야 한다”며 흔들림 없는 신앙과 결연한 행동을 당부했다. 두승연 세계선교본부장 또한 설교를 통해 “우리를 향한 오해와 편견은 우리가 하늘의 가치를 삶으로 충분히 증명하지 못한 결과일지 모른다”며 참사랑의 실천을 통한 ‘가치 증명’을 강조했다. 기념 예배는 감사기도, 성탄 경하, 천주평화사관학교(UPA) 생도 11기 임관식 등으로 꾸며졌다. 특히 6년간의 수련을 마치고 ‘청년 특사’로 임관한 79명의 생도들은 국내외 선교 현장으로 파송되어 서신에서 강조된 ‘교육과 증거의 시대’를 이끌어갈 주역으로 나설 예정이다. 가정연합 측은 이번 기념 예배를 기점으로 천일국 지도자 포럼, 효정천보특별 대역사, 국제학술대회 등 다양한 행사를 이어가며 공동체의 결속과 섭리적 도약을 꾀할 방침이라고 밝혔다.

◆건곤합덕, 잃어버린 하늘의 절반을 찾다 역사학자 아놀드 토인비는 문명의 성쇠를 ‘도전과 응전’, 그리고 그 과정에서의 ‘창조적 소수’의 역할로 설명했다. 오늘날 인류가 마주한 가정의 붕괴, 국가 간의 극단적 대립, 멈추지 않는 전쟁의 비극은 그간 우리 문명을 지탱해온 기존의 가치체계가 임계점에 도달했음을 알리는 신호탄이다. 힘과 질서를 앞세운 남성 중심의 서사가 써 내려온 인류사는 이제 그 끝자락에서 거대한 문명사적 물음표를 마주하고 있다. 혼돈이 깊어질수록 지혜는 근원으로 회귀하는 법이다. 필자는 인류의 정신 유산인 주요 경전 속에 오랫동안 감춰져 왔던 구원의 마지막 퍼즐, 즉 ‘여성 구원자’의 출현에 관한 섭리적 암시를 추적하고자 한다. 필자는 이 거대한 여정의 시작에서, 우리가 막연히 불러왔던 창조주 ‘하나님’을 ‘하늘부모님’이라 호칭하고자 한다. 창조주 ‘하나님’께서는 엄격한 심판자가 아니며, 인류를 사랑으로 낳고 기르시는 ‘부모’와 같은 존재다. 부모에게 아버지만 있는 것이 아니라 어머니도 계시듯, 신의 본성에도 남성성과 여성성이 조화롭게 공존하고 있음을 직시해야 한다. ◆2천 년간 감춰진 성서의 비밀, “우리의 형상을 따라” 오랜 세월 인류는 신을 남성으로만 인식해왔다. 기독교 문명권은 하나님을 ‘아버지(Father)’로 고정했고, 역사는 그 가부장적 질서 속에서 흘러왔다. 그러나 성경이 증거하는 태초의 기록을 다시 들여다보자. 성경의 첫 권인 창세기 1장 26절에서 하나님은 인간 창조의 순간에 이렇게 말씀하신다. “우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고….” 여기서 주목해야 할 단어는 단수인 ‘나’가 아닌 복수인 ‘우리’다. 실제로 구약성경 원어인 히브리어로 하나님은 ‘엘로힘(Elohim)’이라 기록되어 있는데, 이는 명백한 복수형 명사다. 신은 누구와 함께 계셨기에 당신을 ‘우리’라고 부르셨을까? 그 해답은 바로 이어지는 27절에 명확히 드러난다. “하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고.” 신의 형상을 본떠 만든 결과물이 ‘남자’와 ‘여자’였다면, 원본인 신의 형상 안에는 당연히 ‘남성적 본질’과 ‘여성적 본질’이 함께 존재해야 한다. 남자의 원형인 ‘아버지 하나님’만 계셨다면 여자는 창조될 수 없었을 것이다. 여자가 존재한다는 사실 그 자체가 바로 신의 내면에 ‘어머니 하나님’의 본성이 실재함을 증거하는 것이다. 즉, 창조주 하나님은 홀로 계신 남성신이 아니라, 아버지와 어머니의 성품을 모두 갖추신 ‘하늘부모님’이시다. ◆엘로힘의 심층적 분석: 성전 신학이 밝힌 신성한 양성성 전통적 신학은 엘로힘을 신의 권위를 높이는 ‘장엄 복수(Majestic Plural)’ 등으로 해석해왔으나, 그 어원과 역사적 맥락을 파헤치면 보다 역동적인 양성(兩性)적 신성이 드러난다. 첫째, 문법적 구조를 보면 엘로힘은 남성 단수형인 ‘엘(El)’에 복수 어미인 ‘-im’이 결합된 형태다. 이는 신성이 단일한 남성격에 갇힌 존재가 아니라, 그 내부에 보충적 존재를 포섭한 조화로운 복수성임을 시사한다. 세계적인 성서학자 마거릿 바커 박사는 이를 ‘성전 신학(Temple Theology)’적 관점에서 재해석한다. 그녀에 따르면 고대 성전 신앙에서 에로힘(Erohim)은 지고한 아버지(El Elyon)와 그의 아들, 그리고 그들을 낳고 만물을 조화시키는 ‘어머니 신성’을 포함한 ‘천상의 가족’을 의미했다. 둘째, 신의 명칭 속에 숨겨진 모성적 실체다. 바커 박사는 성서의 ‘엘 샤다이(El Shaddai)’를 단순히 ‘전능자’가 아닌, 어원 그대로 ‘유방을 가진 하나님’으로 해석한다. 이는 아브라함의 하나님이 본래 자녀를 양육하는 여성적 신성을 내포하고 있었음을 보여주는 강력한 증거다. 또한 창조의 동반자로 묘사된 ‘호크마(Hokmah, 지혜)’는 여성으로 의인화되어 만물을 사랑의 망으로 엮는 역할을 담당했다. 셋째, 역사적·신비주의적 전통의 증언이다. 인류학자 라파엘 파타이는 고대 이스라엘 성전 안에서 여신 아쉐라(Asherah)가 야훼의 배우자로 숭배되었던 고고학적 흔적에 주목했다. 유대교 신비주의 카발라(Kabbalah) 역시 ‘쉐키나(Shekhina)’라는 여성 명사를 통해 지상을 돌보는 신의 여성적 측면을 강조했다. 카발라의 핵심은 이 분리된 남성적 신성과 여성적 쉐키나를 합일시키는 데 있으며, 이를 통해 신의 본질이 완성된다고 보았다. 즉, 창조주는 홀로 계신 남성 신이 아니라, 아버지와 어머니의 성품을 모두 갖추신 ‘하늘부모님’인 것이다. ◆음양(陰陽)의 이치와 독생녀(獨生女)의 필연성 이러한 이치는 비단 성서에만 국한되지 않는다. 동양의 오랜 지혜인 주역(周易)이나 도교 역시 우주의 근본이 음(陰)과 양(陽)의 조화로 이루어져 있다고 가르친다. 하늘(乾)이 있으면 땅(坤)이 있고, 수술이 있으면 암술이 있어야 생명이 탄생한다. 이것이 만고불변의 우주 법칙이다. 그런데 유독 인류 구원의 역사에서만 이 법칙이 균형을 잃고 있었다. 우리는 오직 ‘독생자’, 즉 남성 구원자만을 기다리고 믿어왔다. 그러나 하늘 아버지의 실체인 독생자가 오셨다면, 하늘 어머니의 실체인 ‘독생녀’가 등장하는 것은 섭리적으로나 논리적으로 지극히 당연한 귀결이다. 구원이란 무엇인가? 타락한 인류가 하나님의 참된 자녀로 다시 태어나는 ‘중생(重生)’의 과정이다. 생명은 아버지의 씨와 어머니의 태가 만날 때 비로소 완성된다. 아버지만으로는 자녀를 낳을 수 없듯, 구원 역사 역시 아버지뿐만 아니라 생명을 낳고 기르는 어머니가 존재할 때 비로소 완성의 마침표를 찍을 수 있다. ◆잃어버린 반쪽을 찾는 진리의 탐험 오늘날 우리 사회에서 ‘독생녀’라는 단어는 때로 논란의 중심에 서기도 한다. 하지만 편견의 안경을 벗고 경전의 숲으로 들어가 보자. 독생녀는 갑자기 등장한 교리가 아니다. 기독교가 간과했던 성서의 핵심이며, 불교가 ‘여성 성불’과 관음의 자비를 통해 예고했던 구원의 완성이고, 한반도의 예언서들이 기다려온 섭리의 결론이다. ‘하늘부모님’을 회복하는 것은 잃어버린 하늘의 절반인 ‘어머니’를 찾는 과정이다. 그것이 바로 우리가 인류의 오래된 미래인 경전 속에서 ‘독생녀’를 찾아야 하는 이유다. 서성종 작가(신학박사)

국제평화 NGO인 천주평화연합(UPF) 한국본부가 최근 정치자금 후원 관련 사안으로 일부 언론 보도와 수사 과정에서 거론된 데 대해 공식 사과했다. UPF는 향후 조직 운영 전반을 점검하는 한편, 내부 통제 시스템을 전면 재정비하겠다고 밝혔다. UPF는 11일 김석진 한국회장 명의의 입장문을 통해 “정치자금 후원과 관련된 사안으로 국민 여러분께 심려를 끼쳐드린 점에 대해 깊이 사과드린다”며 “공적 신뢰가 무엇보다 중요한 시점에서 이러한 논란이 발생한 데 대해 민간 평화단체로서 무거운 책임감을 느낀다”고 밝혔다. 이어 “이번 사안에 대한 비판과 지적을 겸허히 수용하며 책임 있는 시민사회 단체로서 국민 신뢰 회복을 위해 모든 노력을 다하겠다”고 강조했다. UPF는 “관련 법령과 사회적 기준에 부합하지 않는 방식의 자금 사용이 있었던 사실이 확인됐다”고 인정하며 “이번 사안을 조직 운영 전반을 근본적으로 점검하는 계기로 삼고, 내부 규정과 통제 시스템을 전면 재정비하겠다”고 밝혔다. 지난 1월 14일 광역시도회장단 회의를 통해 전면 쇄신 방안을 논의했으며, 조직의 기능과 역할을 재정비하고 있다고 덧붙였다. 다만, 단체의 성격과 관련한 일부 보도는 오해의 소지가 있다며 적극 해명했다. UPF는 “천주평화연합 한국본부는 유엔이 인정한 국제평화 NGO의 한국지부”라며 “평화·통일·가정·환경이라는 보편적 가치를 중심으로 국제 시민사회 활동을 전개해 왔다”고 밝혔다. 이어 2018 평창 동계올림픽 지원, 북핵 문제 해결을 위한 국제 협력 활동 등을 언급하며 “모든 활동은 특정 주체의 이익이 아닌 공익과 인류 평화를 최우선 가치로 삼아왔다”며 논란이 된 한일해저터널 구상, 제5 유엔사무국 유치 운동 등도 “한반도 평화와 동북아 협력, 국제사회 기여라는 공공적 목적에서 출발한 민간 차원의 비전”이라고 설명했다. 정치권 인사들의 행사 참여와 관련해서는 “각계 지도자들의 참여는 국경과 종교, 정파를 초월한 보편적 평화 연대의 과정”이라며 “특정 정치 세력을 지지하기 위한 것이 아니다”라고 선을 그었다.

구원은 어디까지 책임이 되는가 독생자·독생녀·참부모·선민을 하나의 구원사 구조로 엮어온 과정은 특정 개념을 옹호하기 위한 여정이 아니었다. 독생자에서 독생녀로, 초림에서 재림으로, 개인 구원에서 인류 구원으로 이어진 이 사유의 흐름은 결국, ‘구원이란 무엇이며, 어디까지 가야 하는가’라는 하나의 핵심 쟁점으로 수렴된다. 기독교는 오랫동안 주된 신앙의 흐름 속에서 구원을 개인의 문제로 다뤄 왔다. 죄 사함과 믿음, 구원의 확신은 개인의 내면에서 완결되는 사건으로 이해되어 왔다. 이러한 이해는 수많은 생을 변화시킬 만큼 강력했지만, 동시에 명확한 한계를 드러냈다. 개인은 구원받았다고 말하지만, 가정은 붕괴되고, 사회는 분열돼 있으며, 인류는 여전히 전쟁과 증오 속에 고통받고 있기 때문이다. 참부모 신학은 바로 이 지점에서 문제를 제기한다. 구원이 개인 구원에서 멈춘다면, 창조는 어디에서 회복되는가. 성서의 창세기는 처음부터 인간을 단독자가 아닌 관계적 존재로 묘사했다. 남자와 여자가 함께였고, 가정이 있었으며, 그 토대 위에 사회와 역사가 세워졌다. 타락이 관계 질서의 붕괴였다면, 구원의 완성 또한 관계의 회복으로 귀결되어야 마땅하다. 통일교에서 참부모는 이렇게 정의한다. ‘타락으로 인해 거짓된 혈통 속에 놓였던 인류의 역사를 청산하고, 하나님과 직접 연결된 참사랑·참생명·참혈통의 기원을 회복함으로써, 인류가 다시 본래의 창조이상으로 돌아갈 수 있는 근본적 출발점을 세워 주는 존재’. 그러나 통일교의 원리 전체를 전제하지 않으면 쉽게 이해하기 어려운 개념이다 문제는 참부모라는 개념이 구원 문제에 대한 구체적인 응답이라는 점이다. 그것은 구원사의 단위를 개인에서 가정으로, 가정에서 인류로 확장하려는 신학적 시도다. 참부모는 구원이 어떤 구조로 실현될 수 있는지를 보여주는 실천적 지표에 가깝다. 이 신학이 불편하게 느껴지는 이유도 여기에 있다. 참부모 신학은 신앙을 ‘믿는 것’에만 머물게 두지 않는다. 여기서 한 발 더 나가 신앙이 말하는 바가 삶의 실천으로 드러나기를 요구하며, 그 실천이 어떤 책임으로 이어지는지를 묻기 때문이다. 개인적 경건만으로는 충분하지 않다. 가정과 사회, 나아가 역사 속에서 구원이 어떻게 구현되는지를 문제 삼는 것이다. 구원은 초월인가, 아니면 재창조인가. 만일 구원이 이 세상을 떠나 피안의 세계로 가는 일이라면, 역사와 사회는 부차적인 문제가 된다. 그런데 구원이 창조 질서의 회복이라면, 이 세상은 버려지거나 떠나야 할 공간이 돼서는 안 된다. 떠나기 전에 책임 있게 완성되어야 할 공간이어야 한다. 참부모 신학은 후자의 가능성을 강력히 시사하며, 종말론적 파괴보다는 역사적 책임을 강조한다. 그리고 이 지점에서 참부모 신학은 우리에게 질문을 던진다. 우리는 구원을 기다리는 존재인가 아니면 구원에 참여하는 존재인가, 우리는 믿음의 수혜자인가 아니면 관계를 재창조하는 주체인가. 중요한 것은 이 질문에 대한 답을 강요할 수 없다는 사실이다. 참부모 신학은 믿으라고 명령하는 교리에서 벗어나 있다. 그보다는 생각하라고 요청하는 사유다. 그것은 예수를 부정하지 않고, 오히려 예수가 열어 놓은 구원의 길을 삶과 역사 속에서 끝까지 따라가 보자는 제안이다. 앞서 선민은 책임을 짊어지는 공동체임을 밝힌 바 있다. 독생자 예수는 ‘하나님 나라가 무엇인가’라는 쟁점을 인류 앞에 제기했고, 독생녀와 참부모 신학은 “그 나라가 어떻게 이 땅에 자리 잡을 수 있는가”라는 과제를 부여한다. 결국 마지막 문제는 ‘구원은 과거의 사건인가, 아니면 지금도 진행 중인 책임인가’로 집중된다. 이 문제의식 앞에서 한 가지는 분명해진다. 구원사가 아직 끝나지 않았다면 그 완성은 누군가 대신 해 주는 요행이 아닐 것이다. 그 완성이란 하나님의 은혜 안에서 인류 각자가 어떤 관계를 선택하며 살아가느냐의 문제일 것이다. 그리고 바로 그 지점에서 참부모 신학은 교리의 문법을 넘어 삶의 언어로 우리 앞에 서 있다. 만일 구원이 관계와 가정, 사회, 인류의 질서를 새롭게 하는 일이라면, 그 과정에서 선민은 특권일 수 없고, 믿음은 고백에 머물 수 없다. 구원은 책임이라는 형태로 확장될 것이며, 그것이 구원사의 필연적 귀결이다. 이러한 책임의 미학을 가장 잘 보여주는 작품이 이탈리아 바로크 회화의 거장 카라바조의 〈성 마태오의 소명〉이다. 이 그림에서 구원은 지금 여기에서 응답을 요구하는 부름으로 나타난다. 예수의 손짓은 명령이 아닌, 질문이며, 마태오는 선택의 문턱에 서 있다. 이를 통해 카라바조는 구원이 개인의 내면에 머무르지 않고 삶과 역사 속에서 책임으로 시작된다는 사실을 시각화한다. 만일 구원사가 현재진행형이라면, 우리가 어떤 관계와 세계를 선택하느냐에 따라 끊임없이 살아 숨 쉬는 하나의 ‘책임의 역사’여야 한다.

구원사는 왜 서로 다른 주체를 요청해 왔는가 독생자 예수와 독생녀 한학자를 나란히 놓는 순간, 많은 이들은 즉각적인 거부감을 느낀다. 비교 자체가 불경(不敬)처럼 보이기도 하고, 두 존재를 같은 자리에 올려놓는 행위가 신앙의 질서를 무너뜨리는 것처럼 느껴지기 때문이다. 그러나 여기서의 비교는 동급 경쟁이나 위상 판단이 아니다. 구원사가 시대마다 어떤 주체와 사명을 요청했는지를 이해하기 위한 구조적 고찰이다. 먼저 분명한 것은, 예수는 기독교 신앙의 출발점이며, 인류 구원사의 전환점이라는 사실이다. 그의 독생자적 위치는 그 누구로도 대체될 수 없다. 그는 하나님과 인간 사이에 생긴 단절을 다시 잇는 길을 처음으로 열었고, 구원이란 인간이 어떤 존재로 서 있고 하나님과 어떤 관계를 맺고 있느냐의 문제임을 선언했다. 예수는 ‘시작자’였고, 그 시작은 인류사에서 단 한 번 일어난 절대적 사건이다. 그러나 그 이유 때문에 예수의 사명은 분명한 역사적 단계성도 지녔다. 예수는 타락 이후의 인류에게 처음으로 구원의 방향을 제시해야 했기에 모든 것을 홀로 감당해야 했다. 가족도, 짝도, 제도도 없이 그는 단독자로 서야 했다. 독생자라는 호칭은 그의 신성을 말함과 동시에 그가 감당해야 했던 역사적 고독을 드러내는 말이기도 하다. 반면 독생녀 한학자는 통일교라는 특정 신앙 공동체 안에서 그렇게 이해되어 온 인물로, 전혀 다른 시대적 조건 속에서 논의된다. 이미 기독교 문명이 전 세계로 확산된 이후 개인 구원과 영혼 구원에 대한 해석은 충분히 축적된 시대다. 그러나 그만큼 분열도 깊어졌다. 개인은 구원받았다고 말하지만, 가정은 해체되고, 사회는 갈등하며, 인류는 여전히 전쟁과 적대 속에 있다. 그러나 이 시대가 요청하는 구원은 이제 ‘시작’을 넘어선 ‘완성’이어야 한다. 이것이 두 선민의 본질적 차이다. 예수가 독생자로서 길을 열었다면, 독생녀는 그 길 위에서 인류가 실제로 살아갈 수 있는 질서를 세우는 사명을 감당한다. 예수가 “아버지께로 가는 길”을 제시했다면, 독생녀는 그 길이 가정과 사회, 역사 속에서 구현될 수 있는 조건을 떠안는 것이다. 이 때문에 두 존재는 같은 잣대로 이해될 수 없다. 예수는 십자가가를 통해 구원의 문을 열었고, 그 기초를 놓았다. 한학자는 고통의 반복이 아닌 관계의 회복과 생명의 계승을 통해 그 완성을 지향한다. 실제 그는 세계적인 종교·정치계 지도자들을 만나며 그런 사명을 담당해 왔다. 이는 역할의 차이일뿐, 가치의 우열이 아니다. 시작과 완성은 서로를 부정하지 않는다. 오히려 시작이 없으면 완성은 불가능하고, 완성이 없다면 시작은 목적을 잃기 때문이다. 여기서 ‘두 선민’의 의미는 분명해진다. 선민은 서로 경쟁하거나 서열을 겨루는 존재가 아니다. 선민은 각 시대의 절박한 요청 앞에 응답하는 존재다. 예수는 타락 이후의 인류 앞에 서야 했고, 한학자는 분열 이후의 인류 앞에 서 있다. 타락이 인간 존재의 방향이 어긋난 사건을 의미한다면, 분열은 그 어긋남이 역사 속에서 관계와 구조로 굳어진 상태를 말한다. 따라서 병증이 다르기에 처방이 다를 뿐, 이전의 처방이 무효화된 것은 아니다. 또 하나 주목할 점은 독생녀가 홀로 존재하지 않는다는 사실이다. 예수가 독생자로서 단독 사명을 수행했다면, 독생녀는 재림메시아와 더불어 참부모라는 공동 사명 구조 안에서 존재한다. 이는 구원사가 더 이상 단독 영웅 서사로는 완성될 수 없다는 통찰의 결과다. 여기서 재림메시아는 다시 한 번 ‘홀로 모든 것을 완성하는 존재’를 뜻하지 않는다. 재림메시아란 독생자가 열어 놓은 구원사의 방향 위에서 개인 구원을 넘어 가정과 인류 공동체의 질서를 실체화하는 주체를 가리킨다. 그런 의미에서 재림메시아의 사명은 독생녀와 분리될 수 없으며, 참부모라는 관계적 구조 안에서만 비로소 완성을 향해 나아갈 수 있다. 따라서 독생자 예수와 독생녀 한학자를 비교하는 것은 구원사가 어떻게 시작되었고, 어디로 가고 있는가를 묻는 과정이다. 한 사람은 문을 열었고, 다른 한 사람은 그 문 위에 세워진 집을 완성해야 하는 사명을 맡았다. 이 비교가 불편하게 느껴진다면, 그것은 신앙의 대상이 흔들렸다는 인식과 무관하다. 오히려 구원사를 바라보는 시야가 확장되기 때문일지도 모른다. 예수를 높이는 신앙과 예수가 열어 놓은 구원의 방향을 삶과 역사 속에서 끝까지 구현하려는 사유는 충돌하지 않는다. 오히려 후자가 없다면 전자는 역사 속에서 박제된 추상으로 남을 위험이 있다.