세계평화통일가정연합 강원교구는 그간 추구해 온 평화운동의 진정성과 신앙공동체로서 정체성을 올바로 알리기 위해 지난달 30일 춘천 공지천 조각공원에서 ‘종교자유를 위한 한마음집회(이하 한마음집회)’를 개최했다고 밝혔다. 이날 개최된 평화콘서트는 가정연합 강원교구가 주최∙주관하고 세계평화여성연합 강원지부, 천주평화연합 강원지부, 남북통일운동국민연합 강원지부가 후원했다. 특히 청년들이 직접 작성하고 낭독한 ‘평화성명서’ 발표, 거리에서 진행된 ‘평화행진’이 큰 주목을 받았다. 가정연합 창립 이후 ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family under God)’ 비전으로 문선명·한학자 총재의 생애를 통해 전개된 70여 년의 평화·화합운동의 의미 중 특별히 가정의 중요성을 강조한 이번 한마음집회는 △춘천 우두 농악대 공연 △찬양 및 공연 △효정 스피치 △평화 성명서 발표 △평화행진 및 줍깅 등 다채로운 순서로 진행됐다. 이날 효정 스피치 발표자(세키아스카, 최연심, 김대한, 이원주)들은 가정연합의 축복활동을 통해 가정을 이룬 자들과 그 자녀들로서 다문화 가정의 어려움과 고통을 극복하고 평화와 화합의 비전을 품게 된 사연을 전했다. 또 가정의 소중함과 가치를 각자의 삶 속에서 느낀 경험을 바탕으로 청중들에게 진솔하게 증언했다. 특히 일본인 세키아스카 청년은 다문화 가정에서의 삶과 봉사활동을 통해 대한민국 사회에 기여해온 경험을 공유했다. 최연심 청년은 신앙 속에서 성장하며 평화와 사랑을 실천하는 삶을 이야기했다. 김대한 청년은 가정연합의 신앙이 단순한 종교적 믿음을 넘어 이 땅 위 평화를 실현하는 삶임을 강조했고, 이원주 청년은 참부모님이 보여주신 부모의 마음과 참사랑을 통해 인류가 하나님 아래 한가족이 될 수 있음을 체험한 사례를 전하며 참석자들의 큰 공감을 이끌었다. 정문기 교구장은 “이번 한마음집회를 통해 가정연합이 추구하는 진정한 평화의 가치를 함께 나눌 수 있었다”며 “청년들이 전한 효정 스피치를 통해 다문화가정의 도전과 극복, 그리고 참사랑의 실천이 생생하게 전달됨으로써 가정연합의 본질적 가치를 지역사회에 알리는 뜻깊은 계기가 됐다"고 말했다. 이어 “바쁘신 가운데 참석해 주신 지역주민들과 성도 여러분께 깊이 감사드리며, 앞으로도 평화와 화합을 위한 활동을 지속적으로 이어가겠다”고 덧붙였다.

◆“내가 아간이오” - 회개로 열린 성령의 문 1907년 1월 14일 밤, 평양 장대현교회. 600여 명의 신도들이 모인 가운데 저녁집회가 진행되고 있었다. 길선주 목사가 떨리는 목소리로 말문을 열었다. “내가 바로… 아간과 같은 죄인이라오!” 그의 목소리에 울음이 섞여 있었고, 눈에서는 회개와 참회의 눈물이 흘러내렸다. “내가… 친구를 속이고, 믿고 맡긴 재산을 가로챘소. 내가 죄인이오. 그래서 하나님께서 우리 집회에 은혜를 내리지 아니하시나이다.” ◆눈물의 강을 지나 탄생한 불길 길선주 목사의 고백에 예배당 안은 절망과 부끄러움으로 가득 찼다. 그때 한 여인이 비틀거리며 일어섰다. 온몸을 떨며 입을 열었다. “청일전쟁 때 제가… 제 아이를 죽였습니다.” 전쟁의 혼란 속에서 어린 생명을 제 손으로 거둔 죄. 12년 동안 가슴속 깊이 묻어두었던 비밀이었다. 여인은 그 자리에 무너져 내려 통곡했다. 예배당 전체가 울음바다가 되었다. 사람들은 바닥에 엎드려 울부짖기 시작했다. 그리고 또 한 사람. 또 한 사람. 도둑질, 간음, 시기, 미움, 사기. 은밀한 죄악들이 낱낱이 드러났다. 선교사 윌리엄 블레어는 이렇게 기록했다. “마치 건물의 지붕이 열리고 하나님의 영이 눈사태처럼 우리 위에 쏟아져 내린 것 같았다.” 이날 밤 평양에서는 회개와 성령의 불길 속에 한국 교회가 새롭게 거듭났다. 이것이 ‘한국의 오순절’이라 불리는 평양 대부흥운동의 시작이었다. 이 불길의 씨앗은 4년 전 원산에서 뿌려졌다. 1903년 여름, 로버트 하디는 깊은 번민에 빠져 있었다. 13년간 조선에서 선교했지만, 성과는 미미했다. 그는 교회의 더딘 성장을 한탄하며 신도들의 영적 각성이 절실하다고 생각했다. 그런데 뜻밖에도 성령의 역사는 먼저 그의 마음을 찔렀다. 설교 중에 하디는 자신의 교만을 마주했다. 백인으로서의 우월감, 의사로서의 오만, 조선인을 향한 편견. 그는 용기를 내어 신도들에게 말했다. 떨리는 목소리였다. 그러나 그 진심 어린 고백이 신도들의 마음에 불을 붙였다. 하나둘 자신의 죄를 고백하기 시작했다. 이 회개의 불씨가 번져나가 마침내 1907년 평양에서 거대한 불길이 되었다. 당시 조선은 을사늑약(1905년)으로 외교권을 빼앗겨 나라의 주권이 흔들리고 있었다. 민족의 운명이 풍전등화와 같았다. 그러나 역설적이게도 이 위기 속에서 한민족은 영적 각성을 경험했다. 구약 시대의 고난 받는 이스라엘처럼, 조선의 기독교인들은 현실의 고통 속에서 하늘을 더욱 간절히 찾았다. ◆성령의 물결, 민족을 하나로 묶다 길선주의 고백 후 여러 사람이 기도하려 하자, 인도자 그레이엄 리 선교사가 말했다. “그렇게 기도하고 싶다면, 모두 함께 기도하십시오.” 그 순간, 600명의 기도 소리가 한꺼번에 터져 나왔다. 블레어는 이를 “많은 물이 떨어지는 소리, 하나님의 보좌를 치는 기도의 바다”라고 표현했다. 혼란이 아니었다. 소리와 영의 광대한 화음이었다. 한국 교회의 특징인 강렬한 ‘통성기도’가 바로 이날 탄생했다. 이 영적 체험이 서로 다른 신앙적 배경을 가진 조선 기독교인들을 하나로 묶었다. 150여 년 전 미국에서 일어난 제1차 대각성을 떠올려보자. 뉴잉글랜드의 청교도, 중부 식민지의 독일계 이민자, 남부의 스코틀랜드계 장로교도들은 순회 부흥운동을 통해 최초의 범(汎)아메리카적인 공동 경험을 공유했다. 이 영적 각성 운동은 지리적·교파적 경계를 초월하여 이들을 하나로 만들었으며, 그 결과 이들은 스스로를 ‘하느님의 선택받은 백성’(God’s chosen people)으로 자각하게 되었다. 이것이 미국 독립혁명의 정신적 기반이 되었다. 평양 대부흥운동도 마찬가지였다. 일제의 침탈 아래 고통 받던 한국인들은 성령 체험을 통해 구약성서 속 이스라엘 민족과 자신들을 동일시하기 시작했다. 압제받는 식민지의 현실이 바빌론 포로기의 고난과 겹쳐 보였고, 언젠가 하나님께서 자신들을 구원해주실 것이라는 믿음이 싹텄다. 많은 한국 기독교인은 자신들이 박해를 견디고 민족의 정체성을 보존하기 위해 하나님께 선택받은 백성, 곧 ‘동방의 이스라엘’이라고 믿게 되었다. 이러한 자각은 식민지 압제에 맞서는 영적 저항력을 제공했다. 성령 체험을 통해 형성된 신앙과 민족의식의 결합은 3·1독립만세운동의 정신적 토대가 되었다. 실제로 민족대표 33인 중 16명이 기독교인이었다. 부흥운동을 통해 영적으로 갱신된 한국 교회는 민족의 고난을 외면하지 않았다. 기독교인들은 민족 문제를 가지고 하나님께 매달렸고, 이것이 비폭력적 독립운동의 영적 배경이 되었다. ◆“조선에 군함 대신 성령을 보내셨다” 일본의 기독교 사상가이자 무교회주의 창시자 우치무라 간조(內村鑑三)는 평양 대부흥의 소식을 듣고 깊이 감동했다. 그는 놀라운 증언을 남겼다. “조선은 비록 정치적으로 자유와 독립을 잃었지만, 그 대신 영적인 자유와 독립을 획득했다. 하나님은 조선에 군대나 군함 대신 더 강한 성령을 주셨기에, 조선은 행복한 나라다.” 우치무라는 더 나아가, 기독교 신앙이 한반도에 깊이 뿌리내려 동양 전체에 전해질 것이라 예견했다. 초대교회 유대 기독교인들이 로마 세계에 복음을 전파했듯이, 한민족이 동양의 영적 중심이 될 것이라는 통찰이었다. 실제로 부흥운동 이후 평양은 ‘동양의 예루살렘’으로 불리게 되었다. 부흥 전 술과 기생으로 소문이 자자하던 평양이 ‘거룩한 도성’으로 완전히 바뀐 것이다. 1905년 3만7000여 명이던 조선 개신교 신자 수는 1910년 20만 명을 넘어섰다. 짧은 역사에도 불구하고 한국 교회는 세계 기독교 역사에서 가장 역동적인 부흥을 경험했다. 종교개혁 이후 400년, 하늘부모님은 신부 된 교회를 찾아 나오셨다. 루터와 칼뱅을 통해 진리를 회복하시고, 경건주의자들을 통해 영성을 되살리셨으며, 대각성 운동을 통해 성령의 역사를 일으키셨다. 그 긴 여정의 끝에서 하늘부모님은 마침내 한반도에서 순수한 교회를 출발시키셨다. 한국 교회는 독생녀를 맞이할 영적 토대를 갖추기 시작했다. 양순석 역사신학자

◆1886년 노스필드, 학생자원운동의 폭발 1886년 여름, 미국 매사추세츠 주 노스필드의 마운트 허먼 스쿨. 251명의 대학생이 한 달간 성경 공부와 전도 집회에 모여 있었다. 한 중년 남자가 단상에 올라 단순하면서도 강렬한 음성으로 외쳤다. “젊은이들이여, 여러분의 삶을 하나님께 드릴 용기가 있습니까? 온 세상이 복음을 기다리고 있습니다. 누가 가겠습니까?” 순간, 깊은 정적이 흘렀다. 젊은이들은 숨을 죽이고 있었다. 그들의 마음속에서는 격렬한 내적 투쟁이 벌어지고 있었다. ‘내 모든 것을 포기할 수 있을까? 미지의 땅으로 떠날 수 있을까?’ 그때였다. 한 청년이 천천히 일어났다. “저는 중국으로 가겠습니다.” 그의 떨리는 목소리가 회장의 정적을 깨고 잔잔히 울려 퍼졌다. 마치 물꼬가 터진 듯했다. 두 번째, 세 번째 학생이 일어섰다. “저는 인도로 갑니다!” “저는 아프리카로 가겠습니다!” 젊은이들이 큰 소리로 외치며 일어나기 시작했다. 그들의 얼굴에서 뜨거운 결단의 눈물이 볼을 타고 흘렀다. 그날 밤, 100명의 젊은이가 무릎을 꿇고 서약했다. “하나님이 부르시면 어디든 가겠습니다.” 이것이 바로 세계 선교의 황금기를 연 ‘학생자원운동’의 시작이었다. 그들의 불타는 결단은 거대한 파도가 되어 2만여 명의 선교사를 전 세계로 파송했다. 그중 상당수가 극동의 작은 나라, 한국을 향해 떠나게 됐다. ◆무디와 제3차 대각성: 회심에서 성령세례로 1855년 보스턴, 한 구둣방에서 18세 청년이 가죽을 두드리고 있었다. 네 살에 아버지를 잃고 극심한 가난 속에서 자란 드와이트 무디는 외삼촌 때문에 의무감으로 교회에 다녔다. 설교가 시작되면 어김없이 졸음이 쏟아졌고, 찬양 시간에는 입술만 움직일 뿐이었다. 아버지를 잃은 상처 때문인지 하나님은 그에게 멀고 무서운 심판자였다. 주일학교 교사가 구둣방을 찾았다. “무디, 자네에게는 그리스도의 사랑이 필요하네.” 그 순간이었다. 하나님의 사랑이 물결처럼 무디의 마음에 밀려들었다. 견딜 수 없었다. 거리로 뛰쳐나가 “나는 새사람이 되었다!”고 소리쳤다. 세상이 완전히 달라 보였다. 하나님이 처음으로 자상한 아버지처럼 느껴졌다. 더 놀라운 체험이 그를 기다리고 있었다. 1871년 시카고 대화재. 그의 교회와 집이 순식간에 잿더미가 되었다. 절망 속에서 무디는 더 큰 하나님의 능력을 간구했다. 그러던 어느 날, 거리를 걷고 있을 때였다. “성령님의 능력이 거대한 파도처럼 내 온몸을 휩쓸고 지나갔습니다. 하나님의 사랑이 내 마음에 너무나 충만하게 부어져서 견딜 수 없어 하나님께 그만 주시기를 간구해야 했습니다.” 무디에게서 두려움은 사라지고, 복음을 전해야 한다는 불타는 열정만 타올랐다. 그때 미국은 다윈의 진화론과 독일 고등비평, 자유주의 신학의 공세로 심하게 흔들리고 있었다. 무디는 깨달았다. 단순한 복음만으로는 부족하다는 것을, 성령의 능력이 필요하다는 것을. 그는 몸을 던졌다. 슬럼가에서, 전쟁터에서, 사람들의 삶 한복판에서 복음의 불씨를 지폈다. 그리고 성경 교육과 영적 부흥을 위해 무디성서학원을 세웠다. 이곳에서 그는 성경의 무오성과 근본적 신앙을 굳건히 세우며, 복음의 능력이 세상을 변화시킬 수 있도록 힘썼다. 무디의 열정은 미국과 영국 전역을 뒤흔들었다. ◆세 갈래 성령운동과 사중복음의 완성 제3차 대각성운동은 마치 세 갈래 강물이 하나로 합쳐지는 모습이었다. 무디와 R.A. 토레이가 이끈 개혁주의 성령운동은 성령체험을 거듭난 자의 필수 조건으로 가르쳤다. 피비 팔머의 웨슬리안 성결운동은 완전한 성화를 위해 성령 충만을 추구했다. 윌리엄 시모어의 오순절운동은 1906년 아주사 거리에서 폭발하며 방언과 치유의 은사를 강조했다. 앨버트 심슨이 ‘사중복음’을 체계화했다. 그리스도는 구주(Savior), 성화자(Sanctifier), 치료자(Healer), 재림주(Coming King). 이는 차가운 교리가 아니었다. 심슨 자신이 만성 질병에서 기적적으로 치유받은 뜨거운 체험에서 나온 고백이었다. 놀랍게도 이는 지난 세기들의 영적 여정과 완벽하게 연결되었다. 에드워즈의 ‘회심’이 구주 체험이 되었고, 피니의 ‘완전 성화’가 성화자 체험이 되었으며, 새롭게 치료자와 재림주 체험이 추가되어 완전한 사중복음이 완성된 것이다. 무디와 토레이는 무디성서학원에서 ‘성령세례는 봉사를 위한 능력’이라고 가르쳤다. 이들은 개인 구원을 넘어 성령의 능력을 받아 세상을 변화시키려 했다. 특히 그리스도의 임박한 재림을 믿고 ‘이 세대 안에 온 세계를 복음화하자’는 학생자원운동을 일으켰다. 마침 블랙스톤의 『예수의 재림』 같은 책들이 널리 읽히며 종말론적 열정이 불타올랐다. ◆태평양을 건너 한반도로: 성령의 씨앗이 뿌려지다 학생자원운동과 무디성서학원에서 배출된 선교사 가운데 상당수가 한국이라는 작은 나라를 향해 떠났다. 언더우드, 아펜젤러, 게일, 모펫, 하디, 블레어... 이들의 가슴에는 무디가 심어준 성령의 불꽃이 타오르고 있었다. 일제강점기의 깊은 절망 속에서, 이들이 전한 재림 신앙은 한국인들에게 새로운 희망이 되었다. 개혁주의, 웨슬리안, 오순절. 세 갈래 성령운동이 모두 한반도로 흘러들었다. 장로교를 통해, 감리교를 통해, 성결교회를 통해. 미국에서 시작된 성령운동이 한국인들의 심정과 만나자 놀라운 역사가 일어났다. 1903년 원산에서 하디가 자신의 교만을 통회하며 시작된 작은 불씨가 1907년 평양에서 거대한 불길로 타올랐다. 길선주 장로의 눈물 어린 회개가 터지자, 1,500명이 모인 장대현교회가 성령의 바다가 되었다. 한국적 통성기도가 그날 밤 탄생했다. 한편 무디성서학원 출신들은 일본에서도 동양선교회를 세우고 도쿄성서학원을 만들었다. 여기서 공부한 한국 청년들이 1907년 서울에 복음전도관을 열며 성결교회의 씨앗을 뿌렸다. 성결교회는 임박한 재림을 준비하며 완전한 성결을 이루어, 그리스도의 신부된 교회로 서는 것을 목표로 했다. 성령운동의 물결이 태평양을 건너 한반도에 도달했을 때, 서구 기독교 2천 년의 신부 영성이 마침내 동방 한민족의 고유한 영성과 만나는 역사적 순간이 시작되었다. 양순석 역사신학자

◆1734년 노샘프턴, 어린 소녀의 기도 1734년 매사추세츠주 노샘프턴은 깊은 영적 침체에 빠져 있었다. 청교도 후손들이 세속주의와 이신론에 물들어 신앙의 열정을 잃어가고 있었다. 조나단 에드워즈 목사가 회개를 촉구했지만 사람들의 마음은 굳어 있었다. 그런데 한 어린 소녀가 매일 골방에서 “주님, 저를 구원해 주세요”라고 눈물로 기도했다. 한참 울던 아이가 “엄마, 천국이 제게 다가오고 있어요”라고 말했다. 한 소녀의 회심이 가족과 이웃으로 확산되어 마을 전체가 영적 각성의 열기로 뜨거워졌고, 곧 미국 대륙 전체를 뒤바꿀 거대한 영적 대각성의 첫 불꽃이 되었다. ◆제1차 대각성: 청교도 정신의 부활과 민족 의식의 형성 하늘부모님은 제1차, 제2차 종교개혁에 이어 제3차 종교개혁으로 영적 대각성운동을 일으키셨다. 루터와 칼뱅이 진리를 회복하고, 경건주의자들이 영성을 되살렸다면, 이제는 성령의 실천적 역사를 통해 독생녀를 맞을 수 있는 순수한 신부된 교회를 세우시려는 섭리였다. 조나단 에드워즈는 교회는 오직 “참으로 선택된 자들만이 모이는 공동체”이어야 한다고 믿었다. 신자들에게 직접적인 성령체험과 진솔한 신앙고백을 요구했다. 내적이며 깊은 영적 체험을 통해 구원의 확신을 강조했다.​ 그의 「진노하시는 하나님의 손안에 있는 죄인」이라는 제목의 설교가 청중들에게 강렬한 각성을 불러일으켰다. 조지 휫필드의 순회 설교를 통해 교파를 초월한 연대가 형성되었고, 집회 중에 강렬한 성령의 역사가 나타났다. 이 영적 체험이 서로 다른 배경의 식민지인들을 하나로 묶어주었다. 뉴잉글랜드의 청교도, 중부의 독일계 이민자들, 남부의 스코틀랜드계 장로교도들이 모두 같은 성령을 경험하며 선민의 정체성을 갖게 되었다. 이는 후일 미국 독립의 정신적 기반이 되었다. 이 운동으로 장로교는 성령 체험을 중시하는 신파(New Side)와 정통 교리를 고수하는 구파(Old Side)로, 회중교회는 부흥 찬성파인 뉴라이트(New Light)와 반대파인 올드라이트(Old Light)로, 침례교회는 분리침례교와 정규침례교로 분화했다. 분립은 혼란이 아니라 더 순수한 교회를 향한 하늘부모님의 섭리였다. ◆두 혁명의 갈림길: 종교의 자유 vs 종교로부터의 자유 제1차 대각성운동이 확산되면서 식민지 교회들은 영국 성공회의 간섭에 강하게 반발하기 시작했다. 영국 정부가 주교 파견과 교회 통제를 시도하자 식민지인들은 신교의 자유를 외치며 저항했다. 이것이 후일 정치적 독립 의지로 발전하는 중요한 토대가 되었다. 흥미롭게도 같은 시기에 미국 독립혁명(1776년)과 프랑스 시민혁명(1789년)이 일어났지만, 두 혁명의 종교적 성격은 정반대였다. 미국 독립혁명은 ‘종교의 자유를 얻기 위한’ 투쟁이었다. 식민지인들은 영국 성공회의 간섭 없이 하나님을 자유롭게 예배할 권리를 요구했다. 이들에게 자유란 하나님 앞에서 양심에 따라 신앙할 수 있는 자유를 의미했다. 반면 프랑스 시민혁명은 ‘종교로부터의 자유를 얻기 위한’ 투쟁이었다. 계몽주의의 영향을 받은 부르주아지들은 가톨릭교회의 막대한 특권과 십일조 징수에 강하게 반발했다. 혁명 정부는 루이 16세를 처형했고, 수많은 성직자들을 학살했으며, 교회와 수도원을 파괴하거나 세속 건물로 전용했다. 이들에게 자유란 종교적 권위와 전통으로부터 벗어나 이성에 따라 살아갈 자유를 의미했다. 결과적으로 미국은 수정헌법 제1조로 “연방의회는 국교를 수립하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 제정할 수 없다”고 명시하여 더 순수한 신앙을 추구할 자유를 보장했다. 반면 프랑스는 종교 자체를 억압하며 무신론 국가를 지향했다. ◆제2차 대각성: 완전 성화와 사회 개혁의 물결 독립전쟁 후 미국은 서부 개척 시대를 맞았다. 하지만 급격한 사회 변화와 이민자 증가로 혼란이 가중되고, 교회에는 자유주의 신학이 침투하여 불신앙이 만연했다. 이때 제2차 대각성운동이 일어났다. 1821년 변호사 찰스 피니는 법정에서 성서를 인용하다가 “돈을 위해 불의한 자를 변호하는 것이 과연 옳은가?”라는 양심의 가책을 받았다. 그날 저녁 기도하던 중 성령의 강력한 임재를 체험했다. 그는 “거대한 전기의 파도가 나를 관통해 하나님의 사랑이 내 마음을 완전히 녹여버렸다”며 눈물로 고백하고 복음 전도자의 길로 나섰다. 피니는 ‘성령이 도우시면 온전하고 완전한 성화에 도달할 수 있다’고 설교했다. 피비 팔머는 성결을 제단 위에 자신을 온전히 바치는 것으로 정의했다. 이전에는 내면의 성결을 위해 조용히 기도하고 묵상하는 것을 중시했다면, 이제는 성령의 능력으로 병을 고치고, 방언을 말하며, 적극적으로 전도하고 사회를 개혁하는 것을 성화의 증거로 여기게 되었다. ◆노예제 폐지 운동과 남북전쟁의 종교적 배경 제2차 대각성운동으로 사회 개혁이 확산되었다. 피니를 중심한 부흥사들은 “하나님 앞에서 모든 인간이 평등하다”며 노예제를 죄악으로 규정하고 적극 폐지 운동에 나섰다.​ 오벌린 대학은 피니의 영향으로 미국 최초로 흑인과 여성에게 입학을 허용한 대학이 되었다. 이 대학 출신들은 ‘지하철도’라 불리는 비밀조직을 운영하며 노예들의 탈출을 도왔다. 『톰 아저씨의 오두막』도 이러한 종교적 각성의 산물이었다. 이 소설은 북부 주민들의 반노예제 감정을 크게 자극했다. 남부에서는 노예 소유주들이 성서를 자의적으로 해석하여 노예제를 정당화했지만, 북부 교회들은 대각성운동의 영향으로 노예제를 강력히 반대했다. 감리교회, 침례교회, 장로교회 등이 노예제 문제로 남북으로 분열했다. 이러한 종교적 갈등이 정치적 대립과 결합되어 결국 남북전쟁(1861~1865년)으로 이어졌다. 링컨 대통령의 노예해방선언(1863년)도 이러한 종교적 각성의 정치적 표현이었다. 동방으로 향하는 성령의 바람 2차례에 걸친 대각성운동은 미국에서 청교도 정신을 되살리고 완전 성화를 추구하는 영적 토대를 마련했다. 이는 하늘부모님이 독생녀 출현을 준비하시는 섭리적 과정이었다. 이제 성령의 바람은 더욱 강력한 3차 대각성운동으로 발전할 준비를 하고 있었다. 무디와 토레이의 재림 신앙, 성결운동의 사중복음, 오순절운동의 은사가 하나로 합쳐져 거대한 영적 물결을 형성하여 마침내 태평양을 넘어 한반도를 향해 밀려왔다. 양순석 역사신학자

◆제도화의 그늘, 메마른 신앙 1675년 독일 루터교 목사 필립 야콥 슈페너는 『경건한 열망』을 집필하고 있었다. 30년 전쟁 후 개신교회들은 가톨릭과의 교리 논쟁에서 승리하기 위해 정교한 신학 체계를 구축했다. 하이델베르크 요리문답(要理問答), 웨스트민스터 신앙고백서 등을 만들어 신도들에게 암송하게 했다. 교회는 형식적 예배에 치중했으며 급속히 경직됐다. 루터교, 영국국교회, 개혁교회가 국교로 확립되면서 신앙은 더욱 제도화됐다. “교회는 있으되 그리스도가 없고, 성서는 있으되 영성은 메말랐다.” 슈페너가 꿈꾼 것은 머리가 아닌 가슴으로, 교리가 아닌 체험으로 돌아가는 것이었다. 하늘이 더 순수한 교회를 찾기 위한 ‘제2차 종교개혁’의 시작이었다. 청교도의 순수한 꿈, ‘언덕 위의 도시’를 세우다 영국국교회가 확립되면서 가톨릭적 요소들이 거의 그대로 남아 있는 현실에 청교도들은 분노를 느꼈다. 신도들은 교리문답을 암송하고 예배에 참석했지만, 그 안에는 참된 회심도, 구원의 확신도 찾아보기 어려웠다. “나는 과연 선택받았는가?” 칼뱅에 따르면 하나님이 선택하신 자만 구원받는다. 그렇다면 어떻게 자신이 선택받았음을 알 수 있을까? 청교도들이 찾은 답은 철저한 성화(聖化)의 삶이었다. 회심 체험으로 거듭나고, 그 증거가 경건한 삶으로 드러나야 한다. 구원은 단순한 고백으로 끝나는 것이 아니라 평생에 걸친 영적 투쟁이었다. 존 번연이 『천로역정』에서 묘사한 여정이 바로 그러한 삶의 모습이었다. 리처드 백스터는 교회가 참된 신자들로 이루어진 거룩한 공동체, 곧 그리스도의 신부가 되어야 한다고 강조했다. 1620년 메이플라워호를 탄 102명은 폭풍과 질병을 뚫고 플리머스에 도착했다. 그해 겨울, 절반만 살아남았지만 하나님 앞에서 순결한 신앙 공동체를 세우겠다는 불타는 열망이 그들을 이끌었다. 이어 1630년 대규모 이주민이 매사추세츠만에 도착했다. 청교도들은 ‘언덕 위의 도시’를 꿈꾸며 자기들이 살 집을 짓기 전에 먼저 교회와 학교를 세웠다. 박해를 받은 청교도들은 결국 영국국교회에서 분립하여 장로교회, 회중교회, 침례교회 등 새로운 교파를 형성했다. 각각의 교파가 더 높은 영적 기준을 세우는 계기가 되었다. 슈페너의 경건회, ‘교회 안의 작은 교회’에서 모라비아 교회로 독일에서는 혁신적인 실험이 시작됐다. 루터교 목사들은 교리 해설에만 집중했고, 신도들은 수동적으로 듣기만 했다. 슈페너가 창시한 경건회(collegia pietatis)는 기존 교회를 부정하지 않으면서도 새로운 길을 제시했다. 한겨울 저녁, 프랑크푸르트의 한 가정에서 열린 경건회 모습을 상상해보자. 촛불이 흔들리는 작은 방에서 열 명 남짓이 둘러앉아 성서를 읽고 있다. 목사가 일방적으로 가르치는 것이 아니라 평신도들이 서로 배우고 격려하는 공간이다. 서로 영적 고민을 나누고 기도로 돌본다. 이 모임은 형식적이기만 한 신앙을 생생하게 되살려냈다. 할레의 프랑케는 여기서 한 걸음 더 나아가 ‘회개의 투쟁’을 강조했다. 교리를 머리로 이해하고 동의하는 것만으로 충분하지 않다고 가르쳤다. 참된 회심은 온 존재를 뒤흔드는 변화이며, 죄에 대한 깊은 절망과 하나님의 은혜에 대한 확신이 동반되는 극적 체험이어야 했다. 진첸도르프는 경건주의를 더욱 실천적으로 발전시켰다. 박해받는 모라비아 형제들에게 피난처를 제공하며 헤른후트 공동체를 세웠다. 그는 반(Band)과 콰이어(Choir)라는 소모임을 조직해 강력한 선교 사업을 펼쳤다. 결국 슈페너의 교회 갱신 운동에서 시작된 경건주의는 독립적인 모라비아 교회로 분립됐다. 웨슬리의 올더스게이트, 구원의 확신을 찾다 영국의 존 웨슬리는 회심을 체험하기 전까지는 참된 믿음과 구원에 대한 확신이 없었다. 1735년 조지아 선교를 위해 대서양을 횡단하던 중 충격적인 체험을 했다. 폭풍우가 광포하게 배를 뒤흔들어 갑판이 갈라질 것만 같았다. 사방에서 비명이 터지고, 바닷물은 창문을 넘어 들이쳤다. 그 아비규환 속에서도 모라비아 교도들은 마치 다른 세상 사람들처럼 고요했다. 그들은 흔들리는 배 위에서 두 손을 모아 찬송을 불렀고, 어린아이들마저 눈 하나 꿈쩍하지 않았다. 반면 웨슬리는 온몸이 떨렸다. 가슴은 죽음의 공포로 조여 왔고, 냉기가 그의 등골을 타고 흘렀다. 순간, 깨달았다. ‘나는 하나님을 바라보지 않고 두려움에 떠는구나!’ ‘나는 인디언들을 개종시키려 미국으로 건너갔다. 오, 그렇다면 나를 회개시킬 자는 누구인가?’ 신앙적 회의감이 선교 사역 내내 그를 괴롭혔다. 1738년 5월 24일 저녁이었다. 런던 올더스게이트 거리의 한 모라비아 교도 모임에서 누군가가 루터의 『로마서 서문』을 읽고 있었다. “하나님은 그리스도를 믿기만 하면 죄인을 용서해 주신다”는 내용이었다. 웨슬리는 마음이 뜨거워짐을 느꼈다. 지금까지 열심히 기도하고 선행하면 하나님께 인정받을 것이라 믿었는데, 사실은 예수님이 이미 자신을 위해 십자가에 달리셨다는 것이다. 웨슬리는 속회(Class Meeting)를 조직했다. “지난주에 하나님을 어떻게 경험했습니까?”라는 질문으로 시작하는 이 모임은 참신했다. 각자의 신앙 체험을 나누고 서로의 영적 성장을 격려하는 방식이었다. 이를 통해 신도들은 하나님과의 개인적 관계를 더욱 깊이 체험할 수 있었다. 웨슬리는 칭의를 넘어 완전성화까지 가능하다고 외쳤다. 교회는 신부로서 그리스도와 완전한 연합을 이뤄야 한다고 믿었다. 그의 개혁 운동은 영국국교회의 심한 박해를 받았고, 결국 감리교회로 분립됐다. 마음에서 마음으로 이어진 영적 유산 17~18세기 제2차 종교개혁은 형식에서 영성으로, 머리에서 가슴으로, 제도에서 공동체로의 근본적 전환이었다. 구원에 대한 확신, 살아있는 영성, 성화에 대한 열망은 모두 순수한 교회를 위한 섭리였다. 이들이 꿈꾼 것은 단순한 개혁이 아니라 그리스도와의 살아있는 관계 속에서 자라는 신부 공동체였다. 이 영적 유산이 미국을 중심한 영적 대각성운동을 거쳐 한반도에 전해졌다. 1907년 평양 대부흥과 1930~40년대 신령집단의 토양이 됐고, 마침내 1943년 독생녀 탄생의 기반을 마련했다. 서구 2천 년 기독교의 신부 영성과 한민족의 고유한 영성이 만나는 섭리적 순간이 준비되고 있었다. 양순석 역사신학자

안톤 우낙 박사(82)는 2차 세계대전의 폐허와 공산주의의 그늘 속에서 성장한 체코 출신의 원로 종교지도자요, 평화운동가이며 교육자다. 공산정권 아래에서 체코슬로바키아의 민주화를 외치던 청년 지도자였고, 1970년대 초에는 세계평화통일가정연합 운동을 조직했다는 이유로 3년 8개월의 징역형을 살았다. 1989년 ‘벨벳혁명’ 이후 그는 체코슬로바키아의 민주화 과정에 참여했고, 이후 체코상공회의소에서 한국위원회 의장을 맡아 20년간 양국 관계 증진에 힘써 왔다. 그는 선문대 글로벌 부총장으로도 활동하며 한·체코 간 교류를 이끌고 있다. 지난 3년 동안 체코 대학생 192명을 인솔해 한국의 교육·연구 프로그램을 연계할 만큼 양국 간 가교로서 역할을 이어오고 있다. 이번에도 체코 과학기술대 학생 14명을 이끌고 광주과학기술원(GIST), 울산 국제원자력대학원대학교 등을 시찰했다. 그의 삶은 유럽 현대사의 격랑과 거의 그대로 겹친다. 공산주의 체제 아래에서 사상의 자유를 잃어버린 시대를 통과했고, 민주화의 열망이 거리에서 폭발하던 순간을 몸으로 겪었다. 감옥에서 보낸 청춘, 비밀경찰의 감시를 피해 이어간 신앙과 운동, 그리고 체제 전환 이후의 재건 과정까지. 이런 경험은 오늘날 그가 한반도 문제를 바라보는 눈에 깊은 층위를 더해주고 있다. 우낙 박사는 한반도 통일을 “세계평화의 구조적 조건”으로 바라본다. 그는 “힘으로는 절대 통일할 수 없다”며 “신뢰 구축과 인도적 접근을 중심으로 한 장기 전략이 필요하다”고 거듭 강조한다. 북한 주민 2,500만 명이 수십 년간의 체제와 이념 속에서 강한 결속을 이루고 있는 현실을 외면한 채, 군사력에 의존한 ‘단기 처방’을 상상하는 것 자체가 위험한 착각이라는 것이다. 그가 ‘통일의 골든타임’으로 기억하는 시점은 1991년 12월이다. 문선명·한학자 총재 내외가 평양을 방문해 김일성 주석과 회담하고, 12개 항목의 협력 합의를 이끌어냈던 때다. 그는 “그 선언은 남북이 적대의 역사를 넘어 새로운 질서를 설계할 수 있는 출발점이었다”며 “한국 정부와 사회가 그 기회를 통일의 전환점으로 활용했어야 했다”고 회고한다. 그러나 한국 정치권과 일부 종교계가 냉전적 사고에 머무른 채 비판과 경계에만 매달림으로써, 역사적 호기를 스스로 흘려보냈다고 지적한다. 1994년 김일성 주석 장례식 조문을 둘러싼 혼선과 박보희 보좌관의 ‘사실상 망명’ 사태 역시, 그가 보기에 한국이 통일의 문을 스스로 좁혀버린 상징적 사건이다. 그는 이에 덧붙여 “한국에는 평생 전 세계를 돌며 평화를 전한 유일한 한국 여성 지도자가 있는데, 그분이 바로 한학자 총재“라며 “한 총재는 지난 60여 년간 세계 무대에서 평화와 가족의 가치를 전해 온 분으로, 한국이 먼저 그분을 존중해야 하며, 그분을 감옥이 아니라, 노벨평화상 무대에 세워야 한다”고 힘주어 말했다. “통일을 향한 길에서 가장 먼저 해야 할 일은 서로를 향해 쏟아냈던 오해와 불신을 솔직하게 다루는 것입니다. 잘못된 선택을 인정하고, 그 위에 새로운 신뢰를 쌓을 때 비로소 다음 단계로 갈 수 있습니다.” 우낙 박사는 특히 젊은 세대의 통일 무관심에 대해 깊은 우려를 표한다. 체코에서도 민주주의 세대는 공산주의의 참혹함을 실감하지 못했고, 한국 역시 분단이 너무 오래 지속되면서 젊은 세대가 ‘현상 유지’에 익숙해지고 있다는 것이다. 그는 “북한도 독일처럼 마르크스-레닌주의를 채택했지만, 결국 김일성 일가의 세습 이념으로 변질되었다”며 “주민들이 지도자를 위해 목숨을 바치려는 일종의 ‘무신(無神) 종교’가 형성된 특수한 구조를 이해해야 한다”고 강조한다. 그렇기에 독일 통일 모델을 기계적으로 한반도에 적용하는 것은 옳지 않다고 말한다. 통일 전략에 있어서도 그는 정부 주도 방식에서 벗어난 ‘전사회적 접근’을 주문한다. 체코 민주화 과정에서 정부, 시민단체, 종교계, 학계가 함께 움직일 때 변화의 속도가 눈에 띄게 빨라졌던 경험을 떠올리며, 한국에서도 민간 교류 재개, 청년 교류 확대, 학술·문화 협력 등 여러 층위의 노력이 동시에 진행되어야 한다고 제안한다. 통일은 외교·안보 정책을 넘어, 교육·문화·가치관의 재구성까지 포괄하는 ‘미래 전략’이라는 것이다. 그는 한일해저터널과 베링해협터널로 상징되는 ‘국제평화고속도로’ 비전도 강하게 지지한다. 인프라 연결은 갈등을 구조적으로 약화시키는 장치라는 해석이다. “도로와 철도는 단순한 교통 수단이 아닙니다. 로마가 길을 만든 순간 세계가 하나로 이어졌듯, 인프라는 평화의 구조를 고정시키는 힘을 갖습니다. 한일해저터널은 한국과 일본의 신뢰 회복과 청년 교류 확대, 경제 협력 심화를 동시에 이끌 수 있는 100년짜리 평화 인프라입니다.” 체코와 한국의 협력에 대해서도 그는 미래 세대의 교류를 가장 중요한 요소로 꼽는다. 체코 기업은 한국의 기술력과 제조 역량을 높게 평가하면서, 첨단 산업·에너지·교통 분야에서 한국과의 협력을 확대하고자 한다. 동시에 선문대를 비롯한 한국 대학과 체코·슬로바키아 대학 간 GCD 프로그램은 양국 청년이 함께 과제를 해결하며 서로의 문화와 사고방식을 이해하는 통로가 되고 있다. 우낙 박사는 “미래 세대의 교류가 국가 관계의 질을 결정한다”며 “청년들이 서로의 나라를 직접 경험할 수 있도록 돕는 일은 그 어떤 정치 선언 못지않게 중요하다”고 말했다. 동유럽 출신인 그는 우크라이나 전쟁에 대한 견해도 분명히 밝혔다. 체코는 러시아의 침공에 맞서 우크라이나를 돕고 있지만, 그는 “전쟁은 군사력만으로 끝나지 않는다”며 “경제, 가치, 종교, 문화가 모두 함께 움직여야 진정한 평화에 다가갈 수 있다”고 말한다. 그가 보기에 장기적 해법은 결국 평화 교육, 관용 교육의 확산에 있다. 이는 한반도 문제를 바라보는 그의 관점과도 정확히 포개진다. 우낙 박사는 한국이 가진 독특한 가치와 책임에 대해서도 차분히 짚어줬다. 그는 “한국은 태평양 시대의 중심국가로서 내부 갈등에 에너지를 소모하기보다 협력과 조화를 선택해야 한다”며 “가정은 한국 문화의 근본이며, 어른을 공경하고 부모를 존중하는 전통은 세계의 젊은이들에게도 강한 매력으로 다가온다”고 평가했다. 한국의 이러한 가치는 내부 결속은 물론, 세계 평화의 비전을 구체화하는 데 기여할 수 있다는 것이다. “자유는 어느 날 갑자기 주어지지 않습니다. 수많은 희생과 선택이 쌓여 이루어진 결과입니다. 한반도의 평화 역시 누군가의 헌신과 진실을 직시하려는 용기 위에 꽃필 것입니다.

19일 오전 서울 용산구 세계일보 본사 대강당에서 ‘한민족선민연구원’ 개원식이 열렸다. 한민족선민연구원은 ‘한민족은 하늘이 함께해 왔다’는 설립자 한학자 세계평화통일가정연합 총재의 뜻을 계승해 한민족 선민 대서사시를 학문적으로 정립하기 위해 세계일보 부설 기관으로 설립됐다. 연구원은 세계일보의 3대 사시인 애천·애인·애국과, 3대 사지인 조국통일의 정론, 민족정기의 발양, 도의세계 구현을 토대로 한민족의 역사·정신·문화 속 선민사상의 가치를 발굴하고 세계화하는 것을 목표로 한다. 이기식 세계일보 사장은 환영사에서 “한반도는 지정학적 위치로 인해 수많은 주변국의 외침을 받아 왔다”며 “그럼에도 꺾이지 않고 유구한 역사와 전통을 지키며 살아온 것은 ‘한민족은 하늘로부터 선택받은 민족’이라는 믿음에서 출발한 천손(天孫) 사상이 뿌리 깊게 자리 잡고 있었기 때문”이라며 연구원 설립 취지를 설명했다. 그는 이어 “한민족선민연구원은 단순한 부설 기관이 아니라 선민사상의 가치를 만방에 알릴 세계적 연구 거점이 될 것”이라며 “세계일보는 연구원이 학술·사회적으로 (한국은 물론 인류사회에) 기여하는 기관으로 성장하도록 적극 지원하겠다”고 밝혔다. 초대 연구원장은 김민지 선문대 신학과 교수가, 부원장은 오오타 토모히사 일본 세계평화통일가정연합 교리연구원장이 맡는다. 김민지 원장은 “한민족의 고대 서사, 역사, 문화, 영성 전반을 학술적으로 탐구해 그 안에 흐르는 ‘선민의 사명’과 ‘공동체적 가치’를 연구하겠다”며 “이러한 정체성은 하늘의 축복을 받은 선민의 정체성으로 전승되어야 한다”고 연구소 출범 의미를 설명했다. 김 원장은 이어 “국제 학술 교류와 교육 프로그램을 통해 선민사상을 세계인이 공감하는 가치로 확장하겠다”고 밝혔다. 오오타 부원장은 인사말을 통해 창세기의 ‘하나님의 형상’ 개념을 언급하며, 한민족 선민사상의 역사적·신학적 의미를 밝히는 연구원의 역할에 힘을 보태겠다고 말했다. 김은상 가정연합 중앙행정원장과 김문식 가정연합유지재단 이사장은 축사를 통해 연구원이 한민족의 정신을 기반으로 미래 문명을 제시하는 기관으로 성장하기를 기대한다고 밝혔다. 개원식에는 문훈숙 효정한국문화재단 이사장, 도현섭 가정연합 미래인재양성원장, 김종관 효정글로벌통일재단 이사장, 김고은 세계평화여성연합 한국회장, 홍윤종 한국종교협의회 회장, 조만웅 원로목회자회 회장, 옥윤호 가정연합 한국협회 서울북부교구장, 송광석 남북통일정책연구원장, 노구치 가즈히코 가정연합 일본협회 교리연구원 부원장, 다나카 신타로 일본협회 교리연구원 역사편찬부장, 오택용 선문대 교수 등 100여명이 참석했다.

세계평화통일가정연합 송용천 한국협회장은 “평화로운 세계를 만드는 근본 해법은 가정의 가치를 바로 세우는 데 있다”며 “가정이 바로 설 때 비로소 사회의 병폐를 고치고 인류가 파멸의 위기에서 벗어날 수 있다는 한학자 총재의 외침은 세계에 큰 경종을 울렸다”고 밝혔다. 가정연합 강원교구(교구장 정문기)는 지난 16일 ‘어머니가 비추는 평화의 빛’을 주제로 강원도 평창군 횡계면 모나 용평 블리스힐 스테이 웰니스홀에서 평화대사와 가정연합 신도 750여 명이 참석한 가운데 ‘한학자 총재의 평화를 위한 삶과 업적’을 소개하는 강연회를 개최했다. 이날 행사는 조준왕 부교구장의 사회로 개회선언, 안인성 교회장의 감사기도, 정문기 교구장의 인사말씀, 기타다 요시토 청년의 효정간증, 영상시청, 송용천 협회장의 주제강연, 효정찬양, 억만세 삼창 순으로 이어졌다. 정문기 교구장은 인사말에서 “가정연합이 걸어온 길의 진실을 다시 확인하고, 왜곡된 시각을 바로잡으며 평화·통일운동의 본질을 정확히 알리는 자리가 되기를 바란다”며 이번 강연회의 취지를 설명했다. 일본 출신으로 한국에서 활동 중인 기타다 요시토 청년은 “문선명·한학자 총재님의 뜻을 이어받아 사랑과 평화의 다리가 되겠다”며 “그 사랑을 제 삶으로 증명하는 사람이 되겠다”는 포부를 전해 박수를 받았다. 주제강연에 나선 송용천 협회장은 “한학자 총재는 사랑과 희생으로 인류의 미래를 열어온 평화의 어머니”라고 소개하며 총재의 평화 철학과 생애적 의미를 상세히 전달했다. 세계평화통일가정연합은 “이번 순회강연은 지역 신도들과 평화대사들에게 큰 감동과 울림을 남겼다”고 평가했다. 세계평화통일가정연합은 앞으로도 지역사회와 협력해 평화·봉사·가정가치 확산을 위한 다양한 활동을 이어갈 계획이라고 밝혔다. 행사에 참석한 신도와 지도자들은 “송 협회장의 강연을 통해 한학자 총재의 진정한 삶과 평화 비전을 새롭게 인식하게 됐다”며 “언론의 편향된 보도로 어려움이 있었지만, 결국 진실은 드러날 것이라는 확신을 얻었다”고 소감을 전했다.

◆종교개혁, 가로막힌 길을 열다 1517년 10월31일, 독일 비텐베르크. 한 젊은 수도사이자 교수가 성당 문에 95개조 반박문을 못 박았다. 학술 토론을 제안하는 평범한 대학의 관행이었지만, 이 작은 행동은 유럽 전체를 뒤흔든 큰 울림이 되었다. 루터가 본 것은 가난한 농민들이 면죄부를 사기 위해 마지막 동전까지 털어내는 현실이었다. “헌금함에 동전이 떨어지는 순간 영혼이 연옥에서 튀어나온다”는 설교가 횡행하던 시절, 그는 묻지 않을 수 없었다. “이것이 과연 그리스도의 복음인가?” 종교개혁은 단순한 제도 개혁이 아니었다. 신자가 하늘부모님께 직접 나아가는 길을 회복하는 영적 혁명이었다. 중세 신령한 여인들이 그토록 갈구했던 주님과의 직접적인 만남, 그 길이 이제 모든 이에게 열린 것이다. 1520년은 기독교 역사의 중대한 전환점이다. 루터는 세 편의 논문을 통해 로마 가톨릭 교회가 세워놓은 장벽을 허물기 시작했다. 첫 번째 논문 《독일 기독교 귀족에게 고함》에서 ‘만인사제설’을 선언했다. “모든 신자가 하나님 앞에 평등하다. 성직자만이 성서를 해석할 수 있다는 주장은 거짓이다.” 천 년 넘게 이어진 성직자 계급의 독점이 무너졌다. 두 번째 논문 《교회의 바벨론 포로》에서 7성사 제도를 비판했다. “성사는 은혜의 통로지만, 교회가 그것을 통제의 수단으로 삼아서는 안 된다.” 교회는 성사를 통해 신도들을 영적으로 구속하고 있었다. 성사 없이는 구원받을 수 없다는 교리는 신도들을 교회 제도에 속박하는 사슬이었다. 세 번째 논문 《그리스도인의 자유》는 ‘이신칭의’(以信稱義)를 명확히 했다. “우리는 믿음으로써 의롭게 된다. 선행은 구원의 조건이 아니라 믿음의 열매다.” 선행과 공로가 구원에 필수라는 중세 교회의 가르침이 뒤집혔다. 루터의 3대 원리는 분명했다. 오직 성서, 오직 믿음, 오직 은혜. 교회와 성직자라는 중개자 없이 하늘부모님께 직접 나아가는 길을 여는 혁명이었다. 박해와 분립, 더 순수한 교회를 세우다 1521년 보름스 제국회의에서 루터는 철회 요구 앞에서도 “내 양심은 하나님의 말씀에 사로잡혀 있다”고 선언했다. 그는 추방당했지만, 이 박해는 개신교가 로마 가톨릭과 분립하는 계기가 되었다. 칼뱅은 프랑스에서 추방되었고, 청교도들은 신앙의 자유를 찾아 대서양을 건넜다. 그러나 역사는 증언한다. 박해는 신앙을 정화하고, 고난은 더 높은 기준을 세운다. 초대교회가 로마의 박해 속에서 순수성을 지켰듯, 개신교도 이런 과정을 거쳐 더 깊은 영성을 갖추게 되었다. 이 흐름은 단순한 조직 분열이 아니라 시대적 신앙 정체성이 분별되는 과정이었다. 세속적 흐름과 경건한 흐름이 갈라지며, 더 순수한 교회를 향한 길이 열리고 있었다. 400년의 대칭, 섭리가 그리는 나선형 구조 《원리강론》은 섭리가 단순한 직선이 아니라 반복과 상승의 나선형 구조를 이룬다고 설명한다. 실제 역사는 이 패턴을 드러낸다. 예수님 강림 400년 전, 세계는 두 문화적 흐름으로 분립되었다. 알렉산더의 정복으로 확산된 헬레니즘은 인간과 이성을 중심에 둔 가인형 세계를 형성했고, 철학과 과학이 발전했다. 반면 말라기 선지자의 개혁으로 정립된 헤브라이즘은 신 중심의 아벨형 세계를 이루며 신앙의 본질을 회복했다. 가인형 헬레니즘이 로마제국의 발전으로 이어져 공통 헬라어, 사통팔달한 도로망, 통일된 법과 제도를 통해 복음 전파를 위한 외적 환경을 조성했고, 아벨형 헤브라이즘이 메시아를 맞이할 내적 기반을 마련했다. 이러한 분립섭리를 통해 독생자를 맞을 세계적 기반이 조성되었다. 독생녀 탄생 400년 전에도 동일한 구조가 반복되었다. 문예부흥은 인본주의 세계관을 부활시켰고, 종교개혁은 신본주의 신앙을 회복했다. 두 흐름은 서로 다른 방향이지만, 점차 성숙해가면서 새로운 시대의 장을 열었다. 칼뱅은 1543년 《기독교강요》 3판을 완성하고, 《교회 개혁의 필요성》을 신성로마제국의 황제 카를 5세에게 제출했으며, 이는 독생녀 탄생(1943년)과 정확히 400년 차이다. 이 놀라운 동시성은 섭리가 일관된 원리에 따라 움직인다는 것을 보여준다. 신부의 단장, 3단계의 준비 종교개혁은 단번에 완성된 사건이 아니다. 하늘부모님은 400년에 걸쳐 세 차례 개혁의 물결을 일으키셨다. 16세기 루터와 칼뱅의 개혁은 성서를 중심으로 신앙의 기초를 세운 진리의 회복이었다. 시간이 흐르며 개신교도들이 형식주의에 빠지자, 17~18세기 슈페너와 웨슬리를 통해 영성의 회복이 일어났다. 이어 19세기까지 미국 전역을 휩쓴 대각성운동은 성령의 은사와 재림 신앙을 회복하는 실천의 회복이었다. 진리, 영성, 실천의 3단계는 마치 혼인을 앞둔 신부가 준비를 갖추어 가는 과정과 같다. 하늘부모님은 이 긴 여정을 통해 신부된 교회를 찾아 세우셨으며, 마침내 독생녀를 맞이할 영적 기반을 완성하셨다. 동방으로 향하는 신부 영성 흥미롭게도 종교개혁 400년의 여정은 모두 서방에서 동방으로 향했다. 독일에서 시작된 루터의 개혁은 스위스, 네덜란드, 영국을 거쳐 대서양을 건넜다. 경건주의는 독일에서 영국으로, 다시 미국으로 전파되었다. 대각성운동의 물결은 마침내 태평양을 건너 한반도에 도달했다. 이는 우연이 아니었다. 서구 기독교 2천년의 신부 영성이 동방 한민족의 고유한 민족성과 만나는 하늘부모님의 섭리였다. 1907년 평양 대부흥을 시작으로 한국 교회는 서구와는 다른 독특한 영성을 드러냈다. 성령의 체험과 회개의 눈물, 그리고 메시아 재림에 대한 간절한 기대가 그것이었다. 종교개혁 400년의 대장정은 독생녀 탄생으로 완성되었다. 서구의 신부 영성이 동방의 한민족과 만나 1943년 한반도에서 결실을 맺은 것이다. 이렇게 볼 때 종교개혁은 단순한 서구 교회의 개혁 운동이 아니라, 독생녀를 맞이하기 위한 세계사적 준비과정이었다. 양순석 역사신학자

◆중세 한 여인, 천 년의 문을 열다 13세기 독일 막데부르크, 한 베긴회 여성이 낡은 양피지에 펜을 대었다. 메히틸트라는 이름의 이 평신도 여성은 40년 넘게 금욕과 기도로 살아왔다. 펜 끝에서 흘러나온 문장은 파격적이었다. “가장 미천한 영혼인 나는 그를 안고 먹고 마시며 내 마음대로 할 것입니다.” 이 강렬한 표현은 무엇을 의미하는가? 왜 중세 여성들은 그리스도와의 ‘하나 됨’을 이토록 절실히 갈망했는가? 그들이 추구한 것은 단순한 영적 위로가 아니었다. 그것은 완전히 새로운 존재로 거듭나는 것, 곧 주님과 하나 되어 새 생명으로 탄생하는 것이었다. 오리게네스가 아가서를 통해 발견한 신비적 합일은 천 년을 거쳐 중세 신령한 여성들의 가슴에서 불타올랐고, 마침내 실체적 체험으로 꽃피었다. 이것은 신부 영성의 정점, 그 완성을 향한 이야기다. 관념에서 영적 체험으로 신부신비주의(Bridal mysticism)의 핵심은 주님과 완전히 하나가 되는 것이다. 이것은 단순히 함께 있는 것(union)을 넘어서, 주님과 완전히 하나가 되어 무아에서 새로운 존재로 태어나는 것(unity)을 의미한다. 3세기 알렉산드리아의 오리게네스는 아가서를 새롭게 해석했다. ‘신랑은 그리스도, 신부는 개인의 영혼.’ 로고스(말씀)와 영혼이 신비롭게 결합하여 하나가 된다는 이 통찰은 신인합일의 가능성을 열었다는 점에서 가히 혁명적인 발상이었다. 하지만 아직 관념의 차원에 머물렀다. 12세기 클레르보의 베르나르는 이 신비를 실재적인 영적 체험으로 끌어올렸다. 그는 아가서 설교를 통해 영혼이 그리스도와 하나 되는 3단계를 제시했다. 첫째, 회개의 입맞춤(발). 죄인이 주님의 발에 엎드려 용서를 구한다. 둘째, 깨달음의 입맞춤(손). 주님의 손을 잡고 일으켜 세움을 받는다. 셋째, 완전한 일치의 입맞춤(입술). “영혼이 신랑과 입맞춤할 때, 둘은 완전히 하나가 된다.” 베르나르는 이것을 ‘신화(神化, deification)’라 불렀다. 마치 포도주에 섞인 물방울처럼, 불에 달아오른 쇠붙이처럼, 빛으로 가득 찬 공기처럼... 인간의 정(情)이 하나님의 뜻으로 완전히 변화한다. 이것은 단순한 감정의 고양이 아니다. 존재 자체가 변화하는 것이다. 이러한 완전한 일치의 목적은 중생(重生), 곧 새로운 존재로 다시 태어나는 것이다. “사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라”(요 3:3). 자칭 그리스도의 신부들이 갈망한 것은 영적 위안이 아니라 생명의 근원 자체가 바뀌는 것이었다. 타락한 옛 생명에서 하늘의 새 생명으로, 급진적 변화를 추구했다. “그를 먹고 마신다”: 실체적 일치를 향한 갈망 메히틸트는 그리스도와의 일치를 인간의 오감 중 가장 직접적이고 원초적인 감각인 미각(味覺)으로 표현했다. 맛보고, 씹고, 먹고, 마시는 과정. 이것은 단순한 비유가 아니었다. 예수가 나의 피와 살이 되고, 나는 예수의 생명으로 채워지는 실체적 일치의 갈망이었다. ‘신성의 흐르는 빛’에서 메히틸트는 영혼이 신부로서 거쳐야 할 영적 여정을 3단계로 설명했다. 첫째, 자아를 비우는 정화의 단계. ‘참된 사막(영혼의 공허함)’에서 신과 만난다. 둘째, 신랑을 기다리는 준비의 단계. 자아를 완전히 비울 때 신성한 사랑의 불길이 나를 채운다. 셋째, 완전한 합일을 이루는 완성의 단계. ‘고통의 쓴 잔’을 마심으로써 예수의 수난에 동참하고, 마침내 그와 하나가 된다. 중세 신령한 여인들은 이러한 신과의 직접적 일치를 무엇보다 갈구했다. 14세기 시에나의 카타리나는 ‘대화’에서 영성체를 통해 “사랑의 불에 취하여 하나님과 하나가 된다”, “그분의 피로 내 영혼이 불타오른다”, “나는 그분 안에 있고, 그분은 내 안에 계신다”고 고백했다. 영성체는 단순한 의례가 아니라 그리스도의 몸을 받아먹는 것이요, 그리스도가 흘린 피를 받아 마시는 성사였다. 그것은 하나님과의 신비한 결혼, 즉 사랑의 합일을 이루는 실제적인 통로였다. 14세기 노리치의 줄리안은 다른 차원의 통찰을 더했다. “주님께서 내게 보여주신 것처럼, 하나님은 우리의 어머니이십니다. 마치 어머니가 자녀를 품듯이, 하나님은 우리를 당신 안에 품으시고 결코 떠나지 않으십니다.” 줄리안의 통찰은 하나님의 여성성에 대한 이해를 크게 심화시켰다. 어머니의 사랑처럼 품고, 먹이고, 보살피는 하나님. 이것은 장차 하늘어머니이신 독생녀를 위한 중요한 영적 기반이 되었다. 15세기 제노바의 카타리나는 신비체험을 실천적 영성으로 승화시켰다. 극적인 회심을 체험한 그녀는 이렇게 말했다. “주님의 사랑이 내 안에 불타오르자, 세상의 모든 것이 달라 보였습니다.” 그녀는 제노바의 한 병원에서 병자들을 돌보며 25년 동안 봉사했다. 일치는 관조에 머무르지 않고 이웃사랑으로 드러났다. 신부들과 보호자들 중세 여성 신비가들의 영적 유산이 보존될 수 있었던 데에는 특별한 섭리적 구조가 있었다. 바로 여성과 남성의 페어(Pair) 관계였다. 12세기 빙엔의 힐데가르트에게는 수사 볼마르가 있었다. 볼마르는 60년 넘게 그녀의 환시를 기록하고 증거했다. ‘Scivias’(길을 알라) 서문에서 그는 이렇게 증언한다. “이것은 그녀의 말이 아니다. 하나님 자신이 그녀를 통해 말씀하신다.” 13세기 메히틸트에게는 도미니코 수사 하인리히가 있었다. 하인리히는 흩어진 그녀의 원고를 수집하고 편집했다. ‘신성의 흐르는 빛’을 교회가 받아들일 수 있는 형태로 다듬어주었다. 책의 서문에서 하인리히는 이렇게 덧붙였다. “이 책은 하나님께서 직접 쓰신 것이니, 아무도 그 순수성을 더럽혀서는 안 된다.” 14세기 시에나의 카타리나에게는 고해 신부 레이몬드가 있었다. 그들은 6년간 함께 여행하며 교황과 교회 지도자들을 중재했다. 그는 카타리나의 편지와 ‘대화’를 필사하고, 사후 전기를 작성했다. 16세기 아빌라의 테레사에게는 십자가의 요한이 있었다. 테레사의 영적 통찰과 요한의 신학적 깊이가 결합하여 카르멜회 개혁을 이루어냈다. 둘 다 교회박사로 추대되며 신비신학의 쌍벽을 이루었다. 이러한 페어 관계는 단순한 협력 이상이었다. 여성은 내적 사명을 담당했다. 직접적인 계시와 영적 체험을 통해 성서와 섭리의 본질적 내용을 밝혔다. 남성은 외적 사명을 담당했다. 여성들이 받은 계시를 신학적으로 체계화하고, 교회의 탄압으로부터 여성을 보호하며 외적 기반을 넓혔다. 여성 신비가들은 평신도나 수녀로서 제도적 권위가 없었지만, 어머니와 같은 입장에서 영적으로 남성 성직자들을 지도했다. 남성 성직자들은 아들의 입장에서 여성들의 영적 권위를 인정하고 보호하며, 체계적인 신학으로 교회 안에서 그 유산이 이어지도록 했다. 이것은 독생녀 시대를 위한 중요한 섭리적 예표였다. 중세부터 근대에 이르기까지 축적된 여성 신비가들의 영적 기준은 독생녀 탄생을 위한 하늘 신부와 어머니상의 확립이었고, 남성들의 보호와 체계화는 그 영성이 맥을 이어갈 수 있도록 하는 섭리적 장치였다. 한반도로 흐른 신부 영성 신부 영성의 여정은 오리게네스의 관념적 일치에서 시작되었다. 그는 영혼과 로고스의 합일을 상징적으로 해석했지만, 이 선구적 사유는 곧 베르나르와 중세 여성 신비가들에게서 실재적 합일을 갈망하는 깊은 체험으로 발전했다. 그 본질은 ‘하나 되기’(union)였으며, 무아를 지나 주님의 생명으로 다시 태어나는 중생의 신비였다. 메히틸트가 “그를 먹고 마신다”고 고백한 것은, 그리스도의 생명이 자기 안에 흘러들어 주님의 생명으로 살아가고자 하는 내적 변형의 갈망이었다. 줄리안이 발견한 하나님의 모성적 사랑은 앞으로 도래할 하늘어머니 시대를 예시하는 듯했고, 남성과 여성의 짝 구조는 신부 영성이 역사 속에서 보존되고 전승되는 섭리적 질서였다. 이 모든 흐름은 성령이 역사 속에서 점차 실체로 드러나는 과정이었다. 관념적 신부 이해에서 영적 신부의 체험으로, 그리고 실체적 신부의 출현으로 이어지는 이 발전은 실체성령으로 오시는 독생녀의 탄생을 준비한 섭리의 길이었다. 이 신부 영성의 도도한 흐름은 유럽을 넘어 동방으로, 그리고 한반도에까지 스며들었다. 1930년대 한국 교계에 신비주의의 돌풍을 일으킨 이용도는, 중생이란 주님과의 합일을 통해 이루어지는 ‘생명의 역환(易換)’임을 깨달았다. 김정일은 “예수에게 미쳐 그를 먹고 그를 마시라”는 이용도의 가르침에 “그 살을 먹고 그 피 맛을 아는 피가 더 귀하구나”라며 메히틸트를 떠올리게 하는 직설적 일치의 체험으로 응답했다. 이처럼 서구에서 시작된 신부 영성의 흐름이 한반도에서 다시 타오르며, 마침내 1943년 독생녀의 탄생으로 수렴되었다. 양순석 역사신학자