◆신부의 두 얼굴: 성녀와 이단자 1310년 6월 1일, 파리 그레브 광장. 하얀 백사장에 쌓인 장작더미에서 불길이 타오르기 시작했다. 군중이 숨을 죽이고 지켜보는 가운데, 화형대에 한 여인이 서 있었다. 심판관이 마지막으로 외쳤다. “네가 주님의 신부라는 것을 부인하라! 살려주겠다!” 마르그리트 포레트는 고요히 대답했다. “저는 주님의 사랑을 배신할 수 없습니다. 그 사랑은 제 영혼의 생명이며, 그 사랑 없이는 살 수 없습니다.” 포레트는 이단죄로 화형 당했다. 앞서 1179년 9월 17일, 독일 빙엔의 루퍼츠베르크 수녀원. 한 여인이 숨을 거두었다. 힐데가르트. 교황과 황제가 그녀의 말을 하나님의 말씀으로 여겼고, 사후 교회는 그녀를 성녀로, 나아가 교회 박사로 추대했다. 같은 신부 영성을 품었지만, 한 여인은 이단자가 되었고, 한 여인은 성녀가 되었다. 그들의 운명을 가른 것은 무엇일까? 사랑의 신비: 영혼과 신랑의 합일 힐데가르트 폰 빙엔(1098~1179)은 8세에 부모를 떠나 수녀원에 들어갔다. 38세에 수녀원장이 된 그녀는 비전을 통해 신학서, 치료서, 음악을 창작했다. 그녀의 시는 그리스도와의 깊은 사랑을 노래했다. “가장 깊은 자리에서 / 하나님이 내 영혼과 입 맞출 때 / 열망이 속을 채우고 / 은총과 축복이 쏟아져 내린다 ... 나는 당신이 타는 칠현금 / 부드러운 손길에서 나오는 가락 / 그 음조는 내 것이 아닌 것 ... 하나님 나는 당신의 작품” 포레트는 프랑스 귀족 출신으로 발렝시엔느에서 베긴회 여성으로 살았다. 베긴회는 13세기 초 벨기에와 네덜란드를 중심으로 등장한 여성 신앙 공동체다. 설립자도, 통일된 규칙도 없이 기도와 노동, 금욕과 봉사 활동을 통해 각자의 방식으로 하나님을 섬겼다. 포레트는 ‘단순한 영혼의 거울’에서 영혼이 완전한 자유에 이르는 길을 주장했다. 그 마지막에 영혼은 신랑이신 주님과 완전히 하나가 되며, 창조 이전의 무의 하나님과 결합한다. 두 여인 모두가 자신을 “주님의 신부”라고 고백했다. 이것은 단순한 비유가 아니다. 아가서의 신랑과 신부처럼, 그들은 그리스도와의 사랑을 실제로 체험했다. 이러한 신앙적 고백은 오늘날 우리에게는 낯설고 미스터리하게 느껴질 수 있다. 그러나 이것을 이해하는 열쇠가 있다. 바로 사랑이다. 깊이 사랑하는 사람은 상대방과 하나 되기를 갈망한다. 그들이 그리스도를 얼마나 뜨겁게 사랑했는지를 생각하면, 그들의 체험을 이해할 수 있다. 힐데가르트는 평생 동정을 지키며 그리스도의 아내가 되어 살겠다고 맹세했다. 그녀에게 금욕은 세상으로부터의 도피가 아니라, 더 깊이 세상을 섬기기 위한 준비였다. 그녀는 병자를 치료하는 의술을 연구했다. 보석을 이용한 치료법을 개발했고, 실제로 많은 병자를 고쳤다. 또한 부패한 성직자들의 양심을 일깨우러 설교 여행을 다녔다. 포레트는 베긴회에서 자발적으로 고행과 금욕, 청빈과 노동을 실천했다. 베긴회 여성들은 공동체 안에서 가난한 이들을 돌보며 살았다. 신비 체험을 농도 짙은 미각적 감각으로 표현한 독일 마그데부르크 출신의 여성 신비가 메히틸트는 이렇게 노래했다. “너는 고통의 쓴 잔을 마시되 미덕의 불쏘시개로 사랑의 불을 지펴라.” 그리스도가 세상을 구하기 위해 오셨듯이, 그의 신부들도 세상의 고통 속으로 내려갔다. 그리스도와 가까워지면 가까워질수록 세상과 멀어지는 것이 아니라, 세상 안으로 더 깊이 들어갔다. 이것이 그들이 가진 영성의 본질이었다. 교회와 영성의 긴장: 보호와 심판 중세 교회는 이러한 여성 신비주의자들을 철저히 감시했다. 고해성사를 맡은 신부들이 교황의 첩자 노릇을 했다. 그들은 여성들의 영적 체험과 사상을 살폈고, 교리에 어긋난다고 여겨지면 교회 당국에 보고했으며, 이단 심문에 넘겼다. 그러나 일부 의인이 있었다. 이들 성직자는 여성들의 비범함을 알아보고 보호했다. 그들은 여성 신비가들의 저술을 교회가 받아들일 수 있는 형태로 가다듬어 주었다. 위험한 표현은 순화시키고, 교리와 충돌할 수 있는 부분은 신학적으로 정당화해 주었다. 이러한 협력이 없었다면 많은 영적 유산이 불길 속에 사라졌을 것이다. 힐데가르트에게는 수도사이자 고해신부인 조력자 폴마르가 있었다. 그는 그녀의 비전이 교리에 어긋나지 않도록 도우며 교회의 인정을 받게 했다. 그녀는 교회의 권위 안에서 활동할 수 있었다. 그녀가 받은 계시는 교회의 교리를 보완하고 심화시키는 것으로 받아들여졌다. 교황과 황제가 그녀를 존경했고, 성녀로 추대했다. 포레트에게도 고해신부 구아르가 있었다. 그러나 결정적 차이는, 폴마르는 힐데가르트의 비전을 정통 신학 안에서 해석하도록 도운 수도사였고, 구아르는 포레트의 신비사상을 옹호하다가 그녀와 함께 이단으로 단죄된 비운의 조력자였다는 점이다. 당시 판단의 기준은 여성 신비자의 사상과 행동이 교황을 정점으로 한 교권에 도전하는 것으로 비춰졌는가에 있었다. 교회는 처음에는 신령한 여인들을 호의적으로 바라보았지만, 태도가 돌변했다. ‘무가 되어버린 영혼’ 또는 ‘자유로워진 영혼’이라는 개념이 교권을 부정한다고 판단했기 때문이다. 여성신비가들의 영향력이 커지고 독립성이 강해지자, 교회는 위협을 느꼈고, 살벌한 이단 심문이 시작되었다. 교권 세력은 포레트에게 책을 회람하지 말 것과 ‘주님의 신부’라는 주장을 철회할 것을 요구했다. 그러나 포레트는 단호하게 거절했다. 그녀의 책은 금서가 되었고, 불태워졌다. 교회와 신령한 여인들이 충돌한 핵심은 네 가지였다. 첫째, 성직자의 중재 없이 하나님과 직접 교통한다는 주장. 둘째, 성서를 독자적으로 해석하는 방식. 셋째, 제도권을 벗어난 자유로운 신앙생활. 넷째, 여성이 영적 권위를 통해 교회의 위계질서를 흔들었다는 점이다. 1310년 파리 광장, 마지막 심문이 열렸다. 심판관은 포레트를 “가짜 신부”, “이단자”라고 단죄했다. 그러나 포레트는 자신의 믿음을 굳게 지켰다. 불길이 타올랐다. 그녀가 끔찍한 고통을 감내하며 죽기까지 주장을 굽히지 않은 것 자체가, 부정할 수 없는 사랑의 힘을 증명했다. 그리스도에 대한 사랑은 생명보다 귀했다. 힐데가르트와 포레트. 두 여인은 같은 신부 영성을 품었지만, 한 사람은 교회 박사가 되었고 한 사람은 화형대에 올랐다. 그러나 역사는 증언한다. 둘 다 진정한 그리스도의 신부였다고. 교회의 인정 여부가 신부의 진정성을 결정하는 것은 아니다. 불씨의 계승: 한반도의 신부 영성 중세 유럽에서 꽃핀 신부 영성은 시공을 초월해 한반도에 독특한 방식으로 이어졌다. 해방 전후 이용도, 김성도, 허호빈을 중심으로 한 신령집단은 재림이 임박했음을 강하게 느끼며 눈물로 회개했다. 예수님의 한을 풀어드리기 위해 갖은 정성을 다했다. 하루 7천 번 경배를 드렸고, 신랑 예수님과 신부의 옷을 지으며 혼인잔치를 준비했다. 이들은 공산 정권의 종교탄압에도 불구하고 평양이 에덴궁이 될 것이라고 믿고 남하하지도 않았다. 결국 강제수용과 박해가 뒤따랐다. 많은 이가 자신의 신념을 끝까지 지키며 생을 마감했다. 이들의 기도와 희생은 역사 속에서 사라지지 않았다. 오히려 새로운 신앙적 기대와 해석의 배경으로 남아, 훗날 한반도에서 전개된 독특한 영성의 토양이 되었다. 신앙의 길은 시대마다 다르게 나타나지만, 진심 어린 구도와 헌신은 언제나 그 자체로 깊은 울림을 준다. 양순석 역사신학자

◆완전한 사랑을 찾아서 “당신은 누군가를 온 마음으로 사랑해본 적이 있습니까?” 서기 240년, 이집트 알렉산드리아의 신학자 오리게네스(185~254)가 성경의 아가서를 펼쳤다. “그가 그 입맞춤으로 내게 입을 맞추게 하소서. 네 사랑이 포도주보다 더 좋으니라”(아 1:2). 뜨거운 사랑의 노래로 가득한 이 책을, 그는 그리스도를 향한 영혼의 사랑으로 읽었다. 당시 사람들은 아가서를 그리스도와 교회의 사랑으로 이해했다. 그러나 오리게네스는 더 깊이 들어갔다. 교회만이 아니라 ‘나 자신’이 신부가 될 수 있다고 말했다. 그리스도와 나, 단 둘의 사랑 이야기. 이 발견은 이후 천 년이 넘도록 서양 기독교의 가장 순수한 영성을 만들어냈다. 그리고 놀랍게도 이 흐름은 20세기 한반도로 흘러들어와 독생녀 탄생을 준비하는 영적 토양이 되었다. 오리게네스, 사랑으로 하늘에 오르다 오리게네스의 생각은 단순했다. 그리스도를 뜨겁게 사랑하면 영혼이 하늘로 상승한다. 그는 그리스 철학에서 에로스, 곧 ‘완전한 아름다움을 향한 사랑’을 빌려왔지만, 그것을 ‘그리스도를 향한 거룩한 사랑’으로 변화시켰다. 타락으로 하늘에서 멀어진 영혼이 사랑의 힘으로 다시 본래의 자리로 돌아간다는 것이다. 그는 이 여정을 세 단계로 설명했다. 먼저 ‘정화’의 단계다. 죄를 씻어내고 마음을 깨끗이 한다. 다음은 ‘조명’이다. 그리스도의 사랑이 마음을 환히 비춘다. 마지막이 ‘합일’이다. 그리스도와 하나가 되는 완전한 사랑의 경지다. 그는 아가서의 ‘입맞춤’, ‘포옹’, ‘신랑의 방’을 모두 이 사랑의 여정으로 읽었다. 입맞춤은 그리스도가 영혼을 깨우는 순간이고, 신랑의 방은 깊은 기도 속에서 그리스도를 만나는 내면의 공간이다. 아가서에서 비롯한 이 에로틱한 영적 결혼의 개념은 이후 모든 신부 영성의 뿌리가 되었다. 하늘은 완전한 사랑을 추구하는 순수한 영혼들을 준비하고 계셨던 것이다. 암브로시우스, 오직 그분만을 위하여 4세기 밀라노의 주교 암브로시우스(340~397)가 살던 시대는 전환기였다. 기독교가 로마 제국의 공인을 받으면서 순교의 시대가 끝났다. 이제 어떻게 완전한 헌신을 보일 수 있을까? 암브로시우스는 새로운 길을 제시했다. 결혼하지 않고 오직 그리스도만을 위해 사는 동정의 삶이다. 그는 이것을 ‘새로운 순교’라고 불렀다. 목숨을 바치는 대신 평생을 바치는 헌신이었다. 순결은 하늘나라의 생활 방식이다. 그는 특히 동정녀들에게 설교하며 아가서를 인용했다. “신랑은 신부의 기도를 외면하지 않으신다. 때로 멀리 계신 듯하지만 결국 벽 뒤에서 창으로 지켜보신다”(아 2:9). 동정녀의 삶은 그리스도를 끝없이 기다리고 찾는 신부의 삶이었다. 그는 동정녀 마리아를 모든 신부의 모범으로 세웠다. “마리아의 삶을 보라. 거기서 순결이 거울처럼 빛난다.” 이렇게 서방교회에는 순결한 신부의 전통이 뿌리내렸다. 하늘은 완전한 순결로 준비된 그릇을 찾고 계셨다. 베르나르, 사랑을 체험하다 12세기 프랑스의 수도원장 베르나르는 아가서에 대한 86편의 설교를 통해 신부 영성을 정교하게 체계화했다. 그의 메시지는 명확했다. “머리로 아는 것이 아니라 가슴으로 체험하라.” 베르나르는 합일을 입맞춤의 세 단계로 설명했다. 발에 입맞추는 회개, 손에 입맞추는 깨달음, 입술에 입맞추는 완전한 결합. 그리고 그는 말했다. “우리는 체험의 책에서 읽는다.” 아가서는 경험해야 비로소 이해되는 책이었다. 놀라운 점은 베르나르 자신이 남성이면서도 신비체험 중에 자신을 사랑에 빠진 신부로 느꼈다는 것이다. 성별은 중요하지 않았다. 그리스도를 향한 뜨거운 사랑만이 중요했다. 베르나르의 가르침은 13세기 여성 신비가들에게 불을 지폈다. 메히틸트, 게르트루트, 하데비히 같은 여성들이 자신의 목소리로 그리스도와의 사랑을 노래할 수 있었던 것은 베르나르가 체험에 권위를 부여했기 때문이다. 학식이 없어도, 수도원 밖에 있어도 그리스도를 깊이 체험한 사람은 그의 신부였다. 두 강물이 한반도로 오리게네스가 상승의 문을 열었고, 암브로시우스가 순결의 토대를 놓았으며, 베르나르가 체험의 불을 지폈다. 천 년에 걸친 이 흐름은 서구 기독교 역사에서 가장 순수한 신부 영성을 준비했다. 20세기, 이 신부 영성이 한반도에서 활짝 꽃피었다. 이용도 목사는 서구 신부신비주의를 한국의 심정으로 완전히 새롭게 받아들였다. 그는 1930년 1월 19일의 일기에서 “나는 주님의 신부요 주는 나의 신랑이시다”, “세상 사람의 손에는 향기로움이 있고 주님의 손에는 채찍이 있어도 그래도 나는 주님의 품으로 들어가겠어요”라며 사랑을 고백한다. 예수를 관념이 아닌 심정으로 만났다. 십자가에서 신랑을 잃은 신부의 애절함, 육신으로 오신 예수의 고난에 대한 깊은 공감, 재림하실 신랑을 기다리는 간절함. 베르나르가 입맞춤으로 표현한 합일을, 이용도는 한국인 특유의 뜨거운 심정과 한(恨)의 정서로 체험했다. 1932년 동안주 장로교회 부흥회에서 이용도의 아가서 설교를 들은 홍순애는 깊은 회심을 경험했다. 평양에서는 허호빈이 입신체험을 통해 예수님의 한을 깨달았다. 십자가에서 온전한 뜻을 이루지 못하신 예수님의 한, 신부를 맞지 못하신 예수님의 한이었다. 허호빈은 7천 배의 경배를 드리며 예수님을 위한 옷을 준비하고 혼인잔치 상을 차렸다. 이것이 바로 한국적 신부 영성의 절정이었다. 서구의 정적(情的)이며 체험적 신비주의가 한민족의 실천적 영성과 한(恨)의 정서와 만나 완전히 새로운 형태로 꽃피었다. 그 중심에서 1943년, 독생녀가 탄생한다. 양순석 역사신학자

◆불꽃 속에서 피어난 에클레시아 “그리스도는 나의 신랑입니다.” 18세 카타리나가 혹독한 고문 앞에서 고백했다. 뛰어난 미모와 지성을 가진 귀족 여성인 그녀는 황제숭배를 거부하고 부황제의 청혼까지 물리쳤다. 50명의 철학자들과 논쟁하여 오히려 그들을 개종시켰다. 못 박힌 바퀴로 고문당했지만 굴하지 않았다. “저는 이미 그리스도와 약혼했습니다. 그분은 나의 영광이요, 나의 사랑이며, 나의 달콤함이요, 나의 연인입니다. 어떤 고문도 그분의 사랑으로부터 나를 떼어놓을 수 없을 것입니다.” 초대교회 시대, 많은 신도들이 이렇게 목숨을 바쳤다. 황제에게 향 한 줌만 피우면 살 수 있었다. 그러나 그들은 거부했다. 왜일까? 그들은 자신을 ‘신부’로 여겼다. 신랑 되신 그리스도를 향한 절대적 사랑과 순결을 지키려 했던 것이다. 오순절 성령 강림 이후 약 300년, 박해의 불꽃 속에서 신부 공동체는 더욱 순수하게 빛났다. 성령 강림, 신부 공동체의 탄생 오순절, 예루살렘에 모인 제자들에게 강한 바람 소리가 들렸다. 불의 혀 같은 것이 각 사람 위에 임했다. 성령 충만을 받은 제자들이 여러 나라 언어로 말하기 시작했다. 베드로가 일어나 외쳤다. “회개하십시오. 그리고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으십시오.” 그날 약 3,000명이 세례를 받았다. 이것이 교회의 시작이었다. 이들은 자신을 ‘에클레시아’(Ecclesia)라 불렀다. 이 단어는 ‘밖으로 불러냄 받은 자들’이라는 뜻이다. 세속에서 분리되어, 하나님께 부름받은 특별한 공동체라는 의미였다. 그들은 더 이상 혈통적 이스라엘이 아닌, 믿음으로 연결된 ‘제2이스라엘 선민’이 되었다. 성령 강림은 구원의 방식을 바꾸어 놓았다. 구약 시대에는 율법이 돌판에 새겨져 있었다. 법궤와 성전을 통해 하나님과 관계를 맺었다. 그러나 성령 시대는 달랐다. “내가 내 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하리라”(렘 31:33)는 예언이 성취되었다. 이제 성령께서 직접 마음에 임재하시어, 신도들을 이끄셨다. 초대교회 신도들은 서로 교제하며 떡을 나누고 기도하기를 힘썼다. 재산을 공유하고 가난한 자를 돌보았다. 주로 신도들의 가정에 모여 예배를 드렸다. 이들이 추구한 순수한 공동체 정신과 세속과 구별되는 삶은, 중세 유럽의 신부신비가들과 근대 한국의 신령집단이 보여준 영성과도 맥을 같이한다. “그리스도는 나의 신랑” - 동정 순교자들 그러나 순수한 신앙은 대가를 요구했다. 로마 제국은 광활한 영토를 통합하기 위해 황제숭배를 강요했다. 다양한 민족의 신들은 인정했지만, 황제를 최고의 신으로 섬길 것을 명령했다. 대부분의 종교는 이를 수용했다. 하지만 유일신을 믿는 기독교인들은 달랐다. “황제숭배냐, 죽음이냐”의 선택 앞에서 그들은 죽음을 택했다. 알렉산드리아의 카타리나는 그 시대 동정 순교자들을 대표한다. 그녀의 고백은 단순한 신앙 고백이 아니었다. 자신을 ‘신부’로 여기는 정체성의 선언이었다. 순결은 육체적 순결만이 아니라, 신앙의 순수성을 의미했다. 변치 않는 사랑, 절대적 헌신을 뜻했다. 죽음조차 그들을 신랑으로부터 떼어놓을 수 없었다. 순교자들의 죽음은 신앙을 지키는 최후의 보루였다. 그들은 육신의 생명보다 영적 순결을 더 귀하게 여겼다. 이는 마치 신부가 신랑에 대한 절대적 사랑과 순결을 지키는 것과 같았다. 동정 순교자들의 절개는 신부로서의 절대적 믿음과 사랑의 표현이었다. 이러한 ‘신부’로서의 순교 정신은 역사 속에서 면면히 이어졌다. 1940년대 한국 신령집단 여성들도 단순히 신앙을 지키는 차원을 넘어, 자신을 ‘신부’로 강하게 자각하며 재림주를 맞이하기 위해 목숨을 바쳤다. 김성도는 일제 말기 “일본은 멸망하고, 한국은 새 주님을 중심으로 세계 1등국이 된다”는 계시의 말씀을 전하다 투옥되었고, 출감한 지 석 달 만에 고문 후유증으로 생을 마감하였다. 김성도의 뒤를 이은 허호빈은 억울하게 돌아가신 예수님을 해원해 드리기 위해 7천 배 경배를 올리며 온 마음과 정성을 다하였다. 공산 정권 아래 종교 탄압 속에서도 대동보안서에 갇힌 채 예수님의 신부라는 고백을 끝내 부인하지 않다가 6·25전쟁 직후 총살당하였다. 1,600년의 시간을 뛰어넘어, 신랑을 향한 신부의 마음은 같았다. 광야에서 피어난 영성의 꽃 313년, 콘스탄티누스 황제가 밀라노 칙령으로 기독교를 공인했다. 박해는 끝났다. 신도들은 환호했다. 그러나 곧 새로운 문제가 나타났다. 교회가 급속히 세속화되기 시작한 것이다. 정치 권력과 결탁하고, 형식적 신앙이 퍼졌다. 순교할 기회를 놓친 이집트의 안토니우스는 고민했다. ‘어떻게 순수한 신앙을 지킬 것인가?’ 그의 답은 광야였다. 270년경, 그는 사막으로 들어갔다. 세상과 단절하고 하루 7번 기도하며 금욕의 삶을 살았다. 순교가 육체의 죽음이라면, 수도는 자아의 죽음이었다. 또 다른 형태의 ‘순교’였다. 그의 소문이 퍼지자, 많은 이들이 광야로 향했다. 파코미우스는 한 걸음 더 나아갔다. 320년경, 그는 개인 은둔이 아닌 공동체 수도원을 설립했다. 함께 기도하고 노동하며, 서로를 격려하는 영적 공동체였다. “하나님의 것과 카이사르의 것”을 구분하고자 했다. 세속과 구별된 삶을 통해 초대교회의 순수성을 회복하려 했다. 도나투스파도 비슷한 고민을 했다. 박해 시기에 배교했던 성직자들이 평화가 오자 다시 복직하려 했다. 도나투스파는 반대했다. “배교자는 성직 자격이 없다. 교회의 순수성을 지켜야 한다.” 비록 교회와 갈등을 빚었지만, 그들의 열정은 진지했다. 흥미롭게도 20세기 한국에서도 비슷한 일이 있었다. 일제 말기, 신사참배라는 시험 앞에서 한국 교회는 여러 갈래로 나뉘었다. 동아기독교, 성결교회 등 일부 교단은 신사참배를 거부하다 해체되었다. 주기철 목사와 손양원 목사로 대표되는 이들은 투옥과 순교의 길을 갔다. 신령집단은 산과 들로 흩어져 은둔하며 메시아의 재림을 준비했다. 광복 후, 교회 순수성을 둘러싼 논쟁이 이어졌지만, 이 과정은 오랜 역사 속에서 반복되어 온 신앙의 갈등이었다. 수도원 운동은 세속과 구별되는 영적 공동체를 꿈꾸었다. 이는 후일 한국 신령집단이 기성교회의 형식주의를 거부하고 순수한 영성을 추구했던 모습과 겹쳐진다. 시대는 달랐지만, 거룩함을 향한 갈망은 같았다. 양순석 역사신학자

리틀엔젤스예술단이 ‘2025 홍콩 드럼 페스티벌’에 참가해서 다채로운 한국 무용 작품으로 홍콩인을 매료시켰다. 3일 리틀엔젤스에 따르면 지난달 31일 홍콩문화센터 콘서트홀에서 열린 이번 공연에서 예술단은 다채로운 한국무용 작품을 선보이며 약 1200명의 관객으로부터 뜨거운 환호와 갈채를 받았다. 1부 공연에서는 ‘북춤’, ‘설날아침’, ‘신명한판’ 등 한국 전통의 흥과 멋이 돋보이는 작품들이 무대에 올라 약 20분간 풍성한 볼거리를 선사했다. 2부에서는 홍콩 차이니즈 오케스트라 부예술감독 겸 상임지휘자 추 희 챠트 지휘로 ‘아리랑 북춤’ 협연이 펼쳐졌다. 중국 전통 악기의 선율과 리틀엔젤스예술단의 육고무 북춤이 조화를 이루며 한국의 대표 민요 아리랑을 함께 연주해 양국의 문화적 교감을 이끌어냈다. 리틀엔젤스예술단은 2024년에 이어 2년 연속으로 홍콩 드럼 페스티벌에 초청받아 주목을 받았다. 이번 공연을 통해 한국 전통예술의 아름다움과 역동성을 다시 한번 세계 무대에 알렸다. 올해로 세계 순회공연 60주년을 맞은 리틀엔젤스예술단은 미국 워싱턴과 로스앤젤레스, 독일 베를린, 영국 런던 킹스턴에서 특별공연을 성황리에 마쳤다. 홍콩에 이어 과테말라 공연이 예정되어 있다. 12월 20일에는 서울 유니버설아트센터에서 ‘세계순회 60주년 기념공연’을 개최해 한 해를 마무리할 예정이다.

◆가나의 혼인잔치 속의 고독 갈릴리의 작은 마을에 잔치가 열렸다. 햇살이 쏟아지는 정원에 웃음꽃이 피어났다. 마을의 한 신랑과 신부가 손을 맞잡고 있었고, 하객들이 축복하는 가운데 예수님도 제자들과 함께 그 자리에 계셨다. 그런데 포도주가 떨어졌다. 잔치의 흥이 깨질 순간이었다. 어머니 마리아가 예수님께 다가와 말했다. “포도주가 없구나.” 아들이 무언가 해주기를 바란 것이다. 하지만 예수님의 대답은 뜻밖이었다. “여자여, 나와 무슨 상관이 있나이까? 내 때가 아직 이르지 아니하였나이다”(요 2:4). 이 짧은 말씀 속에 얼마나 깊은 한숨이 담겨 있었을까? 어머니조차 자신의 참된 사명을 이해하지 못하는 외로움. 결혼식을 바라보며, 예수님은 자신이 이루어야 할 혼인잔치를 떠올렸을지도 모른다. 참부모로 오신 독생자 예수님은 왜 이 땅에 오셨을까? 많은 기독교인들이 “인류의 죄를 대신 지고 십자가에 달리기 위해서”라고 답한다. 하지만 이것이 하늘부모님의 본래 뜻이었을까? 하늘부모님의 창조이상은 명확하다. 아담과 해와가 온전히 성장하여 축복받은 부부가 되고, 자녀를 낳아 참가정을 이루는 것이다(창 1:27-28). 타락으로 이러한 이상이 좌절되었기에, 4천 년 동안 복귀섭리를 펼치시며 독생자 예수님을 보내셨다. 예수님의 본래 목적은 십자가가 아니었다. 신부를 맞이하여 참부모가 되고, 선의 자녀를 낳아 하늘 혈통을 지상에 뿌리내리는 것이었다. 타락한 인류를 하늘부모님의 직계 자녀로 다시 태어나게 하는 실체적 구원, 이것이 예수님의 사명이었다. 로마 제국은 이미 세계를 하나로 연결해 놓았다. 도로가 사방으로 뻗어 있었고, 공통 언어가 통용되고 있었다. 복음이 온 세상으로 퍼져 나갈 외적 환경은 잘 갖춰져 있었다. 유대 민족은 수백 년간 메시아를 갈망해 왔다. 선지자들의 예언이 생생했고, 민족 전체가 구원자를 기다렸다. 특히 세례 요한은 민중의 절대적 신뢰를 받으며 예수님의 길을 예비했다. 요단강에서 “하나님의 어린 양”이며 예수님을 메시아로 증거했다(요 1:29). 모든 것이 준비되어 있었다. 예수님이 세례 요한과 하나 되어 민족적 기반 위에서 신부를 찾아 성혼하여 참부모가 되실 수 있었다. 무너진 기반 그러나 역사는 다른 방향으로 흘러갔다. 세례 요한이 의심하며 묻는다. “오실 그이가 당신이니이까, 우리가 다른 이를 기다리오리이까?”(눅 7:19). 유대 민족이 가장 존경하던 세례 요한이 예수님을 모시지 않고 의혹의 눈길을 보내자, 예수님은 홀로 무너진 민족적 기대를 다시 쌓아야 했다. 마리아도 예수님의 사명을 이해하지 못했다. 가나의 혼인잔치에서의 “여자여”라는 공손치 않은 말씀은, 어머니조차 자신의 심정을 헤아리지 못하는 안타까움의 표현이었다. 또한 예수님은 이렇게 말씀하셨다. “누가 내 어머니이며 내 동생들이냐... 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니니라”(마 12:48-50). 육신의 혈연관계보다 하늘 뜻을 중심한 영적 관계가 더 중요함을 강조하신 것이다. 마리아는 예수님을 낳는 책임은 완수했지만, 그분을 메시아로 모시지 못했다. 특히 예수님이 신부를 찾아 성혼하도록 돕는 것이 그녀의 중요한 사명이었으나, 그 뜻을 깨닫지 못했다. 제사장들과 율법학자들, 바리새인들은 예수님을 배척했다. 민중은 혼란스러웠다. 3년의 공생애로 4천 년의 기대를 회복하기에는 시간이 턱없이 부족했다. 겟세마네 동산에서 예수님은 피땀을 흘리며 기도하셨다. “내 아버지여, 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”(마 26:39). 이 잔, 즉 십자가가 본래 하늘의 뜻이었다면 왜 이렇게까지 피하고 싶어 하셨을까? 십자가는 본래의 뜻이 아니었다. 사명자들이 책임을 다하지 못했기에 불가피하게 가셔야 했던 고통의 길이었다. 십자가 후 예수님은 영적으로 부활하셨고, 성령과 함께 영적 참부모가 되셨다. 기독교 신도들을 영적으로 중생시키는 역사가 시작되었다. 이것은 위대한 승리였다. 그러나 절반의 승리였다. 영적 구원은 이루었으나, 실체적 구원은 미완으로 남았다. 재림의 약속: 신부를 찾아 예수님은 떠나시기 전에 약속하셨다. “내가 다시 오리라”(요 14:3). 왜 다시 오셔야 할까? 미완의 사명을 완성하기 위해서다. 신부를 찾아 어린 양 혼인잔치를 올리기 위해서다. 요한계시록은 이 장면을 생생하게 예언한다. “어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로”(계 19:7). 여기서 어린 양은 재림주님을, 아내는 독생녀를 의미한다. 실체 참부모가 이 땅에 현현하실 것을 예고한 말씀이다. 성서의 마지막 장에는 더욱 명확한 예언이 있다. “성령과 신부가 말씀하시기를 오라 하시는도다... 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라”(계 22:17). 무형으로 역사하시던 성령이 실체 독생녀로 현현하실 것을 가르쳐준다. 생명수, 즉 새 생명을 주시는 분이 실체 하늘어머니로 오신다는 예언이다. 2천 년 준비의 여정 하늘부모님은 독생녀를 보내실 준비를 하셨다. 그것은 독생녀를 낳고 모실 수 있는 신령한 기반을 준비하는 것이다. 초대교회의 동정 순교자들, 중세의 여성 신비주의자들, 근대의 경건주의자들, 그리고 한국 기독교의 신령집단에 이르기까지. 성령은 기독교 2천 년 동안 신령한 신도들을 통해 영적 기준을 높여왔다. 영적 구원의 한계도 분명했다. 아무리 믿음이 깊은 신도라도 원죄는 사라지지 않고 자녀에게 전이된다. 완전히 중생되지 않았기 때문이다. 완전한 구원을 위해서는 실체 참부모를 통한 혈통 전환이 반드시 필요하다. 독생자와 독생녀가 참부모가 되고, 그 참부모를 통해 인류가 하늘부모님의 직계 자녀로 거듭날 때 비로소 창조이상이 완성된다. 오순절 성령강림은 새로운 시작이었다. 2천 년 기독교 역사는 독생녀를 준비하는 섭리였다. 이스라엘 선민이 다하지 못한 사명을 기독교가 이어받았다. 하늘부모님은 가장 신령한 교회를, 가장 순수한 신부를 찾아 나오셨다. 양순석 역사신학자

◆하늘부모님의 집으로 돌아가는 긴 여정 왜 6천 년인가? 아담과 해와가 에덴동산을 떠난 그날부터 하늘부모님은 잃어버린 자녀들을 찾아 헤맸다. 한 아이가 집을 나가 세상을 떠돌다 결국 돌아온다고 상상해 보자. 그 아이는 처음엔 자신이 누구인지조차 모를 것이다. 서서히 기억을 되찾고, 부모의 사랑을 조금씩 깨닫고, 마침내 온전히 부모의 품으로 돌아오기까지 긴 시간이 필요할 것이다. 성서상의 인류 역사 6천년이 바로 그러한 여정이었다. 타락으로 잃어버린 것을 되찾는 복귀섭리는 단계적이고 점진적인 과정이었다. 마치 나무가 씨앗에서 싹트고, 줄기가 자라고, 꽃을 피워 마침내 열매를 맺듯이, 하늘부모님의 섭리도 시간을 필요로 했다. 한 걸음씩 넓어지는 구원의 지평 복귀섭리는 작은 것에서 큰 것으로, 좁은 범위에서 넓은 범위로 확장되어 왔다. 아담에서 노아까지는 개인과 가정적 기대를 조성하는 섭리였다. 아벨의 제물, 노아 한 사람의 의로움을 통해 하늘부모님은 먼저 개인과 가정 차원의 복귀 기대를 세우셨다. 아브라함 때부터는 종족과 민족적 기대가 조성되었다. 아브라함의 믿음은 이삭을 거쳐 야곱으로 이어졌고, 야곱의 12아들을 통해 종족으로 번성했다. 이집트에서 노예였던 이스라엘 민족이 모세를 통해 해방되면서 민족적 복귀의 기대가 세워졌다. 예수님이 오심으로써 구원의 지평은 세계로 넓어졌다. 더 이상 유대민족만이 아닌 열방에 복음이 전해졌다. 사도 바울은 “유대인이나 헬라인이나, 종이나 자유인이나” 모두 그리스도 안에서 하나라고 선포했다(갈 3:28). 그리고 재림의 때, 구원은 지상을 넘어 천상까지, 천주적 차원으로 완성된다. 이렇게 복귀는 개인, 가정, 종족, 민족, 국가, 세계, 천주로 단계적으로 확대되어 왔다. 한 단계가 승리해야 다음 단계로 넘어갈 수 있었기에 긴 시간이 필요했다. 종에서 양자로, 양자에서 직계 자녀로 복귀섭리를 통해 하늘부모님과 인간의 관계도 점점 가까워졌다. 구약시대, 인간은 ‘종’의 위치였다. 이스라엘 백성은 십계명과 율법을 따르며 제물을 드렸다. 순종하면 축복받고, 거역하면 벌을 받는 계약적 관계였다. 신약시대에 들어서며 관계는 한층 깊어졌다. 예수님은 “이제부터 너희를 종이라 하지 않고 친구라 하겠다”고 말씀하셨다(요 15:15). 오순절 성령 강림을 통해 신도들은 영적으로 거듭나 ‘양자’의 위치에 올랐다. “너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 아빠 아버지라 부르짖느니라”(롬 8:15). 그러나 양자는 아직 완전한 자녀가 아니다. 바울 사도는 이 한계를 고백한다. “내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다”(롬 7:19). 영적으로는 구원받았지만 육적으로는 여전히 죄의 경향성이 남아 있었던 것이다. 성약시대가 열리면서 인류는 마침내 ‘직계 자녀’의 위치로 복귀되었다. 실체 참부모님을 통해 중생함으로써 원죄가 청산되고 창조본성을 회복하게 되었다. 이렇게 종→양자→직계 자녀로 나아가는 심정권의 발전도 단계적 과정이었기에, 6천 년이라는 시간이 필요했다. 독생자 4천 년, 독생녀 6천 년의 대칭 성서 역사 6천 년의 섭리에는 놀라운 대칭 구조가 숨어 있다. 아담으로부터 예수님까지 약 4천 년은 독생자를 준비하는 기간이었다. 하늘부모님은 아브라함을 부르고, 그 후손 야곱의 자손들을 통해 유대민족을 이루게 하셨다. 특히 예수님이 오시기 약 400년 전부터는 세계적 환경이 조성되었다. 헬레니즘 문화로 철학이 발전하고, 로마제국은 복음 전파의 기반을 마련하였다. 유대민족은 바벨론 포로생활을 겪으며 메시아를 간절히 기다렸다. 아담으로부터 독생녀 탄생까지 약 6천 년은 독생녀를 준비하는 기간이었다. 하늘부모님은 동방과 서방에서 두 갈래의 섭리를 펼치셨다. 동방에서는 한민족이 수천 년 동안 제천문화를 발전시키며 하늘을 모시는 민족성을 길러왔다. 백의민족으로서의 순수성과 대망사상은 한민족의 영적 DNA가 되었다. 특히 청주 한씨 가문에서 신앙의 정성이 축적되었고, 일제의 가혹한 박해 속에서도 1930년대 신령집단들은 순수한 신앙의 불씨를 지키며 메시아 재림을 간절히 고대했다. 서방에서는 기독교를 중심으로 초대교회 순교자들, 중세의 여성 신비가들, 종교개혁, 경건주의, 그리고 대각성운동을 통해 신부 영성을 준비하셨다. 특히 칼뱅이 1543년 ‘교회 개혁의 필요성’을 신성로마제국 황제 카를 5세에게 제출한 때로부터, 독생녀 탄생의 해인 1943년까지는 정확히 400년의 간격이 있다. 이는 독생자 오시기 약 400년 전, 말라기 선지자를 통해 이루어진 개혁과 놀라운 섭리적 대칭을 이룬다. 18세기 말, 자발적인 신앙운동을 통해 천주교 신앙이 이 땅에 전래되었고, 19세기 말에는 선교사들의 활동으로 개신교 신앙이 본격적으로 뿌리내렸다. 1907년 평양 대부흥운동을 계기로 신령한 역사가 불같이 일어났으며, 이때 한민족의 고유한 영성과 기독교의 신부 영성이 하나로 만나는 섭리적 결실이 이루어졌다. 두 강물이 만나는 곳 인류 역사 6천 년. 그것은 잃어버린 자녀를 찾아 한 걸음 한 걸음 인도하신 하늘부모님의 사랑의 역사였다. 개인에서 천주로, 종에서 직계 자녀로, 영적 구원에서 실체적 구원으로. 복귀섭리는 마치 거대한 강물이 바다로 흘러가듯 꾸준히 전진해 왔다. 1943년 음력 1월 6일, 평안남도 안주에서 마침내 두 강물이 만났다. 동방 한민족 수천 년의 영성과 서방 기독교 2천 년의 신부 영성이 하나로 합류했다. 그 합류점에서 독생녀가 탄생하였고, 1960년 어린 양 혼인잔치를 통해 참부모님이 현현하였다. 양순석 역사신학자

◆1943년, 역사의 전환점에서 1943년 음력 1월6일, 평안남도 안주. 한반도는 일제의 칼날 아래 신음하고 있었다. 신사참배를 강요당하던 교회들은 침묵하거나 순교를 택했고, 민족의 숨결은 가장 깊은 어둠 속에 잠겨 있었다. 같은 때, 태평양 저편에서는 전쟁의 포화가 하늘을 뒤덮고 있었다. 과달카날 전투에서 일본군이 처음으로 패배를 겪으며 전세가 연합군 쪽으로 기울기 시작했다. 세계는 거대한 전환기를 맞고 있었다. 바로 이 순간, 역사를 바꿀 탄생이 조용히 일어났다. 1943년 음력 1월 6일, 평안남도 안주. 홍순애 대모님의 품에서 한 여자아기가 태어났다. “성자(聖者)가 태어날 것”이라던 하늘의 계시가 현실이 되는 순간이었다. 당시 남성 중심의 종교 전통 속에서는 여성이 그러한 섭리적 사명을 받으리라고는 아무도 예상하지 못했다. 그러나 하늘부모님은 “주님의 딸”이라는 환시와 “하늘의 신부가 되실 분”이라는 증거를 통해 이 아기가 바로 6천 년 섭리 역사가 기다려온 독생녀임을 계시했다. 누가 알았을까? 이 작은 생명이 2천 년 기독교 역사와 수천 년 한민족 역사의 결실이 될 줄을. 마치 두 개의 거대한 강물이 수천 년을 흘러 한반도에서 하나로 합쳐지듯, 서방 기독교의 신부 영성과 동방 한민족의 고유 영성이 이 땅에서 만났다. 서방에서 발원한 강: 기독교 2천 년의 신부 영성 서방에서 시작된 강물은 기독교 2천 년의 신부 영성이다. 이 강물의 발원지는 3세기 초기 교회로 거슬러 올라간다. 알렉산드리아의 신학자 오리게네스는 구약의 아가서를 읽으며 놀라운 통찰을 얻었다. “이것은 단순한 연애시가 아니라, 그리스도와 우리 영혼의 사랑을 노래한 것이다.” 그의 해석은 교회를 넘어 ‘개인’이 신랑 되시는 예수님의 신부가 될 수 있다는 문을 열었다. 이 씨앗은 중세에 꽃피웠다. 12세기 베르나르는 아가서 강해를 통해 신부신비주의의 신학적 체계를 세웠고, 이후 힐데가르트, 메히틸트, 카타리나 같은 여성 신비가들이 줄줄이 등장했다. 그들은 환상과 계시 속에서 주님과 깊은 영적 합일을 체험했고, 자신을 ‘그리스도의 신부’로 고백했다. 특히 마르가리타 포레트는 1310년 파리 광장에서 화형당하면서도 신부로서의 정체성을 포기하지 않았다. 그녀의 죽음은 씨앗이 되어 후대에 더 순수한 신앙을 일깨웠다. 이처럼 중세 말까지 교회 안팎에서 꽃피운 신부 영성은 교황권의 부패와 형식화된 종교의례 속에서 점차 제도권의 억압을 받았다. 그러나 하늘부모님은 더 순수한 교회를 찾아 나왔다. 16세기, 종교개혁은 이 영성의 흐름을 새로운 방향으로 이끌었다. 루터와 칼뱅을 통해 신앙의 자유가 열렸고, 이후 17세기 경건주의, 18~19세기 대각성 운동을 거치며 기독교는 형식을 넘어 내면의 영성으로, 제도를 넘어 순수한 신앙 공동체로 나아갔다. 그리고 1907년, 이 강물은 마침내 한반도에 도착했다. 평양 장대현교회에서 시작된 대부흥 운동은 회개의 눈물과 성령의 불로 한국 교회를 뒤덮었다. 우치무라 간조는 “하나님은 조선을 사랑하며, 군대와 군함보다 능력이 더 강한 성령을 보내주셨다”고 증거하였다. 동방에서 발원한 강: 한민족 수천 년의 하늘 모시는 DNA 동방에서 시작된 강물은 한민족 수천 년의 영성이다. 한민족은 동방 문명권의 중심에서 하늘을 섬기는 문화를 이어온 민족이다. 고조선은 하늘의 뜻을 인간 사회에 구현하려는 ‘홍익인간’의 이념을 가졌고, 제천의식을 통해 하늘을 숭배하고 풍요와 안녕을 기원했다. 부여의 영고, 고구려의 동맹, 신라의 가배와 같은 전통도 하늘에 대한 경외와 감사의 표현이었다. 한민족의 DNA에는 하늘을 모시는 유전자가 새겨져 있다. 백의민족의 흰옷은 하늘 앞에 선 제사장의 순결을 상징했고, 새벽마다 정안수를 떠놓고 하늘께 기도하던 어머니들의 전통은 하늘부모님과 소통하며 살아온 민족의 역사를 보여준다. 이러한 신앙적 전통은 한민족이 하늘의 뜻을 좇는 민족으로 성장해 온 영적 기반이 되었다. 하늘부모님께서 서양에서는 독생자를 준비했다면, 동양에서는 그에 상응하는 독생녀를 예비했다. 특별히 청주 한씨 가문은 섭리적으로 예비된 혈통이었다. 청주 한씨의 시조 한란은 신라 말 혹은 고려 초의 인물로, 후대의 전승에 의하면 그는 ‘하늘의 명을 받아 내려온 천손’으로 묘사된다. 이 가문에서 조한준 할아버지와 조원모 할머니, 홍순애 대모님으로 이어지는 독생녀를 맞이하기 위한 정성이 쌓였다. 홍순애 대모님은 1932년 이용도 목사의 부흥회에 참석하며 인생의 전환점을 맞았다. 이용도 목사는 “나는 주님의 신부요”라고 고백하며 아가서의 신비를 체험한 한국 최초의 신부신비주의자였다. 대모님은 그의 설교에 감동받아, 재림주를 맞이하기 위한 순결하고 분별된 신앙생활에 모든 것을 바쳤다. 대모님은 이용도 목사의 예수교회, 김성도의 성주교단, 허호빈의 복중교로 이어지는 신령집단에서 재림주와 신부를 맞이할 준비를 이어갔다. 1943년, 두 강물이 하나 되다 1543년 장 칼뱅의 종교개혁, 그로부터 정확히 400년. 1943년, 역사는 완성을 향해 나아갔다. 기독교 2천 년의 신부 영성과 한민족 수천 년의 하늘 모시는 영성이 한반도에서 하나로 만났다. 오리게네스가 뿌린 신부 영성의 씨앗, 중세 신비가들이 피운 순결의 꽃, 종교개혁이 열어준 자유, 평양 대부흥에서 당겨진 신령 역사의 불길, 이 모든 영성 운동이 1930년대 신령집단으로 수렴되었고, 홍순애 대모님의 정성과 만나 열매를 맺었다. 바로 독생녀 한학자 참어머님의 탄생이다. 이것은 우연이 아니었다. 하늘부모님은 6천 년 섭리 역사를 통해 이 순간을 준비했다. 유대민족으로 독생자를 보내셨지만, 그들이 받아들이지 못했을 때, 하늘은 기독교를 세워 2천 년 동안 신부의 영성을 길러왔다. 한편 한민족을 선민으로 예비하고 수천 년 동안 하늘을 모시는 민족성을 형성했다. 그리고 20세기 초, 두 흐름이 한반도에서 만나 신령 운동으로 폭발했다. 양순석 역사신학자

◆한민족 서사로 사회와 세계를 연결하다 ‘한민족 선민 대서사시’의 끝부분은 천지인참부모를 중심으로 한 ‘섭리적 역사’와 ‘신통일세계 실현’의 과정을 서술하고 있다. 이 과정을 우리 내부 사회구조와 국제 정치체제 관점에서 분석하고자 한다. 그렇게 함으로써 한민족의 집합적 정체성, 국제적 지위, 종교와 정치의 상호작용을 설명할 수 있으며, 한민족 서사가 어떤 의미를 갖는지 다층적·입체적으로 파악할 수 있다. 사회학적 관점의 3가지 측면에서 보면 첫째, 집단 정체성과 신앙적 내러티브의 강화이다. 본문에서 천지인참부모의 축복결혼과 천일국 안착을 통한 인류 구원 서사는 한민족을 ‘선민으로 선택된 민족’이라는 맥락 속에 위치시킨다. 축복결혼은 초국가·초종교적 차원의 사건으로서, 국가·종교·인종 간 경계를 허물고 하나의 지구공동체로 통합하는 상징적 장치가 된다. 사회학적 분석에서 이러한 서사는 집단의 응집력과 소속감을 높이는 역할을 하며, 민족적 기억과 신앙적 서사가 결합하여 공동체적 상상력을 창출할 수 있다. 둘째, 제도화된 종교·사회권위의 구축이다. 독생녀 참어머니와 천지인참부모는 단순한 신앙 지도자가 아니다. 종교적·사회적 권위를 상징적으로 체현하는 존재이다. 세계평화통일가정연합에서 펼치고 있는 천보가정의 입적, 천심원과 정심원을 통한 지도자 양성, 그리고 축복가정의 전통 상속과 권위 승계는 종교적 신념을 사회적 권위와 연결시키는 구조를 보여준다. 이는 종교적 지도력과 사회적 권위가 맞물려 한민족의 정체성과 행동을 동시에 강화하는 결정적 사례라 할 수 있다. 셋째, 상징적·문화적 통합의 기능이다. 경기도 가평의 하늘부모님을 모신 성전 천원궁과 천원단지, 축복가정의 활동은 한반도를 중심으로 한 ‘신통일한국’을 구현하는 본보기로서, 효정문화와 참사랑 문화라는 사회적 가치를 확산한다. 이는 특정 신앙 체계를 기반으로 한 사회적 규범과 문화적 아이덴티티를 구축하는 과정으로 이해할 수 있다. 사회학적으로 볼 때, 이는 종교 서사가 개인적 신앙에서 그치지 않고 공동체적 실천과 문화로 확장되는 사례이다. 국제정치학적 관점에서는 먼저 한반도 중심의 지정학적 서사로 이해할 수 있다. ‘한민족 선민 대서사시’는 한국을 신통일세계와 천일국 실현의 중심지로 설정한다. 국제정치학적 분석에서 이는 한반도의 지정학적 한계를 극복하고, 종교적·문화적 중심성을 확보하려는 전략으로 해석될 수 있다. 참부모의 미국 선교활동, 공산주의 근절 운동, 국제적 평화활동은 한국이라는 작은 나라가 어떻게 국제사회에서 종교와 평화 외교를 통한 영향력을 행사 기반을 마련했는지를 엿볼 수 있다. 둘째, 냉전과 분단체제 속의 신앙적 의미 부여이다. 한국전쟁과 냉전 질서를 정치적 사건을 넘어 ‘재림과 섭리 과정’으로 의미화하는 방식은 국제정치적 현실을 신앙적 담론으로 재구성하는 사례이다. 이는 국제정치학적으로 한 민족이 겪은 구조적 제약과 갈등을 문화적·종교적 내러티브를 통해 정당화하고, 동시에 새로운 국가와 민족의 정체성을 구성하는 전략으로 분석될 수 있다. 셋째, 세계적 연대와 국제적 파급력이다. 세계적 종교지도자로 구성된 아벨유엔 설립과 천원궁을 중심으로 한 종교적 연대 활동은 국제 제도와 신앙을 결합한 실례로 평가할 수 있다. 이러한 활동은 국가 중심의 권력 논리만으로는 달성하기 어려운 평화와 협력을 촉진하며, 종교적 가치와 도덕적 권위가 글로벌 정치와 국제질서 속에서 실질적 영향력을 발휘할 수 있는 시도이다. 즉, 천원궁과 아벨유엔을 중심으로 한 이 연대는 국제사회에서 종교와 신앙이 세계 평화와 협력에 기여할 수 있는 구체적 실천의 장을 마련한 사례라 할 수 있다. 결론적으로, 천지인참부모의 활동과 신통일세계 구축 노력은 사회학적·국제정치학적, 두 측면에서 모두 이해될 수 있다. 사회학적 관점에서는 한민족의 집합적 정체성을 강화하고, 종교적 권위와 문화적 규범을 제도화하는 과정이며, 국제정치학적 관점에서는 한반도와 세계 속에서 지정학적 위치와 종교적 영향력을 활용하여 ‘섭리적 중심성’을 구축하는 과정으로 볼 수 있다. 즉, ‘한민족 선민 대서사시’는 종교 서사에만 머물지 않고, 한민족의 사회적 정체성과 국제적 위상을 동시에 설명하는 복합적 내러티브로 읽을 수 있다. 축복결혼, 천원궁, 아벨유엔, 천일국 등은 모두 상징적·실질적 제도와 활동을 통해 한 민족과 세계의 관계를 재구성하고, 미래 사회와 국제 질서에서 한국과 한민족이 수행할 역할을 시사한다. 오늘날 인도에서 태어나신 부처를 한국·중국·일본을 비롯한 아시아 전역과 전 세계의 불자들이 신앙과 수행의 중심으로 받들듯, 이스라엘에서 나신 예수를 국적을 초월해 유럽과 미국, 한국은 물론 전 세계의 기독교 신자들이 절대적 믿음과 구원의 존재로 흠모하듯, 참부모 또한 한국에서 태어난 인물로서 이미 당대에 전 세계 가정연합 신도들과 수많은 지지자로부터 깊은 존경과 경외의 대상이 되고 있다. 한민족 가운데 인류 구원의 뜻을 품은 인물이 태어났다는 사실을 애써 도외시하거나 폄하할 이유는 없다. 그 진실은 언젠가 역사가 스스로 증언할 것이기 때문이다. 천지인 참부모의 섭리와 신통일세계 구축의 현실은 한민족 서사가 현실 속에서 살아 숨 쉬는 장대한 서사극과 같다. 참부모가 걸어온 길은 수천 년의 시련과 고난을 넘어 마침내 한민족이 세계 속에서 자신의 존재와 사명을 당당히 드러내는 순간으로 이어진다. 이 여정은 단지 역사적 기록이 아니라, 희망과 용기, 사랑과 평화가 어우러진 살아 있는 증거이며, 한국이 세계 속에서 나아갈 길과 추구해야 할 정체성을 빛나는 등불처럼 밝혀준다. 이 서사를 깊이 있게 마주한다면, 누구나 과거의 무거운 그림자에서 벗어나 미래를 향한 용기와 신념을 되찾고, 자신도 작은 횃불 하나를 들고 서 있다는 감격을 떨칠 수 없을 것이다.

◆한반도에서 피어난 여성 리더십의 의미를 탐구하다 예수 그리스도의 탄생에서 비롯된 기독교 역사는 서구 세계를 넘어 전 지구적 문명을 형성했다. 그러나 그 역사적 궤적은 ‘십자가의 길’이라는 좌절과 더불어 ‘재림의 약속’이라는 새로운 희망을 낳았다. 이후 기독교 신앙의 섭리는 유럽에서 가톨릭과 종교개혁, 청교도와 대각성운동을 거쳐 한국에 전해졌다. 한국에 들어온 기독교는 자생적 수용과 평양 대부흥운동을 통해 민족의식과 결합했으며, 일제강점기의 독립운동, 해방과 분단, 그리고 한국전쟁을 거치며 신앙과 민족의 운명이 교차하는 장(場)을 형성했다. 이러한 역사적 과정은 한반도로 국제사회의 관심과 개입을 불러오는 계기가 되었다. 이는 민족사의 전개뿐 아니라, 재림 메시아와 독생녀의 출현이라는 신앙적 서사와 맞물려 해석될 수 있다. 이 이야기는 사회학적·국제정치학적 관점에서 어떤 의미를 지닐까. 어떤 현상을 사회학적으로 해석할 때 하나의 관점으로 설명하다보면 단편적인 접근이 되기 십상이다. 여기서는 ‘집합적 정체성’, ‘성별 역할’, ‘신앙과 민족주의의 상호작용’이라는 3가지 층위를 설정해 살펴보고자 한다. 냉전과 분단의 신앙적 의미화 먼저, 선민의식과 집합적 정체성이다. 한민족이 스스로를 ‘특별한 사명을 부여받은 민족’으로 인식하는 것은 단순한 민족주의의 산물이 아니다. 오랜 수난과 분단의 경험 속에서 형성된 집합적 기억이다. 이러한 기억은 종교적 서사와 결합하며 ‘선민적 자의식’을 강화한다. 사회학적으로 집단 응집력을 높이는 장치이자, 미래 지향적 공동체 상상력을 창출하는 토대가 된다. 둘째는 성별과 종교적 역할의 전환이다. 독생녀 담론은 전통적 기독교 신앙이 남성 중심 구조를 지녀온 역사적 한계를 넘어선다. 한국 근현대사에서 여성은 민족운동과 신앙운동의 전면에 나섰고, 여성 지도자의 등장을 사회적으로 정당화하는 기반을 마련했다. 사회학적 맥락에서 볼 때, ‘독생녀’ 서사는 여성 종교 리더십을 제도화하는 기제로 기능하며, 성별에 따른 종교적 권위 배분 구조를 재편하는 의미를 가진다. 셋째, 신앙과 민족주의의 상호작용이다. 종교적 재림 신앙은 개인의 믿음을 넘어 민족의 집단적 기억과 맞닿는다. 예컨대 3·1운동과 평양 대부흥 운동은 서로 다른 사건이지만, 모두가 ‘민족적 구원’과 ‘신앙적 부흥’을 중첩시킨 경험이다. 한민족 서사 속에서 종교가 신앙을 뛰어넘어 집단적 실존의 문제, 곧 ‘누가 우리를 구원할 것인가’라는 질문으로 확장되는 사회적 구조를 보여준다. 국제정치학적 틀도 정체성(의식), 구조(체제), 행위(실천)로 나눠볼 수 있다. 여기서는 ‘지정학적 현실’ ‘역사적 사건과 신앙적 의미’ ‘국제적 확장과 외교적 함의’라는 3가지 맥락으로 살펴보려고 한다. 그래야 시간적·공간적 스케일과 정치·종교·국제관계를 동시에 보여줄 수 있기 때문이다. 먼저, 한반도의 지정학과 재림 담론이다. 한국은 동북아시아의 교차로에 위치해 역사적으로 강대국 간 패권 경쟁의 장이 돼 왔다. 국제정치학적으로 보면 ‘약소국의 생존 전략’이 반복되어야 할 구조였으나, 역설적으로 ‘세계적 중심으로 부상할 가능성’을 잉태한다. 재림 메시아와 독생녀가 한민족 가운데 등장한다는 신앙적 서사는 바로 지정학적 한계를 신학적으로 초월하는 상징적 장치로 읽을 수 있다. 둘째, 냉전과 분단체제 속의 종교적 의미이다. 한국전쟁과 분단은 국제정치학적으로 냉전질서의 산물이었다. 그러나 종교적 해석 속에서는 ‘재림을 맞이할 준비 과정’으로 의미화된다. 이는 국제정치적 비극을 신앙적 섭리의 일부로 전환시키는 ‘담론의 힘’을 보여준다. 다시 말해, 정치적 현실의 고통은 종교적 서사 속에서 ‘필연적 과정’으로 정당화되며, 민족적 희생은 보편적 구원 서사의 일부가 된다. 셋째, 세계적 파급력과 종교 외교이다. 독생녀 담론은 한민족 내부의 신앙 스토리에 머무르지 않는다. 한국전쟁에서 16개국이 참전한 역사적 경험, 냉전 이후 민주화와 세계화 속에서 한국 기독교가 남긴 영향력은 국제정치학적으로 ‘종교 외교(religious diplomacy)’로 이해될 수 있다. 재림 메시아와 독생녀 출현의 서사는 결국 한국이 세계와 맺는 관계를 ‘섭리적 연대’로 의미화하며, 한국의 국제적 정체성 형성에도 기여할 수 있다. 한국, 섭리의 중심에 서다 종합하면, 사회학적 관점에서 ‘독생녀 담론’은 집단 정체성을 강화하고, 성별 권위 구조를 재편하며, 민족주의와 신앙의 결합을 심화시킨다. 국제정치학적으로는 한반도의 지정학적 한계를 넘어선 ‘섭리적 중심성’을 부여하며, 냉전과 분단이라는 비극적 현실을 신앙적 희망으로 전환하는 기능을 수행하고 있다. 이러한 해석은 한민족이 스스로를 ‘세계사의 무대에서 특별한 사명을 지닌 민족’으로 자리매김하는 집합적 내러티브를 형성한다. 독생녀 서사는 여성 리더십의 또다른 표현으로, 한국의 사회적 정체성과 국제적 위상을 동시에 설명하는 하나의 대서사이다. 더불어 21세기 한국이 세계 속에서 어떤 미래를 지향해야 하는지를 묻는 상징적 이정표로도 기능한다.

◆평양 대부흥 운동, 한민족 신앙과 주체성을 강화하다. 세계평화통일가정연합에서 출간한 ‘한민족 선민 대서사시’는 한민족이 역사적·영적 경험과 기독교 부흥 운동을 통해 신앙적 주체성과 민족적 각성을 이뤄 인류를 구원할 새인물 재림메시아와 독생녀를 맞이할 세계사적·종교적 기반을 형성했다고 밝히고 있다. 한민족과 기독교의 역사적·종교적 서사는 문화적 상징과 권력 구조가 결합된 사회적·정치적 담론으로 읽을 수도 있다. 미국의 인류학자 클리포드 기어츠(Clifford Geertz)의 문화 해석학적 관점에서 보면 이 서사는 한민족과 기독교 신앙을 의미와 상징의 체계로 구성해 사건과 인물, 종교적 경험에 내재한 문화적 의미를 드러낸다. 예를 들어, 독생녀와 재림메시아, 어린양 혼인 잔치 등은 한민족의 역사적 운명과 신앙적 사명을 상징하는 문화적 텍스트로 기능한다. 이러한 상징은 한민족과 기독교 문명을 상호 연결하거나 재림과 구원이라는 종말론적 서사를 형성한다. 유대민족에서 기독교 문명으로 이 서사가 유대민족에서 기독교 문명으로 이어지는 섭리적 과정을 서술하면서 예수님의 십자가와 초기 기독교의 실패를 강조하는데 왜 그럴까. 이는 유대민족이 섭리적 책임을 다하지 못함으로써 예수님이 십자가의 길을 가야 했고, 다시 올 재림메시아와 독생녀를 맞이하기 위한 기반 마련과 연결된다고 볼 수 있다. 기독교가 서구 문명 속에서 인간 중심적 제도와 권력에 매몰되며 본래의 섭리를 수행하지 못했다는 서술은 서구 권력 구조에 대한 비판적 담론으로 읽힌다. 다른 한편, 에드워드 사이드(Edward Said)의 오리엔탈리즘 시각에서는 서구 중심적 종교와 제도가 권력과 결탁하여 지배적 담론을 형성했음을 지적하며, 한민족과 한국 기독교가 세계사적 중심으로 설 수 있는 대안적 담론을 구축하는 전략으로 해석된다. 종교개혁과 청교도 운동을 통해 독생녀 탄생을 위한 기독교의 기반이 조성되었다고도 설명한다. 1543년 프랑스의 종교개혁가 장 칼뱅(Jehan Cauvin)의 ‘기독교강요’와 1560~1660년 청교도 신앙 운동은 타락한 인간이 회개를 통해 은혜를 받을 수 있다는 신념과 경건함의 실천을 강조하며, 미국 건국과 영적 기반 형성에 연결된다. 기어츠적 관점에서 이러한 역사적 사건과 신앙적 행위가 민족적·문화적 의미를 내포한 상징적 행위로 해석된다. 청교도 신앙과 미국 사회의 형성은 한국 한민족이 수용한 기독교와 연결되며, 신앙적 기대가 민족적 주체성과 결합되는 문화적 맥락을 제공하고 있기 때문이다. 사제 없이 선교된 한국의 기독교 한국 기독교의 특수성을 보여주는 부분도 있다. 한민족은 외부 선교사에 의존하지 않고 스스로 기독교를 받아들였다는 사실이다. 조선 최초의 천주교 영세자 이승훈과 김대건 신부의 사례, 그리고 서상륜과 이수정 등이 성서를 번역하고 신앙을 전파한 사례는 한민족의 주체적 종교 실천과 문화적 적응 능력을 보여준다. 기어츠적 관점에서 볼 때 문화적 텍스트가 민족적 경험과 신앙적 의미를 결합한 사례로 해석될 수 있다. 사이드적 관점에서는 한민족이 서구 선교 담론과 권력 구조 속에서 독자적 주체성을 확보하고, 세계사적 중심 위치를 주장하는 반권력적 담론을 형성한 것으로 보인다. 평양 대부흥 운동과 한민족의 오순절 성령 부흥 역시 사회적·문화적 각성 운동으로 해석된다. 1903년 원산에서 시작된 소규모 부흥에서 1907년 평양 장대현교회 중심의 대부흥으로 확산되며, 회개와 영적 갱신, 성령 체험을 강조하는 과정은 한민족이 스스로 신앙 공동체를 형성하고 사회적 행동을 조직하는 모습을 보여준다. 길선주 목사의 새벽기도회와 사경회, 전국적 부흥 확산은 종교적 실천을 통한 사회적 연대와 민족적 각성을 상징하는데, 이는 기어츠적 해석에서 신앙 행위와 문화적 의미가 결합된 사례로 볼 수 있기 때문이다. 마지막으로 민족적 기대와 국제적 연계가 드러나는 부분을 살펴보자. 일본의 기독교 복음주의자 우치무라 간조(內村鑑三)는 평양 대부흥 운동을 보고 하나님은 조선을 사랑하며, 군대와 군함보다 능력이 더 강한 성령을 보내주었다고 증거했다. 재림운동과 한국 기독교 성령 운동에 대한 관찰은 한민족이 세계사적 중심이 될 수 있는 역사적·종교적 정당성을 담론화한다. 사이드적 관점에서 이는 서구 중심적 기독교 권력과 문명 담론에 대항하여 한민족의 종교적·민족적 주체성을 세계사 속에서 서사화한 것으로 읽을 수 있다. 새인물 탄생을 위한 신앙적 여정 종합하면, 한민족 서사는 한민족과 기독교의 역사적 사건과 신앙 경험을 문화적 상징과 권력 담론이 결합된 텍스트로 제시한다. 기어츠적 관점에서는 독생녀, 재림 메시아, 부흥 운동 등 모든 사건과 행위가 문화적 의미와 상징성을 담고 있는 텍스트로 해석되며, 사회적·종교적 공동체 정체성을 강화한다. 사이드적 관점에서는 서구 중심 기독교 문명의 실패와 권력 결탁을 비판하며, 한민족이 종말론적 사명을 수행할 세계사적 주체로 자리매김하는 담론을 형성한다. 안토니 기든스(Anthony Giddens)의 구조화 이론 관점에서는 인류사회를 평화로 이끌 새인물 독생녀와 재림 메시아의 탄생을 향한 신앙적·사회적 여정이 문화적·제도적·역사적 구조와 개인 및 집단 행위의 지속적 상호작용을 통해 이루어진 것으로 해석할 수 있다. 결과적으로 한민족의 주체적 신앙 실천과 집단적 부흥 운동은 민족적·세계사적 정당성을 형성하는 사회적·정치학적 의미를 지닌 역사적 과정으로 이해된다.