◆1734년 노샘프턴, 어린 소녀의 기도 1734년 매사추세츠주 노샘프턴은 깊은 영적 침체에 빠져 있었다. 청교도 후손들이 세속주의와 이신론에 물들어 신앙의 열정을 잃어가고 있었다. 조나단 에드워즈 목사가 회개를 촉구했지만 사람들의 마음은 굳어 있었다. 그런데 한 어린 소녀가 매일 골방에서 “주님, 저를 구원해 주세요”라고 눈물로 기도했다. 한참 울던 아이가 “엄마, 천국이 제게 다가오고 있어요”라고 말했다. 한 소녀의 회심이 가족과 이웃으로 확산되어 마을 전체가 영적 각성의 열기로 뜨거워졌고, 곧 미국 대륙 전체를 뒤바꿀 거대한 영적 대각성의 첫 불꽃이 되었다. ◆제1차 대각성: 청교도 정신의 부활과 민족 의식의 형성 하늘부모님은 제1차, 제2차 종교개혁에 이어 제3차 종교개혁으로 영적 대각성운동을 일으키셨다. 루터와 칼뱅이 진리를 회복하고, 경건주의자들이 영성을 되살렸다면, 이제는 성령의 실천적 역사를 통해 독생녀를 맞을 수 있는 순수한 신부된 교회를 세우시려는 섭리였다. 조나단 에드워즈는 교회는 오직 “참으로 선택된 자들만이 모이는 공동체”이어야 한다고 믿었다. 신자들에게 직접적인 성령체험과 진솔한 신앙고백을 요구했다. 내적이며 깊은 영적 체험을 통해 구원의 확신을 강조했다.​ 그의 「진노하시는 하나님의 손안에 있는 죄인」이라는 제목의 설교가 청중들에게 강렬한 각성을 불러일으켰다. 조지 휫필드의 순회 설교를 통해 교파를 초월한 연대가 형성되었고, 집회 중에 강렬한 성령의 역사가 나타났다. 이 영적 체험이 서로 다른 배경의 식민지인들을 하나로 묶어주었다. 뉴잉글랜드의 청교도, 중부의 독일계 이민자들, 남부의 스코틀랜드계 장로교도들이 모두 같은 성령을 경험하며 선민의 정체성을 갖게 되었다. 이는 후일 미국 독립의 정신적 기반이 되었다. 이 운동으로 장로교는 성령 체험을 중시하는 신파(New Side)와 정통 교리를 고수하는 구파(Old Side)로, 회중교회는 부흥 찬성파인 뉴라이트(New Light)와 반대파인 올드라이트(Old Light)로, 침례교회는 분리침례교와 정규침례교로 분화했다. 분립은 혼란이 아니라 더 순수한 교회를 향한 하늘부모님의 섭리였다. ◆두 혁명의 갈림길: 종교의 자유 vs 종교로부터의 자유 제1차 대각성운동이 확산되면서 식민지 교회들은 영국 성공회의 간섭에 강하게 반발하기 시작했다. 영국 정부가 주교 파견과 교회 통제를 시도하자 식민지인들은 신교의 자유를 외치며 저항했다. 이것이 후일 정치적 독립 의지로 발전하는 중요한 토대가 되었다. 흥미롭게도 같은 시기에 미국 독립혁명(1776년)과 프랑스 시민혁명(1789년)이 일어났지만, 두 혁명의 종교적 성격은 정반대였다. 미국 독립혁명은 ‘종교의 자유를 얻기 위한’ 투쟁이었다. 식민지인들은 영국 성공회의 간섭 없이 하나님을 자유롭게 예배할 권리를 요구했다. 이들에게 자유란 하나님 앞에서 양심에 따라 신앙할 수 있는 자유를 의미했다. 반면 프랑스 시민혁명은 ‘종교로부터의 자유를 얻기 위한’ 투쟁이었다. 계몽주의의 영향을 받은 부르주아지들은 가톨릭교회의 막대한 특권과 십일조 징수에 강하게 반발했다. 혁명 정부는 루이 16세를 처형했고, 수많은 성직자들을 학살했으며, 교회와 수도원을 파괴하거나 세속 건물로 전용했다. 이들에게 자유란 종교적 권위와 전통으로부터 벗어나 이성에 따라 살아갈 자유를 의미했다. 결과적으로 미국은 수정헌법 제1조로 “연방의회는 국교를 수립하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 제정할 수 없다”고 명시하여 더 순수한 신앙을 추구할 자유를 보장했다. 반면 프랑스는 종교 자체를 억압하며 무신론 국가를 지향했다. ◆제2차 대각성: 완전 성화와 사회 개혁의 물결 독립전쟁 후 미국은 서부 개척 시대를 맞았다. 하지만 급격한 사회 변화와 이민자 증가로 혼란이 가중되고, 교회에는 자유주의 신학이 침투하여 불신앙이 만연했다. 이때 제2차 대각성운동이 일어났다. 1821년 변호사 찰스 피니는 법정에서 성서를 인용하다가 “돈을 위해 불의한 자를 변호하는 것이 과연 옳은가?”라는 양심의 가책을 받았다. 그날 저녁 기도하던 중 성령의 강력한 임재를 체험했다. 그는 “거대한 전기의 파도가 나를 관통해 하나님의 사랑이 내 마음을 완전히 녹여버렸다”며 눈물로 고백하고 복음 전도자의 길로 나섰다. 피니는 ‘성령이 도우시면 온전하고 완전한 성화에 도달할 수 있다’고 설교했다. 피비 팔머는 성결을 제단 위에 자신을 온전히 바치는 것으로 정의했다. 이전에는 내면의 성결을 위해 조용히 기도하고 묵상하는 것을 중시했다면, 이제는 성령의 능력으로 병을 고치고, 방언을 말하며, 적극적으로 전도하고 사회를 개혁하는 것을 성화의 증거로 여기게 되었다. ◆노예제 폐지 운동과 남북전쟁의 종교적 배경 제2차 대각성운동으로 사회 개혁이 확산되었다. 피니를 중심한 부흥사들은 “하나님 앞에서 모든 인간이 평등하다”며 노예제를 죄악으로 규정하고 적극 폐지 운동에 나섰다.​ 오벌린 대학은 피니의 영향으로 미국 최초로 흑인과 여성에게 입학을 허용한 대학이 되었다. 이 대학 출신들은 ‘지하철도’라 불리는 비밀조직을 운영하며 노예들의 탈출을 도왔다. 『톰 아저씨의 오두막』도 이러한 종교적 각성의 산물이었다. 이 소설은 북부 주민들의 반노예제 감정을 크게 자극했다. 남부에서는 노예 소유주들이 성서를 자의적으로 해석하여 노예제를 정당화했지만, 북부 교회들은 대각성운동의 영향으로 노예제를 강력히 반대했다. 감리교회, 침례교회, 장로교회 등이 노예제 문제로 남북으로 분열했다. 이러한 종교적 갈등이 정치적 대립과 결합되어 결국 남북전쟁(1861~1865년)으로 이어졌다. 링컨 대통령의 노예해방선언(1863년)도 이러한 종교적 각성의 정치적 표현이었다. 동방으로 향하는 성령의 바람 2차례에 걸친 대각성운동은 미국에서 청교도 정신을 되살리고 완전 성화를 추구하는 영적 토대를 마련했다. 이는 하늘부모님이 독생녀 출현을 준비하시는 섭리적 과정이었다. 이제 성령의 바람은 더욱 강력한 3차 대각성운동으로 발전할 준비를 하고 있었다. 무디와 토레이의 재림 신앙, 성결운동의 사중복음, 오순절운동의 은사가 하나로 합쳐져 거대한 영적 물결을 형성하여 마침내 태평양을 넘어 한반도를 향해 밀려왔다. 양순석 역사신학자

◆제도화의 그늘, 메마른 신앙 1675년 독일 루터교 목사 필립 야콥 슈페너는 『경건한 열망』을 집필하고 있었다. 30년 전쟁 후 개신교회들은 가톨릭과의 교리 논쟁에서 승리하기 위해 정교한 신학 체계를 구축했다. 하이델베르크 요리문답(要理問答), 웨스트민스터 신앙고백서 등을 만들어 신도들에게 암송하게 했다. 교회는 형식적 예배에 치중했으며 급속히 경직됐다. 루터교, 영국국교회, 개혁교회가 국교로 확립되면서 신앙은 더욱 제도화됐다. “교회는 있으되 그리스도가 없고, 성서는 있으되 영성은 메말랐다.” 슈페너가 꿈꾼 것은 머리가 아닌 가슴으로, 교리가 아닌 체험으로 돌아가는 것이었다. 하늘이 더 순수한 교회를 찾기 위한 ‘제2차 종교개혁’의 시작이었다. 청교도의 순수한 꿈, ‘언덕 위의 도시’를 세우다 영국국교회가 확립되면서 가톨릭적 요소들이 거의 그대로 남아 있는 현실에 청교도들은 분노를 느꼈다. 신도들은 교리문답을 암송하고 예배에 참석했지만, 그 안에는 참된 회심도, 구원의 확신도 찾아보기 어려웠다. “나는 과연 선택받았는가?” 칼뱅에 따르면 하나님이 선택하신 자만 구원받는다. 그렇다면 어떻게 자신이 선택받았음을 알 수 있을까? 청교도들이 찾은 답은 철저한 성화(聖化)의 삶이었다. 회심 체험으로 거듭나고, 그 증거가 경건한 삶으로 드러나야 한다. 구원은 단순한 고백으로 끝나는 것이 아니라 평생에 걸친 영적 투쟁이었다. 존 번연이 『천로역정』에서 묘사한 여정이 바로 그러한 삶의 모습이었다. 리처드 백스터는 교회가 참된 신자들로 이루어진 거룩한 공동체, 곧 그리스도의 신부가 되어야 한다고 강조했다. 1620년 메이플라워호를 탄 102명은 폭풍과 질병을 뚫고 플리머스에 도착했다. 그해 겨울, 절반만 살아남았지만 하나님 앞에서 순결한 신앙 공동체를 세우겠다는 불타는 열망이 그들을 이끌었다. 이어 1630년 대규모 이주민이 매사추세츠만에 도착했다. 청교도들은 ‘언덕 위의 도시’를 꿈꾸며 자기들이 살 집을 짓기 전에 먼저 교회와 학교를 세웠다. 박해를 받은 청교도들은 결국 영국국교회에서 분립하여 장로교회, 회중교회, 침례교회 등 새로운 교파를 형성했다. 각각의 교파가 더 높은 영적 기준을 세우는 계기가 되었다. 슈페너의 경건회, ‘교회 안의 작은 교회’에서 모라비아 교회로 독일에서는 혁신적인 실험이 시작됐다. 루터교 목사들은 교리 해설에만 집중했고, 신도들은 수동적으로 듣기만 했다. 슈페너가 창시한 경건회(collegia pietatis)는 기존 교회를 부정하지 않으면서도 새로운 길을 제시했다. 한겨울 저녁, 프랑크푸르트의 한 가정에서 열린 경건회 모습을 상상해보자. 촛불이 흔들리는 작은 방에서 열 명 남짓이 둘러앉아 성서를 읽고 있다. 목사가 일방적으로 가르치는 것이 아니라 평신도들이 서로 배우고 격려하는 공간이다. 서로 영적 고민을 나누고 기도로 돌본다. 이 모임은 형식적이기만 한 신앙을 생생하게 되살려냈다. 할레의 프랑케는 여기서 한 걸음 더 나아가 ‘회개의 투쟁’을 강조했다. 교리를 머리로 이해하고 동의하는 것만으로 충분하지 않다고 가르쳤다. 참된 회심은 온 존재를 뒤흔드는 변화이며, 죄에 대한 깊은 절망과 하나님의 은혜에 대한 확신이 동반되는 극적 체험이어야 했다. 진첸도르프는 경건주의를 더욱 실천적으로 발전시켰다. 박해받는 모라비아 형제들에게 피난처를 제공하며 헤른후트 공동체를 세웠다. 그는 반(Band)과 콰이어(Choir)라는 소모임을 조직해 강력한 선교 사업을 펼쳤다. 결국 슈페너의 교회 갱신 운동에서 시작된 경건주의는 독립적인 모라비아 교회로 분립됐다. 웨슬리의 올더스게이트, 구원의 확신을 찾다 영국의 존 웨슬리는 회심을 체험하기 전까지는 참된 믿음과 구원에 대한 확신이 없었다. 1735년 조지아 선교를 위해 대서양을 횡단하던 중 충격적인 체험을 했다. 폭풍우가 광포하게 배를 뒤흔들어 갑판이 갈라질 것만 같았다. 사방에서 비명이 터지고, 바닷물은 창문을 넘어 들이쳤다. 그 아비규환 속에서도 모라비아 교도들은 마치 다른 세상 사람들처럼 고요했다. 그들은 흔들리는 배 위에서 두 손을 모아 찬송을 불렀고, 어린아이들마저 눈 하나 꿈쩍하지 않았다. 반면 웨슬리는 온몸이 떨렸다. 가슴은 죽음의 공포로 조여 왔고, 냉기가 그의 등골을 타고 흘렀다. 순간, 깨달았다. ‘나는 하나님을 바라보지 않고 두려움에 떠는구나!’ ‘나는 인디언들을 개종시키려 미국으로 건너갔다. 오, 그렇다면 나를 회개시킬 자는 누구인가?’ 신앙적 회의감이 선교 사역 내내 그를 괴롭혔다. 1738년 5월 24일 저녁이었다. 런던 올더스게이트 거리의 한 모라비아 교도 모임에서 누군가가 루터의 『로마서 서문』을 읽고 있었다. “하나님은 그리스도를 믿기만 하면 죄인을 용서해 주신다”는 내용이었다. 웨슬리는 마음이 뜨거워짐을 느꼈다. 지금까지 열심히 기도하고 선행하면 하나님께 인정받을 것이라 믿었는데, 사실은 예수님이 이미 자신을 위해 십자가에 달리셨다는 것이다. 웨슬리는 속회(Class Meeting)를 조직했다. “지난주에 하나님을 어떻게 경험했습니까?”라는 질문으로 시작하는 이 모임은 참신했다. 각자의 신앙 체험을 나누고 서로의 영적 성장을 격려하는 방식이었다. 이를 통해 신도들은 하나님과의 개인적 관계를 더욱 깊이 체험할 수 있었다. 웨슬리는 칭의를 넘어 완전성화까지 가능하다고 외쳤다. 교회는 신부로서 그리스도와 완전한 연합을 이뤄야 한다고 믿었다. 그의 개혁 운동은 영국국교회의 심한 박해를 받았고, 결국 감리교회로 분립됐다. 마음에서 마음으로 이어진 영적 유산 17~18세기 제2차 종교개혁은 형식에서 영성으로, 머리에서 가슴으로, 제도에서 공동체로의 근본적 전환이었다. 구원에 대한 확신, 살아있는 영성, 성화에 대한 열망은 모두 순수한 교회를 위한 섭리였다. 이들이 꿈꾼 것은 단순한 개혁이 아니라 그리스도와의 살아있는 관계 속에서 자라는 신부 공동체였다. 이 영적 유산이 미국을 중심한 영적 대각성운동을 거쳐 한반도에 전해졌다. 1907년 평양 대부흥과 1930~40년대 신령집단의 토양이 됐고, 마침내 1943년 독생녀 탄생의 기반을 마련했다. 서구 2천 년 기독교의 신부 영성과 한민족의 고유한 영성이 만나는 섭리적 순간이 준비되고 있었다. 양순석 역사신학자

19일 오전 서울 용산구 세계일보 본사 대강당에서 ‘한민족선민연구원’ 개원식이 열렸다. 한민족선민연구원은 ‘한민족은 하늘이 함께해 왔다’는 설립자 한학자 세계평화통일가정연합 총재의 뜻을 계승해 한민족 선민 대서사시를 학문적으로 정립하기 위해 세계일보 부설 기관으로 설립됐다. 연구원은 세계일보의 3대 사시인 애천·애인·애국과, 3대 사지인 조국통일의 정론, 민족정기의 발양, 도의세계 구현을 토대로 한민족의 역사·정신·문화 속 선민사상의 가치를 발굴하고 세계화하는 것을 목표로 한다. 이기식 세계일보 사장은 환영사에서 “한반도는 지정학적 위치로 인해 수많은 주변국의 외침을 받아 왔다”며 “그럼에도 꺾이지 않고 유구한 역사와 전통을 지키며 살아온 것은 ‘한민족은 하늘로부터 선택받은 민족’이라는 믿음에서 출발한 천손(天孫) 사상이 뿌리 깊게 자리 잡고 있었기 때문”이라며 연구원 설립 취지를 설명했다. 그는 이어 “한민족선민연구원은 단순한 부설 기관이 아니라 선민사상의 가치를 만방에 알릴 세계적 연구 거점이 될 것”이라며 “세계일보는 연구원이 학술·사회적으로 (한국은 물론 인류사회에) 기여하는 기관으로 성장하도록 적극 지원하겠다”고 밝혔다. 초대 연구원장은 김민지 선문대 신학과 교수가, 부원장은 오오타 토모히사 일본 세계평화통일가정연합 교리연구원장이 맡는다. 김민지 원장은 “한민족의 고대 서사, 역사, 문화, 영성 전반을 학술적으로 탐구해 그 안에 흐르는 ‘선민의 사명’과 ‘공동체적 가치’를 연구하겠다”며 “이러한 정체성은 하늘의 축복을 받은 선민의 정체성으로 전승되어야 한다”고 연구소 출범 의미를 설명했다. 김 원장은 이어 “국제 학술 교류와 교육 프로그램을 통해 선민사상을 세계인이 공감하는 가치로 확장하겠다”고 밝혔다. 오오타 부원장은 인사말을 통해 창세기의 ‘하나님의 형상’ 개념을 언급하며, 한민족 선민사상의 역사적·신학적 의미를 밝히는 연구원의 역할에 힘을 보태겠다고 말했다. 김은상 가정연합 중앙행정원장과 김문식 가정연합유지재단 이사장은 축사를 통해 연구원이 한민족의 정신을 기반으로 미래 문명을 제시하는 기관으로 성장하기를 기대한다고 밝혔다. 개원식에는 문훈숙 효정한국문화재단 이사장, 도현섭 가정연합 미래인재양성원장, 김종관 효정글로벌통일재단 이사장, 김고은 세계평화여성연합 한국회장, 홍윤종 한국종교협의회 회장, 조만웅 원로목회자회 회장, 옥윤호 가정연합 한국협회 서울북부교구장, 송광석 남북통일정책연구원장, 노구치 가즈히코 가정연합 일본협회 교리연구원 부원장, 다나카 신타로 일본협회 교리연구원 역사편찬부장, 오택용 선문대 교수 등 100여명이 참석했다.

◆종교개혁, 가로막힌 길을 열다 1517년 10월31일, 독일 비텐베르크. 한 젊은 수도사이자 교수가 성당 문에 95개조 반박문을 못 박았다. 학술 토론을 제안하는 평범한 대학의 관행이었지만, 이 작은 행동은 유럽 전체를 뒤흔든 큰 울림이 되었다. 루터가 본 것은 가난한 농민들이 면죄부를 사기 위해 마지막 동전까지 털어내는 현실이었다. “헌금함에 동전이 떨어지는 순간 영혼이 연옥에서 튀어나온다”는 설교가 횡행하던 시절, 그는 묻지 않을 수 없었다. “이것이 과연 그리스도의 복음인가?” 종교개혁은 단순한 제도 개혁이 아니었다. 신자가 하늘부모님께 직접 나아가는 길을 회복하는 영적 혁명이었다. 중세 신령한 여인들이 그토록 갈구했던 주님과의 직접적인 만남, 그 길이 이제 모든 이에게 열린 것이다. 1520년은 기독교 역사의 중대한 전환점이다. 루터는 세 편의 논문을 통해 로마 가톨릭 교회가 세워놓은 장벽을 허물기 시작했다. 첫 번째 논문 《독일 기독교 귀족에게 고함》에서 ‘만인사제설’을 선언했다. “모든 신자가 하나님 앞에 평등하다. 성직자만이 성서를 해석할 수 있다는 주장은 거짓이다.” 천 년 넘게 이어진 성직자 계급의 독점이 무너졌다. 두 번째 논문 《교회의 바벨론 포로》에서 7성사 제도를 비판했다. “성사는 은혜의 통로지만, 교회가 그것을 통제의 수단으로 삼아서는 안 된다.” 교회는 성사를 통해 신도들을 영적으로 구속하고 있었다. 성사 없이는 구원받을 수 없다는 교리는 신도들을 교회 제도에 속박하는 사슬이었다. 세 번째 논문 《그리스도인의 자유》는 ‘이신칭의’(以信稱義)를 명확히 했다. “우리는 믿음으로써 의롭게 된다. 선행은 구원의 조건이 아니라 믿음의 열매다.” 선행과 공로가 구원에 필수라는 중세 교회의 가르침이 뒤집혔다. 루터의 3대 원리는 분명했다. 오직 성서, 오직 믿음, 오직 은혜. 교회와 성직자라는 중개자 없이 하늘부모님께 직접 나아가는 길을 여는 혁명이었다. 박해와 분립, 더 순수한 교회를 세우다 1521년 보름스 제국회의에서 루터는 철회 요구 앞에서도 “내 양심은 하나님의 말씀에 사로잡혀 있다”고 선언했다. 그는 추방당했지만, 이 박해는 개신교가 로마 가톨릭과 분립하는 계기가 되었다. 칼뱅은 프랑스에서 추방되었고, 청교도들은 신앙의 자유를 찾아 대서양을 건넜다. 그러나 역사는 증언한다. 박해는 신앙을 정화하고, 고난은 더 높은 기준을 세운다. 초대교회가 로마의 박해 속에서 순수성을 지켰듯, 개신교도 이런 과정을 거쳐 더 깊은 영성을 갖추게 되었다. 이 흐름은 단순한 조직 분열이 아니라 시대적 신앙 정체성이 분별되는 과정이었다. 세속적 흐름과 경건한 흐름이 갈라지며, 더 순수한 교회를 향한 길이 열리고 있었다. 400년의 대칭, 섭리가 그리는 나선형 구조 《원리강론》은 섭리가 단순한 직선이 아니라 반복과 상승의 나선형 구조를 이룬다고 설명한다. 실제 역사는 이 패턴을 드러낸다. 예수님 강림 400년 전, 세계는 두 문화적 흐름으로 분립되었다. 알렉산더의 정복으로 확산된 헬레니즘은 인간과 이성을 중심에 둔 가인형 세계를 형성했고, 철학과 과학이 발전했다. 반면 말라기 선지자의 개혁으로 정립된 헤브라이즘은 신 중심의 아벨형 세계를 이루며 신앙의 본질을 회복했다. 가인형 헬레니즘이 로마제국의 발전으로 이어져 공통 헬라어, 사통팔달한 도로망, 통일된 법과 제도를 통해 복음 전파를 위한 외적 환경을 조성했고, 아벨형 헤브라이즘이 메시아를 맞이할 내적 기반을 마련했다. 이러한 분립섭리를 통해 독생자를 맞을 세계적 기반이 조성되었다. 독생녀 탄생 400년 전에도 동일한 구조가 반복되었다. 문예부흥은 인본주의 세계관을 부활시켰고, 종교개혁은 신본주의 신앙을 회복했다. 두 흐름은 서로 다른 방향이지만, 점차 성숙해가면서 새로운 시대의 장을 열었다. 칼뱅은 1543년 《기독교강요》 3판을 완성하고, 《교회 개혁의 필요성》을 신성로마제국의 황제 카를 5세에게 제출했으며, 이는 독생녀 탄생(1943년)과 정확히 400년 차이다. 이 놀라운 동시성은 섭리가 일관된 원리에 따라 움직인다는 것을 보여준다. 신부의 단장, 3단계의 준비 종교개혁은 단번에 완성된 사건이 아니다. 하늘부모님은 400년에 걸쳐 세 차례 개혁의 물결을 일으키셨다. 16세기 루터와 칼뱅의 개혁은 성서를 중심으로 신앙의 기초를 세운 진리의 회복이었다. 시간이 흐르며 개신교도들이 형식주의에 빠지자, 17~18세기 슈페너와 웨슬리를 통해 영성의 회복이 일어났다. 이어 19세기까지 미국 전역을 휩쓴 대각성운동은 성령의 은사와 재림 신앙을 회복하는 실천의 회복이었다. 진리, 영성, 실천의 3단계는 마치 혼인을 앞둔 신부가 준비를 갖추어 가는 과정과 같다. 하늘부모님은 이 긴 여정을 통해 신부된 교회를 찾아 세우셨으며, 마침내 독생녀를 맞이할 영적 기반을 완성하셨다. 동방으로 향하는 신부 영성 흥미롭게도 종교개혁 400년의 여정은 모두 서방에서 동방으로 향했다. 독일에서 시작된 루터의 개혁은 스위스, 네덜란드, 영국을 거쳐 대서양을 건넜다. 경건주의는 독일에서 영국으로, 다시 미국으로 전파되었다. 대각성운동의 물결은 마침내 태평양을 건너 한반도에 도달했다. 이는 우연이 아니었다. 서구 기독교 2천년의 신부 영성이 동방 한민족의 고유한 민족성과 만나는 하늘부모님의 섭리였다. 1907년 평양 대부흥을 시작으로 한국 교회는 서구와는 다른 독특한 영성을 드러냈다. 성령의 체험과 회개의 눈물, 그리고 메시아 재림에 대한 간절한 기대가 그것이었다. 종교개혁 400년의 대장정은 독생녀 탄생으로 완성되었다. 서구의 신부 영성이 동방의 한민족과 만나 1943년 한반도에서 결실을 맺은 것이다. 이렇게 볼 때 종교개혁은 단순한 서구 교회의 개혁 운동이 아니라, 독생녀를 맞이하기 위한 세계사적 준비과정이었다. 양순석 역사신학자

◆중세 한 여인, 천 년의 문을 열다 13세기 독일 막데부르크, 한 베긴회 여성이 낡은 양피지에 펜을 대었다. 메히틸트라는 이름의 이 평신도 여성은 40년 넘게 금욕과 기도로 살아왔다. 펜 끝에서 흘러나온 문장은 파격적이었다. “가장 미천한 영혼인 나는 그를 안고 먹고 마시며 내 마음대로 할 것입니다.” 이 강렬한 표현은 무엇을 의미하는가? 왜 중세 여성들은 그리스도와의 ‘하나 됨’을 이토록 절실히 갈망했는가? 그들이 추구한 것은 단순한 영적 위로가 아니었다. 그것은 완전히 새로운 존재로 거듭나는 것, 곧 주님과 하나 되어 새 생명으로 탄생하는 것이었다. 오리게네스가 아가서를 통해 발견한 신비적 합일은 천 년을 거쳐 중세 신령한 여성들의 가슴에서 불타올랐고, 마침내 실체적 체험으로 꽃피었다. 이것은 신부 영성의 정점, 그 완성을 향한 이야기다. 관념에서 영적 체험으로 신부신비주의(Bridal mysticism)의 핵심은 주님과 완전히 하나가 되는 것이다. 이것은 단순히 함께 있는 것(union)을 넘어서, 주님과 완전히 하나가 되어 무아에서 새로운 존재로 태어나는 것(unity)을 의미한다. 3세기 알렉산드리아의 오리게네스는 아가서를 새롭게 해석했다. ‘신랑은 그리스도, 신부는 개인의 영혼.’ 로고스(말씀)와 영혼이 신비롭게 결합하여 하나가 된다는 이 통찰은 신인합일의 가능성을 열었다는 점에서 가히 혁명적인 발상이었다. 하지만 아직 관념의 차원에 머물렀다. 12세기 클레르보의 베르나르는 이 신비를 실재적인 영적 체험으로 끌어올렸다. 그는 아가서 설교를 통해 영혼이 그리스도와 하나 되는 3단계를 제시했다. 첫째, 회개의 입맞춤(발). 죄인이 주님의 발에 엎드려 용서를 구한다. 둘째, 깨달음의 입맞춤(손). 주님의 손을 잡고 일으켜 세움을 받는다. 셋째, 완전한 일치의 입맞춤(입술). “영혼이 신랑과 입맞춤할 때, 둘은 완전히 하나가 된다.” 베르나르는 이것을 ‘신화(神化, deification)’라 불렀다. 마치 포도주에 섞인 물방울처럼, 불에 달아오른 쇠붙이처럼, 빛으로 가득 찬 공기처럼... 인간의 정(情)이 하나님의 뜻으로 완전히 변화한다. 이것은 단순한 감정의 고양이 아니다. 존재 자체가 변화하는 것이다. 이러한 완전한 일치의 목적은 중생(重生), 곧 새로운 존재로 다시 태어나는 것이다. “사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라”(요 3:3). 자칭 그리스도의 신부들이 갈망한 것은 영적 위안이 아니라 생명의 근원 자체가 바뀌는 것이었다. 타락한 옛 생명에서 하늘의 새 생명으로, 급진적 변화를 추구했다. “그를 먹고 마신다”: 실체적 일치를 향한 갈망 메히틸트는 그리스도와의 일치를 인간의 오감 중 가장 직접적이고 원초적인 감각인 미각(味覺)으로 표현했다. 맛보고, 씹고, 먹고, 마시는 과정. 이것은 단순한 비유가 아니었다. 예수가 나의 피와 살이 되고, 나는 예수의 생명으로 채워지는 실체적 일치의 갈망이었다. ‘신성의 흐르는 빛’에서 메히틸트는 영혼이 신부로서 거쳐야 할 영적 여정을 3단계로 설명했다. 첫째, 자아를 비우는 정화의 단계. ‘참된 사막(영혼의 공허함)’에서 신과 만난다. 둘째, 신랑을 기다리는 준비의 단계. 자아를 완전히 비울 때 신성한 사랑의 불길이 나를 채운다. 셋째, 완전한 합일을 이루는 완성의 단계. ‘고통의 쓴 잔’을 마심으로써 예수의 수난에 동참하고, 마침내 그와 하나가 된다. 중세 신령한 여인들은 이러한 신과의 직접적 일치를 무엇보다 갈구했다. 14세기 시에나의 카타리나는 ‘대화’에서 영성체를 통해 “사랑의 불에 취하여 하나님과 하나가 된다”, “그분의 피로 내 영혼이 불타오른다”, “나는 그분 안에 있고, 그분은 내 안에 계신다”고 고백했다. 영성체는 단순한 의례가 아니라 그리스도의 몸을 받아먹는 것이요, 그리스도가 흘린 피를 받아 마시는 성사였다. 그것은 하나님과의 신비한 결혼, 즉 사랑의 합일을 이루는 실제적인 통로였다. 14세기 노리치의 줄리안은 다른 차원의 통찰을 더했다. “주님께서 내게 보여주신 것처럼, 하나님은 우리의 어머니이십니다. 마치 어머니가 자녀를 품듯이, 하나님은 우리를 당신 안에 품으시고 결코 떠나지 않으십니다.” 줄리안의 통찰은 하나님의 여성성에 대한 이해를 크게 심화시켰다. 어머니의 사랑처럼 품고, 먹이고, 보살피는 하나님. 이것은 장차 하늘어머니이신 독생녀를 위한 중요한 영적 기반이 되었다. 15세기 제노바의 카타리나는 신비체험을 실천적 영성으로 승화시켰다. 극적인 회심을 체험한 그녀는 이렇게 말했다. “주님의 사랑이 내 안에 불타오르자, 세상의 모든 것이 달라 보였습니다.” 그녀는 제노바의 한 병원에서 병자들을 돌보며 25년 동안 봉사했다. 일치는 관조에 머무르지 않고 이웃사랑으로 드러났다. 신부들과 보호자들 중세 여성 신비가들의 영적 유산이 보존될 수 있었던 데에는 특별한 섭리적 구조가 있었다. 바로 여성과 남성의 페어(Pair) 관계였다. 12세기 빙엔의 힐데가르트에게는 수사 볼마르가 있었다. 볼마르는 60년 넘게 그녀의 환시를 기록하고 증거했다. ‘Scivias’(길을 알라) 서문에서 그는 이렇게 증언한다. “이것은 그녀의 말이 아니다. 하나님 자신이 그녀를 통해 말씀하신다.” 13세기 메히틸트에게는 도미니코 수사 하인리히가 있었다. 하인리히는 흩어진 그녀의 원고를 수집하고 편집했다. ‘신성의 흐르는 빛’을 교회가 받아들일 수 있는 형태로 다듬어주었다. 책의 서문에서 하인리히는 이렇게 덧붙였다. “이 책은 하나님께서 직접 쓰신 것이니, 아무도 그 순수성을 더럽혀서는 안 된다.” 14세기 시에나의 카타리나에게는 고해 신부 레이몬드가 있었다. 그들은 6년간 함께 여행하며 교황과 교회 지도자들을 중재했다. 그는 카타리나의 편지와 ‘대화’를 필사하고, 사후 전기를 작성했다. 16세기 아빌라의 테레사에게는 십자가의 요한이 있었다. 테레사의 영적 통찰과 요한의 신학적 깊이가 결합하여 카르멜회 개혁을 이루어냈다. 둘 다 교회박사로 추대되며 신비신학의 쌍벽을 이루었다. 이러한 페어 관계는 단순한 협력 이상이었다. 여성은 내적 사명을 담당했다. 직접적인 계시와 영적 체험을 통해 성서와 섭리의 본질적 내용을 밝혔다. 남성은 외적 사명을 담당했다. 여성들이 받은 계시를 신학적으로 체계화하고, 교회의 탄압으로부터 여성을 보호하며 외적 기반을 넓혔다. 여성 신비가들은 평신도나 수녀로서 제도적 권위가 없었지만, 어머니와 같은 입장에서 영적으로 남성 성직자들을 지도했다. 남성 성직자들은 아들의 입장에서 여성들의 영적 권위를 인정하고 보호하며, 체계적인 신학으로 교회 안에서 그 유산이 이어지도록 했다. 이것은 독생녀 시대를 위한 중요한 섭리적 예표였다. 중세부터 근대에 이르기까지 축적된 여성 신비가들의 영적 기준은 독생녀 탄생을 위한 하늘 신부와 어머니상의 확립이었고, 남성들의 보호와 체계화는 그 영성이 맥을 이어갈 수 있도록 하는 섭리적 장치였다. 한반도로 흐른 신부 영성 신부 영성의 여정은 오리게네스의 관념적 일치에서 시작되었다. 그는 영혼과 로고스의 합일을 상징적으로 해석했지만, 이 선구적 사유는 곧 베르나르와 중세 여성 신비가들에게서 실재적 합일을 갈망하는 깊은 체험으로 발전했다. 그 본질은 ‘하나 되기’(union)였으며, 무아를 지나 주님의 생명으로 다시 태어나는 중생의 신비였다. 메히틸트가 “그를 먹고 마신다”고 고백한 것은, 그리스도의 생명이 자기 안에 흘러들어 주님의 생명으로 살아가고자 하는 내적 변형의 갈망이었다. 줄리안이 발견한 하나님의 모성적 사랑은 앞으로 도래할 하늘어머니 시대를 예시하는 듯했고, 남성과 여성의 짝 구조는 신부 영성이 역사 속에서 보존되고 전승되는 섭리적 질서였다. 이 모든 흐름은 성령이 역사 속에서 점차 실체로 드러나는 과정이었다. 관념적 신부 이해에서 영적 신부의 체험으로, 그리고 실체적 신부의 출현으로 이어지는 이 발전은 실체성령으로 오시는 독생녀의 탄생을 준비한 섭리의 길이었다. 이 신부 영성의 도도한 흐름은 유럽을 넘어 동방으로, 그리고 한반도에까지 스며들었다. 1930년대 한국 교계에 신비주의의 돌풍을 일으킨 이용도는, 중생이란 주님과의 합일을 통해 이루어지는 ‘생명의 역환(易換)’임을 깨달았다. 김정일은 “예수에게 미쳐 그를 먹고 그를 마시라”는 이용도의 가르침에 “그 살을 먹고 그 피 맛을 아는 피가 더 귀하구나”라며 메히틸트를 떠올리게 하는 직설적 일치의 체험으로 응답했다. 이처럼 서구에서 시작된 신부 영성의 흐름이 한반도에서 다시 타오르며, 마침내 1943년 독생녀의 탄생으로 수렴되었다. 양순석 역사신학자

◆신부의 두 얼굴: 성녀와 이단자 1310년 6월 1일, 파리 그레브 광장. 하얀 백사장에 쌓인 장작더미에서 불길이 타오르기 시작했다. 군중이 숨을 죽이고 지켜보는 가운데, 화형대에 한 여인이 서 있었다. 심판관이 마지막으로 외쳤다. “네가 주님의 신부라는 것을 부인하라! 살려주겠다!” 마르그리트 포레트는 고요히 대답했다. “저는 주님의 사랑을 배신할 수 없습니다. 그 사랑은 제 영혼의 생명이며, 그 사랑 없이는 살 수 없습니다.” 포레트는 이단죄로 화형 당했다. 앞서 1179년 9월 17일, 독일 빙엔의 루퍼츠베르크 수녀원. 한 여인이 숨을 거두었다. 힐데가르트. 교황과 황제가 그녀의 말을 하나님의 말씀으로 여겼고, 사후 교회는 그녀를 성녀로, 나아가 교회 박사로 추대했다. 같은 신부 영성을 품었지만, 한 여인은 이단자가 되었고, 한 여인은 성녀가 되었다. 그들의 운명을 가른 것은 무엇일까? 사랑의 신비: 영혼과 신랑의 합일 힐데가르트 폰 빙엔(1098~1179)은 8세에 부모를 떠나 수녀원에 들어갔다. 38세에 수녀원장이 된 그녀는 비전을 통해 신학서, 치료서, 음악을 창작했다. 그녀의 시는 그리스도와의 깊은 사랑을 노래했다. “가장 깊은 자리에서 / 하나님이 내 영혼과 입 맞출 때 / 열망이 속을 채우고 / 은총과 축복이 쏟아져 내린다 ... 나는 당신이 타는 칠현금 / 부드러운 손길에서 나오는 가락 / 그 음조는 내 것이 아닌 것 ... 하나님 나는 당신의 작품” 포레트는 프랑스 귀족 출신으로 발렝시엔느에서 베긴회 여성으로 살았다. 베긴회는 13세기 초 벨기에와 네덜란드를 중심으로 등장한 여성 신앙 공동체다. 설립자도, 통일된 규칙도 없이 기도와 노동, 금욕과 봉사 활동을 통해 각자의 방식으로 하나님을 섬겼다. 포레트는 ‘단순한 영혼의 거울’에서 영혼이 완전한 자유에 이르는 길을 주장했다. 그 마지막에 영혼은 신랑이신 주님과 완전히 하나가 되며, 창조 이전의 무의 하나님과 결합한다. 두 여인 모두가 자신을 “주님의 신부”라고 고백했다. 이것은 단순한 비유가 아니다. 아가서의 신랑과 신부처럼, 그들은 그리스도와의 사랑을 실제로 체험했다. 이러한 신앙적 고백은 오늘날 우리에게는 낯설고 미스터리하게 느껴질 수 있다. 그러나 이것을 이해하는 열쇠가 있다. 바로 사랑이다. 깊이 사랑하는 사람은 상대방과 하나 되기를 갈망한다. 그들이 그리스도를 얼마나 뜨겁게 사랑했는지를 생각하면, 그들의 체험을 이해할 수 있다. 힐데가르트는 평생 동정을 지키며 그리스도의 아내가 되어 살겠다고 맹세했다. 그녀에게 금욕은 세상으로부터의 도피가 아니라, 더 깊이 세상을 섬기기 위한 준비였다. 그녀는 병자를 치료하는 의술을 연구했다. 보석을 이용한 치료법을 개발했고, 실제로 많은 병자를 고쳤다. 또한 부패한 성직자들의 양심을 일깨우러 설교 여행을 다녔다. 포레트는 베긴회에서 자발적으로 고행과 금욕, 청빈과 노동을 실천했다. 베긴회 여성들은 공동체 안에서 가난한 이들을 돌보며 살았다. 신비 체험을 농도 짙은 미각적 감각으로 표현한 독일 마그데부르크 출신의 여성 신비가 메히틸트는 이렇게 노래했다. “너는 고통의 쓴 잔을 마시되 미덕의 불쏘시개로 사랑의 불을 지펴라.” 그리스도가 세상을 구하기 위해 오셨듯이, 그의 신부들도 세상의 고통 속으로 내려갔다. 그리스도와 가까워지면 가까워질수록 세상과 멀어지는 것이 아니라, 세상 안으로 더 깊이 들어갔다. 이것이 그들이 가진 영성의 본질이었다. 교회와 영성의 긴장: 보호와 심판 중세 교회는 이러한 여성 신비주의자들을 철저히 감시했다. 고해성사를 맡은 신부들이 교황의 첩자 노릇을 했다. 그들은 여성들의 영적 체험과 사상을 살폈고, 교리에 어긋난다고 여겨지면 교회 당국에 보고했으며, 이단 심문에 넘겼다. 그러나 일부 의인이 있었다. 이들 성직자는 여성들의 비범함을 알아보고 보호했다. 그들은 여성 신비가들의 저술을 교회가 받아들일 수 있는 형태로 가다듬어 주었다. 위험한 표현은 순화시키고, 교리와 충돌할 수 있는 부분은 신학적으로 정당화해 주었다. 이러한 협력이 없었다면 많은 영적 유산이 불길 속에 사라졌을 것이다. 힐데가르트에게는 수도사이자 고해신부인 조력자 폴마르가 있었다. 그는 그녀의 비전이 교리에 어긋나지 않도록 도우며 교회의 인정을 받게 했다. 그녀는 교회의 권위 안에서 활동할 수 있었다. 그녀가 받은 계시는 교회의 교리를 보완하고 심화시키는 것으로 받아들여졌다. 교황과 황제가 그녀를 존경했고, 성녀로 추대했다. 포레트에게도 고해신부 구아르가 있었다. 그러나 결정적 차이는, 폴마르는 힐데가르트의 비전을 정통 신학 안에서 해석하도록 도운 수도사였고, 구아르는 포레트의 신비사상을 옹호하다가 그녀와 함께 이단으로 단죄된 비운의 조력자였다는 점이다. 당시 판단의 기준은 여성 신비자의 사상과 행동이 교황을 정점으로 한 교권에 도전하는 것으로 비춰졌는가에 있었다. 교회는 처음에는 신령한 여인들을 호의적으로 바라보았지만, 태도가 돌변했다. ‘무가 되어버린 영혼’ 또는 ‘자유로워진 영혼’이라는 개념이 교권을 부정한다고 판단했기 때문이다. 여성신비가들의 영향력이 커지고 독립성이 강해지자, 교회는 위협을 느꼈고, 살벌한 이단 심문이 시작되었다. 교권 세력은 포레트에게 책을 회람하지 말 것과 ‘주님의 신부’라는 주장을 철회할 것을 요구했다. 그러나 포레트는 단호하게 거절했다. 그녀의 책은 금서가 되었고, 불태워졌다. 교회와 신령한 여인들이 충돌한 핵심은 네 가지였다. 첫째, 성직자의 중재 없이 하나님과 직접 교통한다는 주장. 둘째, 성서를 독자적으로 해석하는 방식. 셋째, 제도권을 벗어난 자유로운 신앙생활. 넷째, 여성이 영적 권위를 통해 교회의 위계질서를 흔들었다는 점이다. 1310년 파리 광장, 마지막 심문이 열렸다. 심판관은 포레트를 “가짜 신부”, “이단자”라고 단죄했다. 그러나 포레트는 자신의 믿음을 굳게 지켰다. 불길이 타올랐다. 그녀가 끔찍한 고통을 감내하며 죽기까지 주장을 굽히지 않은 것 자체가, 부정할 수 없는 사랑의 힘을 증명했다. 그리스도에 대한 사랑은 생명보다 귀했다. 힐데가르트와 포레트. 두 여인은 같은 신부 영성을 품었지만, 한 사람은 교회 박사가 되었고 한 사람은 화형대에 올랐다. 그러나 역사는 증언한다. 둘 다 진정한 그리스도의 신부였다고. 교회의 인정 여부가 신부의 진정성을 결정하는 것은 아니다. 불씨의 계승: 한반도의 신부 영성 중세 유럽에서 꽃핀 신부 영성은 시공을 초월해 한반도에 독특한 방식으로 이어졌다. 해방 전후 이용도, 김성도, 허호빈을 중심으로 한 신령집단은 재림이 임박했음을 강하게 느끼며 눈물로 회개했다. 예수님의 한을 풀어드리기 위해 갖은 정성을 다했다. 하루 7천 번 경배를 드렸고, 신랑 예수님과 신부의 옷을 지으며 혼인잔치를 준비했다. 이들은 공산 정권의 종교탄압에도 불구하고 평양이 에덴궁이 될 것이라고 믿고 남하하지도 않았다. 결국 강제수용과 박해가 뒤따랐다. 많은 이가 자신의 신념을 끝까지 지키며 생을 마감했다. 이들의 기도와 희생은 역사 속에서 사라지지 않았다. 오히려 새로운 신앙적 기대와 해석의 배경으로 남아, 훗날 한반도에서 전개된 독특한 영성의 토양이 되었다. 신앙의 길은 시대마다 다르게 나타나지만, 진심 어린 구도와 헌신은 언제나 그 자체로 깊은 울림을 준다. 양순석 역사신학자

◆완전한 사랑을 찾아서 “당신은 누군가를 온 마음으로 사랑해본 적이 있습니까?” 서기 240년, 이집트 알렉산드리아의 신학자 오리게네스(185~254)가 성경의 아가서를 펼쳤다. “그가 그 입맞춤으로 내게 입을 맞추게 하소서. 네 사랑이 포도주보다 더 좋으니라”(아 1:2). 뜨거운 사랑의 노래로 가득한 이 책을, 그는 그리스도를 향한 영혼의 사랑으로 읽었다. 당시 사람들은 아가서를 그리스도와 교회의 사랑으로 이해했다. 그러나 오리게네스는 더 깊이 들어갔다. 교회만이 아니라 ‘나 자신’이 신부가 될 수 있다고 말했다. 그리스도와 나, 단 둘의 사랑 이야기. 이 발견은 이후 천 년이 넘도록 서양 기독교의 가장 순수한 영성을 만들어냈다. 그리고 놀랍게도 이 흐름은 20세기 한반도로 흘러들어와 독생녀 탄생을 준비하는 영적 토양이 되었다. 오리게네스, 사랑으로 하늘에 오르다 오리게네스의 생각은 단순했다. 그리스도를 뜨겁게 사랑하면 영혼이 하늘로 상승한다. 그는 그리스 철학에서 에로스, 곧 ‘완전한 아름다움을 향한 사랑’을 빌려왔지만, 그것을 ‘그리스도를 향한 거룩한 사랑’으로 변화시켰다. 타락으로 하늘에서 멀어진 영혼이 사랑의 힘으로 다시 본래의 자리로 돌아간다는 것이다. 그는 이 여정을 세 단계로 설명했다. 먼저 ‘정화’의 단계다. 죄를 씻어내고 마음을 깨끗이 한다. 다음은 ‘조명’이다. 그리스도의 사랑이 마음을 환히 비춘다. 마지막이 ‘합일’이다. 그리스도와 하나가 되는 완전한 사랑의 경지다. 그는 아가서의 ‘입맞춤’, ‘포옹’, ‘신랑의 방’을 모두 이 사랑의 여정으로 읽었다. 입맞춤은 그리스도가 영혼을 깨우는 순간이고, 신랑의 방은 깊은 기도 속에서 그리스도를 만나는 내면의 공간이다. 아가서에서 비롯한 이 에로틱한 영적 결혼의 개념은 이후 모든 신부 영성의 뿌리가 되었다. 하늘은 완전한 사랑을 추구하는 순수한 영혼들을 준비하고 계셨던 것이다. 암브로시우스, 오직 그분만을 위하여 4세기 밀라노의 주교 암브로시우스(340~397)가 살던 시대는 전환기였다. 기독교가 로마 제국의 공인을 받으면서 순교의 시대가 끝났다. 이제 어떻게 완전한 헌신을 보일 수 있을까? 암브로시우스는 새로운 길을 제시했다. 결혼하지 않고 오직 그리스도만을 위해 사는 동정의 삶이다. 그는 이것을 ‘새로운 순교’라고 불렀다. 목숨을 바치는 대신 평생을 바치는 헌신이었다. 순결은 하늘나라의 생활 방식이다. 그는 특히 동정녀들에게 설교하며 아가서를 인용했다. “신랑은 신부의 기도를 외면하지 않으신다. 때로 멀리 계신 듯하지만 결국 벽 뒤에서 창으로 지켜보신다”(아 2:9). 동정녀의 삶은 그리스도를 끝없이 기다리고 찾는 신부의 삶이었다. 그는 동정녀 마리아를 모든 신부의 모범으로 세웠다. “마리아의 삶을 보라. 거기서 순결이 거울처럼 빛난다.” 이렇게 서방교회에는 순결한 신부의 전통이 뿌리내렸다. 하늘은 완전한 순결로 준비된 그릇을 찾고 계셨다. 베르나르, 사랑을 체험하다 12세기 프랑스의 수도원장 베르나르는 아가서에 대한 86편의 설교를 통해 신부 영성을 정교하게 체계화했다. 그의 메시지는 명확했다. “머리로 아는 것이 아니라 가슴으로 체험하라.” 베르나르는 합일을 입맞춤의 세 단계로 설명했다. 발에 입맞추는 회개, 손에 입맞추는 깨달음, 입술에 입맞추는 완전한 결합. 그리고 그는 말했다. “우리는 체험의 책에서 읽는다.” 아가서는 경험해야 비로소 이해되는 책이었다. 놀라운 점은 베르나르 자신이 남성이면서도 신비체험 중에 자신을 사랑에 빠진 신부로 느꼈다는 것이다. 성별은 중요하지 않았다. 그리스도를 향한 뜨거운 사랑만이 중요했다. 베르나르의 가르침은 13세기 여성 신비가들에게 불을 지폈다. 메히틸트, 게르트루트, 하데비히 같은 여성들이 자신의 목소리로 그리스도와의 사랑을 노래할 수 있었던 것은 베르나르가 체험에 권위를 부여했기 때문이다. 학식이 없어도, 수도원 밖에 있어도 그리스도를 깊이 체험한 사람은 그의 신부였다. 두 강물이 한반도로 오리게네스가 상승의 문을 열었고, 암브로시우스가 순결의 토대를 놓았으며, 베르나르가 체험의 불을 지폈다. 천 년에 걸친 이 흐름은 서구 기독교 역사에서 가장 순수한 신부 영성을 준비했다. 20세기, 이 신부 영성이 한반도에서 활짝 꽃피었다. 이용도 목사는 서구 신부신비주의를 한국의 심정으로 완전히 새롭게 받아들였다. 그는 1930년 1월 19일의 일기에서 “나는 주님의 신부요 주는 나의 신랑이시다”, “세상 사람의 손에는 향기로움이 있고 주님의 손에는 채찍이 있어도 그래도 나는 주님의 품으로 들어가겠어요”라며 사랑을 고백한다. 예수를 관념이 아닌 심정으로 만났다. 십자가에서 신랑을 잃은 신부의 애절함, 육신으로 오신 예수의 고난에 대한 깊은 공감, 재림하실 신랑을 기다리는 간절함. 베르나르가 입맞춤으로 표현한 합일을, 이용도는 한국인 특유의 뜨거운 심정과 한(恨)의 정서로 체험했다. 1932년 동안주 장로교회 부흥회에서 이용도의 아가서 설교를 들은 홍순애는 깊은 회심을 경험했다. 평양에서는 허호빈이 입신체험을 통해 예수님의 한을 깨달았다. 십자가에서 온전한 뜻을 이루지 못하신 예수님의 한, 신부를 맞지 못하신 예수님의 한이었다. 허호빈은 7천 배의 경배를 드리며 예수님을 위한 옷을 준비하고 혼인잔치 상을 차렸다. 이것이 바로 한국적 신부 영성의 절정이었다. 서구의 정적(情的)이며 체험적 신비주의가 한민족의 실천적 영성과 한(恨)의 정서와 만나 완전히 새로운 형태로 꽃피었다. 그 중심에서 1943년, 독생녀가 탄생한다. 양순석 역사신학자

◆불꽃 속에서 피어난 에클레시아 “그리스도는 나의 신랑입니다.” 18세 카타리나가 혹독한 고문 앞에서 고백했다. 뛰어난 미모와 지성을 가진 귀족 여성인 그녀는 황제숭배를 거부하고 부황제의 청혼까지 물리쳤다. 50명의 철학자들과 논쟁하여 오히려 그들을 개종시켰다. 못 박힌 바퀴로 고문당했지만 굴하지 않았다. “저는 이미 그리스도와 약혼했습니다. 그분은 나의 영광이요, 나의 사랑이며, 나의 달콤함이요, 나의 연인입니다. 어떤 고문도 그분의 사랑으로부터 나를 떼어놓을 수 없을 것입니다.” 초대교회 시대, 많은 신도들이 이렇게 목숨을 바쳤다. 황제에게 향 한 줌만 피우면 살 수 있었다. 그러나 그들은 거부했다. 왜일까? 그들은 자신을 ‘신부’로 여겼다. 신랑 되신 그리스도를 향한 절대적 사랑과 순결을 지키려 했던 것이다. 오순절 성령 강림 이후 약 300년, 박해의 불꽃 속에서 신부 공동체는 더욱 순수하게 빛났다. 성령 강림, 신부 공동체의 탄생 오순절, 예루살렘에 모인 제자들에게 강한 바람 소리가 들렸다. 불의 혀 같은 것이 각 사람 위에 임했다. 성령 충만을 받은 제자들이 여러 나라 언어로 말하기 시작했다. 베드로가 일어나 외쳤다. “회개하십시오. 그리고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으십시오.” 그날 약 3,000명이 세례를 받았다. 이것이 교회의 시작이었다. 이들은 자신을 ‘에클레시아’(Ecclesia)라 불렀다. 이 단어는 ‘밖으로 불러냄 받은 자들’이라는 뜻이다. 세속에서 분리되어, 하나님께 부름받은 특별한 공동체라는 의미였다. 그들은 더 이상 혈통적 이스라엘이 아닌, 믿음으로 연결된 ‘제2이스라엘 선민’이 되었다. 성령 강림은 구원의 방식을 바꾸어 놓았다. 구약 시대에는 율법이 돌판에 새겨져 있었다. 법궤와 성전을 통해 하나님과 관계를 맺었다. 그러나 성령 시대는 달랐다. “내가 내 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하리라”(렘 31:33)는 예언이 성취되었다. 이제 성령께서 직접 마음에 임재하시어, 신도들을 이끄셨다. 초대교회 신도들은 서로 교제하며 떡을 나누고 기도하기를 힘썼다. 재산을 공유하고 가난한 자를 돌보았다. 주로 신도들의 가정에 모여 예배를 드렸다. 이들이 추구한 순수한 공동체 정신과 세속과 구별되는 삶은, 중세 유럽의 신부신비가들과 근대 한국의 신령집단이 보여준 영성과도 맥을 같이한다. “그리스도는 나의 신랑” - 동정 순교자들 그러나 순수한 신앙은 대가를 요구했다. 로마 제국은 광활한 영토를 통합하기 위해 황제숭배를 강요했다. 다양한 민족의 신들은 인정했지만, 황제를 최고의 신으로 섬길 것을 명령했다. 대부분의 종교는 이를 수용했다. 하지만 유일신을 믿는 기독교인들은 달랐다. “황제숭배냐, 죽음이냐”의 선택 앞에서 그들은 죽음을 택했다. 알렉산드리아의 카타리나는 그 시대 동정 순교자들을 대표한다. 그녀의 고백은 단순한 신앙 고백이 아니었다. 자신을 ‘신부’로 여기는 정체성의 선언이었다. 순결은 육체적 순결만이 아니라, 신앙의 순수성을 의미했다. 변치 않는 사랑, 절대적 헌신을 뜻했다. 죽음조차 그들을 신랑으로부터 떼어놓을 수 없었다. 순교자들의 죽음은 신앙을 지키는 최후의 보루였다. 그들은 육신의 생명보다 영적 순결을 더 귀하게 여겼다. 이는 마치 신부가 신랑에 대한 절대적 사랑과 순결을 지키는 것과 같았다. 동정 순교자들의 절개는 신부로서의 절대적 믿음과 사랑의 표현이었다. 이러한 ‘신부’로서의 순교 정신은 역사 속에서 면면히 이어졌다. 1940년대 한국 신령집단 여성들도 단순히 신앙을 지키는 차원을 넘어, 자신을 ‘신부’로 강하게 자각하며 재림주를 맞이하기 위해 목숨을 바쳤다. 김성도는 일제 말기 “일본은 멸망하고, 한국은 새 주님을 중심으로 세계 1등국이 된다”는 계시의 말씀을 전하다 투옥되었고, 출감한 지 석 달 만에 고문 후유증으로 생을 마감하였다. 김성도의 뒤를 이은 허호빈은 억울하게 돌아가신 예수님을 해원해 드리기 위해 7천 배 경배를 올리며 온 마음과 정성을 다하였다. 공산 정권 아래 종교 탄압 속에서도 대동보안서에 갇힌 채 예수님의 신부라는 고백을 끝내 부인하지 않다가 6·25전쟁 직후 총살당하였다. 1,600년의 시간을 뛰어넘어, 신랑을 향한 신부의 마음은 같았다. 광야에서 피어난 영성의 꽃 313년, 콘스탄티누스 황제가 밀라노 칙령으로 기독교를 공인했다. 박해는 끝났다. 신도들은 환호했다. 그러나 곧 새로운 문제가 나타났다. 교회가 급속히 세속화되기 시작한 것이다. 정치 권력과 결탁하고, 형식적 신앙이 퍼졌다. 순교할 기회를 놓친 이집트의 안토니우스는 고민했다. ‘어떻게 순수한 신앙을 지킬 것인가?’ 그의 답은 광야였다. 270년경, 그는 사막으로 들어갔다. 세상과 단절하고 하루 7번 기도하며 금욕의 삶을 살았다. 순교가 육체의 죽음이라면, 수도는 자아의 죽음이었다. 또 다른 형태의 ‘순교’였다. 그의 소문이 퍼지자, 많은 이들이 광야로 향했다. 파코미우스는 한 걸음 더 나아갔다. 320년경, 그는 개인 은둔이 아닌 공동체 수도원을 설립했다. 함께 기도하고 노동하며, 서로를 격려하는 영적 공동체였다. “하나님의 것과 카이사르의 것”을 구분하고자 했다. 세속과 구별된 삶을 통해 초대교회의 순수성을 회복하려 했다. 도나투스파도 비슷한 고민을 했다. 박해 시기에 배교했던 성직자들이 평화가 오자 다시 복직하려 했다. 도나투스파는 반대했다. “배교자는 성직 자격이 없다. 교회의 순수성을 지켜야 한다.” 비록 교회와 갈등을 빚었지만, 그들의 열정은 진지했다. 흥미롭게도 20세기 한국에서도 비슷한 일이 있었다. 일제 말기, 신사참배라는 시험 앞에서 한국 교회는 여러 갈래로 나뉘었다. 동아기독교, 성결교회 등 일부 교단은 신사참배를 거부하다 해체되었다. 주기철 목사와 손양원 목사로 대표되는 이들은 투옥과 순교의 길을 갔다. 신령집단은 산과 들로 흩어져 은둔하며 메시아의 재림을 준비했다. 광복 후, 교회 순수성을 둘러싼 논쟁이 이어졌지만, 이 과정은 오랜 역사 속에서 반복되어 온 신앙의 갈등이었다. 수도원 운동은 세속과 구별되는 영적 공동체를 꿈꾸었다. 이는 후일 한국 신령집단이 기성교회의 형식주의를 거부하고 순수한 영성을 추구했던 모습과 겹쳐진다. 시대는 달랐지만, 거룩함을 향한 갈망은 같았다. 양순석 역사신학자

◆가나의 혼인잔치 속의 고독 갈릴리의 작은 마을에 잔치가 열렸다. 햇살이 쏟아지는 정원에 웃음꽃이 피어났다. 마을의 한 신랑과 신부가 손을 맞잡고 있었고, 하객들이 축복하는 가운데 예수님도 제자들과 함께 그 자리에 계셨다. 그런데 포도주가 떨어졌다. 잔치의 흥이 깨질 순간이었다. 어머니 마리아가 예수님께 다가와 말했다. “포도주가 없구나.” 아들이 무언가 해주기를 바란 것이다. 하지만 예수님의 대답은 뜻밖이었다. “여자여, 나와 무슨 상관이 있나이까? 내 때가 아직 이르지 아니하였나이다”(요 2:4). 이 짧은 말씀 속에 얼마나 깊은 한숨이 담겨 있었을까? 어머니조차 자신의 참된 사명을 이해하지 못하는 외로움. 결혼식을 바라보며, 예수님은 자신이 이루어야 할 혼인잔치를 떠올렸을지도 모른다. 참부모로 오신 독생자 예수님은 왜 이 땅에 오셨을까? 많은 기독교인들이 “인류의 죄를 대신 지고 십자가에 달리기 위해서”라고 답한다. 하지만 이것이 하늘부모님의 본래 뜻이었을까? 하늘부모님의 창조이상은 명확하다. 아담과 해와가 온전히 성장하여 축복받은 부부가 되고, 자녀를 낳아 참가정을 이루는 것이다(창 1:27-28). 타락으로 이러한 이상이 좌절되었기에, 4천 년 동안 복귀섭리를 펼치시며 독생자 예수님을 보내셨다. 예수님의 본래 목적은 십자가가 아니었다. 신부를 맞이하여 참부모가 되고, 선의 자녀를 낳아 하늘 혈통을 지상에 뿌리내리는 것이었다. 타락한 인류를 하늘부모님의 직계 자녀로 다시 태어나게 하는 실체적 구원, 이것이 예수님의 사명이었다. 로마 제국은 이미 세계를 하나로 연결해 놓았다. 도로가 사방으로 뻗어 있었고, 공통 언어가 통용되고 있었다. 복음이 온 세상으로 퍼져 나갈 외적 환경은 잘 갖춰져 있었다. 유대 민족은 수백 년간 메시아를 갈망해 왔다. 선지자들의 예언이 생생했고, 민족 전체가 구원자를 기다렸다. 특히 세례 요한은 민중의 절대적 신뢰를 받으며 예수님의 길을 예비했다. 요단강에서 “하나님의 어린 양”이며 예수님을 메시아로 증거했다(요 1:29). 모든 것이 준비되어 있었다. 예수님이 세례 요한과 하나 되어 민족적 기반 위에서 신부를 찾아 성혼하여 참부모가 되실 수 있었다. 무너진 기반 그러나 역사는 다른 방향으로 흘러갔다. 세례 요한이 의심하며 묻는다. “오실 그이가 당신이니이까, 우리가 다른 이를 기다리오리이까?”(눅 7:19). 유대 민족이 가장 존경하던 세례 요한이 예수님을 모시지 않고 의혹의 눈길을 보내자, 예수님은 홀로 무너진 민족적 기대를 다시 쌓아야 했다. 마리아도 예수님의 사명을 이해하지 못했다. 가나의 혼인잔치에서의 “여자여”라는 공손치 않은 말씀은, 어머니조차 자신의 심정을 헤아리지 못하는 안타까움의 표현이었다. 또한 예수님은 이렇게 말씀하셨다. “누가 내 어머니이며 내 동생들이냐... 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니니라”(마 12:48-50). 육신의 혈연관계보다 하늘 뜻을 중심한 영적 관계가 더 중요함을 강조하신 것이다. 마리아는 예수님을 낳는 책임은 완수했지만, 그분을 메시아로 모시지 못했다. 특히 예수님이 신부를 찾아 성혼하도록 돕는 것이 그녀의 중요한 사명이었으나, 그 뜻을 깨닫지 못했다. 제사장들과 율법학자들, 바리새인들은 예수님을 배척했다. 민중은 혼란스러웠다. 3년의 공생애로 4천 년의 기대를 회복하기에는 시간이 턱없이 부족했다. 겟세마네 동산에서 예수님은 피땀을 흘리며 기도하셨다. “내 아버지여, 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”(마 26:39). 이 잔, 즉 십자가가 본래 하늘의 뜻이었다면 왜 이렇게까지 피하고 싶어 하셨을까? 십자가는 본래의 뜻이 아니었다. 사명자들이 책임을 다하지 못했기에 불가피하게 가셔야 했던 고통의 길이었다. 십자가 후 예수님은 영적으로 부활하셨고, 성령과 함께 영적 참부모가 되셨다. 기독교 신도들을 영적으로 중생시키는 역사가 시작되었다. 이것은 위대한 승리였다. 그러나 절반의 승리였다. 영적 구원은 이루었으나, 실체적 구원은 미완으로 남았다. 재림의 약속: 신부를 찾아 예수님은 떠나시기 전에 약속하셨다. “내가 다시 오리라”(요 14:3). 왜 다시 오셔야 할까? 미완의 사명을 완성하기 위해서다. 신부를 찾아 어린 양 혼인잔치를 올리기 위해서다. 요한계시록은 이 장면을 생생하게 예언한다. “어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로”(계 19:7). 여기서 어린 양은 재림주님을, 아내는 독생녀를 의미한다. 실체 참부모가 이 땅에 현현하실 것을 예고한 말씀이다. 성서의 마지막 장에는 더욱 명확한 예언이 있다. “성령과 신부가 말씀하시기를 오라 하시는도다... 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라”(계 22:17). 무형으로 역사하시던 성령이 실체 독생녀로 현현하실 것을 가르쳐준다. 생명수, 즉 새 생명을 주시는 분이 실체 하늘어머니로 오신다는 예언이다. 2천 년 준비의 여정 하늘부모님은 독생녀를 보내실 준비를 하셨다. 그것은 독생녀를 낳고 모실 수 있는 신령한 기반을 준비하는 것이다. 초대교회의 동정 순교자들, 중세의 여성 신비주의자들, 근대의 경건주의자들, 그리고 한국 기독교의 신령집단에 이르기까지. 성령은 기독교 2천 년 동안 신령한 신도들을 통해 영적 기준을 높여왔다. 영적 구원의 한계도 분명했다. 아무리 믿음이 깊은 신도라도 원죄는 사라지지 않고 자녀에게 전이된다. 완전히 중생되지 않았기 때문이다. 완전한 구원을 위해서는 실체 참부모를 통한 혈통 전환이 반드시 필요하다. 독생자와 독생녀가 참부모가 되고, 그 참부모를 통해 인류가 하늘부모님의 직계 자녀로 거듭날 때 비로소 창조이상이 완성된다. 오순절 성령강림은 새로운 시작이었다. 2천 년 기독교 역사는 독생녀를 준비하는 섭리였다. 이스라엘 선민이 다하지 못한 사명을 기독교가 이어받았다. 하늘부모님은 가장 신령한 교회를, 가장 순수한 신부를 찾아 나오셨다. 양순석 역사신학자

◆하늘부모님의 집으로 돌아가는 긴 여정 왜 6천 년인가? 아담과 해와가 에덴동산을 떠난 그날부터 하늘부모님은 잃어버린 자녀들을 찾아 헤맸다. 한 아이가 집을 나가 세상을 떠돌다 결국 돌아온다고 상상해 보자. 그 아이는 처음엔 자신이 누구인지조차 모를 것이다. 서서히 기억을 되찾고, 부모의 사랑을 조금씩 깨닫고, 마침내 온전히 부모의 품으로 돌아오기까지 긴 시간이 필요할 것이다. 성서상의 인류 역사 6천년이 바로 그러한 여정이었다. 타락으로 잃어버린 것을 되찾는 복귀섭리는 단계적이고 점진적인 과정이었다. 마치 나무가 씨앗에서 싹트고, 줄기가 자라고, 꽃을 피워 마침내 열매를 맺듯이, 하늘부모님의 섭리도 시간을 필요로 했다. 한 걸음씩 넓어지는 구원의 지평 복귀섭리는 작은 것에서 큰 것으로, 좁은 범위에서 넓은 범위로 확장되어 왔다. 아담에서 노아까지는 개인과 가정적 기대를 조성하는 섭리였다. 아벨의 제물, 노아 한 사람의 의로움을 통해 하늘부모님은 먼저 개인과 가정 차원의 복귀 기대를 세우셨다. 아브라함 때부터는 종족과 민족적 기대가 조성되었다. 아브라함의 믿음은 이삭을 거쳐 야곱으로 이어졌고, 야곱의 12아들을 통해 종족으로 번성했다. 이집트에서 노예였던 이스라엘 민족이 모세를 통해 해방되면서 민족적 복귀의 기대가 세워졌다. 예수님이 오심으로써 구원의 지평은 세계로 넓어졌다. 더 이상 유대민족만이 아닌 열방에 복음이 전해졌다. 사도 바울은 “유대인이나 헬라인이나, 종이나 자유인이나” 모두 그리스도 안에서 하나라고 선포했다(갈 3:28). 그리고 재림의 때, 구원은 지상을 넘어 천상까지, 천주적 차원으로 완성된다. 이렇게 복귀는 개인, 가정, 종족, 민족, 국가, 세계, 천주로 단계적으로 확대되어 왔다. 한 단계가 승리해야 다음 단계로 넘어갈 수 있었기에 긴 시간이 필요했다. 종에서 양자로, 양자에서 직계 자녀로 복귀섭리를 통해 하늘부모님과 인간의 관계도 점점 가까워졌다. 구약시대, 인간은 ‘종’의 위치였다. 이스라엘 백성은 십계명과 율법을 따르며 제물을 드렸다. 순종하면 축복받고, 거역하면 벌을 받는 계약적 관계였다. 신약시대에 들어서며 관계는 한층 깊어졌다. 예수님은 “이제부터 너희를 종이라 하지 않고 친구라 하겠다”고 말씀하셨다(요 15:15). 오순절 성령 강림을 통해 신도들은 영적으로 거듭나 ‘양자’의 위치에 올랐다. “너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 아빠 아버지라 부르짖느니라”(롬 8:15). 그러나 양자는 아직 완전한 자녀가 아니다. 바울 사도는 이 한계를 고백한다. “내가 원하는 바 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 바 악을 행하는도다”(롬 7:19). 영적으로는 구원받았지만 육적으로는 여전히 죄의 경향성이 남아 있었던 것이다. 성약시대가 열리면서 인류는 마침내 ‘직계 자녀’의 위치로 복귀되었다. 실체 참부모님을 통해 중생함으로써 원죄가 청산되고 창조본성을 회복하게 되었다. 이렇게 종→양자→직계 자녀로 나아가는 심정권의 발전도 단계적 과정이었기에, 6천 년이라는 시간이 필요했다. 독생자 4천 년, 독생녀 6천 년의 대칭 성서 역사 6천 년의 섭리에는 놀라운 대칭 구조가 숨어 있다. 아담으로부터 예수님까지 약 4천 년은 독생자를 준비하는 기간이었다. 하늘부모님은 아브라함을 부르고, 그 후손 야곱의 자손들을 통해 유대민족을 이루게 하셨다. 특히 예수님이 오시기 약 400년 전부터는 세계적 환경이 조성되었다. 헬레니즘 문화로 철학이 발전하고, 로마제국은 복음 전파의 기반을 마련하였다. 유대민족은 바벨론 포로생활을 겪으며 메시아를 간절히 기다렸다. 아담으로부터 독생녀 탄생까지 약 6천 년은 독생녀를 준비하는 기간이었다. 하늘부모님은 동방과 서방에서 두 갈래의 섭리를 펼치셨다. 동방에서는 한민족이 수천 년 동안 제천문화를 발전시키며 하늘을 모시는 민족성을 길러왔다. 백의민족으로서의 순수성과 대망사상은 한민족의 영적 DNA가 되었다. 특히 청주 한씨 가문에서 신앙의 정성이 축적되었고, 일제의 가혹한 박해 속에서도 1930년대 신령집단들은 순수한 신앙의 불씨를 지키며 메시아 재림을 간절히 고대했다. 서방에서는 기독교를 중심으로 초대교회 순교자들, 중세의 여성 신비가들, 종교개혁, 경건주의, 그리고 대각성운동을 통해 신부 영성을 준비하셨다. 특히 칼뱅이 1543년 ‘교회 개혁의 필요성’을 신성로마제국 황제 카를 5세에게 제출한 때로부터, 독생녀 탄생의 해인 1943년까지는 정확히 400년의 간격이 있다. 이는 독생자 오시기 약 400년 전, 말라기 선지자를 통해 이루어진 개혁과 놀라운 섭리적 대칭을 이룬다. 18세기 말, 자발적인 신앙운동을 통해 천주교 신앙이 이 땅에 전래되었고, 19세기 말에는 선교사들의 활동으로 개신교 신앙이 본격적으로 뿌리내렸다. 1907년 평양 대부흥운동을 계기로 신령한 역사가 불같이 일어났으며, 이때 한민족의 고유한 영성과 기독교의 신부 영성이 하나로 만나는 섭리적 결실이 이루어졌다. 두 강물이 만나는 곳 인류 역사 6천 년. 그것은 잃어버린 자녀를 찾아 한 걸음 한 걸음 인도하신 하늘부모님의 사랑의 역사였다. 개인에서 천주로, 종에서 직계 자녀로, 영적 구원에서 실체적 구원으로. 복귀섭리는 마치 거대한 강물이 바다로 흘러가듯 꾸준히 전진해 왔다. 1943년 음력 1월 6일, 평안남도 안주에서 마침내 두 강물이 만났다. 동방 한민족 수천 년의 영성과 서방 기독교 2천 년의 신부 영성이 하나로 합류했다. 그 합류점에서 독생녀가 탄생하였고, 1960년 어린 양 혼인잔치를 통해 참부모님이 현현하였다. 양순석 역사신학자