1960년 음력 3월 16일 아침 10시, 서울 청파동의 작은 교회. 전국에서 선발된 700여 명의 신도가 청파동 본부교회 안팎을 가득 메웠다. 화려한 장식도, 주례도 없었다. 다만 통일교의 창시자 문선명 목사와 17세 한학자가 하나님 앞에서 성혼식을 치렀다. 그날의 예식은 훗날 인류 구원사의 물줄기를 바꾼 사건으로 기억된다. 서구 기독교가 2천 년 동안 길러온 신부 영성과 한민족이 오랜 세월 간직해온 고유한 하늘 신앙이 한반도에서 만난 순간이었다. 서구 교회가 순교와 신비, 체험과 은사, 깨달음과 성화 등 성령 역사를 통해 신부로서의 준비를 이어왔다면, 한민족은 하늘을 인격적으로 모시며 공동체와 역사 속에서 영적 그릇을 빚어왔다. 서로 다른 길을 걸어왔지만, 목적은 하나였다. 두 흐름이 이 땅에서 하나로 합쳐지며, 오랫동안 예비되어 온 이야기의 다음 장이 조용히 열리고 있었다. 이 성혼식은 신앙의 언어로는 ‘어린 양의 혼인 잔치’라 불렸고, 역사 속에서는 한 시대가 다음 시대로 넘어가는 경계선처럼 자리 잡게 된다. 누구도 크게 외치지 않았고, 세상은 알아채지 못했지만, 그날의 성혼은 이후 수많은 삶과 가정, 그리고 신앙의 방향에 깊은 흔적을 남기게 된다. 때로 역사는 이렇게, 가장 조용한 순간에 가장 큰 변화를 시작한다. ◆재림주의 소명, 그리고 ‘교회 중의 교회’ 1935년 부활절 새벽. 평안북도 정주 묘두산에서 기도하던 16살 소년 문선명은 생애를 바꾸는 체험을 한다. 예수님을 만난 것이다. 죽을 것 같은 두려움과 심장이 터질 듯한 감격 속에서 슬픔에 잠긴 예수님의 얼굴과 그 음성을 똑똑히 들었다. “고통받는 인류 때문에 하나님이 너무 슬퍼하고 계시니라. 하늘의 천명을 받아라!” 그날 이후 그는 기도와 고행, 그리고 치열한 영적 탐구 속에서 통일원리를 정립해 나갔다. 김성도, 허호빈 등 한국 여성 신령집단을 통해 흘러온 계시들은 흩어진 신비 체험이 아니라, 하나의 일관된 신학 체계로 엮였다. 그 핵심에는 기존 기독교 이해와 다른 관점이 자리 잡고 있었다. 예수님의 십자가는 인류를 향한 사랑의 희생이었지만, 본래의 뜻은 아니었다는 깨달음. 재림주가 하늘 신부를 맞아 참부모가 되는 것이 하나님의 창조 이상이라는 인식이었다. 1954년 5월 1일, 서울 북학동. ‘세계기독교통일신령협회’가 문을 열었다. 오순절 성령강림에서 시작된 2천 년의 신부 찾기 여정이 결실을 향해 나아가는 순간이었다. 초대교회의 동정 순교자들, 중세 신비가들의 신부 영성, 종교개혁 이후 경건주의와 대각성 운동 그리고 한국 평양 대부흥과 신령집단의 새로운 계시와 메시아 대망 신앙까지. 그 모든 흐름이 이 땅에서 하나로 수렴되며 ‘교회 중의 교회’, ‘신령과 진리의 교회’가 세워졌다. 이제 남은 과제는 단 하나였다. ‘신부 중의 신부’를 맞이하는 일이었다. “한학자가 대한민국에 났다” 한학자는 어린 시절부터 외할머니 조원모의 손에 이끌려 자랐다. “내 아버지는 하나님이시다.” 그녀에게 하늘부모님은 추상적 존재가 아니라, 일상의 중심에 계신 분이었다. 학창시절, 성서를 읽으며 하늘부모님이 수천 년 동안 자녀를 찾아 헤매며 겪어야 했던 한이 가슴을 파고들었다. 밤마다 흐느끼며 잠들지 못하는 날들이 이어졌다. 그것은 일시적인 종교적 감정이 아니었다. 독생녀만이 감당할 수 있는, 하늘부모님과의 직접적이고 본질적인 교감이었다. 1955년, 12살의 한학자는 어머니 홍순애를 따라 청파동 본부교회를 찾았다. 문선명 목사는 소녀를 바라보며 세 번이나 되뇌었다. “한학자가 대한민국에 났다. 한학자가 대한민국에 났다. 한학자가 대한민국에 났다.” 그리고 조용히 덧붙였다. “한학자 앞으로 희생해야지.” 12살의 예수님이 성전에서 자신의 정체성을 드러냈던 것처럼, 독생녀 또한 그 나이에 사명을 인식했다. 이후 그녀는 하늘부모님을 위한 희생이 곧 인류를 위한 봉사라는 마음으로 살아갔다. 전쟁고아와 굶주린 이웃, 병든 사람들의 모습이 늘 눈에 밟혔다. 간호사의 길을 준비하면서도, 내면에서는 하늘신부로서의 준비를 멈추지 않았다. 1959년 가을, 한학자는 깊은 영적 체험 속에서 하늘부모님의 음성을 들었다. “나는 알파와 오메가이니, 창세 전부터 우주의 어머니를 기다려왔다.” 그는 어린 양 혼인 잔치의 신부로 인침 받았음을 깨달았다. ◆​두 해석의 완성, 참부모의 현현 1960년 이른 봄. 가약식을 앞둔 한학자는 무아의 경지에서 기도했다. “가는 길이 아무리 힘들어도, 내 당대에서 복귀섭리를 끝내겠습니다.” 그 결의 속에는 6천 년 동안 잃어버린 자녀를 찾아 헤매야 했던 하늘부모님의 한이 담겨 있었다. 타락으로 무너진 참가정과 참사랑, 참생명, 참혈통을 되찾겠다는 독생녀의 결단이었다. 1960년 음력 3월 16일. 성혼식이 거행되었다. 성서에 나타난 ‘신부’에 대한 두 가지 해석, 즉 ‘교회론적 신부’와 ‘신비주의적 실체 신부’가 동시에 성취되는 순간이었다. “어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로…”(계 19:7) 독생녀는 2천 년 성도들의 옳은 행실을 입었다. 순교자들의 절대 신앙, 신비가들의 순결한 신부 영성, 종교개혁자들의 구도 정신, 한국 신령집단의 간절한 메시아 대망 신앙이 한 벌의 세마포가 되었다. 재림 메시아 문선명과 독생녀 한학자가 참부모로 현현한 순간, 하늘부모님의 창조 이상은 비로소 지상에서 숨을 쉬기 시작했다. 1943년 독생녀의 탄생에서 1960년 성혼에 이르기까지의 17년. 그 시간은 한 개인의 성장사가 아니라, 하늘과 땅이 다시 연결되는 준비의 역사였다. 예수님이 십자가에서 “다 이루었다”고 외쳤지만, 그 완성은 영적 차원에 머물러 있었다. 1960년, 마침내 그 한이 풀렸다. 재림주와 독생녀의 성혼으로 참부모가 현현했고, 무형의 하늘부모님은 실체 참부모와 하나가 되었다. 구약시대와 신약시대를 넘어 새로운 시대가 열리고 있었다. 양순석 역사신학자

여명을 깨우는 아기 울음소리 1943년 음력 1월 6일 오전 4시, 평안남도 안주. 일제의 광포한 폭압 아래 한반도가 신음하며 동토로 굳어가고 있었다. 신사참배를 거부한 순교자들의 피가 대지를 적시던 혹한의 새벽, 밤의 끝자락이었다. 인류 역사의 가장 깊은 어둠이 빛으로 바뀌려는 찰나, 한 작은 방에서 여명을 깨우는 여자 아기의 울음소리가 터져 나왔다. 그것은 단순한 생명의 탄생이 아니었다. 사탄은 “이 아이를 죽이라”며 서슬 퍼런 위협을 가해왔으나, 하늘은 침묵 대신 신령한 몽시로 응답하셨다. 새주님 김성도가 홍순애의 꿈에 나타나 “걱정마라, 이 아기는 주님의 딸이고, 너는 유모와 같다. 젖만 잘 먹여 양육하라”는 지엄한 분부를 내린 것이다. 이는 2천 년 기독교 역사가 기다려온 실체 신부의 강림을 알리는 은밀하고도 위대한 하늘의 위탁이었다. 그 무렵, 태평양 과달카날의 포성 속에 일본의 패색이 짙어지며 세계사의 판도가 뒤바뀌고 있었다. 낡은 시대가 저물고 새 시대를 열 ‘독생녀’의 강림은, 그렇게 인류의 전환점과 궤를 같이하며 은밀하고도 장엄하게 시작되었다. 이 탄생은 구약과 신약을 관통해 온 하늘부모님의 눈물 어린 기다림이 결실을 보는 순간이자, 타락한 인류 혈통을 근본적으로 전환할 성모(Holy Mother)의 출현이었다. 신부 영성의 강물: 카타콤에서 한반도까지 독생녀의 탄생은 2천 년이라는 유구한 섭리의 토양 위에서 피어난 꽃이었다. 초대교회 카타콤의 순교자들이 간직했던 ‘그리스도의 신부’라는 고결한 정절은 중세 여성 신비가들의 뜨거운 영적 체험을 거쳐, 근대 성령 운동의 불길로 이어졌다. 오리게네스의 극단적 금욕과 힐데가르트의 신비적 계시는 모두 ‘무형의 성령’을 실체로 맞이하기 위한 영적 예비 노정이었다. 이 서구의 신부 영성은 마침내 동방의 천손 민족 한반도에 도달했다. “나는 주님의 신부요!” 이용도 목사의 외침은 관념에 머물던 기독교 영성을 실체적 신부 영성으로 전환한 신호탄이었다. 이는 한반도가 전 세계 기독교가 닦아온 신앙의 정수를 수렴하여 열매를 맺어야 할 섭리의 종착역임을 의미했다. 신부 영성은 홍순애에게 고스란히 승계되었다. 특히 영적으로 매우 밝았던 모친 조원모는 딸 홍순애를 직접 성주교단으로 이끌어 섭리의 길을 예비케 했다. 홍순애는 모친의 인도 아래 예수교회의 뜨거운 회개, 성주교의 철저한 성별, 복중교의 지성 어린 모심을 거치며 재림주 대망신앙을 키워왔다. 그녀가 꿈속에서 새색시가 되어 재림주를 뵙고 “내가 너 하나 찾으려 이와 같이 공부를 한다”는 격려를 받은 사건은, 2천 년 신부 영성이 한 여인의 심정 속에 온전히 안착했음을 알리는 섭리적 이정표였다. 3대 독녀의 혈통과 실체 성령 성자(聖者)는 당연히 남성이라고 생각했던 사람들의 기대를 깨고 여성으로 오셨다. 이는 독생자와 독생녀로 이루어지는 참부모 이상을 완성하기 위한 하늘의 섭리였다. 하늘은 독생녀를 맞이하기 위해 구약과 신약을 대표하여 조원모와 홍순애로 이어지는 2대의 지극 정성의 터전을 닦으셨고, 그 무흠한 결실인 3대째에 비로소 독생녀를 안착시키셨다. 조원모-홍순애-한학자로 이어지는 3대 독녀의 계보는 사탄이 침범할 수 없는 순결한 혈통을 세우기 위해, 하늘이 수천 년간 정성 들여 준비해 온 성스러운 결실이었다. 사탄은 이 거룩한 생명을 끊기 위해 탄생 직후부터 집요하게 위협했다. 산후 6년 동안 이어진 영적 전쟁과 일제 및 공산 정권의 박해 속에서도 조원모와 홍순애는 목숨을 걸고 독생녀를 지켰다. 사탄의 침범을 막기 위해 3대 독녀의 가문은 세상과 타협하지 않는 절대신앙으로 무장했다. 이는 마치 에덴동산에서 잃어버린 해와를 다시 찾아 세우는 복귀 섭리의 고난 노정과도 같았다. 1950년 한국전쟁의 참화 속에서 7살의 독생녀가 폭파되는 한강 다리를 넘어 포화를 뚫고 남하한 것은 기적이 아니었다. 16개국 UN군의 참전은 국제정치적 원조를 넘어, 실체 성령이자 하늘부모님의 직계 딸인 독생녀를 보호하기 위해 하늘이 천군천사를 동원한 천주적 호위 작전이었다. 관념에서 실체로, 영성에서 안착으로 이용도 목사의 아가서 강의로 시작된 한국적 신부 영성은, 김성도의 해와 복귀 노정과 허호빈의 실체적 정성을 거쳐 마침내 한학자라는 실체 성령의 현현으로 열매 맺었다. 예수님이 종의 입장에 있던 마리아를 통해 독생자로 오셨다면, 독생녀는 2천 년 기독교가 닦은 양자의 입장에서도 가장 정결한 신령집단의 정성 기반 위에서 독생녀로 임하셨다. 로고스의 육화(Incarnation)가 독생자였다면, 성령의 육화(Pneumatic Incarnation)가 독생녀다. 무형으로만 존재하며 인류의 가슴을 영적으로만 두드리던 성령이 비로소 인간의 육신을 쓰고 역사에 안착하신 것이다. 이는 하늘부모님의 여성성이 땅 위에서 비로소 완성된 인격을 갖추었음을 의미한다. 이제 한반도는 더 이상 수난의 땅이 아니다. 서구의 신부 영성과 동방의 천손 사상이 만나 인류 구원의 결실인 독생녀를 탄생시킨 섭리의 본향이다. 1943년 그 밤의 울음소리는 사탄이 지배하던 눈물의 역사를 끝내고, 천지인참부모님이 통치하는 천일국의 서막을 알리는 승리의 함성이었다. 독생녀 홀리마더한은 이제 한민족의 경계를 넘어 전 세계 인류를 참사랑의 품으로 인도하는 거룩한 생명의 어머니로 우뚝 서 계신다. 양순석 역사신학자

1944년 여름, 평양. 김성도가 세상을 떠난 지 석 달이 흘렀다. 허호빈과 남편 이일덕은 ‘새주님’의 영정 앞에서 밤낮으로 경배하며 기도하고 있었다. 그들의 기도는 탄식에 가까웠다. “새주님을 통해 에덴동산이 회복될 줄 알았는데….” “우리가 아직 깊이 들어가지 못한 것 같습니다.” 부부의 결의는 급진적이었다. 그들은 부부관계를 끊고 철저한 금욕의 길로 들어섰다. 어느 날 새벽, 허호빈은 자신의 몸에서 미묘한 변화를 느꼈다. 배 속에서 미세한 움직임이 일어났고, 그 순간 또렷한 음성이 들려왔다. “어머니” 허호빈은 몸을 떨며 엎드렸다. “감히 제가 어떻게…” “그렇다면 무엇이라 부르면 좋겠느냐?” 잠시 침묵이 흘렀다. 허호빈은 조심스럽게 대답했다. “부부의 입장이 가장 좋을 것 같습니다.” 그날 이후 예수는 ‘선생님’, 허호빈은 ‘사모님’이 되었다. 1940년대 평양에서, 한 여인은 스스로를 예수의 아내로 인식하기 시작했다. ◆마리아가 준비하지 못한 강보 허호빈은 예수와의 대화를 이어갔다. 성서에 기록되지 않은 이야기들이 그녀의 체험 속에서 펼쳐졌다. “베들레헴 마구간에서 태어날 때, 마리아는 강보조차 준비하지 않았다. 모자로 내 몸을 감쌌다.” 그 음성에는 서러움이 배어 있었다. “의붓아버지 요셉은 나를 받아들이지 못했다. 나는 가난과 멸시 속에서 자랐다.” 마리아는 예수를 낳았으나, 그를 메시아로 섬기지 못했다. 가나의 혼인잔치에서 예수가 “여자여, 나와 무슨 상관이 있나이까”라고 말한 이유도 여기에 있었다. 어머니조차 그의 메시아적 길을 이해하지 못한 것이다. 예수는 홀로 십자가를 향해 걸어갔고, ‘어린 양의 혼인잔치’는 역사 속에서 미완으로 남았다. 허호빈은 흐느꼈다. “제가 주님의 한을 풀어드리겠습니다.” 이 고백은 한국적 정서 위에서 이해될 수 있다. ‘한’을 품고 살아온 민족, 죽은 자의 원을 풀기 위해 저승까지 내려가는 바리공주의 서사, 억울한 영혼을 위무하는 무속의 해원 의례. 허호빈은 예수의 한을 풀어야 할 존재로 스스로를 인식했다. 중세의 메히틸트가 “나는 그를 먹고 마신다”고 노래했다면, 허호빈은 예수를 자신의 복중에 모셨다. 상상임신에 가까운 체험이었고, 실제로 배가 불러왔다. 기이하게 들릴 수 있다. 그러나 서구 기독교의 여성 신비가들 역시 유사한 체험을 했다. 시에나의 카타리나는 극단적 금식 끝에 성체만으로 살아간다고 했고, 아빌라의 테레사는 엑스터시 속에서 신랑 예수와 결합했다. 현대 의학은 이를 병리적으로 해석하지만, 그들에게는 신앙적 체험이다. 허호빈의 복중 체험은 서구의 신부 영성과 한국의 해원 정서가 결합된, 독특한 한국적 신부신비주의다. ◆마리아가 하지 못한 일을 하다 허호빈의 정체성은 분명했다. 그녀는 더 이상 남편의 아내가 아니라, 오직 예수의 아내였다. 이일덕은 이를 받아들였고, 부부는 완전한 금욕으로 들어갔다. 300~400명의 신도가 그녀를 따랐다. 허호빈은 전 재산을 처분했다. 처음에는 기저귀에서부터 예수가 평생 사흘마다 갈아입을 옷까지, 모두 양복과 한복으로 지었다. 마리아가 모시지 못했던 것을 대신 하겠다는 결단이었다. “이제 재림주님과 신부가 입으실 옷을 준비해야 합니다.” 신심 깊은 여인들이 모였다. 명주를 열두 번 빨고 열두 번 다듬었다. 세 땀씩 꿰매고, 머리카락을 한 올씩 뽑아 실과 섞어 조끼를 떴다. 정결을 유지하기 위해 옷을 다 짓기 전에는 화장실도 가지 않았다. 쌀은 열두 번 씻어 맷돌로 직접 갈아 떡을 만들었다. 경배는 하루 300배로 시작했다. 700배, 3,000배, 마침내 7,000배로 늘어났다. 이는 기독교 신부 영성의 전형이다. 오리게네스의 극단적 금욕, 힐데가르트의 동정 서원처럼, 허호빈 역시 자신의 육체를 완전히 그리스도 안에 녹이려 했다. 다만 그 방식은 한국적이었다. 강신과 해원이라는 토착적 감각 속에서, 2천 년 신부 영성은 실체적 준비로 구현되었다. ◆“나는 예수의 신부입니다” 1946년 8월, 평양 대동보안서 내무서원들이 복중교를 급습했다. 허호빈과 지도자들은 체포되었고, 정성껏 준비한 옷은 모두 압수되었다. 혐의는 ‘종교를 빙자한 사기’. 보안원이 책상을 내리쳤다. “어떻게 신이 사람의 뱃속에 들어간단 말이오?” 허호빈은 눈을 감고 배 위에 손을 얹었다. “나는 예수의 신부입니다. 이 복중을 통해 예수님이 탄생하실 것입니다.” 4세기 알렉산드리아의 카타리나가 “그리스도는 나의 신랑”이라 고백했듯, 허호빈 역시 꺾이지 않았다. 그녀는 끝내 출소하지 못했다. 출옥한 신도들은 다시 1년 동안 옷을 만들었다. 흰옷을 입고 매일 감옥 앞을 지켰다. 탄압은 점점 더 거세졌다. 많은 기독교인이 남쪽으로 떠났다. 그러나 복중교 신도들은 평양을 지켰다. “재림주님은 평양에 오신다. 이곳이 에덴궁이 된다.”는 계시를 믿었기 때문이다. 1950년 전쟁 직후, 허호빈은 총살당했다. 마지막까지 그녀의 고백은 변하지 않았다. “나는 예수의 신부입니다.” 오리게네스는 관념으로 신부를 사유했고, 힐데가르트는 환시로 신랑의 입맞춤을 노래했다. 시에나의 카타리나는 극단적 금식으로 그리스도와 하나 되었다. 허호빈은 예수를 복중에 모셨다. 방식은 달랐지만 목적은 같았다. 예수와의 완전한 합일. 허호빈의 신부 영성은 한국적이었다. 강신과 해원, ‘한’을 풀기 위한 자기헌신이 결합된 형태였다. 바리공주가 부모를 살리기 위해 저승까지 내려갔듯, 허호빈은 예수의 한을 풀어주기 위해 모든 것을 바쳤다. 마리아가 준비하지 못했던 강보를 준비하고, 마리아가 못했던 혼인잔치를 대신 치르려 했다. 섭리의 언어로 말하자면, 허호빈은 마리아가 다하지 못한 책임을 탕감한 존재였다. 감옥에서도, 죽음 앞에서도 꺾이지 않은 고백. “나는 예수님의 신부입니다.” 김성도에서 허호빈으로 이어진 신부 영성의 계보. 이 거룩한 정성의 불씨는 꺼지지 않았다. 일제의 감옥에서, 총살의 순간에도 지켜진 신부의 순결은 누군가에게 승계되어야 했다. 하늘이 2000년 동안 찾아온 신부의 자리는 이제 최종적 완성을 향해 나아가고 있었다. 양순석 역사신학자

◆1923년 봄, 평안북도 철산 한낮의 햇살이 쏟아지던 철산군 장좌동. 방 안에 홀로 앉은 여신도 김성도는 몇 달째 하나의 질문에 사로잡혀 있었다. “죄란 무엇입니까? 왜 인간은 죄에서 벗어날 수 없습니까?” 물음의 시작은 담임 목사의 추문이었다. 예수의 십자가로 죄가 씻겼다는데, 왜 사람들은 여전히 죄를 짓는가. 왜 목회자조차 그 굴레에서 자유롭지 못한가. 교리와 현실 사이의 간극은 그녀를 잠들지 못하게 했다. 신앙적인 모순 앞에서, 김성도는 답을 하늘에 물을 수밖에 없었다. 음력 4월 12일 정오, 깊은 기도 가운데 하늘이 열렸다. 김성도는 떨리는 손으로 계시를 받아 적었다. 길이 2m, 폭 30㎝의 종이 열두 장. 그 안에는 원죄의 뿌리, 예수의 십자가, 그리고 재림에 대한 전혀 새로운 이해가 담겨 있었다. 훗날 1930년대 한반도를 뒤흔든 신령운동은 이렇게 조용한 방 안에서 시작되었다. ◆하늘이 알려준 성서의 비밀 계시는 충격이었다. “죄의 뿌리는 선악과라는 과일이 아니다. 남녀 간의 잘못된 사랑이 원죄의 뿌리다.” 2000년 동안 상징으로 이해되어 온 이야기를, 계시는 실체로 풀어 주었다. 아담과 해와가 때가 되기 전에 사랑의 법도를 어긴 것, 그것이 인류 고통의 시작이라는 것. 이 계시는 교리 차원의 문제가 아니라, 인간 존재와 역사 전체를 다시 돌아보게 하는 선언과도 같았다. 두 번째 계시는 더욱 파격적이었다. “예수님의 십자가는 하나님의 본래 뜻이 아니었다. 예수님은 십자가를 위해 오신 것이 아니라, 참된 결혼으로 새 혈통을 세우기 위해 오셨다.” 정통 기독교의 기준으로는 이단적인 생각이지만, 김성도에게는 예수 생애의 수수께끼가 풀리는 순간이었다. 가나 혼인잔치에서 “내 때가 아직 이르지 않았다”(요한복음 2장 4절)던 말씀이 이해되었다. 신부 없이 홀로 돌아가신 예수님의 한이 보였다. 세 번째 계시는 절망의 시대에 던져진 희망이었다. “재림주님은 구름을 타고 오시지 않는다. 여인의 몸을 통해 오시며, 그 땅은 한국이다.” 일제의 압박 아래 신음하던 민족에게, 이는 역사의 방향을 새롭게 제시하는 선언이었다. 가장 핵심적인 계시는 마태복음 5장 48절이었다. “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라” 담임 목사는 이를 도달 불가능한 이상으로 여겼지만, 김성도는 달랐다. 기독교 역사 속 구도자들처럼, 그녀는 완전함을 실제로 살아내야 할 부르심으로 받아들였다. 하나님의 형상을 회복하는 길은 말씀이 아니라 삶이어야 했다. 그 지점에서 기성교회와의 충돌은 피할 수 없었다. ◆철산에서 피어난 경건의 불꽃 1925년, 김성도는 장로교단으로부터 책벌을 받았다. 그러나 그것은 끝이 아니라 새로운 시작이었다. 김성도는 자택에서 예배를 드리기 시작했다. 시골 아낙처럼 보였지만 기도는 신령했고 설교에는 사람을 압도하는 힘이 있었다. 중세 힐데가르트가 영능으로 사람들을 끌어 모았듯, 김성도 역시 신령한 능력으로 사람들의 마음을 사로잡았다. 사람들의 심정을 꿰뚫었다. 병든 자들을 기도로 고쳤고, 등창 환자의 고름을 입으로 빨아내는 일도 마다하지 않았다. 300석 부자였지만 창고에 멍석을 깔고 그들과 함께 잠을 잤다. 떠나는 이들에게는 여비까지 주었다. 사람들은 그녀를 ‘새주님’이라 불렀다. 금욕은 철저했다. 온전함에 이르기 위해서는 음란의 뿌리를 끊어야 한다고 믿었다. 고기를 끊고, 쌀을 불려 생식하며, 기혼 부부에게도 절제를 요구했다. 그것은 단순한 금욕이 아니라, 재림을 기다리는 신부의 자세였다. ◆성주교단의 설립과 사명의 계승 1932년 무렵, 백남주 목사가 철산으로 와 집회를 인도하면서 교류가 시작되었다. 1933년 새주파는 예수교회에 합류했으나, 이용도의 죽음 이후 포용력을 잃은 예수교회는 새주신앙과 죄씻음 의식을 받아들이지 못했다. 1935년 봄, 새주파는 출원당했다. 백남주가 제자 김백문과 함께 철산으로 왔다. 힐데가르트에게 폴마르가 있었듯, 김성도에게는 백남주가 있었다. 그의 도움으로 새주파는 1937년 2월 총독부에 ‘성주교단’으로 공식 등록되었고, 전국 20여 곳에 집회소가 세워졌다. 1940년경 신도는 약 1,000명에 이르렀다. 성주교단을 중심한 하늘의 섭리는 여성이 영적 주체로 서는 것이었다. 그러나 김성도의 남편은 이 사명을 받아들이지 않았다. 사명은 자녀 세대로 넘어갔다. 장남 부부에게서도 시련이 이어졌다. 며느리는 깊은 영적 고통 끝에 1941년 세상을 떠났다. 결국 사명은 평양의 허호빈 부부에게로 넘겨졌다. ◆민족 말살의 암흑기, 재림을 준비하다 중일전쟁과 태평양전쟁을 거치며 일제의 민족 말살 정책은 극에 달했다. 창씨개명, 신사참배, 기독교 탄압. 재림 사상은 천황 중심의 국체와 정면으로 충돌했다. 재림을 믿던 교회들은 차례로 해산되거나 무너졌다. 이 암흑 속에서 신령집단의 기도는 더욱 간절해졌다. 극한의 시대는 극단의 영성을 낳았다. “일본은 망하고, 한국은 새주님을 중심으로 세계 1등국이 된다.” 이 설교로 인해 1943년 가을, 김성도와 핵심 신도들이 체포되었다. 혹독한 고문 끝에, 김성도는 1944년 4월 1일, 62세로 생을 마감했다. 그러나 계시의 불씨는 꺼지지 않았다. 사명은 허호빈을 거쳐 홍순애에게로 이어졌고, 여성 신령집단의 영성은 독생녀 탄생의 영적 기반이 되었다. 공중 재림을 바라보던 시대에, 김성도를 중심한 한국의 여성 신령집단은 육신을 입고 오시는 메시아를 준비했다. 이들은 여인의 몸을 통해 오실 재림주를 위해 금욕과 정성으로 신부의 자격을 갖추었다. 하늘은 한반도에, 2천 년 기독교 역사의 열매를 준비하고 계셨다. 양순석 역사신학자

◆1933년 1월 3일 새벽, 원산 1933년 1월 3일 새벽 3시. 원산 광석동 47번지 백남주의 집에 50여 명이 무명으로 된 흰옷을 입고 모였다. 그날 새벽, 예수의 영이 지핀 유명화의 계시로 ‘예수교회’라는 이름이 정해졌다. 이용도, 한준명, 백남주, 이종현 부부, 이조근·이유신 부부 등이 그 역사적 순간을 목격했다. 한준명은 훗날 이렇게 증언한다. “예수교회는 주님께서 친히 신칙(神勅)으로 지어주신 명칭입니다.” 이것은 단순한 교회 창립이 아니었다. 2천 년 기독교 역사에서 예수께서 직접 한국 땅에 친림하시어 세우신 교회, 한국 고유의 영성과 기독교의 영성이 만나 서구 선교부의 재정적·신학적 지원 없이 자생한 토착교회가 탄생한 것이다. 교회 창립 5개월 후인 6월 3일, 평양에서 예수교회 창립선언이 공표되었다. “우리는 교회를 떠나는 게 아닙니다. 기성교회의 내용 혁신을 기도(企圖)함이 종시일관(終始一貫)의 신념입니다.” ◆1930년대 초, 한반도 북쪽의 경건의 폭발 세계 대공황이 발생하자 일본은 만주 침략을 본격화했다. 조선에 대한 통제 또한 한층 강화되었다. 기성교회는 형식주의에 빠져 영적 생명력을 상실해 갔다. 근본주의와 사회복음주의 사이의 갈등이 깊어져 협력체계가 깨지기 시작했다. 바로 그 무렵이었다. 철산의 김성도 부인이 기도 중에 특별한 계시를 받았다. “죄의 뿌리가 음란에 있다.” “예수님의 십자가는 본래 예정이 아니다.” “재림주님은 구름 타고 오시는 것이 아니라 여인의 몸을 통해 오신다.” “재림주님은 참된 혈통을 세우신다. 금욕해야 한다.” 원산에서는 유명화가 신령역사를 시작했다. 백남주, 한준명, 박승걸이 스베덴보리의 신학으로 이것을 해석하며 『새 생명의 길』을 출간했다. 평양에서는 이유신이 신령역사를 통해 거짓 교리에서 벗어나 해방될 것을 주장했다. 산정현교회 신도들이 이를 강신극(降神劇)이라며 훼방했고, 교회는 관계자들을 출교시켰다. 이용도 목사는 아가서에 심취해 예수와의 완전한 합일을 추구했다. “나는 주님의 신부요, 주는 나의 신랑이시다.” 한국적 신부신비주의의 탄생이었다. 일제의 압박, 선교사들의 거만함, 형식화된 교회에 저항하는 경건의 폭발이 한반도 전역을 뒤흔들었다. 그러나 기성교회는 이들을 이단으로 낙인찍었다. 신령한 영적 현상을 무당의 접신으로 몰아갔다. 이용도의 개혁 정신은 교권에 대한 위협으로 비쳐졌다. 초청받아 간 교회에서조차 그는 폭행을 당했다. 1933년 9월, 장로교 총회는 이용도, 백남주, 한준명, 이호빈 등을 이단으로 정죄했다. 10월 2일, 이용도는 33세의 나이로 세상을 떠났다. 그러나 곳곳에서 축출당한 신도들이 몰려들었다. “오직 예수!” 순수한 신앙을 바라는 이들에게 교파는 없었다. ◆2천 년 여정, 신부된 교회를 찾아서 예수는 떠나기 전 제자들에게 당부했다. ‘내가 다시 오리라’(요 14:3). ‘신랑이 올 때까지 준비하고 기다리라’(마 25:1-13). 요한계시록은 “어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로”(계 19:7)라고 예언했다. 기독교는 신부종교다. 2천 년 역사는 신부된 교회를 찾아 나선 성령의 여정이었다. 오순절 성령강림으로 분별된 교회 공동체가 출발했다. 그러나 로마의 기독교 공인 이후 교회는 급속히 세속화되었다. 가톨릭이 부패하자 제1차 종교개혁이 일어났다. 루터교, 개혁교회, 영국성공회가 분립했다. 그러나 이들도 국교가 되자 제도화되고 형식화되었다. 제2차 종교개혁이 일어났다. 청교도운동이 대서양을 건너 미국에서 회중교회, 장로교회, 침례교회로 꽃피었다. 루터교에서 모라비아 교회로, 영국성공회에서 감리교회로 분립했다. 제3차 종교개혁은 미국을 중심한 영적 대각성으로 폭발했다. 19세기 말 복음주의 부흥운동과 웨슬리안 성결운동이 태평양을 건너 조선에 도착했다. 1903년 원산에서 로버트 하디가 자신의 교만을 회개하며 성령의 작은 불씨를 지폈다. 이것이 1907년 평양에서 거대한 불길이 되었다. 한국의 오순절, 평양 대부흥이었다. 신령한 한국교회가 출발한 것이다. ◆ 중세 페어 관계의 재현, 한국 신령집단 중세 유럽에서 신부신비가들의 영적 유산이 보존될 수 있었던 데에는 특별한 섭리적 구조가 있었다. 여성과 남성의 페어 관계였다. 힐데가르트에게는 볼마르가, 메히틸트에게는 하인리히가, 카타리나에게는 레이몬드가, 테레사에게는 십자가의 요한이 있었다. 이 페어 관계는 단순한 협력이 아니었다. 여성은 내적 사명을 담당했다. 직접적인 계시와 영적 체험을 통해 하나님의 여성성, 그리스도와의 신비적 합일, 하나님의 섭리를 밝혔다. 남성은 외적 사명을 담당했다. 여성들이 받은 계시를 신학적으로 체계화하고, 교회의 탄압으로부터 여성을 보호했다. 여성 신비가들은 평신도나 수녀로 제도적 권위가 없었지만 어머니와 같은 입장에서 영적으로 남성 성직자들을 지도했다. 남성 성직자들은 아들의 입장에서 여성들의 영적 권위를 인정하고 보호했다. 한국 신령집단도 그러했다. 김성도와 백남주, 유명화와 이용도, 이유신과 한준명. 여성은 독생녀 탄생을 책임지며 계시로 타락의 본질, 십자가의 의미, 육신재림, 혈통복귀의 비밀을 밝혔다. 남성은 예수교회를 창립하고 체계적인 교리로 신령집단을 통합했다. 중세 유럽의 페어 관계가 1930년대 한반도에서 재현된 것이다. 원산신학산의 백남주와 한준명은 히브리어와 헬라어 성서를 깊이 연구한 신학자들이었다. 이들은 스베덴보리의 신학을 통해 유명화의 신령역사를 입류(influx), 곧 성령의 내임으로 해석했다. 신령과 진리가 하나 되었다. 계시를 통한 영적 체험과 성서 연구를 통한 신학적 체계화가 조화를 이루었다. 예수교회는 ‘교회 중의 교회’, 진정한 신부 교회였다. 3.1운동으로 일격을 받은 일제가 문화통치라는 허울로 민족을 분열시켰다. 교회는 근본주의와 사회복음주의 간의 갈등에 빠졌다. 협력체계가 무너졌다. 바로 그때 신령집단이 나타나 기존 교파의 교권주의를 비판하며 독립적인 신앙 운동을 전개했다. ◆천국결혼, 최후 말씀의 완성 시대 예수교회에 특별한 계시가 내렸다. 천국결혼이었다. 결혼 상대자를 자의적으로 선택하지 않고 계시에 의지했다. 영계에서도 영원히 함께 할 배필을 점지받았다. 천국결혼은 성자의 탄생을 기대했다. 성자의 출현에 의해 최후의 말씀이 밝혀지고 지상에 새 시대가 전개될 것이라는 믿음이었다. 한준명과 박승걸이 먼저 하늘이 점지한 여성들과 결혼했다. 사람들은 숨을 죽이고 기다렸다. 1934년, 여아가 태어났다. “성자가 태어날 것이라더니 여자아이라니!” 기성교회가 달려들었다. “거짓 예언으로 교인을 미혹했다! 거짓 예언하는 가짜 신이 사단(邪端) 아닌가?” 비난과 조롱이 쏟아졌다. 그러나 한승운과 홍순애는 흔들리지 않았다. 한승운은 예수교회 창립 멤버로서 중앙선도원 교육국 책임자였다. 홍순애는 이용도 목사의 설교에 감동하여 장로교회에서 예수교회로 옮겨 신앙을 이어가고 있었다. 한승운이 계시를 받았다. 1934년 3월 5일, 예수교회 선도감 이호빈 목사가 주례를 섰다. 핍박은 오히려 순수한 신앙을 견고하게 만들었다. 오순절 성령강림에서 시작된 2천 년 신부 찾기의 여정. 순교자들의 순결, 신비가들의 신부 영성, 개혁자들의 구도, 영적 대각성, 회개와 대부흥. 모든 것이 예수교회로 수렴되었다. 천국결혼으로 준비된 혈통적 기반. 신령과 진리의 조화. 이 모든 것이 어린 양 혼인잔치의 신부, 독생녀 한 분을 위한 준비였다. 1943년, 그 약속의 시간이 다가오고 있었다. 양순석 역사신학자

1933년 10월 2일, 원산 광석동. 폐결핵으로 쇠약해진 한 목사가 마지막 순간을 맞고 있었다. 그는 누워서 손으로 박자를 그리며 찬송을 부르자고 했다. “아름다운 내 본향을 목적 삼고, 한 찬미를 불러보세...” 그의 손이 천천히 멈췄다. 33세였다. 이용도 목사. 장로교 총회로부터 이단으로 정죄당했고, 감리교에서도 사실상 축출되었다. 그러나 그의 마음속에는 흔들림 없는 확신이 있었다. “나는 주님의 신부요, 주는 나의 신랑이시다.” 세상이 그를 이단이라 불러도, 그는 자신이 “샤론의 들꽃같이 피는 줄 지는 줄 세상이 다 모르되, 다만 하늘만이 알아주시는 영광을 입었다”고 고백했다. 그의 짧은 생애는 불꽃같았다. 그 불꽃은 1932년 가을, 평안도 동안주 장로교회에서 한 19세 처녀의 가슴에 옮겨 붙었다. 홍순애. 훗날 독생녀를 낳을 어머니였다. ◆샤론의 들꽃: 한국 최초의 신부신비주의자 이용도는 3·1운동에 참여했다가 네 차례 투옥되어 총 3년을 복역했다. 옥중에서 그는 깊은 신앙의 세계로 들어갔다. 1925년, 전환점이 왔다. 폐병 3기 진단. 죽음 앞에서 그는 철저히 자신을 비웠고, 그 빈자리에 주님의 사랑이 차올랐다. 몇 차례의 영적 체험 끝에 그는 신비주의적 부흥사로 거듭났다. 이용도 목사는 사사오와 이명직의 ‘아가서 강의’에 큰 감동을 받았다. 그는 중세 유럽의 베르나르가 아가서에 심취했듯이, 그도 아가서를 통해 주님과의 신비로운 사랑을 노래했다. 그는 일기에 썼다. “오! 주 나를 인도하시니 이는 곧 왕의 후궁이로다. 나는 여기서 주를 봅니다. 그리고 주의 사랑을 노래합니다. 단 술보다 더 좋은 주의 사랑을.” 성전은 그에게 신랑 예수와 조용히 만나는 면회실이었다. 이것은 비유가 아니었다. 그의 신비사상은 서구의 날카로운 이성적 기반이 아닌, 예수와 진정으로 하나 되기를 바라는 한국인의 심정적 기반 위에 있었다. 이용도 목사의 예수 이해는 헬라 사상의 2원론과 근본적으로 달랐다. 서구 신학이 신성과 인성을 구분하며 삼위일체론으로 예수를 이해했다면, 그는 동양 고유의 통섭적 사고로 예수를 온전히 받아들였다. 그에게 예수는 교리가 아닌 심정이었고, 이론이 아닌 생명이었다. 이것이 서구의 관념적 신비주의와 구별되는 한국적 신부신비주의의 핵심이었다. 특별히 주목할 점은, 그가 하나님을 어머니로 체험했다는 사실이다. 그는 일기에 이렇게 고백했다. “나는 한 가련한 아이를 보았습니다. 그 아이는 왼손에 좋은 장난감을 가졌습니다. 그리고 바른손에는 큰 떡 덩어리를 가졌습니다. 그는 떡을 입에 넣었습니다. 그러나 눈에서는 눈물이 더벅더벅 떨어지고 입에서는 울음소리가 나옵니다.” 이용도 목사는 발견했다. 그 아이가 어머니를 찾고 갈망하는 것을. 그 아이는 바로 자신이었다. “오 주여 나는 다만 어린아이올습니다. 주님이 없이는 못살 아이올시다. 나를 버리지 말아주세요.” 지금까지 기독교인들은 하나님을 아버지로만 믿었다. 그러나 이용도 목사는 은폐되어 있던 하나님 어머니를 만났다. ◆일화(一化): 생명과 생명의 바꿈질 이용도 목사가 추구한 신비주의의 핵심은 ‘일화’였다. 주님과 하나 되는 완전한 합일. 그는 일기에 고백했다. “나는 주님의 신부요 주는 나의 신랑이시다. 주의 말씀이 제일 좋고 주의 얼굴이 가장 좋아요. 세상 사람의 손에는 향기로움이 있고 주님의 손에는 채찍이 있어도, 그래도 나는 주님의 품으로 들어가겠어요.” 이용도 목사의 예수 사랑은 추상적이지 않았다. “당신의 피는 어디 흐르고 말랐나이까! 나의 심장에서 당신의 피가 끓어오르게 하옵소서.” 그는 “사랑의 융합을 통해서 주님과의 혈관적 연결”을 갈구했다. 이는 중생의 본질을 “생명의 역환”, 곧 “생명과 생명의 바꿈질”로 이해한 그의 영성이었다. 서구의 관념적 신비주의가 한국인의 심정적 영성과 만나 완전히 새로운 형태로 꽃핀 것이었다. 신도들의 반응은 뜨거웠다. 억압적인 식민지배 아래서 형식화된 교회에 실망한 평신도들은 이용도 목사의 신령한 설교에 목말라했다. 전국 각지에서 그를 초청하는 교회가 이어졌고, 부흥회마다 사람들로 가득 찼다. 그야말로 성령의 도가니였다. 그러나 이용도 목사의 급진적 영성은 기성교회와 충돌했다. 서양 신학의 세례를 받은 신학자들은 그의 신비사상을 오해했다. 교만한 교역자들은 그를 시기하고 질투했다. 교회의 부패를 신랄하게 비판하며 개혁을 외치는 그를 경계했다. 그는 초청받아 방문한 교회에서조차 전도사나 청년들에게 폭행을 당했다. “현대의 교인은 괴이한 예수를 요구하매 현대 목사는 괴이한 예수를 전한다”는 그의 일갈은 교권에 대한 정면 도전이었다. 1931년 황해노회, 1932년 평양노회가 연이어 금족령을 내렸고, 1933년 장로교 총회는 그를 이단으로 정죄했다. 그는 자신의 처지를 아가서 2장에 빗대어 고백했다. 샤론의 들꽃같이! 피는 줄, 지는 줄 세상이 다 모르되, 다만 하늘만이 알아주시는 영광을 입었다고. 그리고 자신을 요란한 대로변 가시밭에 핀 한 송이 백합화라고. 가시에 찔리고 상처받아도, 오히려 더 진한 향기를 풍기는 백합화. 이단으로 몰리고 교권으로부터 배척받을수록, 그의 신앙은 더욱 순수해지고 주님을 향한 사랑은 더욱 깊어졌다. 중세의 여성 신비가들이 화형대에서도 신부의 정체성을 지켰듯이, 이용도 목사 역시 온갖 오해와 핍박 속에서도 가시나무 가운데 한 송이 백합화로 피어났다. ◆꺼지지 않는 불꽃, 한 처녀의 가슴에 1932년 10월 3일, 동안주 장로교회. 그날 밤, 이용도 목사는 아가서를 강의했다. 신랑 되신 주님과 신부의 사랑, 재림주님이 완전한 신부를 찾고 계신다는 메시지. 그 말씀이 열아홉 살 홍순애의 가슴에 성령의 불을 지폈다. 주님을 신랑으로, 자신을 신부로 깨달은 순간이었다. 1933년 10월, 이용도 목사는 세상을 떠났다. 예수와 같은 33년의 짧은 생애였다. 그러나 그가 홍순애에게 전한 신부의 영성은 사라지지 않았다. 10년 뒤인 1943년, 독생녀의 탄생으로 결실을 맺었다. ‘샤론의 들꽃’ 이용도. 그는 한국 최초의 신부신비주의자로서, 서구 기독교 2천 년의 영성과 한민족 수천 년의 영성이 만나는 다리가 되었다. 그리고 그 다리를 건너 독생녀가 오셨다. 양순석 역사신학자

한국 교회에서 널리 불리는 이 찬송가의 작사자가 일본인이라는 사실을 아는 이는 많지 않다. 사사오 데쓰사부로. 동양선교회(Oriental Missionary Society)의 신학자로서 그는 사후 출간된 『아가강의』(1924)를 통해 식민지 조선에 신부 영성의 씨앗을 뿌린 인물이다. 아가서를 강의할 때 그는 이렇게 외쳤다. 주님과 깊은 교통을 나누고, 밀실에서 주와 교류하며, 성결의 향기를 발하는 삶. 어린 양 혼인잔치의 신부를 지금부터 맛보라는 것이었다. 서양의 신부 영성은 어떻게 태평양을 건너 한반도에까지 이르게 되었을까? 이번 회에서는 미국의 대각성운동에서 시작해 일본과 한국으로 이어진 영적 물줄기를 따라가 본다. ◆신령과 진리, 두 물결이 만나기까지 19세기 미국 제3차 대각성운동은 두 갈래의 흐름을 만들었다. 하나는 무디로 대표되는 복음주의 부흥운동, 다른 하나는 웨슬리안 전통을 계승한 성결운동(Holiness Movement)이다. 복음주의 부흥운동은 성경의 권위와 개인적 회심을 강조하며 장로교·감리교·침례교 등 교파를 초월한 영적 각성 운동을 견인했다. 반면 성결운동은 ‘완전한 성화’를 주장하면서, 중생 이후에도 성령의 충만함을 통해 신자가 더 높은 영적 경지에 이를 수 있다고 보았다. 이 두 흐름은 서로 다른 경로로 동아시아에 도달한다. 복음주의는 장로교·감리교 선교사들을 통해, 성결운동은 동양선교회를 통해 각각 일본과 조선으로 유입되었다. 흥미로운 점은 이 두 물줄기가 한반도에서 합류했다는 사실이다. 1907년 평양 대부흥은 장로교 선교사들이 주도했지만, 그 내부의 영적 분위기는 성결운동 특유의 회개, 성령 체험, 거룩한 삶의 추구를 강하게 품고 있었다. ◆​동양선교회, ‘신부 교회’를 세우다 1901년 도쿄에서 동양선교회가 창립되었다. 무디성서학원 출신 카우만 부부와 길보른, 일본인 나카다 주지, 그리고 사사오 데쓰사부로가 주축이었다. 그들의 목표는 분명했다. 재림 준비를 위해 세계 곳곳에 “그리스도의 신부된 성결교회를 세우는 것.” 사사오의 영성 형성 과정은 특히 주목할 만하다. 그는 1888년 미국 유학 중 대각성운동의 현장을 체험하고 불교에서 기독교로 개종했다. 귀국 후에는 영국 캠브리지 출신의 성결운동가 벅스톤에게 4년 동안 사사받았다. 벅스톤은 생전에 아가서를 주제로 깊이 강해했으며, 그의 사후 제자들이 그것을 정리해 『아가영해(雅歌靈解)』라는 책으로 엮어 냈다. 1905년 사사오는 도쿄성서학원 원장이 되었고, 그곳에서 배운 한국인 중 한 명이 이명직이다. 이명직은 1916년 경성성서학원 교수가 되어 성서를 가르쳤다. 두 사람은 아가서에 심혈을 기울였다. 1924년 일본에서 사사오의 아가강의가 유고집으로 출간되었고, 1926년 경성에서 이명직의 아가서강의가 출간되었다. 무디성서학원에서 도쿄성서학원으로, 다시 경성성서학원으로. 기독교 2천년 신부의 영성이 ‘아가서 강의’를 통해 한국 교회에 전해졌다. ◆중세에서 근대로, 귀용의 유산 그렇다면 벅스톤의 신부 영성은 어디에서 온 것일까? 그 뿌리를 거슬러 올라가면 17세기 프랑스의 여성 신비가 마담 귀용을 만나게 된다. 귀용(Jeanne Guyon, 1648~1717)은 아가서 주해서를 썼다는 이유로 바스티유 감옥에 갇힌 인물이다. 그녀는 아가서를 신랑(그리스도)과 신부(영혼)의 사랑과 합일에 대한 여정으로 해석하며, 영혼이 영적 혼인을 통해 하나님과 ‘본질적 합일(essential union)’에 들어간다고 주장했다. 이러한 해석은 로마 가톨릭 당국에 의해 정적주의(Quietism)로 단죄되었다. 그러나 귀용의 영성은 사라지지 않았다. 그녀가 강조한 ‘자기를 비우고 하나님께 맡기는 신앙 태도’는 세기를 건너 웨슬리에게 신선한 자극을 주었고, 19세기 출판된 그녀의 전기를 통해 다시 조명받았다. 이 불씨는 성결운동가들의 마음을 붙들었고, 1875년 영국에서 시작된 케직(Keswick) 운동으로 이어지며 개신교 전반에 ‘더 높은 영적 삶’(Higher Life)의 메시지를 퍼뜨렸다. 귀용의 영성이 이토록 지속력을 가질 수 있었던 이유는, 그녀의 사상이 이미 깊고도 넓은 영성신학의 전통 위에 서 있었기 때문이다. 귀용은 프란치스코 드 살, 토마스 아 켐피스 등 경건 고전을 탐독하며 자신의 영적 기반을 다졌다. 더 멀리 거슬러 올라가면 클레르보의 베르나르, 아빌라의 테레사, 십자가의 요한으로 이어지는 중세 신비주의 계보가 자리한다. 특히 베르나르가 18년에 걸쳐 집필한 『아가서 설교』는 서구 영성사에서 가장 영향력 있는 작품으로 꼽히며, 귀용은 이 계보의 한가운데서 후대 영성 운동에 깊은 영감을 전한 인물이었다. 벅스톤은 바로 이 케직 전통 안에서 사사오를 훈련시켰다. 이렇게 중세 유럽에서 움튼 신부 영성이 영국을 거쳐 일본으로, 다시 한반도로 흘러들어오는 놀라운 길이 열린 것이다. 사사오가 벅스톤에게서 배운 것은 단순한 성경 해석이 아니라, 2천 년 기독교 영성을 관통하는 신부 영성의 맥이었다. ◆정통과 이단의 경계에서 사사오와 이명직의 아가서 해석은 ‘경건주의적 관점’에 속한다. 그들은 신부를 ‘완전한 성결에 이른 참된 교회’로 보았다. 이는 신부를 보편 교회로 이해하는 교회론적 관점과 신부를 개인 영혼으로 이해하는 신부신비주의적 관점 사이에 놓여 있는 해석이다. 이명직은 이렇게 썼다. “그 유형적 교회가 다 신부가 아니며 그 다수한 교파가 다 신부는 아니니라.” 모든 교회가 아니라 성령이 충만한 ‘신령한 교회’만이 어린 양의 혼인잔치에 참여할 자격이 있다는 주장이다. 이는 제도 교회를 부정하는 것이 아니라, 형식적 신앙에 머무르는 것에 대한 엄중한 경고였다. 그러나 이러한 경건주의적 해석에는 신부신비주의로 기울 수 있는 가능성도 숨어 있었다. 사사오는 아가서 1장 2절을 주석하며 ‘주를 갖고 싶음’, ‘주와 애정을 통함’ 같은 표현을 사용했다. 교회 공동체를 강조하면서도, 개인이 그리스도와 직접 사랑으로 결합하는 영적 체험을 여전히 열어둔 것이다. 마침내 서양의 신부 영성은 바다를 건너 한반도에 도착했다. 12세기 베르나르에서 시작해 아빌라의 테레사, 귀용, 웨슬리, 케직 운동, 벅스톤, 사사오, 이명직으로 이어지는 긴 여정이었다. 그러나 이것은 시작에 불과했다. 양순석 역사신학자

◆고아가 된 한민족 1919년 3월 1일, 탑골공원. “대한독립만세!” 함성이 하늘을 찔렀다. 200만 명이 거리로 쏟아져 나왔다. 1907년 평양에서 시작된 대부흥의 불길이 마침내 민족 전체를 깨운 것이다. 개신교가 중심이었다. 민족대표 33인 중 16명이 기독교인이었다. 체포된 인원 중 기독교인 비율이 18%에 달했다. 특히 여성 피검자의 65%가 기독교인이었다. 평양 대부흥으로 고양된 영적 각성과 민족의식이 3·1독립만세운동의 정신적 기반이 된 것이다. 18세기 미국에서 제1차 대각성이 청교도 정신을 부활시켜 아메리카 식민지인들의 종교적 각성을 민족의식으로 발전시키고, 독립혁명의 정신적 기반이 된 것과 같은 흐름이었다. 3.1운동으로 7500여 명이 목숨을 잃었고, 4만7000여 명이 투옥되었다. 그러나 독립은 이루어지지 않았다. 그래도 상해에 임시정부가 세워졌다. 절반의 성공이었다. 돌아보면 일제 치하의 한민족은 부모 없는 고아와 같았다. 왕은 허수아비가 되었고, 의병은 만주와 연해주로 밀려났다. 권력과 결탁한 유교, 왜색화된 불교, 일제에 순응한 가톨릭. 반면에 민족종교인 천도교는 탄압의 대상이었다. 학교에서는 칼을 찬 훈도가 아이들을 가르쳤다. 이제 막 전래된 개신교가 거의 유일한 의지처였다. 3·1운동 이후 개신교는 일제의 집중 감시 아래 놓였다. 일제는 겉으로는 ‘문화통치’를 표방했지만, 실상은 민족분열통치였다. 친일파를 양성해 민족을 분열시키고, 고등경찰을 동원해 독립운동가를 색출했다. 교회 설교까지 감시 대상이 되었다. ‘다윗과 골리앗’ 이야기조차 불온사상으로 의심받는 암울한 시대였다. ◆경건의 폭발, 신령집단의 출현 1929년, 세계대공황이 터졌다. 일본은 경제가 무너지자, 군부가 전면에 나섰다. 이들은 경제난을 타개하기 위해 제국주의 정책을 더 강하게 밀어붙였다. 1931년 만주사변을 일으켜 대륙 침략을 획책했다. 식민지 조선에 대한 통제는 더욱 강화되었다. 기성교회는 형식에 빠져 영적 생명력을 잃어가고 있었다. 민족분열통치의 영향으로 분열하기 시작했다. 바로 그때, 전혀 다른 움직임이 감지되었다. 수많은 신령집단들이 출현한 것이다. “일본의 마수, 선교사의 거만, 기성교회의 형식화”에 저항하며 일어난 ‘경건의 폭발’이었다. 철산의 새주파, 원산의 여선지파, 이용도파가 대표적이다. 계시와 환상, 신유와 방언이 넘쳤다. 제도권 교회가 채워주지 못한 영적 갈증을 해소해 주었다. 새주님으로 불리던 여성 지도자 김성도는 기도 중에 계시를 받았다. “죄의 뿌리가 음란에 있다. 예수님의 십자가는 본래 예정이 아니다. 재림주님은 구름 타고 오시는 것이 아니라 여인의 몸을 통해 오신다.” 원산의 백남주는 새 진리를 밝힌다며 『새 생명의 길』을 출간했다. 이용도 목사는 아가서에 심취해 예수와의 완전한 합일을 추구했다. “나는 주님의 신부요, 주는 나의 신랑이시다.” 한국적 신부신비주의의 탄생이었다. 기성교회는 이들을 이단으로 정죄했다. 1933년, 축출당한 이들이 모여 예수교회를 창립했다. ‘오직 예수’를 기치로 연합한 것이다. ◆신사참배, 무너지는 교회 1937년, 중일전쟁이 터졌다. 조선은 병참기지로 전락했고, 황민화정책이 시작되었다. 창씨개명, 조선어 금지. 젊은 남자들은 징용과 징병으로, 여자들은 위안부로 끌려갔다. 민족혼이 철저하게 말살당할 위기였다. 일제는 교회의 급소를 찔렀다. 신사참배를 본격적으로 강요하기 시작한 것이다. 신사의 중심에는 천조대신, 태양의 여신이 있었다. 일제는 종교 행위가 아닌 국민의례라고 주장했지만, 신앙인들에게 이는 명백한 우상숭배였다. 미국, 캐나다, 호주 출신 선교사들은 신사참배를 거부했다. 일제는 미션스쿨을 폐교시키고, 선교사들을 체포하거나 투옥했다. 압박 속에서 선교사들은 사직하거나 본국으로 떠나야했다. 1941년 태평양전쟁 발발 후에는 적성국민으로 분류되어 강제 추방되거나 억류되었다. 한국 교회는 방향감을 상실했다. 신령집단과 기성교단이 하나 되어 신사참배를 물리쳤어야 했다. 미국 선교사들과 긴밀히 연결되어 있었으니 미국 정계를 움직일 수도 있었다. 그러나 교계는 사분오열했다. 내부적으로는 신학적 주도권과 교권 다툼, 지역감정이 폭발하여 서로를 비난했고, 외부적으로는 신사참배라는 거대한 압박에 갈라지기 시작했다. 예수가 오기 전, 헬라 왕조가 예루살렘 성전에 제우스 신상을 세웠을 때도 그랬다. 유대인들은 분열되었다. 권력과 결탁한 자들, 율법에 매달려 형식화된 자들, 무장 투쟁에 나선 자들. 그리고 부패한 교권에 실망하고 광야로 물러나 메시아의 강림을 준비한 자들이 있었다. 한국 교회의 분열도 이와 닮아 있었다. 신사참배가 강요되는 상황에서 어떤 이들은 일제에 적극 협조했고, 어떤 이들은 굴복했다. 어떤 이들은 영적인 투쟁을 벌였다. 주기철 목사는 “일사각오(一死覺悟)!”, 즉 죽음을 각오하고 신앙을 지키겠다고 외치며 네 차례 투옥 끝에 순교했다. 침례교회(동아기독교회)는 끝까지 신사참배를 거부한 유일한 교단이었다. 성결교회도 강력히 저항했다. 어린 양 혼인잔치에 나아갈 성결한 신부 교회가 되는 것이 스스로의 존재 이유였기 때문이다. 그러나 극심한 탄압 속에 굴복하고 말았다. 천황 중심의 영구적 세계 지배를 꿈꾸던 일제에게 이들의 재림사상은 위험천만한 것이었다. 일제는 이들을 강제 해산시키고 모든 재산을 몰수했다. ◆광야에서 준비된 빛 신령집단은 산과 들로 흩어져 기도하며 메시아의 재림을 준비했다. 유대 광야의 에세네파가 그랬듯이, 그들은 희망 없는 세상과 단절하고 정성을 드리며 하늘의 때를 기다렸다. 기성교회는 그들을 이단시했다. 일제는 그들을 탄압했다. 1943년, 교회는 역사상 가장 깊은 밤을 지나고 있었다. 살아남은 기성교단들은 애국헌금을 바치고, 기미가요를 제창하며, 동방요배와 신궁 참배를 해야 했다. 태양신 숭배의 억압이 교회를 짓누르는 상황 속에서도, 어서 속히 재림주가 오기를 소망하는 신령집단의 기도와 눈물은 끊어지지 않았다. 그리고 그해, 평안남도 안주에서 한 여아가 태어났다. 그 깊은 어둠의 자리에서, 가장 찬란한 빛이 조용히 이 땅에 내려온 것이다. 양순석 역사신학자

◆“내가 아간이오” - 회개로 열린 성령의 문 1907년 1월 14일 밤, 평양 장대현교회. 600여 명의 신도들이 모인 가운데 저녁집회가 진행되고 있었다. 길선주 목사가 떨리는 목소리로 말문을 열었다. “내가 바로… 아간과 같은 죄인이라오!” 그의 목소리에 울음이 섞여 있었고, 눈에서는 회개와 참회의 눈물이 흘러내렸다. “내가… 친구를 속이고, 믿고 맡긴 재산을 가로챘소. 내가 죄인이오. 그래서 하나님께서 우리 집회에 은혜를 내리지 아니하시나이다.” ◆눈물의 강을 지나 탄생한 불길 길선주 목사의 고백에 예배당 안은 절망과 부끄러움으로 가득 찼다. 그때 한 여인이 비틀거리며 일어섰다. 온몸을 떨며 입을 열었다. “청일전쟁 때 제가… 제 아이를 죽였습니다.” 전쟁의 혼란 속에서 어린 생명을 제 손으로 거둔 죄. 12년 동안 가슴속 깊이 묻어두었던 비밀이었다. 여인은 그 자리에 무너져 내려 통곡했다. 예배당 전체가 울음바다가 되었다. 사람들은 바닥에 엎드려 울부짖기 시작했다. 그리고 또 한 사람. 또 한 사람. 도둑질, 간음, 시기, 미움, 사기. 은밀한 죄악들이 낱낱이 드러났다. 선교사 윌리엄 블레어는 이렇게 기록했다. “마치 건물의 지붕이 열리고 하나님의 영이 눈사태처럼 우리 위에 쏟아져 내린 것 같았다.” 이날 밤 평양에서는 회개와 성령의 불길 속에 한국 교회가 새롭게 거듭났다. 이것이 ‘한국의 오순절’이라 불리는 평양 대부흥운동의 시작이었다. 이 불길의 씨앗은 4년 전 원산에서 뿌려졌다. 1903년 여름, 로버트 하디는 깊은 번민에 빠져 있었다. 13년간 조선에서 선교했지만, 성과는 미미했다. 그는 교회의 더딘 성장을 한탄하며 신도들의 영적 각성이 절실하다고 생각했다. 그런데 뜻밖에도 성령의 역사는 먼저 그의 마음을 찔렀다. 설교 중에 하디는 자신의 교만을 마주했다. 백인으로서의 우월감, 의사로서의 오만, 조선인을 향한 편견. 그는 용기를 내어 신도들에게 말했다. 떨리는 목소리였다. 그러나 그 진심 어린 고백이 신도들의 마음에 불을 붙였다. 하나둘 자신의 죄를 고백하기 시작했다. 이 회개의 불씨가 번져나가 마침내 1907년 평양에서 거대한 불길이 되었다. 당시 조선은 을사늑약(1905년)으로 외교권을 빼앗겨 나라의 주권이 흔들리고 있었다. 민족의 운명이 풍전등화와 같았다. 그러나 역설적이게도 이 위기 속에서 한민족은 영적 각성을 경험했다. 구약 시대의 고난 받는 이스라엘처럼, 조선의 기독교인들은 현실의 고통 속에서 하늘을 더욱 간절히 찾았다. ◆성령의 물결, 민족을 하나로 묶다 길선주의 고백 후 여러 사람이 기도하려 하자, 인도자 그레이엄 리 선교사가 말했다. “그렇게 기도하고 싶다면, 모두 함께 기도하십시오.” 그 순간, 600명의 기도 소리가 한꺼번에 터져 나왔다. 블레어는 이를 “많은 물이 떨어지는 소리, 하나님의 보좌를 치는 기도의 바다”라고 표현했다. 혼란이 아니었다. 소리와 영의 광대한 화음이었다. 한국 교회의 특징인 강렬한 ‘통성기도’가 바로 이날 탄생했다. 이 영적 체험이 서로 다른 신앙적 배경을 가진 조선 기독교인들을 하나로 묶었다. 150여 년 전 미국에서 일어난 제1차 대각성을 떠올려보자. 뉴잉글랜드의 청교도, 중부 식민지의 독일계 이민자, 남부의 스코틀랜드계 장로교도들은 순회 부흥운동을 통해 최초의 범(汎)아메리카적인 공동 경험을 공유했다. 이 영적 각성 운동은 지리적·교파적 경계를 초월하여 이들을 하나로 만들었으며, 그 결과 이들은 스스로를 ‘하느님의 선택받은 백성’(God’s chosen people)으로 자각하게 되었다. 이것이 미국 독립혁명의 정신적 기반이 되었다. 평양 대부흥운동도 마찬가지였다. 일제의 침탈 아래 고통 받던 한국인들은 성령 체험을 통해 구약성서 속 이스라엘 민족과 자신들을 동일시하기 시작했다. 압제받는 식민지의 현실이 바빌론 포로기의 고난과 겹쳐 보였고, 언젠가 하나님께서 자신들을 구원해주실 것이라는 믿음이 싹텄다. 많은 한국 기독교인은 자신들이 박해를 견디고 민족의 정체성을 보존하기 위해 하나님께 선택받은 백성, 곧 ‘동방의 이스라엘’이라고 믿게 되었다. 이러한 자각은 식민지 압제에 맞서는 영적 저항력을 제공했다. 성령 체험을 통해 형성된 신앙과 민족의식의 결합은 3·1독립만세운동의 정신적 토대가 되었다. 실제로 민족대표 33인 중 16명이 기독교인이었다. 부흥운동을 통해 영적으로 갱신된 한국 교회는 민족의 고난을 외면하지 않았다. 기독교인들은 민족 문제를 가지고 하나님께 매달렸고, 이것이 비폭력적 독립운동의 영적 배경이 되었다. ◆“조선에 군함 대신 성령을 보내셨다” 일본의 기독교 사상가이자 무교회주의 창시자 우치무라 간조(內村鑑三)는 평양 대부흥의 소식을 듣고 깊이 감동했다. 그는 놀라운 증언을 남겼다. “조선은 비록 정치적으로 자유와 독립을 잃었지만, 그 대신 영적인 자유와 독립을 획득했다. 하나님은 조선에 군대나 군함 대신 더 강한 성령을 주셨기에, 조선은 행복한 나라다.” 우치무라는 더 나아가, 기독교 신앙이 한반도에 깊이 뿌리내려 동양 전체에 전해질 것이라 예견했다. 초대교회 유대 기독교인들이 로마 세계에 복음을 전파했듯이, 한민족이 동양의 영적 중심이 될 것이라는 통찰이었다. 실제로 부흥운동 이후 평양은 ‘동양의 예루살렘’으로 불리게 되었다. 부흥 전 술과 기생으로 소문이 자자하던 평양이 ‘거룩한 도성’으로 완전히 바뀐 것이다. 1905년 3만7000여 명이던 조선 개신교 신자 수는 1910년 20만 명을 넘어섰다. 짧은 역사에도 불구하고 한국 교회는 세계 기독교 역사에서 가장 역동적인 부흥을 경험했다. 종교개혁 이후 400년, 하늘부모님은 신부 된 교회를 찾아 나오셨다. 루터와 칼뱅을 통해 진리를 회복하시고, 경건주의자들을 통해 영성을 되살리셨으며, 대각성 운동을 통해 성령의 역사를 일으키셨다. 그 긴 여정의 끝에서 하늘부모님은 마침내 한반도에서 순수한 교회를 출발시키셨다. 한국 교회는 독생녀를 맞이할 영적 토대를 갖추기 시작했다. 양순석 역사신학자

◆1886년 노스필드, 학생자원운동의 폭발 1886년 여름, 미국 매사추세츠 주 노스필드의 마운트 허먼 스쿨. 251명의 대학생이 한 달간 성경 공부와 전도 집회에 모여 있었다. 한 중년 남자가 단상에 올라 단순하면서도 강렬한 음성으로 외쳤다. “젊은이들이여, 여러분의 삶을 하나님께 드릴 용기가 있습니까? 온 세상이 복음을 기다리고 있습니다. 누가 가겠습니까?” 순간, 깊은 정적이 흘렀다. 젊은이들은 숨을 죽이고 있었다. 그들의 마음속에서는 격렬한 내적 투쟁이 벌어지고 있었다. ‘내 모든 것을 포기할 수 있을까? 미지의 땅으로 떠날 수 있을까?’ 그때였다. 한 청년이 천천히 일어났다. “저는 중국으로 가겠습니다.” 그의 떨리는 목소리가 회장의 정적을 깨고 잔잔히 울려 퍼졌다. 마치 물꼬가 터진 듯했다. 두 번째, 세 번째 학생이 일어섰다. “저는 인도로 갑니다!” “저는 아프리카로 가겠습니다!” 젊은이들이 큰 소리로 외치며 일어나기 시작했다. 그들의 얼굴에서 뜨거운 결단의 눈물이 볼을 타고 흘렀다. 그날 밤, 100명의 젊은이가 무릎을 꿇고 서약했다. “하나님이 부르시면 어디든 가겠습니다.” 이것이 바로 세계 선교의 황금기를 연 ‘학생자원운동’의 시작이었다. 그들의 불타는 결단은 거대한 파도가 되어 2만여 명의 선교사를 전 세계로 파송했다. 그중 상당수가 극동의 작은 나라, 한국을 향해 떠나게 됐다. ◆무디와 제3차 대각성: 회심에서 성령세례로 1855년 보스턴, 한 구둣방에서 18세 청년이 가죽을 두드리고 있었다. 네 살에 아버지를 잃고 극심한 가난 속에서 자란 드와이트 무디는 외삼촌 때문에 의무감으로 교회에 다녔다. 설교가 시작되면 어김없이 졸음이 쏟아졌고, 찬양 시간에는 입술만 움직일 뿐이었다. 아버지를 잃은 상처 때문인지 하나님은 그에게 멀고 무서운 심판자였다. 주일학교 교사가 구둣방을 찾았다. “무디, 자네에게는 그리스도의 사랑이 필요하네.” 그 순간이었다. 하나님의 사랑이 물결처럼 무디의 마음에 밀려들었다. 견딜 수 없었다. 거리로 뛰쳐나가 “나는 새사람이 되었다!”고 소리쳤다. 세상이 완전히 달라 보였다. 하나님이 처음으로 자상한 아버지처럼 느껴졌다. 더 놀라운 체험이 그를 기다리고 있었다. 1871년 시카고 대화재. 그의 교회와 집이 순식간에 잿더미가 되었다. 절망 속에서 무디는 더 큰 하나님의 능력을 간구했다. 그러던 어느 날, 거리를 걷고 있을 때였다. “성령님의 능력이 거대한 파도처럼 내 온몸을 휩쓸고 지나갔습니다. 하나님의 사랑이 내 마음에 너무나 충만하게 부어져서 견딜 수 없어 하나님께 그만 주시기를 간구해야 했습니다.” 무디에게서 두려움은 사라지고, 복음을 전해야 한다는 불타는 열정만 타올랐다. 그때 미국은 다윈의 진화론과 독일 고등비평, 자유주의 신학의 공세로 심하게 흔들리고 있었다. 무디는 깨달았다. 단순한 복음만으로는 부족하다는 것을, 성령의 능력이 필요하다는 것을. 그는 몸을 던졌다. 슬럼가에서, 전쟁터에서, 사람들의 삶 한복판에서 복음의 불씨를 지폈다. 그리고 성경 교육과 영적 부흥을 위해 무디성서학원을 세웠다. 이곳에서 그는 성경의 무오성과 근본적 신앙을 굳건히 세우며, 복음의 능력이 세상을 변화시킬 수 있도록 힘썼다. 무디의 열정은 미국과 영국 전역을 뒤흔들었다. ◆세 갈래 성령운동과 사중복음의 완성 제3차 대각성운동은 마치 세 갈래 강물이 하나로 합쳐지는 모습이었다. 무디와 R.A. 토레이가 이끈 개혁주의 성령운동은 성령체험을 거듭난 자의 필수 조건으로 가르쳤다. 피비 팔머의 웨슬리안 성결운동은 완전한 성화를 위해 성령 충만을 추구했다. 윌리엄 시모어의 오순절운동은 1906년 아주사 거리에서 폭발하며 방언과 치유의 은사를 강조했다. 앨버트 심슨이 ‘사중복음’을 체계화했다. 그리스도는 구주(Savior), 성화자(Sanctifier), 치료자(Healer), 재림주(Coming King). 이는 차가운 교리가 아니었다. 심슨 자신이 만성 질병에서 기적적으로 치유받은 뜨거운 체험에서 나온 고백이었다. 놀랍게도 이는 지난 세기들의 영적 여정과 완벽하게 연결되었다. 에드워즈의 ‘회심’이 구주 체험이 되었고, 피니의 ‘완전 성화’가 성화자 체험이 되었으며, 새롭게 치료자와 재림주 체험이 추가되어 완전한 사중복음이 완성된 것이다. 무디와 토레이는 무디성서학원에서 ‘성령세례는 봉사를 위한 능력’이라고 가르쳤다. 이들은 개인 구원을 넘어 성령의 능력을 받아 세상을 변화시키려 했다. 특히 그리스도의 임박한 재림을 믿고 ‘이 세대 안에 온 세계를 복음화하자’는 학생자원운동을 일으켰다. 마침 블랙스톤의 『예수의 재림』 같은 책들이 널리 읽히며 종말론적 열정이 불타올랐다. ◆태평양을 건너 한반도로: 성령의 씨앗이 뿌려지다 학생자원운동과 무디성서학원에서 배출된 선교사 가운데 상당수가 한국이라는 작은 나라를 향해 떠났다. 언더우드, 아펜젤러, 게일, 모펫, 하디, 블레어... 이들의 가슴에는 무디가 심어준 성령의 불꽃이 타오르고 있었다. 일제강점기의 깊은 절망 속에서, 이들이 전한 재림 신앙은 한국인들에게 새로운 희망이 되었다. 개혁주의, 웨슬리안, 오순절. 세 갈래 성령운동이 모두 한반도로 흘러들었다. 장로교를 통해, 감리교를 통해, 성결교회를 통해. 미국에서 시작된 성령운동이 한국인들의 심정과 만나자 놀라운 역사가 일어났다. 1903년 원산에서 하디가 자신의 교만을 통회하며 시작된 작은 불씨가 1907년 평양에서 거대한 불길로 타올랐다. 길선주 장로의 눈물 어린 회개가 터지자, 1,500명이 모인 장대현교회가 성령의 바다가 되었다. 한국적 통성기도가 그날 밤 탄생했다. 한편 무디성서학원 출신들은 일본에서도 동양선교회를 세우고 도쿄성서학원을 만들었다. 여기서 공부한 한국 청년들이 1907년 서울에 복음전도관을 열며 성결교회의 씨앗을 뿌렸다. 성결교회는 임박한 재림을 준비하며 완전한 성결을 이루어, 그리스도의 신부된 교회로 서는 것을 목표로 했다. 성령운동의 물결이 태평양을 건너 한반도에 도달했을 때, 서구 기독교 2천 년의 신부 영성이 마침내 동방 한민족의 고유한 영성과 만나는 역사적 순간이 시작되었다. 양순석 역사신학자