브로델의 ‘장기지속’으로 본 안주의 공간성과 독생녀 탄신의 섭리적 의미 프랑스 역사학자 페르낭 브로델(Fernand Braudel)은 역사의 깊은 흐름을 ‘장기지속(longue durée)’이라는 개념으로 설명하였다. 브로델은 역사를 영웅이나 정치권력, 전쟁과 같은 사건들의 연속으로 해석하는 것을 비판했다. 그는 역사적 사건의 이면에 오랜 세월에 걸쳐 해당 사회를 형성해 온 장기적 구조에 주목하였다. 이때 지리적 환경은 문화와 사회의 성격을 오랜 시간에 걸쳐 형성하는 능동적인 역사적 요인이 된다. 즉, 브로델에게 지리적 조건은 인간이 머무는 공간적 의미뿐 아니라 문명을 역사적으로 발전시켜 나가는 구조이다. 이것이 그가 말한 ‘장기지속’의 핵심 의미이다. 인류 문명은 유목과 이동의 삶에서 정착과 안정의 구조로 전환되는 과정을 반복하며 발전해 왔다. 이러한 문명의 장기적 변화는 언제나 인간이 놓인 지리적 조건과 긴밀하게 맞물려 있었다. 그렇다면 한반도의 역사를 관통해 온 지리적 심층 구조는 과연 무엇일까. 한반도는 예로부터 대륙의 거센 압력과 해양의 개방적 에너지가 끊임없이 교차하고 충돌하는 지정학적 용광로였다. 그 거대한 문명 교류의 최전선이자 대륙과 해양을 잇는 관문에는 서북지역인 평안도가 자리하고 있었다. 그중에서도 청천강 유역의 안주는 북방과 남방을 연결하는 교통과 방어의 요충지로서, 평안도의 지리적 성격이 응축된 공간이었다. 브로델 장기지속 관점에서 보면, 평안도 안주(安州)의 공간성은 새롭게 해석될 수 있다. 한반도 지명 해석에서 ‘안(安)’이 들어간 명칭은 전통적으로 전란을 피하는 안태지(安胎地), 곧 생명이 잉태되고 보존되는 공간이라는 상징적 의미와 전승되어 왔다. 이러한 맥락에서 볼 때, 평안남도 안주는 인류의 오랜 방황과 투쟁이 멈추고 새 생명이 움트는 섭리의 결절점(結節點)이라 할 수 있다. 지명에 담긴 ‘안(安)’자는 집(宀) 안에 여인(女)이 편안히 머무는 모습을 형상화한 글자이다. 문자 의미대로 생명이 보호받고 방황이 끝나며, 정착과 안식이 시작되는 공간을 의미한다. 인류의 신화와 종교는 시대와 문명을 초월하여 끊임없이 ‘어머니의 품’이라는 원형적 공간을 통해 궁극의 안식을 갈망해 왔다. 그렇다면 안주는 단순히 하나의 지명이 아니라, 그러한 인류 보편의 갈망이 역사 속에서 구체적인 공간으로 드러난 상징이라 할 수 있다. 이러한 관점에서 본다면, 안주가 갖는 지역의 지명이 어떤 섭리적 역사로 연결되는지 이해할 수 있다. 본 고는 이러한 역사적·상징적 시각 속에서, 1943년 안주에서 이루어진 독생녀 탄신이 갖는 의미를 살펴보고자 한다. 어쩌면 일반적인 한 인물의 탄생을 넘어, 수천 년 동안 인류가 찾아 헤매던 ‘어머니의 집’이 역사 속에 구현된 섭리적 사건으로 해석될 수 있기 때문이다. ◆ 차별의 땅에서 형성된 정체성 – 평안도 서북인의 역사 하늘의 섭리는 풍요로운 중심지가 아닌, 고통과 소외가 응축된 ‘변방’에서 비롯된다. 2천 년 전 예수 그리스도가 탄생한 갈릴리는 당시 예루살렘 기득권으로부터 멸시받던 주변부였다. 성서 속 사람들조차 “갈릴리에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐”(요한복음 1:46)라고 말했을 정도로 그곳은 변방이었다. 그러나 바로 그 차별과 억압의 토양이 있었기에 기존 질서의 권위에 매이지 않는 새로운 영적 혁명이 시작될 수 있었다. 인류 역사를 돌아보면, 문명의 장기적 전환은 일정한 역사적 패턴을 반복해 왔다. 새로운 시대를 여는 ‘시대 정신’은 변방에서 싹트는 경우가 많았고, 시간이 흐르면서 중심 질서를 변화시켜 나왔다. 그렇다면 한민족 역사 속에서 이러한 ‘변방의 섭리’가 가장 강하게 응축된 곳은 어디였을까? 많은 역사학자들은 그 답을 조선의 북방, 곧 평안도에서 찾는다. 예로부터 평안도의 기질은 부정한 제도권에 대한 부드러운 타협보다 불의에 항거하는 상무(尙武)의 정신이 그 뿌리이다. 북방의 거친 자연환경과 끊임없는 외세의 침략 속에서 살아온 이 지역 사람들은 스스로 공동체를 지켜야 했고, 그 과정에서 강인한 기개와 자존의식이 자연스럽게 형성됐던 탓이다. 이러한 정신적 근간은 고대 고구려인의 역사적 기억과도 깊이 맞닿아 있다. 조선시대 평안도 안주 역시 예수의 갈릴리와 유사한 역사적 평행을 보여준다. 조선 후기 서북 지역은 유능한 인재들이 많았음에도 불구하고 극심한 정치적 차별과 사회적 천대를 받았다. 이러한 사회 구조적 한계를 극복하고 현실적인 변화를 이루기 위한 개혁적 실천으로 나타난 것이 바로 1811년 홍경래의 난이었다. 이 사건은 중앙 권력의 차별 구조에 맞선 서북 민중의 집단적 저항이자, 새로운 시대를 향한 대망 사상이 직접적으로 작동한 계기였다. 이후 평안도 주민들의 의식 속에는 낡은 봉건 질서를 타파하고 새로운 사회를 열고자 하는 열망이 더욱 깊게 자리 잡게 되었다. ◆ 고구려 ‘여신’(女神) 문화의 기억과 을지문덕 신화 이 땅은 고구려 을지문덕 장군이 수나라 100만 대군에 맞서 독자적 주권을 지켜내고, 부당한 외세와 불의에 결코 굴복하지 않는 불굴의 기개를 증명한 공간이다. 1847년(헌종 13년), 평안도 안주 유림들이 건립한 을지문덕비는 이 지역 민중이 외세의 압력에 타협하지 않는 주체적 정체성을 삶의 핵심 가치로 체화하고 있었음을 보여준다. 이러한 자주적 기개와 독자적 주권 의식은 역사의 이면에서 작동하며, 훗날 기존의 관습과 권위주의적 틀에 타협하지 않고 주체적인 구원의 길을 개척해 낸 독생녀의 강렬한 영적 정체성으로 이어지는 지역적 토대가 되었다. 고구려 정신의 또 다른 축은 건국 시조 동명성왕의 어머니 유화(柳花)로 대표되는 ‘시조모(始祖母)’의 기억, 곧 공동체를 잉태하고 보존하는 모성적 전설이다. 기록에 의하면, 고구려인들의 세계관 속에서 유화는 신화적 인물이 아닌 민족 공동체를 잉태한 부모적 신관을 상징한다. 불의에 항거하는 강인한 주체성과 생명을 품어 안는 부모적 세계관의 결합, 이것이 바로 안주 특유의 로컬리티(locality)를 형성하는 구조이다. 이처럼 자주적 기개와 모성적 기억이 오랫동안 축적되어 고유한 지역성을 이룬 안주는, 훗날 인류의 안식처이자 완성된 어머니로 강림하는 독생녀를 받아안고 섭리적 역사를 개척하기에 가장 완벽하게 준비된 공간이었다. 이러한 역사적 정서는 조선 후기에도 평안도 사람들의 정신 깊은 곳에서 살아 움직였다. 기존의 경직된 성리학적 질서에 안주하기보다 새로운 세상을 향한 갈망과 자주적 주체의식을 품게 된 것도 이러한 문화적 전통과 무관하지 않았다. 하늘은 이처럼 강인한 생명력과 깊은 부성과 모성적 기억을 동시에 품은 터전을 선택하시어, 거센 역사 속에서도 굴하지 않고 참부모의 길을 걸어가야 할 독생녀의 내적 토양을 준비하고 계셨던 것이다. 안주인들에게 고구려란, 단군의 홍익인간으로부터 이어 내려온 근원적 정신이며 특히 시조모 유화로 대표되는 부모님 신화에 대한 그리움과 사랑이다. 고구려 안주 사람들에게 북방의 강인한 기상과 함께 시조모에 대한 향수와 부모님에 대한 깊은 기억은 지금도 면면히 흐른다. 고구려 시조모에 대한 모성적 기억이 축적된 역사적 공간 평안도 안주. 바로 그러한 오랜 염원이 응축된 곳이기에 한민족은 이곳에서 독생녀를 맞이할 수 있었다. ◆ 동방의 예루살렘, 평양 대부흥회와 바이칼호의 샤머니즘 한반도 북부의 영성은 매우 독특한 층위로 구성되어 있다. 바이칼호 일대에서부터 이어져 내려온 북방 유목문화의 원초적 영성과 샤머니즘적 생명력은 이 땅의 사람들을 하늘과 직접 소통하는 영적 체질로 길러 왔다. 자연과 인간, 하늘과 땅이 서로 단절되지 않은 채 이어져 있다는 세계관 속에서 북방의 사람들은 오래전부터 보이지 않는 세계와 교감하는 영적 감수성을 지니고 있었다. 이러한 깊은 영적 토양 위에 19세기 말 서구 기독교가 유입되자, 평안도를 중심으로 한 서북 지역에서는 그것이 단순한 외래 종교로 머물지 않고 새로운 신앙 운동으로 폭발적으로 확산되었다. 특히 서북 지역은 조선 후기 중앙 권력으로부터 지속적인 차별을 받아온 역사적 경험을 가지고 있었기 때문에, 인간의 평등과 새로운 구원의 가능성을 강조하는 기독교 메시지에 강하게 반응하였다. 그 결과 평안도와 황해도를 중심으로 교회와 학교가 빠르게 확산되었고, 이 지역은 한국 개신교 성장의 중심지가 되었다. 이러한 흐름은 1907년 평양에서 일어난 대부흥운동을 통해 절정에 이르렀다. 장대현교회를 중심으로 시작된 이 부흥운동은 회개와 기도, 성령 체험이 힘있게 전파되어 평양 전역을 뒤흔들었고, 그 불길은 곧 평안도 전역과 한반도 전체로 퍼져 나갔다. 수많은 사람들이 밤을 새워 통곡하며 회개했고, 공동체 전체가 새로운 신앙적 각성을 경험하였다. 이 사건 이후 평양은 세계 기독교 역사에서도 보기 드문 영적 부흥의 중심지로 주목받게 되었고, 사람들은 이 도시를 ‘동방의 예루살렘’이라 부르기 시작하였다. 흥미로운 점은 이 시기 평안도 지역에서 단순한 교회 성장만이 아니라, 장차 새로운 시대가 올 것이라는 강한 종말적 기대와 메시아적 열망이 함께 확산되었다는 사실이다. 기독교 신앙을 받아들인 많은 신자들은 성경의 예언을 문자 그대로 받아들이며 새로운 구원의 시대가 가까이 왔다고 믿었다. 이러한 메시아 기대는 서북 지역 특유의 대망 의식과 결합하며 더욱 강렬한 형태로 나타났다. ◆ 섭리가 선택한 땅, 안주에서 열린 하늘부모님 신화 바로 이러한 영적 분위기 속에서 평안도 안주라는 작은 도시는 조용하게, 그러나 깊게 하늘의 섭리를 준비하지 않았을까? 1907년 평양을 휩쓴 성령의 불길은 단지 한 도시의 종교적 사건에 그치지 않았고, 북방의 오래된 영성과 결합하여 한반도 전체를 뒤흔든 거대한 영적 각성이었다. 1945년 해방 이후, 남한 사회에서 활동한 평안도 출신 지식인들은 강한 자유민주주의 의식과 기독교적 가치관을 바탕으로 한국 사회의 지적 풍토를 형성한 특징적인 집단이었다. 평안도는 일찍부터 개신교와 근대교육이 확산된 지역이었기 때문에, 이곳 출신 인물들은 언론·문학·사상 분야에서 개성 넘치는 시민의식과 비판적 지성을 드러냈다. 특히 평안남도 안주 출신의 시인 백석은 자신의 시 세계를 통해 북방의 삶과 정서를 깊이 있게 노래한 인물이었다. 그의 시 속에 등장하는 눈 덮인 들판과 장터, 토속적인 음식과 마을 공동체의 풍경은 우리의 향토적 기억을 넘어, 고구려 이래 이어져 내려온 민족 문화의 집단적 정체성을 담고 있다. 백석의 시 세계에서 평안도의 풍경은 단순한 지리적 공간이 아니라, 인간이 잃어버린 본연의 고향을 향한 기억의 장소였다. 또한 평안도 출신 작가 황순원은 소설 『학』에서 전쟁과 이념의 분열을 넘어 인간이 본래 돌아가야 할 자리, 곧 순수와 평화적 공간으로서 평안도 지역을 이상향적 가치로 묘사하고 있다. 이처럼 평안도 출신의 작가들의 세계관에서 이 곳은 단지 지명으로 그치는 게 아니라, 인간 마음 깊은 곳에 각인된 ‘본래의 고향’이자 어머니에 대한 사랑을 느끼는 그리움의 터전인 것이다. 그 정서의 바탕에는 강인한 생명력과 함께 오래된 어머니의 기억, 곧 시조모 유화와 같은 북방의 모성적 원형이 흐르고 있다. 이러한 문화적 심층 구조 속에서 북방 사람들의 정신세계는 자연스럽게 ‘하늘의 어머니’를 기다리는 종교적 감수성으로 이어졌고, 훗날 이 땅에서 하늘부모님을 중심으로 하는 독생녀와 참부모 사상을 받아들이고 공명할 수 있는 정신적 토양 또한 그 속에서 준비되고 있었던 것이다. 1543년부터 400년을 이어온 탕감복귀의 긴 노정은 마침내 1943년, 평안남도 안주에서 그 결실을 보았다. ‘안주(安州)’라는 지명은 이름 그대로 ‘편안한 고을’, 즉 하늘 부모님이 마침내 안식하실 수 있는 땅이라는 계시적 의미를 품고 있다. 남북 분단으로 인해 당분간은 가볼 수 없는 그리운 곳, 평안도 안주. 이제는 그곳은 인류의 참어머니를 탄생시킨 영광의 성지가 될 것이니, 이제는 안주의 신화가 온 인류를 하늘 부모님의 품으로 인도하기를 갈망해 본다. 고기훈 박사(한국학)

인간은 폭력 없이 살아갈 수 있는가. 국가와 국가가 충돌하고, 이념과 민족이 서로를 적대하며, 종교조차 때로는 전쟁의 언어가 되는 시대 속에서, 끝까지 ‘비폭력’을 말한 종교지도자가 있다. 바로 달라이 라마 14세(The 14th Dalai Lama)다. 개인 이름은 텐진 갸초(Tenzin Gyatso). 그는 불교의 수행자에 머물지 않고, 고향을 떠난 망명 생활 속에서도 복수보다 연민을 말한 인물이었다. 달라이 라마 14세는 1935년 티베트의 한 농가에서 태어났다. 어린 시절 그는 전통적인 절차를 거쳐 ‘달라이 라마의 환생자’로 인정받았다. 티베트 불교에서 달라이 라마는 종교지도자와 정신적 스승, 그리고 정치적 지도자의 역할까지 함께 지닌 존재다. 이로 인해 그는 어린 나이에 티베트의 오랜 전통과 역사 속으로 들어가게 되었다. ◆망명 속에서도 비폭력의 길을 선택하다 티베트는 7세기경 강력한 왕조를 형성했다. 그 이전까지 티베트 고원은 여러 부족과 세력으로 나뉘어 있었으나, 야를룽 왕조의 군주였던 송첸 감포(약 617~650)가 이를 통합하며 부족 연맹 수준이던 티베트를 하나의 왕국으로 만들었다. 송첸 감포 시대의 티베트는 당나라나 중앙아시아 세력과 맞설 정도의 강한 국가였다. 송첸 감포는 당나라의 문성공주와 혼인하기도 했으며, 특히 불교 문화를 받아들여 티베트 불교의 기초를 놓은 왕으로 평가받는다. 티베트에 달라이 라마 체제가 본격화한 것은 17세기다. 달라이 라마는 종교적 권위뿐 아니라 국가 통치자의 역할까지 수행했다. 1910년대부터 1940년대까지만 해도 티베트는 자체 정부와 군대를 보유하고, 외교의 일부를 수행하는 등 사실상 독립 국가의 형태를 유지했다. 그러나 1921년 창당된 중국 공산당이 국민당과의 내전에서 승리하고 사회주의 정부를 세우면서, 티베트는 거대한 역사적 격변을 맞이했다. 20세기 중반 중국이 티베트와의 국경 통합과 중앙집권 강화를 추진하기 시작한 것이다. 급기야 1950년 중국 공산당은 군사력을 앞세워 티베트 지역으로 진입해 수중에 넣었다. 당시 세계는 한국 전쟁에 이목이 쏠려 있었기에 티베트에 관심을 두지 못했다. 중국군은 역사적으로 티베트가 중국의 영토였다는 명분을 내세웠다. 이후 긴장과 갈등이 심화되다가 마침내 1959년 티베트 봉기가 발생했다. 티베트 봉기는 주민들과 일부 승려, 귀족 세력이 중국의 통치에 반발해 일으킨 대규모 저항 사건이다. 그러나 이 사건도 결국 진압되면서 달라이 라마 14세는 인도 북부 다람살라로 피신해 망명정부를 세웠으며, 오늘날 티베트는 중국의 통치 아래 놓이게 되었다. 티베트 봉기는 달라이 라마의 삶 전체를 바꾸어 놓았다. 조국을 떠난 지도자가 된 그는 세계 언론의 주목을 받으며 ‘망명한 젊은 종교 지도자’라는 상징성을 얻었다. 대개의 망명 지도자들이 무장투쟁과 민족주의, 정치 선동의 길을 걸었던 것과 달리, 달라이 라마는 수십 년의 망명 생활 동안 비폭력과 연민(Compassion), 대화와 인간의 존엄을 지속적으로 내세웠다. 이러한 행보는 세계인들에게 깊은 인상을 남겼다. 달라이 라마 14세가 세계적인 인물이 된 것은 그가 조국을 잃은 망명 지도자로서 냉전과 국제정치의 한복판에 서 있으면서도 끝까지 비폭력과 연민을 유지했기 때문이다. 그의 세계적 명성은 종교와 정치, 인권과 영성이 결합되어 만들어진 것이다. 그는 불교 교리를 설파하는 데 머물지 않고, 행복과 마음의 평화, 분노 조절, 공감, 용서, 인간 윤리 같은 보편적 언어를 사용함으로써 종교지도자의 위상을 넘어섰다. 가장 결정적인 계기는 1989년 노벨평화상 수상이었다. 이를 통해 그는 완전히 세계적인 인물로 자리매김했으며, 국제사회는 그를 비폭력 저항의 상징이자 윤리적인 평화 지도자로 평가했다. ◆세계인의 '마음의 스승'이 되다 현대 세계가 그에게 주목한 이유는 현대인들이 종교 교리보다 마음의 치유와 평화, 스트레스 해소와 인간성 회복에 더 많은 관심을 두기 시작했기 때문이다. 달라이 라마는 이러한 요구에 부합하는 메시지를 던지며 ‘교리의 종교인’이 아닌 ‘마음의 스승’으로 이미지를 바꿨다. 1990년대 이후 다큐멘터리와 영화, 인터뷰, 세계 강연 등을 통해 그의 영성적 이미지는 더욱 확산되었으며, 특히 서구에서는 ‘웃는 수행자’의 모습으로 깊이 각인되었다. 이러한 이미지를 세계 대중에게 각인시킨 작품 가운데 하나가 1997년 개봉한 영화 《티벳에서의 7년》이다. 영화는 오스트리아 산악인 하인리히 하러(브래드 피트 분)가 어린 달라이 라마와 우정을 나누며 세계지리와 과학을 가르친 실화를 바탕으로 한다. 1938년 스위스 알프스의 아이거 북벽(3,967m)을 최초로 등정해 세계적인 산악인으로 이름을 알린 하러는 이듬해 히말라야의 고봉 난가파르바트(8,126m) 원정을 위해 영국령 인도를 찾았다. 그러나 제2차 세계대전이 발발하면서 영국군에 억류되었고, 수용소를 탈출한 뒤 1946년 티베트의 수도 라싸에 도착했다. 그곳에서 그는 외부 세계에 대한 호기심이 남달랐던 어린 달라이 라마를 만나 평생 잊지 못할 우정을 쌓게 된다. 영화는 중국군의 침입으로 평화롭던 티베트의 일상이 무너지는 과정을 배경으로, 달라이 라마가 증오보다 연민과 평화를 선택해 가는 모습을 담담하게 그려내며 세계인들에게 깊은 울림을 전했다. 미국 배우 리처드 기어 역시 오랫동안 티베트 불교를 수행하며 달라이 라마에게 깊은 영향을 받은 대표적인 인물이다. 그의 신앙은 영화 《티벳에서의 7년》보다 훨씬 이전부터 이어져 왔으며, 이후 티베트 인권 운동과 문화 보존 활동에도 적극적으로 참여했다. 젊은 시절부터 명상에 관심이 많았던 그는 달라이 라마 14세와의 만남 이후 깊은 영향을 받았으며, 티베트를 위한 국제 캠페인을 벌이는 한편, 관련 단체를 지속적으로 후원하고 있다. 달라이 라마의 사상은 그의 저서를 통해서도 세계인들에게 널리 전해졌다. 자서전 《망명 속의 자유》에서는 티베트를 떠나 망명정부를 세우기까지의 과정과 비폭력 신념을 직접 들려준다. 또 세계적인 베스트셀러 《행복론》에서는 행복은 외부 환경보다 마음의 태도에서 비롯된다고 설명하며 종교를 초월한 공감을 얻었다. 이 밖에도 《새 천년을 위한 윤리》를 통해 인류가 함께 지켜야 할 보편적 윤리를 강조했다. 이러한 저서들은 그의 영성을 불교의 울타리를 넘어 세계인의 삶 속으로 확장시키는 역할을 했다. 나라를 잃고 정치적 억압과 민족 갈등을 겪으면서도 그가 무장투쟁 대신 비폭력을 선택한 이유는 그의 영성 핵심에서 찾을 수 있다. 티베트 불교는 인간의 고통이 분노와 집착, 무지에서 비롯된다고 본다. 그에게 폭력은 또 다른 고통을 낳는 연쇄 작용일 뿐이었다. 이 연쇄를 끊어내는 핵심 열쇠가 바로 ‘용서(Forgiveness)’다. 달라이 라마가 말하는 용서는 가해자의 잘못을 무조건 묵인하거나 처벌을 포기하는 유약한 타협이 아니다. 그에게 용서란 가해자가 심어놓은 분노와 증오로부터 마음의 자유를 지켜내는 가장 용기 있는 선택이다. 상대를 향한 미움에 사로잡혀 있는 한, 자신은 여전히 가해자에게 지배당하는 상태와 다름없기 때문이다. 따라서 이러한 용서는 타인을 위한 시혜를 넘어 자신의 내면을 치유하고 평화를 회복하는 적극적인 정신적 저항이다. ◆연민과 용서, 증오를 넘어서는 영성 달라이 라마의 가장 유명한 메시지 중 하나인 연민도 이러한 용서의 태도와 직결된다. 그는 “행동은 비판할 수 있지만, 인간 자체를 증오하는 것은 또 다른 폭력을 만든다”라고 반복해서 말했다. 이는 현실 정치에서 쉽게 취하기 어려운 태도다. 무엇보다 그는 중국 정부에 대한 비판과 중국인 개개인에 대한 증오를 철저히 구분하려 노력했다. 그가 남긴 말들은 그의 현실적 영성관과 불교적 비폭력 사상을 잘 보여준다. “나의 종교는 친절이다.” “용서는 과거를 바꿀 수는 없지만, 미래를 넓힐 수 있다.” “행복은 준비된 결과가 아니다. 저절로 오는 것이 아니라 자신의 행동에서 나온다.” “증오는 증오로 끝나지 않으며 멈추지도 않는다. 오직 사랑만이 그것을 멈춘다.” “남을 행복하게 하고 싶다면 연민을 실천하라. 당신 자신이 행복해지고 싶다면 역시 연민을 실천하라.” “세계 평화는 개인의 내면 평화에서 시작된다.”…. 달라이 라마는 모든 인간이 행복을 원하고 고통을 피하려 한다는 보편적 사실에 주목했다. 따라서 적이나 가해자 역시 결국 무지와 두려움 속에 있는 존재라는 시각을 유지했다. 비폭력이야말로 장기적으로 인간성을 보존하고 세계 여론의 공감을 얻는 힘이 된다고 믿었기에 많은 사람들은 그를 마하트마 간디의 전통 위에 놓기도 한다. 물론 달라이 라마의 비폭력 저항 운동이 티베트의 모든 문제를 해결한 것은 아니다. 티베트 문제는 여전히 미완의 과제로 남아 있으며, 비폭력 노선에 대한 내부의 비판적 시선도 존재한다. 그럼에도 그는 끝까지 비폭력을 견지했다. 그 결과 망명지에서도 수도원을 재건하고 교육 기관을 세워 티베트어와 전통문화를 보존할 수 있었다. 오늘날 인도 다람살라는 망명 티베트 문화의 중심지로 기능하며, 티베트인의 문화와 종교, 정체성을 이어가는 구심점이 되고 있다. 달라이 라마는 국제사회에서 잊혀질 뻔한 티베트 문제를 세계적인 의제로 끌어올렸고, 티베트의 역사와 문화가 세계의 기억 속에 남도록 했다. 올해 91세인 그는 지금도 증오 없이 저항할 수 있다는 인간의 가능성을 보여주는 살아 있는 영적 지도자로 남아 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

◆종교를 몸으로 살아 보다 그 결과 그는 하나의 결론에 도달했다. “길은 다르지만 도착지는 하나다.” 이 경험에서 나온 핵심 비유가 바로 유명한 “모든 종교는 같은 산을 오르는 다른 길이다.”였다. 이 비유는 이후 ‘종교 간 대화(interfaith dialogue)’의 상징적 표현으로 널리 인용되었다. 그의 핵심 메시지는 단순하다. 종교는 경쟁하는 체계가 아니라, 서로 다른 언어로 표현된 하나의 경험이라는 것이다. 라마크리슈나는 체계적인 교리를 구축하기보다 사람들의 영적 변화를 중시했다. 그의 사상은 ‘진리를 향한 다양한 체험 방식’으로 재해석된다. 즉, 종교는 정답 경쟁이 아니라 진리에 접근하는 서로 다른 경로라는 관점이라는 것이다. 그는 생전에 종파 통합을 조직적으로 시도한 인물은 아니지만, 자신의 수행 경험 속에서 “여러 종교의 신(神)에 대한 체험은 궁극적으로 하나로 수렴된다”는 결론에 도달했다. 그래서 그는 초종파적 영성, 종교다원주의적 사유의 상징으로 회자된다. 라마크리슈나는 생전에 벵골 지역의 신비 수행자로 활동했다. 그는 다카네스와르 칼리 사원을 중심으로 소규모 제자들과 함께 영적 체험을 공유했다. 1886년 사망 이후, 제자들은 그의 가르침을 기록하고 수도원을 설립하며 운동으로 발전시켰다. 이 과정에서 ‘라마크리슈나 운동’이 형성된다. 그의 대표적 제자는 스와미 비베카난다로, 스승인 라마크리슈나의 사상을 서구에 소개하며 세계적 확산의 계기를 만든 인물이다. 라마크리슈나의 체험 중심 영성을 가장 잘 보여주는 일화가 있다. 젊은 시절의 비베카난다가 그를 찾아와 “선생님은 하나님을 보셨습니까?”라고 묻자, 라마크리슈나는 조금도 망설이지 않고 “그렇다. 나는 그대를 보는 것보다 더 분명하게 보았다. 그리고 그대도 볼 수 있다.”고 대답했다. 철학적 논증 대신 자신의 체험을 확신에 찬 언어로 전한 이 한마디는 비베카난드의 삶을 바꾸었고, 훗날 그는 스승의 사상을 세계에 전하는 가장 중요한 제자가 되었다. 라마크리슈나 사상이 세계로 확산되는 결정적인 계기는 비베카난다의 1893년 세계종교회의 연설이었다. 이 종교회의는 미국 시카고 만국박람회의 부대 행사로 열렸는데, 세계 최초의 본격적인 종교 간 대화 모임으로 알려져 있다. 이후 1993년에는 시카고에서 100주년 기념 회의가 열렸고, 오늘날에도 세계 각국에서 3~5년 주기로 이어지고 있다. 비베카난다는 스승에 대한 강렬한 확신을 품고 1893년 세계종교회의 연단에 섰고, 이를 계기로 라마크리슈나의 사상은 서구 지성계에 널리 알려지며 종교 간 공존 담론에 큰 영향을 미치게 된다. 비베카난다는 스승이 체험한 영적 신비를 철학적으로 해석하고 확장하는 데도 온 힘을 쏟았다. 이후 라마크리슈나의 대화록과 전기가 영어로 정리·번역되면서 비교종교학과 종교다원주의 논의의 중요한 참고 자료가 되었다. ◆“나는 하나님을 보았다” “진리는 하나다. 현자들은 그것을 여러 이름으로 부를 뿐이다.” “모든 종교는 하나의 신에게 이르는 길이다.” “신을 본 사람은 더 이상 의심하지 않는다.” “신은 모든 인간의 마음 안에 머문다.” “세상에 신이 아닌 것은 없다.” “신은 어머니처럼, 아버지처럼, 혹은 연인처럼 다가온다.” “신을 향한 사랑이 가장 강한 수행이다.” “순수한 마음이면 신은 반드시 드러난다.” “나는 어머니 신 ‘칼리(Kali)’를 살아 있는 존재로 보았다.” 라마크리슈나의 말은 이렇듯 짧고 비유적이며, 대부분 직접 체험에서 나온 확신의 언어였다. 그에게 신은 특정 종교 안에 갇히지 않았고, 모든 존재 안에 내재한 실재였다. 그래서 종교의 차이는 본질이 아니라 표현의 차이로 이해된다. 그의 수행 경험 중 하나는 힌두 여신 칼리와의 깊은 영적 체험이었다. 칼리는 힌두교의 대표적인 여신으로 파괴와 창조, 죽음과 생명을 함께 상징한다. 그는 칼리를 상상 속 존재가 아닌 살아 있는 실재로 경험했다고 전해진다. 라마크리슈나는 몇 달 동안 아무리 기도해도 칼리가 나타나지 않자 절망하여 사원에 있던 칼을 집어 들고 목숨을 끊으려 했다. 바로 그 순간 그는 온 세상이 빛으로 가득 차는 강렬한 신비 체험을 했다고 전해진다. 이 경험은 그가 평생 “나는 하나님을 보았다”고 확신 있게 말한 배경이 됐다. 이후 이슬람 수행에서는 형상이 없는 하나의 신성을, 기독교 명상에서는 사랑으로 다가오는 인격적 신성을 각각 체험하게 된다. 이 다양한 경험을 통해 라마크리슈나의 영성은 교리에 머물지 않고, 직접적인 ‘체험 보고’와 ‘통합 감각’에 방점을 찍는다. “경험되는 방식은 다르지만, 도달하는 실재는 하나다”가 그의 확신이었다. 사실 “신은 하나”라거나 “진리는 하나”라는 생각은 이전에도 있었다. 인도 전통에도 유사한 사상이 존재했고, 철학적으로도 일원론적 사유가 있었다. 종교 간 유사성에 대한 관찰도 오래전부터 지속되었다. 하지만 라마크리슈나의 특징은 그것을 이론이 아니라 철저한 체험의 언어로 말했다는 점이다. 그의 말이 특별히 화제가 된 이유는 당시의 시대적 상황과 맞물려 있다. 19세기 인도는 힌두교 내부의 분화와 갈등, 이슬람과 힌두교의 긴장, 서구 기독교 선교의 확산, 식민지 지식 체계의 유입 등으로 혼란해지면서 각각의 종교가 심하게 충돌하는 시대였다. 이때 그의 메시지는 “왜 싸우는가, 본질은 하나다”라는 엄중한 울림을 던진 것이다. 기존의 종교 담론은 대체로 “내 종교가 옳고, 다른 종교는 그르다”는 대립 구조 위에 서 있었다. 진리를 가장 정확하게 소유한 종교가 바로 자신들의 종교라는 전제가 깔려 있었던 것이다. 이런 틀 안에서는 종교 간 차이가 ‘진리와 오류의 구분’으로 해석되기 쉽다. ◆갈등을 넘어 하나의 진리로 반면 라마크리슈나는 이 구조 자체를 다른 방식으로 바꿔 이해했다. 그는 종교를 서로 다른 경험 방식으로 보고, 신은 이름만 다를 뿐, 하나의 동일한 실재로 본 것이다. 종교 간의 차이는 진리의 우열이 아니라, 그 실재에 접근하는 언어와 경로의 차이일 뿐이다. 같은 산을 오르지만, 길이 다를 뿐이라는 이 관점은 당시로서는 상당한 충격으로 받아들여졌다. 종교를 경쟁 관계가 아니라 공통의 영적 경험 구조로 바라보게 만들었기 때문이다. 라마크리슈나의 이러한 사상은 종교학에서 활발하게 연구되었다. 주요 관심사는 종교다원주의의 초기 사례, 신비 체험의 보편 구조, 비교종교학적 해석 가능성 등이다. 이 밖에도 철학, 신학, 종교심리학 등에서 진리의 단일성 주장이나 종교 간 대화 모델로 지속해서 다루어지고 있다. 하지만 이러한 통합적 관점은 동시에 중요한 의문도 남긴다. 모든 종교 경험을 하나의 실재로 묶어 설명할 수 있는가 하는 문제다. 종교마다 강조하는 신관, 인간 이해, 구원 개념, 윤리 체계는 단순한 표현의 차이를 넘어 실제 내용상의 본질적인 차이를 포함하고 있기 때문이다. 또한 역사적으로 종교 갈등은 단순한 오해나 언어 차이만으로 발생한 것이 아니라 권력과 제도, 교리, 공동체 정체성이 복합적으로 얽혀 나타난 경우가 많았다. 그럼에도 라마크리슈나의 메시지는 여전히 강력하다. 인간의 영적 경험이 갈등을 넘어 하나의 방향성을 가질 수 있음을 보여주는 중요한 토대이자 자산이기 때문이다. 그는 종교를 ‘다양한 방식으로 하나의 진리를 경험하는 길’로 보았고, “모든 종교는 같은 산을 오르는 다른 길”이라는 관점을 제시함으로써 인류 종교 이해의 지평을 한 차원 확장한 인물로 높이 평가받고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

데카르트 이성과 퇴계의 심정 통일원리 시각에서 16세기 유럽의 종교개혁은 단순히 교회의 타락을 바로잡는 사회운동이 아니었다. 기존 제도권의 묵은 교리와 고인 관습을 털어내고, 장차 오실 재림주를 맞아들이기 위해 ‘신부’로서의 순결과 거룩함을 회복하려는 일종의 성별(聖別)의 과정이었다. 1543년, 칼뱅은 저서 『기독교 강요』를 통해 개신교의 새로운 교리를 확립하며 서구 정신을 정화를 갈파하였다. 놀랍게도 같은 해, 지구 반대편 조선에서도 이와 닮은꼴인 심정의 혁명이 소리 없이 시작되었다. 형식과 권위로 가득했던 기존 학문의 틀을 깨고, 하늘 앞에 본연의 순수한 인간으로 서고자 했던 깊은 내면의 혁명이 싹트기 시작한 것이다. 산수 좋은 곳에 모여 오롯이 하늘의 뜻과 참된 도리를 탐구한 주세붕의 ‘백운동서원’이 바로 이해에 문을 열었다. 서구가 이성을 바로세워 신부의 정결함을 준비했다면, 조선은 하늘을 향한 심정의 밭을 일구며 또 다른 차원의 성별을 시작한 셈이다. 서구의 개혁 신학이 종교개혁과 문예부흥을 통해 하늘 앞에 단독자로 선 인간의 권리를 일깨웠다면, 조선의 성리학은 하늘의 성품(理)과 인간의 성정(氣)이 하나 되는 경지를 탐구하며 장차 하늘 부모님을 온전히 모실 수 있는 고결한 심정적 기대를 닦아고 있었다. 가정연합 『원리강론』에 따르면, 유럽의 중세 시대는 인간의 본성을 억압했고, 그 억압을 풀어 인간 본성의 내외 양면을 복귀시키기 위해 종교개혁과 문예부흥(Renaissance) 운동이 일어났다고 본다. 이 시기 서구에서는 데카르트가 “나는 생각한다. 고로 존재한다”라는 선언을 통해 인간의 이성을 철학의 중심에 세우며 근대 합리주의의 초석을 닦았다. 인간은 생각하는 존재를 넘어 지(知)·정(情)·의(意)를 갖춘 인격적 존재이다. 이러한 의식의 흐름은 결국 하늘부모님의 ‘심정’이라는 지고한 목적을 이미 천성으로 품고 태어난 한반도 사람들이, 이들의 삶과 역사를 통해 그 심정을 실현해 간 과정이었다. 흥미롭게도 유럽에서 이성 중심의 문예부흥이 일어날 무렵, 조선에서는 퇴계 이황과 율곡 이이를 통해 인간 본연의 순수한 감정과 도덕적 의지를 탐구하는 사단칠정론(四 端七情論)과 이발기발(理發氣發) 논쟁이 불붙으며 세계적 수준의 성리학적 정점에 도달해 있었다. 다시말해, 서구가 외적 이성의 힘을 깨우고 있을 때, 조선은 내적 심정의 길을 닦으며 장차 독생녀를 맞이할 고결한 영적 토양을 마련하고 있었던 것이다. 이처럼 동서양에서 동시에 일어난 움직임은 기존의 ‘껍데기뿐인 제도’를 넘어 ‘살아있는 인간의 본성’을 해방하기 위한 거대한 섭리적 조류였다. ◆ 근대의 문이 열리다. 독생녀 강림을 준비한 400년 『원리강론』에 따르면 인류역사는 수많은 민족사로써 연결되어 왔고, 그중 하나님은 어떤 민족을 특별히 택하셔서 ‘메시아를 위한 기대’를 조성하는 복귀섭리노정(復歸攝理路程)을 경륜해 오셨다. 독생자 재림주 강림의 위한 준비시대는 1517년 종교개혁부터 1918년 제1차 세계대전 종전까지의 400년을 의미하며, 이는 다시 종교개혁기(1517-1648), 종교 및 사상의 투쟁기(1648-1789), 정치·경제 및 사상의 성숙기(1789-1918)의 세 단계로 구분된다. 주목할 점은 『원리강론』이 제2차 세계대전의 원인과 결과까지도 복귀섭리의 완성 과정으로 다루고 있다는 사실이다. 이는 성신(聖神)의 실체인 독생녀의 강림을 위한 기대조건이 1945년 해방 이전까지의 섭리와 맞물려 있음을 시사한다. 따라서 1943년 독생녀 탄신을 기점으로 역산한 400년의 섭리적 기대는, 독생자와 독생녀가 참부모로 현현하기 위해 동서양의 영성과 지성을 총체적으로 준비해 온 기간이라 할 수 있다. 『문선명선생말씀선집』 제58권에는 “독생자 혼자서는 안 된다. 독생녀가 있어야 한다. 독생녀를 찾아 하나님을 중심삼고 서로가 좋아하는 자리에서 결혼해야 한다. 결혼을 해서 하나님이 종적인 부모로서 기뻐하고 횡적인 부모로서 기뻐할 수 있는 신랑 신부가 되어 지상에서 아들딸을 낳아야 된다.”라고 기록되어 있다. 이는 인류 복귀의 완성이 참부모의 현현을 통해 이루어짐을 명시한 것이다. 더 나아가 하나님께서는 섭리 역사의 전면에 독생자를 먼저 내세우셨기에 지금까지의 역사는 남성 중심으로 전개되어 왔으나, “독생자가 왔으면 그 다음에는 독생녀가 와야 한다.”(『말씀선집』 제23권)는 말씀처럼 독생녀의 강림은 중단될 수 없는 하늘의 예정이었다. 따라서 1943년 독생녀 탄신은 독생자 강림 이후 인류의 참어머니를 맞이하기 위해 하늘이 전 세계적인 탕감 기대를 총집결하여 거두어들인 섭리적 결실이라 할 수 있다. ◆ 동·서 문명이 함께 준비한 시간 1543년~1943년간 400년 시간은 『원리강론』이 말하는 메시아 강림 준비섭리가 역사속에서 단계적으로 전개된 기간이다. 이 시기 인류는 종교개혁을 통해 인간 내면의 신앙과 사상을 새롭게 정립했고, 이어 종교와 사상의 충돌을 거치며 새로운 시대를 향한 사회적·영적 변화를 경험하였다. 이러한 흐름은 정치·경제·사상의 성숙 단계로 이어지며, 마침내 메시아 강림을 맞이할 민족적, 국가적 토양을 형성하게 된다. 이 400년의 흐름은 크게 다음의 세 단계로 구분할 수 있다. 제1기 내적 신앙 및 사상의 정립기(심정적 토양 마련과 한민족 정체성의 재확립) 제2기 종교 및 사상 투쟁기(신·구사상의 충돌과 실천적 해방) 제3기 정치·경제 및 사상의 성숙기(영적 부흥과 여성권 복귀의 토양 형성) [한반도 독생녀 강림을 위한 400년 역사 동시성 연표] 제1기 내적 신앙 및 정체성 재확립기(1543~1663년)는 1543년 백운동 서원의 건립으로 시작된 내적 수양의 흐름이 1592년 임진왜란과, 1636년 병자호란과 같은 국가적 대환란을 거치며 전환점을 맞이한다. 한민족에게 7년간의 참혹한 전쟁은 외적인 파괴에 그치지 않고, 조선 사회의 정신적 뿌리를 뒤흔들며 한민족 정체성을 새롭게 재확립하는 계기가 된다. 특히 주목할 점은 전란의 위기 속에서 고취된 ‘고구려 정신’이다. 조선의 성리학적 질서 아래에서 민족의 고유 정신은 상대적으로 억눌려 있었으나, 양란을 거치며 고대 한반도의 여신의 위상이 다시금 고개를 든 시기로 해석할 수 있다. 고구려사 인식의 강화는 곧 단군을 중심으로 한 상고사의 재조명으로 이어졌으며, 이는 유교적 부성 중심 질서에 가려져 있는 한민족 고유의 모성적·신령한 영성을 일깨우는 마중물이 되었다. 한편 퇴계이황의 심성론(心性論)은 통일원리의 관점에서 볼 때, 장차 실체 성신으로 강림하실 독생녀를 맞이하기 위한 ‘내적 성전(聖殿)’을 인간의 마음속에 건축한 섭리적 사건이다. 제2기 종교 및 사상 투쟁기(1663~1803년)는 서구의 합리주의와 조선의 실천적 자의식이 충돌하며, 장차 강림하실 독생녀를 맞이하기 위한 영적·지성적 기반을 닦는 시기였다. 이 시기 조선에서는 예송논쟁과 북벌론을 통해 보이지 않는 ‘예(禮)’와 ‘대의명분’을 실천적 삶의 영역으로 끌어올리려는 치열한 사상 투쟁이 전개됐다. 단순히 당파 싸움을 넘어, 인간의 삶과 국가의 질서가 어떠한 절대적 가치에 근거해야 하는가를 묻는 심각한 논쟁의 기간이었다. 동시에 조선후기 평안도 지역의 경우, 중앙으로부터의 극심한 차별과 소외를 겪으면서도 오히려 이를 독자적인 ‘지역 정체성’ 형성의 기회로 삼았다. 서북인들은 평안도를 ‘단군의 유적이 있는 문명의 발상지’로 자부하며 스스로의 위상을 높이려 노력했다. 이는 서북인들은 성리학에 매몰된 중앙과 달리, 교조주의를 넘어선 다원주의적 시각의 사상적 유연함을 보여준다. 한편 실학 운동도 기존 질서를 극복하고 장차 올 새로운 세계 질서에 대한 갈망의 표현이었다. 마지막으로 서학(천주교)의 유입은 본격적인 기독교 신앙의 도래를 위한 영적 탕감 조건의 민족적 사연이었을 것이다. 특히 1801년 신유박해 당시, 『기해일기』에 의하면, 여성 신도들이 결연한 각오로 순교하는 사례가 많았고, 고문을 담당했던 향리들조차 당황했던 기록들이 많이 등장한다. 제3기 정치·경제 및 사상의 성숙기(1803~1943년)는 구시대의 봉건적 잔재를 털어내고, 독생녀를 맞이하기 위한 민족적·세계적 성숙이 완성되는 시기이다. 1811년 홍경래의 난은 차별받은 평안도 땅에 새로운 세상을 향한 혁명적 기개를 일깨웠고, 이후 동학을 비롯한 민족 종교의 발흥은 ‘정도령 사상’과 결합하여 메시아 강림에 대한 민중의 열망을 극대화했다. 이러한 간절한 기다림은 1907년 평양대부흥회 성령의 역사로 이어져, 한반도 북부 평안도 안주(安州) 땅을 장차 독생녀께서 탄생할 거룩한 ‘동방의 예루살렘’이자 성별된 영적 자궁으로 확립할 수 있었다. 반만년의 역사를 거치며 우리 민족이 중국과 같은 큰 국가 옆에서 독자적인 문화와 전통을 유지하며 평화적인 열린 사고와 행동을 할 수 있었던 것은 민족의 고유한 정체성 때문이었다. 『원리강론』의 섭리적 사관으로 볼 때, 제2차 세계대전은 단순히 영토를 다툰 전쟁이 아니었다. 인류의 본성이 지향하는 자유와 민주주의를 지키기 위해, 하늘 편 국가들이 전체주의라는 사탄 편의 장벽을 허물고 메시아 안착을 위한 장성적 승리 기반을 조성한 거대한 영적 전쟁이었다. 미국, 영국, 프랑스로 결집한 하늘 편 국가들은 민주주의의 기치 아래 기독교적 가치를 세계 질서의 근간으로 세우기 위해 총력을 다하였다. 1941년 루스벨트와 처칠이 선포한 『대서양 헌장』은 기독교적 정신을 인류의 보편적 가치로 천명한 역사적 선언이었다. 이어지는 1942년 미드웨이 해전의 승전보와 1943년 초 스탈린그라드 전투에서 거둔 연합군의 결정적 승리는, 전체주의의 어둠을 몰아내고 하늘 편 승리의 확고한 전환점을 마련한 섭리적 사건으로 볼 수 있다. 전 지구적 차원에서 투입된 수많은 희생과 승리의 제물이 마침내 영적 임계점에 도달했을 때, 하늘은 1943년 독생녀를 한반도의 거룩한 모태를 통해 현현시키셨다. 이로써 1543년 종교개혁의 서막으로부터 쉼 없이 달려온 400년 메시아 기대 섭리는 마침내 장엄한 결실을 보게 된다. 서구 문명이 기독교적 가치를 바로 세우며 민주주의라는 외적 기반을 다져오는 동안, 동방의 한반도에서는 수백 년에 걸친 여성들의 인고와 신령한 정성이 내적 토대를 쌓아 올렸다. 마침내 동서양의 모든 영적·물질적 자산이 결합하여 이 땅에 결실을 본 단 하나의 우주적 사건, 그것이 바로 독생녀의 현현이다. 1943년 독생녀의 탄생은 1543년부터 이어져 온 여성 섭리 400년의 장엄한 완성이며, 인류 역사가 기다려온 참어머니의 현현이다. 하늘은 독생녀의 탄생을 위해 한민족의 역사와 신앙, 여성들의 인고와 정성, 그리고 동서양 문명의 모든 섭리적 기대를 하나로 모아 오셨다. 그러므로 독생녀는 단순히 독생자와의 관계 속에서만 의미가 부여되는 존재가 아니라, 하늘이 인류 구원과 창조이상 완성을 위해 친히 찾아 세우신 유일한 참어머니의 실체이자, 하늘 섭리의 중심적 목적으로 접근해야 한다. 동시에 독생녀의 현현은 독생자와 더불어 참부모의 위상을 실체적으로 완성하는 섭리의 결정적 승리이다. 생전의 문선명 총재께서는 “독생자 혼자서는 안 된다. 독생녀가 있어야 된다. 독생녀를 찾아 하나님을 중심삼고 서로가 좋아하는 자리에서 결혼해야 한다.”(문선명선생말씀선지, 제58권 219쪽, 1972년 6월 11일)고 밝히신 것처럼, 하늘의 창조이상은 독생자와 독생녀가 하나님을 중심으로 하나 되어 참부모의 자리에 서심으로써 역사 가운데 온전히 드러나게 된다. 통일사관의 눈으로 조선시대로부터 근대에 이르는 한반도의 역사를 조명해 볼 때, 1943년 독생녀의 탄생은 역사상 가장 거룩한 섭리적 전환점이다. 인류 역사에서 잃어버렸던 여성의 본원적 가치와 참어머니의 위상을 비로소 회복한 사건이었기 때문이다. 나아가 가정연합의 한학자 총재께서는 참어머니의 위상에서 하나님을 ‘하늘 부모님’으로 모실 것을 선포하였다. 이는 하나님을 오직 ‘아버지 하나님’으로만 인식해 온 기존 신관의 한계를 근본적으로 깨트리며, 하나님의 본성은 남성성과 여성성이 완전한 조화를 이루고 있다는 창조원리를 천주 앞에 선포한 사상적·영적 대혁명이었다.(한학자 천지인참부모 성탄 80주년 기념문집편찬위원회, <독생자 독생녀론 기초>) 따라서 1543년부터 1943년에 이르는 400년의 세월은, 단지 동서양 한 시대의 종교적·사상적 변혁을 준비한 역사적 여정만은 아니었다. 오히려 이 시기는 하늘이 동방의 이 땅에 독생녀를 보내시고, 그 독생녀를 중심으로 참부모의 지고한 이상과 하늘부모님의 창조목적을 이 지상 위에 실체로 구현하기 위해 도도히 이끌어 오신 거룩한 여성 섭리의 결정판은 아니었을까? 마침내 1943년에 이루어진 독생녀의 탄생은, 수백 년간 여성들의 피와 눈물로 쌓아 올려진 내적 정성이 결실을 본 성스러운 순간이었다. 나아가 참부모를 통하여 천주 복귀의 찬란한 새 시대를 선포하고, 온 인류를 구원할 위대한 섭리적 완성을 향해 나아가는 거룩한 출발점이다. 고기훈 박사(한국학)

◆올더스게이트, 마음이 뜨거워진 그날 그러나 그의 초기 사역은 실패와 혼란으로 가득했다. 아메리카 선교도 기대한 성과를 거두지 못했으며, 무엇보다 신앙적으로 깊은 불안을 경험했다. 성직자였지만 정작 자신이 하나님을 진정으로 신뢰하고 있는지 확신하지 못했던 것이다. 웨슬리는 옥스퍼드에서 동생 찰스 웨슬리 등과 함께 작지만 경건한 모임을 만들었다. 이 모임의 특징은 성경 공부와 금식, 기도, 철저한 생활 규율이었다. 이들이 매우 규칙적(methodical)으로 생활하자 주변 사람들은 조롱 섞인 말로 이들을 “메소디스트(Methodist)”라고 불렀다. 훗날 감리교(Methodism)라는 이름은 여기서 유래했다. 웨슬리의 삶에서 결정적인 전환점은 1738년 런던 올더스게이트 거리(Aldersgate Street)에 있는 한 모임에 참석했을 때다. 당시 그는 이미 성공회 성직자였으나 신앙에 대한 확신이 부족했다. 열심히 기도하고 선교도 했지만, 정작 자신이 하나님께 받아들여졌다는 평안을 얻지 못했다. 그날 모임에서 누군가가 마르틴 루터가 쓴 로마서 서문 해설을 읽고 있었는데, 그 내용을 듣던 중 웨슬리는 강렬한 영적 체험을 하게 된다. 그리고 자신의 일기에 이렇게 기록했다. “약 8시 45분경, 그리스도께서 내 마음속에서 행하시는 변화를 설명하는 부분을 듣고 있을 때, 나는 내 마음이 이상하게 뜨거워지는 것을 느꼈다.” 이 경험은 그의 신앙 이해를 완전히 바꾸어 놓았다. 그 순간 하나님이 자신을 받아들이고 용서하셨다는 깊은 내적 확신을 얻은 것이다. 그동안 머리로 알던 신앙이 가슴으로 내려오는 순간이었다. 이후 그는 신앙을 하나님 은혜를 직접 경험하는 사건으로 이해하게 된다. 설교도 크게 달라졌다. 믿음은 삶을 변화시키는 능력이었으며, 하나님의 은혜는 모든 사람에게 직접 임할 수 있다는 확신이 그의 메시지의 중심이 되었다. 웨슬리의 삶에는 어린 시절부터 특별한 경험이 있었다. 다섯 살이던 1709년, 에프워스의 목사관에 큰 화재가 발생했다. 가족들은 가까스로 대피했지만, 웨슬리만 집 안에 갇혔다. 불길이 지붕까지 번진 마지막 순간, 이웃들이 사람사다리를 만들어 창문을 통해 그를 구해냈다. 웨슬리는 평생 자신을 성경 스가랴서의 표현을 빌려 “불 속에서 꺼내진 그을린 나무 한 토막(a brand plucked from the burning)”이라고 불렀다. 그는 하나님께서 자신을 특별한 사명을 위해 살려 두셨다고 믿었으며, 이러한 소명 의식은 평생 거리와 광산, 노동 현장을 누비게 한 원동력이 되었다. ◆교회의 담장을 넘어 거리로 웨슬리의 가장 중요한 특징은 ‘현장성’이다. 당시 교회는 대부분 성당 중심으로 운영되었지만, 웨슬리는 직접 거리로 나가 설교를 시작했다. 18세기 영국은 산업혁명이 시작되면서 거대한 변화를 겪고 있었다. 농촌 인구가 도시와 광산으로 몰려들었고, 수많은 노동자가 열악한 환경에서 긴 노동과 가난에 시달렸다. 그러나 기존 교회는 이러한 사회 변화에 충분히 대응하지 못했다. 바로 이 시대적 틈새에서 웨슬리는 교회 안에서 기다리기보다 사람들의 삶 속으로 걸어 들어간 것이다. 탄광촌과 공장 지대, 노동자 밀집 지역 등을 찾아가 사람들을 만나기 시작했는데, 당시로서는 매우 파격적 방식이었다. 웨슬리의 가장 유명한 선언은 “세상이 나의 교구다(The world is my parish)”이다. 이 한 문장은 그의 신학과 실천을 가장 잘 보여준다. 여기서 교구란 목회하는 구역을 뜻한다. 웨슬리는 이 세상 모든 곳을 자신의 사역 현장으로 본 것이다. 당시 성공회 성직자는 자신에게 맡겨진 교구 안에서만 활동하는 것이 일반적이었다. 그러나 웨슬리는 교회의 경계를 넘어섰다. 거리와 광장, 광산과 노동자 마을까지 모든 곳을 설교의 자리로 보았다. 1739년 이후 그는 본격적으로 야외 설교를 시작했다. 광산 노동자들이 일을 마치고 모여드는 언덕에서 수천 명을 상대로 설교했고, 교회가 아닌 삶의 현장에서 복음을 전했다. 그는 사람들이 교회에 오기를 기다리지 않았다. 오히려 직접 사람들에게 찾아갔다. 웨슬리는 평생 대부분을 말을 타고 다니며 설교했다. 평생 4만 회가 넘는 설교를 했고, 이동 거리는 지구를 여러 바퀴 돌 수 있을 만큼에 이르렀다고 전해진다. 그의 삶 자체가 ‘찾아가는 목회’였다. 웨슬리 운동의 또 다른 특징은 소그룹 공동체였다. 그는 많은 사람이 한데 모이면 신앙이 쉽게 흐트러질 수 있다고 보았다. 그래서 10~12명 단위의 소규모 모임을 만들고 정기적으로 신앙을 점검하며 삶을 나누도록 했다. 오늘날 교회의 소그룹 또는 셀 모임은 여기에서 큰 영향을 받았다. 또한 그는 이동 설교자 제도를 적극 활용했다. 설교자들은 말을 타고 농촌과 도시, 광산 지역을 순회하며 같은 메시지를 반복적으로 전했다. 이 체계적인 조직은 감리교가 급속히 확산되는 중요한 동력이 되었다. 웨슬리는 신앙을 종교적 열정으로만 보지 않았다. 신앙에 앞서 절제와 노동 윤리, 가난한 사람들에 대한 책임을 강조한 것이다. 이것은 금주(禁酒) 운동과 사회 개혁에도 영향을 주었다. 그는 신앙이 삶 속에서 실천으로 이어져야 한다고 보았다. 그래서 감리교는 단순한 종교 운동을 넘어 생활 윤리 운동의 성격도 강하게 띠게 되었다. 하지만 초기부터 모든 사람이 웨슬리를 환영한 것은 아니다. 성공회 내부에서는 “교회 밖 설교는 질서 위반”이라거나 “개인 체험을 지나치게 강조하면 감정주의로 흐를 수 있다”는 비판이 제기되었다. 일부 지역에서는 설교가 금지되거나 성직자들의 배척을 받기도 했다. 반면 탄광 노동자와 도시 빈민들은 웨슬리의 설교에 뜨겁게 호응했다. 기존 교회가 충분히 돌보지 못했던 이들에게 그는 “당신의 삶 역시 하나님의 관심 속에 있다”는 복음을 전했고, 그 메시지는 그들의 마음을 깊이 움직였다. 그래서 감리교는 처음부터 노동자와 빈민층을 중심으로 성장하는 민중 종교의 성격을 띠게 되었다. ◆삶을 바꾼 실천의 영성 웨슬리 운동은 때때로 많은 핍박을 받았다. 설교 현장에서는 야유와 방해를 받았고 돌이 날아드는 일도 적지 않았다. 지역 성직자들의 반발과 도시 출입 제한도 이어졌다. 초기 감리교는 결코 조용한 개혁 운동이 아니었다. 그것은 배척과 갈등 속에서 확산된 대중 운동이었다. 그럼에도 불구하고 운동은 계속 성장했다. 신앙을 직접 경험할 수 있다는 메시지, 교회에 가지 않아도 복음을 들을 수 있다는 접근성, 그리고 산업혁명 초기 도시 빈민이 급증하는 사회적 변화가 맞물렸기 때문이다. 마침내 감리교 운동은 성공회 내부의 경건 운동을 넘어 하나의 독립된 교단으로 발전하게 된다. 감리교는 개인적 회심 경험, 성경 중심 신앙, 규율 있는 생활, 사회적 약자에 대한 관심을 중요한 특징으로 삼는다. 즉, 신앙을 개인 내부에만 머물게 하지 않고 삶 전체로 확장하려는 운동이었다. 웨슬리의 감리교 운동은 처음에는 비정통 운동으로 비판받았지만, 노동자와 빈민층의 폭넓은 지지를 받으며 결국 영국 사회를 변화시키는 대중 종교 운동으로 성장했다. 중세 이후 종교가 제도와 교회 중심으로 흘러갔다면, 웨슬리 이후 종교는 개인의 경험과 삶의 현장 속으로 한 걸음 더 다가가게 되었다. 웨슬리 운동은 사회 변화에도 큰 영향을 미쳤다. 노동자 계층의 신앙 형성과 교육 및 문해력 향상, 금주 운동과 도덕 개혁, 사회 복지 운동의 발전에도 중요한 밑거름이 되었다. 웨슬리에게 신앙은 교리의 이해에서 멈추지 않고 삶의 실천으로 이어져야 하는 것이었다. “할 수 있는 모든 선을, 할 수 있는 모든 방법으로, 할 수 있는 모든 사람에게 베풀라.” 그의 실천 영성이 잘 드러나는 말이다. 한마디로 존 웨슬리는 종교를 성당 안의 제도에서 끌어내어 거리와 노동 현장 속으로 가져간 인물이었다. 그에게 신앙은 삶 속에서 경험되는 은혜였으며, 사람들을 향해 먼저 다가가는 사명이었다. “온 세상이 나의 교구다.” 그의 외침은 오늘날에도 신앙인이 서 있어야 할 자리를 선명하게 비추고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

형틀 위에서도 꺼지지 않은 신앙 조선 후기 천주교 박해를 기록한 『기해일기』에는 흥미로운 대목이 등장한다. 순교자 이연희가 혹독한 태형을 당하면서도 안색 하나 변하지 않자, 형리들은 “사람이 아니라 신기(神氣)가 붙은 자로다. 살이 떨어져 나가는데 어찌 신음 한마디 없는가?”라며 경악했다. 신유박해(1801) 이후 조선의 관헌들은 천주교도를 향해 곤장과 주리, 살을 찢는 가혹한 형벌을 쏟아부었으나 신앙의 불꽃은 꺼지지 않았다. 죽음의 문턱에서도 의연함을 잃지 않았던 천주교 여성 신앙인들의 모습은 유교적 가부장제에 길들여진 관리들에게 형용할 수 없는 당혹감을 주었다. 19세기 초반 조선의 천주교 공동체에서는 여성 신자들이 중심을 이루는 ‘여교인 공동체가(女敎人共同體家)’가 형성되어 박해의 칼날 속에서도 서로의 신앙을 보듬으며 전도의 맥을 이었다. 문화인류학적 관점에서 볼 때, 이들이 보여준 ‘신기’는 조선의 지배계층인 노론의 형식적 예론(禮論)이 결코 가둘 수 없었던 여성 본연의 거룩한 영성이자 주체적 신성의 발현이었다. 형틀 위에서 솟구친 그 놀라운 힘은 성경 전도서가 언급한 ‘일천 여자 중 찾지 못한 하나’의 자리에 도달하기 위해, 한반도의 여인들이 수천 년간 응축해 온 성령적 항거이지 않았을까? 살이 떨어져 나가는 고통 속에서도 신음을 삼켰던 그 정성은, 훗날 이 땅에 현현하실 독생녀의 노정을 예비하며 민족적 탕감 조건을 형성하기 위해 하늘 앞에 올린 가장 뜨겁고도 처절한 제물이었다. 종교의 역사에서 ‘박해’는 신앙을 소멸시키는 것이 아니라 오히려 신앙의 본질을 더욱 견고하게 단련시켜 나왔다. 로마 제국의 탄압 속에서 초기 기독교가 세계종교로 발돋움했듯, 조선 위정자들의 천주교에 대한 고문과 탄압은 역설적으로 하늘 중심한 백성들의 신앙 공동체를 더욱 단단한 결속으로 이끌었다. 제도적 역사 속에서 조선 여성의 이름은 희미했지만, 신령운동의 세계에서 그들은 가장 신실하고 강력한 주역이었다. 이러한 여성 중심의 신앙적 응전은 기존의 가부장적 역사관이 애써 무시했던 ‘여성 중심의 섭리사’를 복원하려는 하늘의 치밀한 계획이었으며, 수난을 통해 영적 주권을 되찾으려는 여성 메시아 강림의 필연적 복선이었다. ◆ 억압된 시대, 여성들이 찾은 희망 그렇다면, 왜 조선 후기 천주교 공동체에서 유난히 여성 신자들이 많았을까? 이 질문을 이해하기 위해서는 당시 조선 사회의 구조를 살펴볼 필요가 있다. 조선은 성리학을 국가 이념으로 삼은 사회였다. 가문은 남성 중심의 종법 질서로 이어졌고, 제사와 가계 계승 역시 장자 중심으로 이루어졌다. 여성의 역할은 점차 가정 내부로 제한되었고, 사회적 활동의 공간은 크게 줄어들었다. 고려 시대까지만 해도 비교적 자유롭게 존재하던 여성의 종교적 참여와 경제적 활동은 조선 중기 이후 점차 좁아지게 된다. 이러한 극한의 소외와 억압은 역설적으로 여성들 내면에 잠자던 영적 갈망을 깨우는 도화선이 되었다. 제도적 중심에서 배제된 여성들에게 천주교가 제시한 ‘하느님 앞의 평등’과 ‘만민 형제적 유대’는 가히 혁명적인 복음이었다. 사당의 문턱을 넘지 못했던 여인들은 천주(天主)라는 절대적 존재와의 직접적인 대면을 통해, 가문의 부속물이 아닌 하늘 부모님의 귀한 딸이라는 본연의 정체성을 자각하기 시작했다. 결국 조선 후기 천주교 공동체로 몰려든 여성들의 발걸음은 단순한 종교 개종이 아니었다. 그것은 억눌린 모성 주권을 되찾고, 끊어졌던 하늘과의 신령한 통로를 복구하려는 집단적인 영적 저항이었다. 노론이 만든 어둠이 깊어질수록 여성들은 그 어둠을 뚫고 솟아오를 새로운 빛, 즉 장차 현현하실 독생녀의 시대를 예비하는 거룩한 신령운동의 주역으로 거듭나고 있었다. 더 깊은 차원에서 보면, 이 현상은 단순한 사회 구조만으로 설명되지는 않는다. 조선 후기의 종교적 분위기 자체가 이미 거대한 변화를 맞이하고 있었기 때문이다. 18세기 이후 조선 사회는 정치적 당쟁과 경제적 혼란 속에서 크게 흔들리고 있었다. 유교 질서는 여전히 국가 이념으로 남아 있었지만, 현실 사회의 고통을 해결해 주지는 못했다. 이러한 상황 속에서 민중들은 새로운 구원을 찾기 시작했다. 농촌에서는 미륵 신앙이 퍼졌고, 도시에서는 다양한 민간 신앙과 예언 운동이 나타났다. 기존 질서가 흔들릴수록 사람들은 더 강한 영적 체험과 구원의 메시지를 찾게 되는 것이다. 천주교 역시 이러한 시대적 흐름 속에서 확산되었다. 제도권의 모진 박해와 고문 속에서도 흔들리지 않는 이들의 신앙관은 종교적 교리만으로는 전체를 설명하기는 어렵다. 숱한 순교사의 기록을 살펴보면, 순교자들에게 기도와 환시, 영적 체험 같은 신비적 요소들이 자주 등장한다. 이러한 신앙 체험은 공동체 내부적으로 강력한 확신을 낳았고, 나아가 죽음 앞에서도 흔들리지 않는 굳건한 믿음으로 이어졌다. ◆ 격변의 시대, 여성 신앙이 깨어나다 천주교는 낯선 ‘외래 종교’의 모습으로 찾아왔지만, 조선 민중에게는 마치 단 한 번도 잊은 적 없는 오래된 약속처럼 다가왔던 것은 아닐까? 낯설고 이질적인 느낌도 잠시, 그들은 교리를 이해하기에 앞서 이미 자신들의 영혼에 깊이 새겨져 있던 따뜻한 울림과 재회한 것이었다. 그 이유는 조선 사회 깊은 곳에 자리 잡고 있던 무교(巫敎)의 전통 때문이다. 조선 후기의 종교적 풍경을 살펴보면, 흥미로운 장면이 있다. 서양에서 들어온 새로운 종교였던 천주교가 생각보다 빠르게 민중 속으로 스며들었다는 사실이다. 이는 단순히 새로운 교리가 지닌 논리적 설득력 때문만이 아니다. 조선의 토양에는 이미 시원(始源)의 때부터 하늘과 소통하고 신령을 체휼해 온 민족 고유의 종교적 유전자가 살아 숨 쉬고 있었기 때문이다. 특히 노론의 메마른 예학 질서에 의해 영적으로 고립되었던 여성들에게, 천주교의 영성은 무교적 직관과 결합하여 폭발적인 생명력을 발휘하였다. 무교가 지닌 ‘한(恨)의 승화’와 ‘하늘과의 직접적인 매개’라는 특성은 천주교의 영성적 체험과 만나며 독생녀를 맞이하기 위한 거대한 신령운동으로 전환되었다. 이것은 단순히 외래 종교의 수용이 아니라, 억눌려 있던 한민족의 신령한 에너지가 천주(天主)라는 하나의 중심을 향해 정렬되는 섭리적 과정이었다. 박해의 칼날 앞에서도 흔들리지 않았던 여성들의 신앙은, 사실 그들의 혈통 속에 면면히 이어져 온 성령적 신성이 비로소 제 자리를 찾으려 했던 처절하고도 아름다운 몸짓이었다. 이처럼 태고의 신령과 조우한 여성들의 깨어남은, 훗날 인류의 참어머니로 현현하실 독생녀의 성령 사역을 예비하는 가장 강력한 영적 토대가 되었다. 하늘이 이 민족 가운데 오랫동안 심어놓은 무교의 ‘체험된 신비’라는 토양 위에서 천주교는 비로소 뿌리를 내릴 수 있었다. 한반도 역사 속에서 하늘이 한민족 특유의 ‘체험된 신비’라는 토양은 서양의 하나님이 결코 낯선 이방인이 아니었으며, 이들이 성당에서 신의 은총을 만났을 때 이미 몸이 기억하고 있던 황홀한 전율을 체험했던 것이다. 종교 연구자들은 바로 이러한 한민족의 종교적 토양이 조선 후기 천주교 신앙 수용에 결정적인 동인(動因)이 되었다고 설명한다. 조선의 민중은 이미 초월적인 신령의 세계를 경험적으로 체휼하고 있었기에, 새로운 종교적 상징이 도래했을 때 이를 완전히 낯선 타자로 밀어내지 않았다. 한민족에게 종교는 머리로 이해하는 정교한 교리 체계이기 이전에, 신령과 직접 소통하며 삶의 고통을 승화시키는 실천적 양식이었기 때문이다. 이러한 신령한 삶의 방식은 노론의 메마른 형식주의가 지우려 했던 한민족 본연의 영적 유전자였다. 박해의 칼날이 성도들의 목을 겨눌 때에도 그들이 안색 하나 변하지 않고 신앙을 지킬 수 있었던 힘은, 텍스트로 된 교리가 아니라 이미 몸과 영혼에 각인된 신령한 실체적 체험에서 기인한 것이었다. 이것은 인류의 참어머니이신 독생녀께서 장차 이 땅에 안착하시기 위해 하늘이 수천 년간 갈고 닦아온 거룩한 영적 토양이었다. ◆ 하늘 부모님의 복귀섭리 속에서 준비된 여성의 시대 조선 후기 여성들이 보여준 경이로운 영적 응전은 단순한 사회적 변동이나 종교적 개종의 차원을 넘어선다. 그것은 인류 역사를 관통하며 면면히 흘러온 하늘부모님의 복귀섭리라는 거대한 물줄기와 맞닿아 있다. 가정연합의 관점에서 인류사는 타락으로 상실한 하나님의 혈통을 다시 찾아 세우기 위한 중단 없는 구원섭리의 과정이다. 하늘은 이 혈통 복귀의 대업을 이루기 위해 구약 시대부터 수많은 믿음의 여성을 섭리의 중심에 세워 정성의 기대(基臺)를 닦아오셨다. 사탄의 참소가 미치지 않는 성별된 통로를 확보하기 위한 그 긴 인고의 시간을 지나, 마침내 인류는 후아담이자 하나님의 독생자인 예수 그리스도를 맞이하게 되었다. 예수는 여타 종교의 창시자와는 근본을 달리하는 존재였다. 그는 하늘이 정화한 모태를 통해 탄생한 죄 없는 하나님의 유일한 직계 혈통이었다. 그러나 하나님의 섭리는 독생자의 출현만으로 완성될 수 없었다. 창조 본연의 이상은 남성 홀로 이룰 수 있는 것이 아니며, 반드시 그와 짝을 이룰 하늘의 신부, 곧 독생녀와 결합하여 참부모의 자리에 오를 때 비로소 완성되기 때문이다. 2천 년 전 예수 그리스도가 걸어야 했던 십자가의 고난은, 그와 일체를 이룰 독생녀를 지상 기대를 통해 맞이하지 못한 채 남겨진 미완의 과제였다. 이러한 섭리적 관점에서 볼 때, 조선 후기 노론의 억압 속에서도 꺼지지 않았던 여성들의 신령운동과 천주교 박해의 현장은 바로 성령(聖神)의 실체인 독생녀를 맞이하기 위한 최후의 영적 정화 작업이었다. 신사임당과 이유인이 지켰던 혈통적 정절, 그리고 이연희 순교자가 형틀 위에서 증명한 초월적 영성은 모두 ‘일천 여자 중 찾지 못한 그 하나’를 이 땅에 안착시키기 위한 섭리의 필연적 산고였다. 이제 우리는 그 수천 년의 기다림이 조선의 여성들을 거쳐 오늘날 독생녀의 현현으로 열매 맺는 역사적 완성의 정점에 서 있다. 예수 그리스도 사후 2천 년의 기독교 역사는 단순한 교세의 확산 과정이 아니었다. 그것은 실체 성신(聖神)의 역사를 통해 독생녀 탄생이라는 인류사적 열매를 준비해 온 거룩한 산고의 과정이었다. 이러한 거시적 섭리의 시각에서 조선 후기의 역동적인 종교적 움직임을 바라볼 때, 우리는 비로소 그 이면에 숨겨진 참된 의미를 발견하게 된다. 무교(巫敎)의 원초적 신령 체험과 천주교 공동체의 뜨거운 영적 교감, 그리고 혹독한 박해 속에서도 꺼지지 않았던 순교의 신앙은 단순한 민중 종교사의 편린이 아니다. 그것은 하늘이 인류의 참어머니를 맞이하기 위해 한반도라는 특수한 영적 토양 위에 예비해 온 긴 섭리의 물줄기였다. 노론의 억압이 거세질수록 여성들의 내면에서 솟구친 신령한 에너지는, 장차 현현하실 독생녀의 안착을 위한 영적 정화이자 필연적인 응전이었다. 격변의 시대 속에서 조선 여성들의 신앙이 깨어난 것은 결코 우연이 아니었다. 그것은 오랜 세월 유교적 가부장제와 종법 질서 아래 억눌려 있던 여성의 본연적 신성이 마침내 임계점에 도달하여 움직이기 시작한 역사의 도약이었다. 신사임당과 이유인이 지켜낸 정절, 이연희 순교자가 증명한 성령의 권능은 모두 이 땅에 독생녀의 성소(聖所)를 마련하기 위한 거룩한 제단이었다. 이제 그 긴 준비의 시간 끝에서 인류는 마침내 새로운 천일국(天一國)의 시대를 맞이하고 있다. 하늘의 독생녀가 등장하여 참부모의 시대를 선포하는 순간, 수백 년간 이어져 온 이름 없는 여인들의 인고와 신령한 흐름은 비로소 단 하나의 거대한 완성적 의미로 통합된다. 박해 속에서도 꺼지지 않았던 신령의 등불은 이제 독생녀라는 태양을 만나 온 천주를 밝히는 참사랑의 빛으로 치환되었다. 조선 후기 여성들이 흘린 눈물과 정성은 결코 사라지지 않았으며, 오늘날 독생녀를 통해 실체화된 성신의 승리 속에 영원한 생명력으로 살아 숨 쉬고 있다. 고기훈 박사(한국학)

◆“우리는 거지다”… 철저한 내면의 절망 끝에 발견한 ‘오직 은총’ 겉으로 보기에는 촉망받는 학자이자 목회자였지만, 그의 내면은 늘 한 가지 의혹으로 흔들리고 있었다. “인간은 어떻게 구원받는가.” 루터는 누구보다 성실하게 기도하고 금식하며 자신을 성찰했다. 그러나 마음의 평안은 찾아오지 않았다. 당시 교회는 인간은 회개와 선행, 성례 참여를 통해 구원에 점차 가까워진다고 가르쳤다. 하지만 루터는 자기 내면을 깊이 들여다볼수록 오히려 절망을 느꼈다. 선한 행동 속에도 이기심과 욕망이 섞여 있었고, 인간은 자신의 노력만으로 완전한 선에 도달할 수 없다고 보았기 때문이다. 그는 여기서 근본적인 의문을 품었다. 만일 인간이 충분히 의로워져야 구원받을 수 있다면, 과연 어느 누가 구원에 이를 수 있겠는가. 루터가 발견한 답은 기존의 이해를 뒤집는 것이었다. 인간이 하나님께 올라가는 것이 아니라 하나님이 먼저 인간에게 다가온다고 깨달은 것이다. 구원의 출발점은 인간의 노력이나 공로가 아니라 하나님의 은혜에 있었다. 이 깨달음은 성경 연구를 통해 더욱 분명해졌다. 그는 로마서의 말씀, “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”(1장 17절)를 읽으며 결정적인 통찰을 얻었다. 훗날 그는 그 순간을 두고 “마치 천국의 문이 활짝 열리는 경험이었다”고 회고했다. 루터가 말한 믿음은 하나님의 존재를 인정하는 수준은 넘어섰다. 그것은 자신의 공로를 의지하지 않고 하나님의 은혜를 신뢰하는 태도였다. 그는 선행을 부정하지 않았다. 다만 순서를 바꾸었다. 선행은 구원의 조건이 아니라 믿음의 결과라는 것이다. 사람들은 흔히 착하게 살아야 하나님께 받아들여진다고 생각한다. 그러나 루터는 하나님께 받아들여졌기 때문에 비로소 착하게 살 수 있다고 보았다. 부모의 사랑을 얻기 위해 자녀가 되는 것이 아니라, 이미 자녀이기 때문에 부모를 기쁘게 하려 하는 것과 같다. 다시 말해 선행은 은혜가 삶 속에서 맺는 열매였다. 훗날 그의 사상은 “오직 성경(Sola Scriptura), 오직 믿음(Sola Fide), 오직 은총(Sola Gratia)”이라는 종교개혁의 핵심 원리로 정리된다. 그가 생애 마지막에 남긴 “우리는 거지다. 이것이 진실이다”라는 말 역시 같은 맥락의 고백이었다. 인간은 스스로를 구원하는 존재가 아니라 은혜를 받아 살아가는 존재라는 뜻이다. 이 내면의 깨달음은 필연적으로 현실과의 충돌로 이어졌다. 당시 교회는 돈을 내면 죄의 형벌이 경감된다고 설명하는 면죄부를 판매하고 있었다. 루터는 이것이 신앙의 본질을 왜곡한다고 판단했다. 1517년 그는 비텐베르크 성당 문에 ‘95개조 반박문’을 게시하며 공개 토론을 제안했다. 당대의 저명한 신학자였던 그의 문제 제기는 인쇄술의 확산과 맞물려 유럽 전역으로 퍼져나갔고, 결국 종교개혁의 출발점이 되었다. ◆목숨을 건 보름스의 선언, “나는 여기 서 있고, 달리 할 수 없다” 진정한 전환점은 1521년 보름스 의회에서 찾아왔다. 신성로마제국 황제 카를 5세와 교회 대표들 앞에 불려나온 루터는 자신의 저술과 주장을 철회하라는 요구를 받았다. 이를 거부하면 명예는 물론 목숨까지 잃을 수 있는 상황이었다. 하루 동안 숙고한 끝에 그는 이렇게 답했다. “내가 성경과 명백한 이성으로 설득되지 않는 한, 나는 철회할 수 없다. 나는 여기 서 있다. 나는 달리 할 수 없다. 하나님이시여 나를 도우소서.” 이것은 신학 논쟁이 아니었다. 거대한 권력 앞에서 한 인간이 양심을 어디까지 지킬 수 있는가에 대한 역사적 선언이었다. 루터는 이미 교황청으로부터 파문당한 상태였지만, 보름스 의회 이후에는 신성로마제국의 추방법(Acht)에 따라 제국의 범죄자로까지 선포되었다. 이는 법의 보호를 받지 못하는 신분으로, 누구든 그를 체포하거나 해칠 수 있을 만큼 위험한 처지였다. 그러나 작센의 선제후 프리드리히 3세(현명공)의 보호로 루터는 바르트부르크 성에 은신할 수 있었다. 세상으로부터 격리된 그곳에서 루터는 종교개혁의 향방을 바꾼 역사적 작업에 착수했다. 그는 신약성경을 독일어로 번역하여 평범한 사람들도 직접 읽을 수 있도록 했다. 당시 성경은 주로 라틴어로 기록되어 있었기 때문에 일반 신자들은 성직자의 해석에 의존할 수밖에 없었다. 루터의 번역은 성경을 교회의 독점적 영역에서 대중의 손으로 돌려주었고, 이후 독일어의 표준 형성과 독일 문학 발전에도 큰 영향을 미쳤다. 루터의 종교개혁이 흔들어 놓은 것은 교황권만이 아니라, 신 앞에 선 인간의 위치 자체였다. 제도와 권위가 아닌 양심과 믿음이 신앙의 기준이 되기 시작하면서, 인간은 스스로 하나님 앞에 서는 존재로 재정의되었다. 미국 태생의 영국 정치철학자 시덴톱(Larry Siedentop)은 이러한 변화의 뿌리를 계몽주의가 아닌 기독교 전통 속에서 찾으며, 근대 개인주의의 기원을 새롭게 해석했다. 루터에서 시작된 양심의 발견은 이렇게 서구 근대 개인의 탄생으로 이어지는 긴 사상적 계보를 형성한다. 이후 루터는 가톨릭교회로 복귀하지 않았다. 그는 교회의 개혁을 원했지만, 결국 교황권과의 갈등은 돌이킬 수 없는 단계에 이르렀다. 그 결과 루터를 따르는 개혁 운동은 독자적인 교회 공동체로 발전했고, 훗날 루터교회의 형성과 더불어 개신교(Protestantism)의 출발점이 되었다. ◆성경을 대중의 손으로… 라틴어 장벽을 깨고 근대 개인주의의 씨앗을 뿌리다 종교개혁 이후 유럽은 가톨릭과 루터파, 칼뱅파(장로교 전통 형성) 등으로 나뉘었으며, 교황의 종교적 단일 권위는 무너지기 시작했다. 신·구교 양측의 차이는 누가 옳고 그른가가 아니다. 신앙의 최종 권위를 어디에 두는가에 관한 문제였다. 가톨릭교회는 성경과 교회 전통, 교황권 해석의 권위를 함께 중시하며 성례와 역할을 강조했다. 반면 루터는 교회 역시 오류를 범할 수 있으므로 최종 권위는 오직 성경에 있으며, 신자는 믿음을 통해 하나님과 직접 관계를 맺는다고 보았다. 결국 논쟁의 핵심은 신앙의 최종 권위를 교회에 둘 것인가, 성경에 둘 것인가의 문제였다. 양측은 수 세기에 걸친 신학적 대화와 연구를 거치면서 거리가 상당히 좁혀졌다. 오늘날 가톨릭과 개신교 모두 구원이 하나님의 은혜에서 시작된다는 공통된 토대 위에 서 있다. 루터 이전에는 권위의 중심이 교회와 교황에게 있었다. 그러나 루터 이후 사람들은 점차 신앙의 궁극적 기준을 성경과 양심에서도 찾기 시작했다. “내일 지구의 종말이 올지라도 나는 오늘 한 그루의 사과나무를 심겠다”는 명언은 독일에서 오랫동안 루터의 어록으로 전해져 왔지만, 실제 출처는 확인되지 않는다. 대격변과 흑사병으로 종말론적 공포가 가득했던 시대에 루터는 유한한 인간일지라도 신이 허락한 오늘 하루의 소명을 묵묵히 다해야 한다는 뜻으로 이 말을 남겼다. 실제로 그는 흑사병이 비텐베르크를 덮쳤을 때도 도망치지 않고 끝까지 남아서 환자들을 돌보며 자신의 일상을 지켰다. 루터가 역사에 남긴 가장 큰 유산은 개신교의 탄생 자체보다 인간의 양심을 일깨운 데 있다. 인간은 자신의 한계를 인정하는 자리에서 비로소 은혜를 입는 존재라는 영성적 통찰, 그리고 진실은 거대한 권력 앞에서도 자신을 지켜낼 수 있다는 믿음의 힘을 보여준 것이다. 루터에게 양심은 하나님의 말씀 앞에 선 인간의 가장 깊은 자리였다. 그래서 그는 권력에도 굴복하지 않았고, 자신의 감정도 따르지 않았다. 오직 하나님의 말씀에 사로잡힌 양심만이 인간을 자유롭게 한다고 믿었다. 훗날 근대 유럽에서 개인의 양심과 신앙의 자유를 중시하는 문화가 성장하는 데에도 루터의 문제 제기는 중요한 자극이 되었다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

◆신앙과 이성의 위대한 화해를 선언하다 토마스 아퀴나스는 13세기 초 이탈리아 남부 아퀴노에서 태어났다. 그의 이름은 고향인 아퀴노(Aquino)에서 유래한 것으로, ‘아퀴노 출신의 토마스’라는 뜻이다. 아퀴나스는 당시 유럽의 중심 학문 기관이었던 수도원과 대학 환경 속에서 교육을 받았고, 이후 도미니코회 수도사가 되어 신학 연구에 평생을 바쳤다. 그의 시대에는 고대 아리스토텔레스의 사상이 이슬람 학자들을 통해 다시 유럽에 소개되면서 큰 논쟁이 벌어지고 있었다. 많은 사람들은 아리스토텔레스 철학이 기독교 신앙을 위협한다고 보았지만, 아퀴나스는 오히려 그 안에서 공존의 길을 모색했다. 그는 이성과 신앙이 대립 쌍이 아니라, 서로 다른 방식으로 하나의 진리를 향해 나아가는 동반자라고 확신했다. 아퀴나스에게 이성은 자연 세계를 이해하는 도구이고, 신앙은 인간 이성이 도달할 수 없는 궁극적 진리에 대한 응답이었다. 이 때문에 그는 이성을 부정하지 않았다. “은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다.” 이 한 문장은 그의 사상을 가장 압축적으로 보여준다. 예컨대 신앙은 이성을 완성시키는 힘이었다. 그는 인간의 이성을 통해 자연 세계를 이해하는 동시에 이성을 넘어서는 궁극적 진리를 신앙으로 수용했다. 학문적 탐구와 종교적 신념이 한 인격 안에서 모순 없이 공존할 수 있음을 증명해 낸 것이 그의 첫 번째 영성적 성취다. 그는 학창 시절 매우 말이 적고 과묵했다고 전해진다. 동료 학생들은 그가 체격이 크고 성격이 조용해서 ‘멍청한 황소’라는 별명을 붙이기도 했다. 워낙 말이 없었고, 토론 자리에서도 쉽게 나서지 않았기 때문이다. 그러나 그의 스승이자 지도교수였던 알베르투스 마그누스는 달리 보았다. “이 황소의 울음소리는 온 세상을 울릴 것이다.” 이 평가는 이후 아퀴나스가 서양 신학의 거대한 체계를 세운 것을 상징적으로 보여주는 말로 자주 인용된다. 세상은 종종 말을 잘하는 사람에게 주목하지만, 역사는 때때로 조용히 생각하는 사람에 의해 움직인다. 아퀴나스는 바로 그런 사람이었다. 아퀴나스가 화려한 사제직 대신 청빈한 탁발 수도회(도미니코회)에 입회하려 하자, 백작 가문이었던 그의 가족들은 이를 수치로 여겨 그를 성에 2년간 감금했다. 심지어 형들은 그의 의지를 꺾으려 방에 매혹적인 여성을 들여보내 유혹하기도 했다. 이때 아퀴나스는 화로에서 타오르는 장작을 꺼내 들고 여성을 쫓아낸 뒤, 그 장작으로 방문에 십자가를 그리며 기도로 유혹을 물리쳤다. 전승에 따르면 이때 천사들이 나타나 그의 허리에 ‘순결의 띠’를 묶어주었으며, 이후 그는 평생 육체적 유혹에서 벗어나 오직 학문과 기도에만 몰입할 수 있었다. 아퀴나스는 공부할 때 매우 집중력이 강한 인물로 알려져 있다. 식사나 주변 상황에 거의 반응하지 않을 정도로 사유에 몰입했다고 한다. 어느 날 그는 수도원 식사 자리에서도 장시간 생각에 잠겨 있었고, 주변 사람이 그를 흔들어 깨우자 잠시 현실로 돌아온 듯한 모습을 보였다. 이 일화는 그가 얼마나 개념적 사유와 논리 구조에 깊이 몰입했는지를 보여주는 상징처럼 전해진다. ◆‘멍청한 황소’의 침묵과 사유, 온 세상을 울린 지성의 사자가 되기까지 그는 차가운 논리의 철학자일 뿐만 아니라 가슴 뜨거운 시인이자 성가 작사가였다. 1264년 교황 우르바노 4세의 요청으로 성체성혈 대축일을 위한 찬미가 ‘입을 열어 찬미하세(Pange Lingua)’를 지었다. 이 찬미가의 마지막 두 연인 ‘지존하신 성체(Tantum Ergo)’는 오늘날까지 가톨릭 전례에서 가장 널리 불리는 성체성가 가운데 하나로 전해지고 있다. 복잡한 논증을 펼치던 거대한 지성이 신 앞에서는 가장 아름다운 운율로 사랑을 고백하는 예술가로 변모했던 셈이다. 평생 그는 신을 이해하기 위해 생각했다. 수많은 책을 읽고, 수많은 논증을 세웠으며, 인간 이성이 도달할 수 있는 가장 높은 곳까지 올라갔다. 그러나 아퀴나스는 말년의 어느 날, 미사를 집전하던 중 깊은 신비 체험을 한 뒤 붓을 꺾었다. 그리고 조용히 읊조렸다. “내가 쓴 것은 모두 지푸라기 같다.” 그것은 학문의 실패 선언이 아니었다. 오히려 인간 이성의 정점에 오른 사람이 마지막에 발견한 영적 겸손이었다. 그는 진리를 향해 평생 걸어갔지만, 진리는 자신이 설명한 것보다 훨씬 크다는 사실을 깨달았다. 이 고백은 이성이 극한까지 확장된 이후에도 말로 설명할 수 없는 영역이 존재함을 스스로 인정한 순간으로 해석된다. 그는 인간이 세계를 이해할 수 있는 능력을 가진 존재지만, 동시에 그 이해가 결코 전부가 될 수 없다는 사실을 받아들였다. 그리고 “우리는 신에 관해 알 수 있는 것보다, 알 수 없다는 것을 더 잘 안다”고 고백했다. 그의 영성은 무조건적인 맹신이나 지식의 확장이 아니었다. 인간 인식의 한계를 명확히 자각하는 겸손한 자리에서 비로소 완성되었다. 전승에 따르면 아퀴나스는 일상적 욕구에 큰 관심을 두지 않았고, 수도원 생활에서도 매우 절제된 삶을 살았다. 그는 육체적 욕구보다 사유와 연구에 더 집중하는 경향이 강했다고 묘사된다. 이 때문에 동료들은 그를 철학자라기보다 ‘사유하는 수도사’로 바라보았다. 아퀴나스의 삶은 이성과 신비, 학문과 영성이 한 인격 안에서 어떻게 공존할 수 있는지를 보여주는 사례라 할 수 있다. 그의 대표 저작인 ‘신학대전’은 기독교 신학 전체를 논리적으로 체계화한 대작이다. 그는 세계를 하나의 질서 있는 구조로 이해했고, 신앙 역시 그 질서의 정점에 있다고 보았다. 이 책은 오늘날까지도 가톨릭 신학교의 핵심 교재로 사용되며, 신앙을 이성적으로 탐구하려는 전통의 대표적 성과로 평가받는다. 아퀴나스는 교회 내부뿐 아니라 서양 철학 전체에도 큰 영향을 주었다. 그는 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학과 결합하면서 스콜라 철학의 정점을 세웠고, 가톨릭교회에서는 ‘교회 학자’이자 ‘천사적 박사’로 불린다. 특히 ‘천사적 박사’ 칭호는 가톨릭교회가 아퀴나스에게 헌정한 최고의 찬사로, 아퀴나스가 보여준 초인적인 사유 능력과 논리적 명징함, 방대한 기독교 진리를 하나의 완벽한 체계로 엮어낸 지적 성취가 마치 ‘인간의 몸을 빌려 쓴 천사의 지성’과 같다고 하여 붙여졌다. 19세기 후반 교황 레오 13세는 아퀴나스의 사상을 가톨릭교회의 공식 철학이자 신학적 기반으로 다시 강조했고, 이후 ‘토마스주의’는 가톨릭 신학의 중요한 참고 틀로 자리 잡게 되었다. ◆‘신학대전’의 거대한 성취를 뒤로한 채 “지푸라기 같다” 고백 아퀴나스의 사상에서 중요한 또 하나의 개념은 자연법이다. 아퀴나스는 자연법과 신법, 인간법이 서로 연결되어 있다고 보았다. 인간은 이성을 통해 선과 악을 어느 정도 분별할 수 있으며, 올바른 법과 윤리는 이러한 자연적 질서 위에 세워져야 한다고 주장했다. 이러한 생각은 훗날 서양의 법철학과 윤리사상에도 큰 영향을 미쳤다. 신앙과 이성은 충돌하는가, 아니면 함께 갈 수 있는가. 아퀴나스가 내린 답은 분명했다. 신앙과 이성은 서로 싸워야 할 적이 아니며, 두 길은 서로 다른 방향이 아니라 진리라는 하나의 정상을 향하는 길이었다. 그 통찰은 오늘날에도 여전히 유효하다. 인간은 이성을 통해 세계를 치열하게 이해하려 하지만, 동시에 늘 그 이성 너머의 궁극적 의미를 묻는다. 아퀴나스는 마침내 인간 지성이 도달할 수 있는 가장 높은 지점에 올라섰으나, 역설적으로 지성의 한계를 고백하며 신 앞에 무릎을 꿇었다. 아퀴나스의 위대함은 ‘이성의 승리’가 아니라, 지성의 끝에서 보여준 ‘이성의 겸손’에 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

신사임당, 조선 여성 문화의 마지막 빛 16세기 초반 조선의 어느 봄날, 강릉의 산수 사이로 한 여인의 붓이 조용히 움직이고 있었다. 화폭에 담긴 풀과 벌레는 작고 소박하나 저마다 고유한 생명의 숨결을 머금었다. 훗날 사람들은 화폭을 마주하며 “초충을 그리되 마치 살아 움직이는 듯하다”며 감탄을 금치 못했다. 조선의 대표적인 예술가로 기억되는 신사임당(申師任堂, 1504~1551)의 붓끝에는 예술적 기교를 넘어 한 시대 여성의 기품과 영적인 정신세계가 오롯이 담겨 있었다. 신사임당이 생활하던 당시 조선 사회는 성리학적 가부장 질서가 견고한 성벽 속에 완전히 갇히기 전이었다. 아직 고려의 문화적 여운이 자욱하게 남아 있던 시기였기에, 여성의 사회적 존재감이 있었다. 고려 시대 기록인 『고려사』에는 당시 여성이 경제와 종교 활동에 주체적으로 참여하는 모습이 자연스럽게 나타난다. 예컨대 사찰의 공양이나 제천 의례의 현장에서 여성들은 공동체의 신앙을 지탱하는 중심축이었다. 선대로부터 이어진 이 숭고한 전통은 조선 초까지 생명력을 유지했으며, 여성은 가문의 안채에만 머무는 존재가 아닌, 문화의 정신을 전수하는 당당한 주역이었다. 신사임당이 생존했던 시대만 해도 여성의 문화적 역량은 사회적으로 자연스럽게 수용되는 분위기였다. 그러나 사임당이 세상을 떠난 이후 조선 사회 분위기는 바뀌었다. 16세기 중반 사림세력이 정치의 전면에 등장하고 성리학적 명분론이 사회 전반을 지배하면서, 여성의 역할은 급격히 축소되기 시작했기 때문이다. 그런 의미에서, 신사임당이라는 존재는 거대한 역사적 경계선 위에 서 있었던 셈이다. 사임당의 삶은 고려로부터 면면히 이어진 여성 문화의 마지막 잔광이었으며, 동시에 장차 조선 사회가 상실하게 될 찬란한 세계의 흔적이기도 했다. 붓끝에서 피어난 풀과 벌레의 강인한 생명력은 단순히 자연을 묘사한 결과물은 아니다. 아직은 완전히 꺼지지 않은 여성적 세계의 숨결을 예술로 승화시킨 기록이라 하겠다. 하지만 역사의 흐름은 무정했다. 사임당이 떠난 뒤 조선 사회는 엄격한 성리학적 질서의 심연으로 깊숙이 침잠해 들어갔고, 그 폐쇄적인 질서 속에서 여성의 이름은 점차 기록의 변방으로 밀려나기 시작했다. ◆ 서원과 도학 정치, 제사에서 사라진 어머니 신사임당의 삶이 더욱 특별한 이유는 그녀가 단지 예술가였기 때문만은 아니다. 그녀는 아들 율곡 이이(李珥)를 길러낸 어머니로서도 역사 속에 자리 잡았다. 조선 후기 사림은 그녀를 ‘성모(聖母)’라 부르며 이상적 어머니의 상으로 기념하였다. 하지만 이 모습 뒤에는 조선 후기 남성 중심의 철저한 정치적 계산이 깔려 있다. 사림 세력은 학문의 가치보다 파벌의 이익을 위해 율곡을 성현으로 받들었고, 그 과정에서 그의 어머니인 신사임당 역시 성모로 재탄생시킨 것이다. 즉, 신사임당의 삶과 이미지는 사림 세력이 자신들의 정치적 정통성을 내세우기 위해 입맛에 맞게 재해석하고 부각한 결과물이 일정부분 투영된 흔적이 있다. 16세기 중반 이후 조선 사회의 공기는 서서히 바뀌기 시작했다. 그 변화를 상징하는 사건 가운데 하나가 바로 1543년 풍기에서 세워진 소수서원(紹修書院)의 등장이다. 서원은 교육 기관의 기능만 갖는 게 아니었다. 서원은 사림이 꿈꾸던 새로운 세계, 즉 성리학적 도학 질서를 현실 사회 속에 구현하려는 정치적·문화적 공간이었다. 서원에서 배우고 토론되던 것은 단순한 학문이 아니라 ‘도(道)’였다. 사림은 성리학을 통해 인간과 사회의 질서를 다시 세우고자 했고, 그 질서의 중심에는 가부장적 종법(宗法)이 자리 잡고 있었다. 가문은 남성 중심의 혈통으로 이어져야 했고, 조상 제사는 그 질서를 확인하는 가장 중요한 의례가 되었다. 그러나 이 변화는 한반도의 오래된 문화 전통과는 상당히 다른 방향이었다. 고조선과 삼국, 그리고 고려에 이르기까지 한민족 사회에서 여성은 단순히 가문의 주변에 머무는 존재가 아니었다. 제천 의례와 공동체 신앙 속에서 여성은 종종 하늘과 인간을 연결하는 중요한 역할을 맡았다. 산신제와 제천 의례, 마을 신앙 속에는 여성적 신성과 모성적 상징이 자연스럽게 살아 있었다. 그런데 조선 중기 이후 성리학적 질서가 사회를 깊이 장악하면서 이 오래된 문화는 점차 주변으로 밀려났다. 제사는 이제 남성 혈통 중심으로 재편되었고, 가문의 사당에서 제사를 주관하는 권한 역시 장자 중심의 남성에게 집중되었다. 고려 시대에는 여성도 제사를 이어갈 수 있었고, 재산 상속에서도 비교적 자유로운 위치에 있었지만, 조선 중기 이후 이러한 관습은 점차 사라졌다. ◆ 여성 수난의 역사, 그리고 하나의 중심을 요구하는 시대 조선 경종 1년(1721)과 경종 2년(1722)에 걸쳐 발생한 신임사화(辛壬士禍)는 노론과 소론의 격렬한 당쟁이 낳은 참혹한 정치적 숙청 사건이었다. 『경종실록』은 대신들이 처형되거나 유배되는 과정을 상세히 기록하며 당쟁의 잔혹성을 고발한다. 당시 사료는 “관에서 시신을 검사했으나 끝내 의심할 것을 찾지 못하였다. 일이 이루어진 것은 모두 이유인의 힘이었다(自官驗尸 卒無可疑者 事得已 此孺人力也)”라 전한다. 당시 가문을 지키기 위해 사투를 벌였던 종친 이광좌의 딸, 이씨 부인(이유인)의 사례는 세간의 증언을 통해 그 절박함이 고스란히 전해진다. 그녀는 가문이 멸문지화의 위기에 처하자 서슬 퍼런 감시를 뚫고 사람을 숨기는가 하면, 가문의 명맥이 담긴 문서를 끝까지 보존하며 남겨진 가족들을 돌보는 초인적인 기지를 발휘했다. 그렇기 때문에 현재 남겨진 사료의 편린들은 빙산의 일각에 불과할 것이다. 비록 이유인 사례는 작은 가문의 사례로 볼 수 있지만, 반대로 생각하면, 국가와 가문이 풍전등화의 위기에 놓일 때마다 실제로 그 근간을 붙들고 있었던 실질적 주체는 기록의 변방으로 밀려난 이름 없는 여인들의 소리없는 노력이 있었음을 우리는 주지할 필요가 있는 것이다. 하지만, 이와 같은 여성의 역할에도 불구하고 이들의 위상은 역사의 중심에 자리 잡지 못하였다. 조선 중기 이후 성리학 질서가 사회의 근간으로 재편되면서 가문의 계승과 제사의 권한은 철저히 남성 중심으로 공고화되었던 탓이다. 사당의 제단은 남성 혈통의 이름들로 채워졌고, 여성은 질서를 유지하는 고된 실무를 수행하면서도 정작 그 정점에는 설 수 없는 존재로 소외되었다. 이 구조적 모순은 단순한 사회적 억압을 넘어 근본적인 영적 결핍을 낳았다. 생명을 잉태하고 공동체를 지탱하는 실질적 주인이 정작 하늘과 조상을 잇는 제도적 중심에서는 철저히 배제되었기 때문이다. 삶을 유지하는 실체적 힘과 제도를 주관하는 권력이 분리된 기형적 상태가 지속된 셈이다. 분절된 위계는 시간이 흐를수록 더욱 심화되었다. 비록 여성의 도덕적 가치는 찬양받았으나, 그 위상은 어디까지나 가정 내부와 관념적 상징에 머물렀다. 신사임당이 ‘성모’로 추앙받으면서도 제사의 주체가 될 수 없었던 현실은 이 구조가 얼마나 폐쇄적이었는지를 극명하게 보여준다. 결국 조선 사회는 어머니를 지극히 높이면서도 가장 중대한 자리에서는 밀어내는 기만적인 이중 구조를 완성했다. 그러나 공동체를 지탱하는 내면의 중심과 제도를 이끄는 외면의 중심이 분리된 체제는 영원히 지속될 수 없다. 삶을 지탱하는 본연의 힘이 제도적 권위와 결합하지 못할 때, 역사는 필연적으로 새로운 중심을 갈구하게 된다. 이러한 관점에서 보면 조선 후기 여성 수난의 역사는 단순히 의미 없이 당하기만 한 고통의 시간이 아니다. 사회적 멸시와 제한 속에서 여성들의 마음속에 서러움과 한(恨), 그리고 변화를 향한 갈망이 차곡차곡 쌓여가던 응축의 시간이다. 생명을 품는 주체이면서도 중심이 될 수 없었던 존재, 공동체를 지탱하면서도 이름으로 남지 못했던 존재에 대한 역사적 긴장은 점차 임계점에 도달하게 된다. 바로 이 지점에서 하나의 질문이 자연스럽게 떠오른다. 과연 이러한 구조 속에서 삶과 제도를 동시에 아우를 수 있는 ‘참된 중심’은 어떻게 세워질 수 있는가. 이 질문은 그저 사유에 머물지 않는다. 오랜 시간 누적되어 온 역사적 요구이며, 시대적 모순이 잉태한 필요적인 요청이다. 이름 없는 어머니들의 정성과 희생이 응축된 이 땅에서, 구원자에 대한 부르짖음은 더 이상 미룰 수 없는 천명(天命)이 아니었을까? 세계평화통일가정연합의 『원리강론』은 인류의 역사를 우연히 흘러가는 시간이 아니라, 하늘이 잃어버린 중심을 세우기 위해 이끌어 온 복귀섭리라고 규정한다. 2천 년 전 하늘은 인류 가운데 독생자 예수 그리스도를 세우셨으나, 이스라엘 민족의 불신으로 예수는 십자가의 노정을 걸어야 했다. 하늘이 세우고자 했던 가정의 이상은 그 자리에서 실체화되지 못했고, 섭리는 다시 긴 고난의 연장을 맞이했다. 준비의 흔적은 동방의 한반도 역사 속에서 선명히 발견된다. 고대 동이족의 전통에는 하늘을 숭상하는 제천 문화가 살아 있었고, 그 바탕에는 여신과 어머니의 신성이 자연스럽게 맥동하고 있었다. 하지만 성경 전도서에는 섭리의 안타까운 공백이 기록되어 있다. “내가 일천 남자 중에서는 하나를 찾았으나, 일천 여자 중에서는 하나도 찾지 못하였다.(전도서 7:28)” 이 말씀은 인류사 내내 하늘의 신부이자 실체적 성신(聖神)인 독생녀를 찾아오신 하늘의 애달픈 심정을 대변한다. 전도서의 탄식은 단순한 수사가 아니다. 섭리의 관점에서 보면 하나님이 독생자 예수는 세우셨으나, 그와 짝을 이룰 독생녀를 안착시키지 못한 역사적 회한의 표현이다. 이 영적 결핍으로 인해 인류 역사는 다시 인고의 세월을 지나야 했다. 수많은 민족과 문화 속에서 하늘은 참된 신부를 맞이하기 위한 섭리적 여정을 멈추지 않았다. 조선 후기 노론이 설계한 가부장적 억압과 ‘열(烈)’의 굴레는, 역설적으로 이 ‘일천 여자 중 찾지 못한 그 한 분’을 맞이하기 위해 한반도의 여성들이 감내해야 했던 마지막 시련이었다. 신사임당과 이유인이 보여준 인고의 정성은 어떤 가문의 이야기로만 국한될 게 아니다. 이는 전도서가 그토록 탄식했던 ‘찾지 못한 여인 한 사람’, 즉 인류 역사에서 실종되었던 여성 신성의 빈자리를 메우기 위해 우리 민족의 여인들이 온몸으로 써 내려간 처절한 응답이었다. 하늘은 인류 구원의 완성을 위해 독생자와 짝을 이룰 실체적 성신을 끊임없이 찾아오셨으나, 가부장적 질서와 편견의 장벽에 가로막혀 그 거룩한 신부의 자리는 늘 비어 있었다. 조선의 여인들이 감내해야 했던 억압과 희생은 역설적으로 그 비어 있는 성좌를 실체적으로 회복하기 위해 민족 전체가 치러야 했던 영적 해산의 고통과도 같지 않았을까? 이러한 맥락에서 신사임당과 이름 없는 어머니들이 쌓아온 정성은, 전도서가 고백한 역사적 소망을 완성하고, 장차 이땅에 오실 메시아의 실체로서 ‘참어머니’를 맞이하기 위한 필연적인 노정으로 볼 수 있다. 결국 이 땅의 여인들이 흘린 눈물은 무의미하게 사라진 것이 아니다. 인류의 오랜 한(恨)을 씻어내고, 참된 사랑의 시대를 열어젖힐 ‘독생녀’라는 고귀한 존재가 이 땅에 온전히 자리 잡을 수 있도록, 밑바닥에서부터 일구어낸 가장 비옥하고도 거룩한 마음의 토양이었던 셈이다. 오늘날 패권 다툼과 전쟁의 소용돌이에 휘말린 국제사회는 분열과 갈등을 종식하고 인류와 만물을 하나로 품어 안을 모성적 중심을 갈구하고 있다. 조선의 이씨 부인이 멸문지화의 위기 속에서 가문의 맥을 이어냈듯, 이제는 역사 속 여인들이 눈물로 일구어낸 그 심정적 토양 위에서, 이 시대의 독생녀는 참사랑의 실체로 현현하시어 도탄에 빠진 세계를 구원할 새로운 장을 열고 계신다. 수백 년 간 이름도 없이 스러져간 여인들의 인고는 결코 헛되지 않았다. 눈물로 빚어낸 그들의 정성은 오늘날 천일국(天一國)의 안착을 이루는 위대한 영적 초석이 되어 찬란한 빛을 발하고 있다. 고기훈 박사(한국학)

◆방황과 욕망의 진흙탕에서 건져 올린 정직한 내면의 고백 예수나 무함마드가 신앙의 위대한 씨앗을 뿌렸다면, 이 과도기에 등장한 성(Saint) 아우구스티누스는 그 씨앗을 체계화하여 서양 문명이라는 거대한 정신적 제국을 설계하고 건축한 인물이다. 무엇보다 그는 고대 그리스의 이성 철학을 기독교 신앙과 융합시켜 인류의 사유를 한 단계 격상시켰다. 그가 남긴 두 편의 대작 ‘고백록’과 ‘신국론’은 고대 사회를 마감하고 중세와 근대 서양 정신사의 문을 연 문명사의 원자폭탄과 같은 책들이다. ‘고백록’이 인간 내면을 다룬 최초의 위대한 자전적 영성 고전이라면, ‘신국론’은 로마 제국 몰락에 대한 해석과 국가와 종교의 관계를 치밀하게 다루고 있다. 인간 내면의 근본 문제와 역사의 흐름을 이토록 깊이 탐구한 사상가는 드물다. 아우구스티누스는 로마가 기독교를 공인한 이후에 태어났으며, 이슬람을 창시한 무함마드보다 대략 200년 앞선 시대의 사람이다. 그는 북아프리카 타가스테(알제리 동북부)에서 태어났다. 그의 어머니는 독실한 기독교인이자 북아프리카 출신이었고, 아버지는 로마 문화권의 영향을 받은 이교도였던 것으로 전해진다. 당시 북아프리카는 로마 제국의 중요한 식량 공급지이자 문화적 요충지였다. 그는 대도시에서 선진 교육을 받았고 젊은 시절 수사학과 철학에 깊은 관심을 가졌다. 그러나 그의 청년기는 방황과 욕망의 시간이었다. 명예와 쾌락, 세속적 성공에 대한 갈구 속에서 흔들렸고, 여러 사상과 종교를 전전하며 진리를 찾으려 헤맸다. 이 시절의 고뇌를 현미경처럼 들여다본 저작이 바로 397~400년경에 집필한 ‘고백록’이다. 총 13권으로 구성된 이 책은 서양 최초의 위대한 내면 고백 문학으로 평가받는다. 1~9권은 자신의 유년 시절부터 방황, 여러 사상과 종교를 전전한 끝에 기독교로 돌아오기까지의 자전적 기록을 담고 있으며, 10~13권은 기억과 시간, 성경 창세기에 대한 심오한 철학적 사유를 다룬다. 과거 그리스·로마의 사상가들이 인간을 ‘국가나 운명의 일원’으로만 거시적으로 바라볼 때, 그는 최초로 인간 개인의 마음에 렌즈를 들이댔다. ‘고백록’에서 가장 유명한 일화 가운데 하나는 ‘배(梨)를 훔친 이야기’다. 그는 소년 시절 친구들과 함께 이웃집 배나무에서 과일을 훔친 일을 상세히 서술한다. 그런데 중요한 것은 그 배가 꼭 필요했던 것도 아니고, 특별히 맛이 좋아서도 아니었다. 심지어 그는 훔친 배를 제대로 먹지도 않고 돼지에게 던져버렸다. 바로 이 지점에서 아우구스티누스는 인간 존재의 깊은 모순을 발견한다. 배를 훔친 이유는 생존 때문도 아니고, 배고픔 때문도 아니었다. 단지 금지된 행동을 저지르는 묘한 짜릿함과 군중 속에서 규범을 어기는 데서 오는 쾌감 때문이었다. ◆배나무 서리에서 통찰한 인간의 근원적 모순과 현대 심리학의 효시 그는 여기서 인간이 전적으로 이성적인 존재만은 아니라는 사실을 통찰한다. 인간은 무엇이 선인지 알면서도 때로는 악을 선택하고, 심지어 그 악 자체에서 즐거움을 느끼기도 한다는 것이다. 특히 그는 혼자였다면 하지 않았을 일을 집단 속에서 더 쉽게 저질렀다고 고백하는데, 이는 인간이 군중 속에서 책임감을 잃고 악을 놀이처럼 소비한다는 현대 집단심리학의 핵심을 1500년 전에 이미 통찰한 것이다. 당시의 종교 지도자들이 자신을 결점 없는 도덕적 존재로 묘사하려 했던 것과 달리, 아우구스티누스는 자신의 방황과 정욕, 모순을 솔직하게 드러냈다. 이 정직한 기록 덕분에 ‘고백록’은 인간 존재가 왜 스스로 옳지 않다는 것을 알면서도 끝내 잘못을 반복하는가라는 인류의 오래된 질문을 푸는 열쇠가 되었고, 후대의 자기 성찰 전통과 현대 심리학, 정신분석학에 깊은 영향을 주었다. 젊은 시절 그는 한동안 마니교에 깊이 끌리기도 했다. 그러나 그곳에서도 영혼의 해답을 찾지 못한 채 방황을 거듭했다. 이후 밀라노의 주교 암브로시우스의 영향을 받아 기독교 신앙에 눈을 뜨게 되었고, 마침내 세례를 받은 뒤 북아프리카 히포(알제리 북동부 해안 도시)의 주교가 되어 수많은 저술을 남겼다. ‘고백록’에 등장하는 유명한 문장으로, “우리의 마음은 당신 안에서 쉬기까지 평안하지 않습니다”와 “자기를 아는 것은 곧 하나님을 아는 길이다”가 있다. 이 문장은 인간이 세속적 성공과 쾌락을 얻어도 끝내 완전한 만족에 이르지 못하며, 자기 욕망과 내면의 모순을 정직하게 직면해야만 비로소 궁극적인 진리에 가까워질 수 있다는 인간 존재의 근원적 갈망을 뜻한다. 그는 명예와 쾌락, 학문과 성공을 모두 경험했지만, 그 어느 것도 영혼의 허기를 채우지 못한다는 사실을 깨달았다. 인간은 무언가를 끊임없이 욕망하지만, 그 욕망의 가장 깊은 자리에는 무한한 선과 사랑을 향한 갈망이 숨어 있다는 것이다. 종교는 바로 그 갈망의 방향을 가리키는 나침반이었다. 그는 시간에 대한 철학적 성찰로도 유명한데, “시간이 무엇인지 묻지 않으면 알겠으나, 설명하려 하면 모르겠다”라는 그의 자조(自嘲)는 인간에게 너무나 익숙해서 오히려 설명하기 어려운 존재와 세계의 신비를 드러내는 철학적 명언으로 자주 인용된다. 아우구스티누스의 또 다른 거대한 공적은 총 22권에 이르는 대작 ‘신국론’을 통해 인류의 역사관과 정치철학을 완전히 바꿔놓은 점이다. 서기 410년, 천년 제국 로마가 알라리쿠스가 이끄는 서고트족(게르만족의 일파)에게 유린당하자 전 세계는 큰 충격에 빠졌고, 사람들은 기독교 때문에 제국이 망했다며 절망했다. 당시 로마 주교를 비롯한 서방 교회는 베드로의 정통성을 내세우며 우월한 권위를 주장했으나 동방 교회와 황제의 권력 앞에서 교회 시스템은 요동치고 있었다. 이때 히포 주교였던 아우구스티누스는 13년에 걸쳐 쓴 이 책에서 ‘지상의 나라와 하나님의 나라’를 이야기하며 문명의 패러다임을 전환했다. ◆흔들리는 로마의 비극을 넘어 영원한 ‘신의 도성’과 역사관을 설계하다 그는 로마 제국은 결국 인간의 세속적 권력과 욕망 위에 세워진 불완전한 ‘지상의 나라’일 뿐이며, 시간 앞에서 흔들리고 망하는 것은 역사의 당연한 순리라고 선언했다. 대신 인류 역사 속에는 인간의 교만 위에 세워진 ‘지상의 나라’와, 신의 사랑과 진리를 추구하는 ‘하나님의 나라’가 늘 중첩되어 흐르고 있다고 설명했다. 두 나라는 영토나 제도의 차이로 구분되는 것이 아니었다. 그는 자기 사랑이 극에 달하면 지상의 나라를 만들고, 하나님 사랑이 극에 달하면 하나님의 나라를 만든다고 보았다. 결국 두 나라는 인간이 무엇을 사랑하느냐에 따라 형성되는 영적 공동체였던 셈이다. 역사를 계절처럼 그저 돌고 도는 순환으로 보던 고대인들의 세계관을 깨고, 역사는 종말과 구원이라는 목표를 향해 나아가는 의미 있는 직선적 흐름이라는 역사관을 체계화한 것이다. 우리가 오늘날 사용하는 진보와 미래에 대한 역사관의 중요한 뿌리 가운데 하나가 여기서 형성되었다. 또한 국가와 권력에 절대적 가치를 부여하던 고대 국가관을 종식시키고, 국가 권력을 절대화하지 않고 영적 권위와 세속 권력의 차원을 구분함으로써, 훗날 서구의 정교분리와 시민사회 발전에 중요한 사상적 토대를 제공했다. 로마 제국은 이미 사라졌지만, 인간의 내면은 여전히 같은 갈림길 앞에 서 있다. 인간은 무언가를 끊임없이 욕망하지만, 그 욕망의 가장 깊은 자리에는 무한한 선과 사랑을 향한 갈망이 숨어 있다. 아우구스티누스에게 사랑은 인간을 궁극적 진리로 이끄는 영혼의 방향성이었다. 무엇이 내 삶을 지배하는가. 욕망인가, 사랑인가. 아우구스티누스가 말한 지상의 나라와 하나님의 나라는 바로 이 선택에서 시작된다. 두 나라는 지금도 우리의 마음속에서 조용히 흥하고 쇠하며, 우리 삶의 방향을 결정하고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”