53선지식의 길 끝에서 만난 ‘여성 스승’, 독생녀의 원형을 계시하다 대승불교의 수많은 경전 중에서도 그 장엄함과 깊이에서 으뜸으로 꼽히는 것이 바로 『대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)』, 즉 『화엄경』이다. 이 경전의 백미는 ‘입법계품(入法界品)’에 등장하는 선재동자(善財童子)의 구도 여행이다. 진리를 찾아 험난한 여정을 떠난 한 소년의 이야기는 인류가 수천 년간 걸어온 영적 탐구의 축소판과 같다. 그런데 우리는 이 위대한 서사의 행간에서 아주 놀라운 특징을 발견하게 된다. 선재동자가 깨달음을 얻기 위해 만난 53명의 스승, 즉 선지식(善知識)들 가운데 여성 스승들이 결정적인 역할을 수행하고 있다는 점이다. ◆ 가부장적 벽을 허문 여성 선지식들의 파격 불교가 발생한 고대 인도는 여성을 남성의 종속적 존재로 여기는 가부장적 색채가 짙은 사회였다. 그러나 『화엄경』은 이러한 시대적 한계를 비웃기라도 하듯, 구도의 길에서 여성이 수행하는 ‘스승’으로서의 위상을 당당히 기록하고 있다. 부처님의 생모인 마야부인, 사자분신비구니, 바수밀다, 구바녀 등 선재동자가 만난 여성 스승들은 단순히 남성을 돕는 보조자가 아니었다. 그들은 남성적 지혜가 도달할 수 없는 깊은 자비와 생명의 실상을 일깨워주는 독자적인 구원 주체였다. 인문학적으로 볼 때, 이는 인류 구원의 역사가 부성(父性) 중심의 법도만으로는 결코 완성될 수 없음을 시사한다. 선재동자의 여정은 선천(先天) 시대의 남성적 수행이 후천(後天) 시대의 여성적 원리를 통해 최종적으로 결실을 보아야 함을 상징적으로 보여준다. 그리고 그 신비로운 여정의 중반부, 우리는 독생녀(獨生女)의 섭리적 상징성을 완벽하게 체현한 한 인물을 만나게 된다. 그가 바로 ‘유덕동녀(有德童女)’다. ◆ 유덕동녀, 수행을 넘어선 ‘본연의 순수성’ 『화엄경』 제50번째 선지식으로 등장하는 유덕동녀는 그 이름부터가 예사롭지 않다. ‘덕을 갖춘(有德) 어린 소녀(童女)’라는 뜻이다. 보통의 선지식들이 오랜 세월 고행과 수행을 거쳐 깨달음에 도달한 ‘성취형’ 스승이라면, 유덕동녀는 태어날 때부터 이미 본연의 순수함과 완전한 덕성을 지닌 존재로 묘사된다. 그녀가 태어날 때 집안에 온갖 보배가 솟아나고 감로수가 내렸다는 서사는, 기독교의 독생자 탄현이나 통일신학의 독생녀 탄생 설화와 놀라울 정도로 흡사하다. 이는 독생녀가 인간의 노력으로 도달한 경지가 아니라, 하늘부모님의 모성적 신성을 일점일획의 손상 없이 담지하고 태어난 ‘무원죄(無原罪)의 실체’임을 불교적으로 예표하는 대목이다. 유덕동녀는 선재동자에게 ‘지혜의 모(母)’로서 만물이 서로 연결되어 있다는 법계연기(法界緣起)의 참뜻을 전한다. 그녀가 보여주는 지혜는 날카로운 논리가 아니라, 모든 상처를 치유하고 생명을 소생시키는 모성적 자비에 뿌리를 두고 있다. 이는 14회 연재에서 언급한 ‘반야불모(般若佛母)’의 사상이 구체적인 인격체로 현현한 모습이라 할 수 있다. ◆ 덕생동자와 유덕동녀, 음양합덕의 구원 모델 더욱 주목해야 할 점은 유덕동녀가 홀로 등장하지 않고, ‘덕생동자(德生童子)’라는 소년 스승과 함께 나타난다는 사실이다. 『화엄경』은 이 두 소년과 소녀를 한자리에서 만나게 함으로써, 인류 구원의 최종 단계가 남성과 여성의 조화로운 합일, 즉 ‘참부모’의 위상을 통해 이루어짐을 암시한다. 선지식들은 선재동자에게 “저 두 사람(덕생과 유덕)에게 가서 음양의 이치를 묻고, 어떻게 하나가 되어 만물을 살리는지 배우라”고 권고한다. 이는 유교의 ‘건곤합덕’이나 기독교의 ‘어린양 혼인 잔치’와 맥을 같이하는 보편적 진리다. 아들이 세상을 개척(덕생)한다면, 딸은 그 세상을 사랑으로 완성(유덕)한다. 유덕동녀라는 상징은, 성경의 6천 년 인류사가 간절히 기다려온 ‘하늘의 딸’, 독생녀의 출현이 불교가 지향하는 ‘만민 성불’과 ‘평화 세계(불국토)’ 건설의 필수 요건임을 웅변하고 있는 것이다. ◆ 고전의 지혜에서 시대의 해답을 찾다 결론적으로 『화엄경』의 유덕동녀는 관념 속에만 머물던 자비의 원리가 어떻게 실체적인 여성 구원자의 모습으로 역사에 등장할 것인지를 보여주는 거울이다. 부성 문명이 세운 차가운 이성이 벽에 부딪힌 오늘날, 우리는 왜 경전이 그토록 간절하게 ‘순결한 소녀의 지혜’를 노래했는지 되새겨야 한다. 독생녀의 현현은 단순히 한 종교의 탄생을 의미하지 않는다. 그것은 인류가 잃어버린 ‘모성적 근원’을 회복하여, 증오와 투쟁의 연쇄를 끊고 인류 한 가족의 대동 세계를 여는 우주적 사건이다. 유덕동녀가 선재동자를 진리의 바다로 이끌었듯, 오늘날 지상에 현현한 독생녀 참어머님은 갈 길을 잃은 현대 문명을 자비와 효정의 길로 인도하고 있다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 불교가 윤회와 해탈을 통해 삶과 죽음의 굴레를 설명한다면, 서구 문명의 근간인 기독교 전통은 ‘영생’이라는 개념으로 인간 존재의 궁극적 지향점을 제시한다. 성경이 말하는 영생은 사후의 삶을 넘어 하나님과의 관계 속에서 새롭게 열리는 생명의 차원과 직결된다. 성경은 기독교 신앙의 근원이 되는 경전이다. 교회 역사 속에서 다양한 교리서와 신앙고백이 만들어졌지만, 기독교 신앙의 기준은 언제나 성경에 두어졌다. 그래서 기독교에서 영생을 이해하려면 먼저 성경이 전하는 메시지를 살펴볼 필요가 있다. 영생은 성경에서 인간 존재의 궁극적 목적과 연결된 개념으로 나타난다. 요한복음은 영생의 의미를 다음과 같이 설명한다. “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다”(요한복음 17:3). 여기서 ‘안다’는 표현은 지식의 차원을 넘어 관계와 교제를 가리킨다. 하나님과 함께하는 관계 속에서 인간의 생명이 완성된다는 이해가 이 구절 속에 담겨 있다. 이러한 ‘앎’은 단순한 인식이나 정보의 축적을 의미하지 않는다. 그것은 서로를 인격적으로 받아들이고 관계 속에서 지속적으로 교제하는 살아 있는 경험을 가리킨다. 따라서 성경이 말하는 영생은 어떤 특정한 시점 이후에 시작되는 것이 아니라, 하나님과의 관계가 형성되는 순간부터 이미 시작되는 생명으로 이해된다. 성경이 말하는 영생은 죽음을 넘어서도 끝없이 지속되는 시간이라기보다 하나님과의 관계 속에서 열리는 새로운 생명의 차원이다. 기독교 신앙에서 영생은 예수 그리스도와 깊이 연결된다. 성경 요한복음 3장 16절은 기독교 신앙의 핵심을 압축적으로 보여주는 구절로 널리 알려져 있다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.” 이 구절은 인간의 구원과 영생이 하나님의 사랑과 예수 그리스도의 사역을 통해 열렸다는 믿음을 전한다. 이러한 믿음은 ‘부활’ 사상과도 밀접하게 이어진다. 초기 기독교 공동체는 예수의 부활을 통해 죽음의 의미를 새롭게 바라보게 되었다. 신약성경은 예수가 십자가에서 죽은 뒤 다시 살아났다고 증언한다. 사도 바울은 고린도전서에서 예수를 “잠자는 자들의 첫 열매”(15:20)라고 표현한다. 이 말은 예수의 부활이 한 개인에게만 일어난 사건에 머물지 않으며, 인간이란 모두 죽음을 넘어 새로운 생명에 참여할 수 있음을 보여주는 상징으로 이해된다. 그러나 역사 속에서는 이러한 부활 신앙이 극단적인 종말 기대와 결합하면서 혼란을 낳기도 했다. 19세기 미국에서는 설교자 윌리엄 밀러가 성경의 예언을 해석해 특정 시점에 예수의 재림이 이루어진다고 주장했다. 많은 신도들이 이 예언을 믿고 농사를 포기하거나 재산을 정리한 채 재림을 기다렸다. 그러나 예언된 날이 지나도 아무 일이 일어나지 않았고, 이 사건은 역사에서 ‘대실망(Great Disappointment)’으로 기록되었다. 한국에서도 1990년대 초 특정 종말론 단체가 ‘휴거’가 임박했다고 주장하며 사회적 소동을 일으킨 일이 있었다. 이러한 사례는 종말과 부활에 관한 성경의 메시지를 어떻게 이해해야 하는지 다시 생각하게 한다. 전통적인 기독교 신학은 재림의 시기를 인간이 계산할 수 있다고 보지 않는다. 예수 역시 “그 날과 그 때는 아무도 모르나니”(마태복음 24:36)라고 말하며 종말의 시기를 단정하는 태도를 경계했다. 성경이 전하는 영생의 핵심은 특정한 시점을 예측하는 데 있지 않다. 오히려 영생은 현재의 삶 속에서 이미 시작되는 생명으로 이해된다. 하나님과의 관계 속에서 살아가는 삶이 곧 영생의 시작이라는 해석이 많은 신학자들 사이에서 공유된다. 영생은 끝없이 이어지는 시간의 길이를 가리키기보다 하나님과의 관계 속에서 새롭게 열리는 생명의 질을 의미한다. 한편 부활은 이러한 영생이 궁극적으로 완성되는 사건으로 이해된다. 영생이 하나님과의 관계 속에서 지금 시작되는 생명이라면, 부활은 그 생명이 온전히 드러나는 미래의 차원이다. 따라서 기독교 신앙에서 영생과 부활은 시작과 완성이라는 관계 속에서 이해된다. 영생은 현재 속에서 시작되고, 부활은 그 생명이 시간과 죽음의 한계를 넘어 완전한 형태로 나타나는 사건이다. 이러한 이해는 인간의 삶을 미래를 기다리는 것으로 멈추지 않게 하고, 이미 시작된 영원의 관점에서 살아가는 과정으로 바라보게 한다.

인류를 다시 낳는 ‘어머니 부처’의 탄현 인류의 정신사는 끊임없는 구원과 깨달음의 여정이었다. 서구 문명이 성서를 통해 ‘하늘부모님’의 뜻을 찾아왔고, 유교 문명이 주역과 사서를 통해 ‘천도(天道)’를 탐구했다면, 불교는 만물이 지닌 불성(佛性)을 깨우치고 자비로써 고통받는 중생을 제도하는 길을 제시해 왔다. 하지만 불교 2,500년 역사 속에서도 해결되지 않은 난제가 있었으니, 그것은 바로 ‘여성도 부처가 될 수 있는가’라는 근원적인 물음이었다. 이제 우리는 불교 경전의 깊은 층위에 감춰진 ‘여성 구원자’의 코드를 통해, 문명사적 대전환의 해답을 찾아보고자 한다. ◆ 부성적 수행의 한계와 여성 성불의 난제 초기 불교를 비롯한 전통적인 교리 안에는 여성이 성불하는 데 다섯 가지 장애가 있다는 이른바 ‘오장(五障)’설이 존재해 왔다. 여성은 그 몸으로 범천(梵天), 제석(帝釋), 마왕(魔王), 전륜성왕(轉輪聖王), 그리고 부처(佛)가 될 수 없다는 가부장적 한계였다. 이는 당시 인도 사회의 문화적 배경이 투영된 결과이기도 했으나, 섭리적 관점에서 보면 인류 문명이 여전히 ‘부성(父性) 중심’의 질서 속에 머물러 있었음을 방증하는 것이기도 하다. 지난 연재에서 다뤘듯, 아버지만으로는 자녀를 온전히 낳을 수 없다. 깨달음의 세계 또한 마찬가지다. 독생자(獨生子) 예수 그리스도가 진리의 빛으로 어둠을 가르고 개척하는 ‘아버지의 역사’를 담당했다면, 그 진리가 생명으로 안착되어 모든 중생을 품어 안으려면 반드시 ‘어머니의 역사’가 결합되어야 한다. 불교가 지향하는 최고의 경지인 성불(成佛)이 단순히 개인의 해탈에 머물지 않고 지상에 평화로운 불국토(佛國土)를 건설하는 일이라면, 거기에는 반드시 생명을 잉태하고 양육하는 모성적 신성의 실체가 필요하기 때문이다. ◆ 대승불교의 파격, ‘어머니의 지혜’를 깨우다 이러한 시대적·문화적 장벽을 깨뜨린 것이 바로 대승불교(大乘佛敎)의 출현이다. 대승(大乘)은 말 그대로 ‘모든 중생을 태우는 큰 수레’를 의미한다. 이 수레가 움직이는 동력은 지혜(Prajna)와 자비(Karuna)라는 두 바퀴다. 흥미로운 점은 불교 철학에서 지혜를 상징하는 ‘반야(般若)’가 흔히 ‘불모(佛母)’, 즉 부처를 낳는 어머니로 묘사된다는 사실이다. 지혜는 날카로운 칼날처럼 시비(是非)를 가리는 남성적 이성이 아니라, 만물을 있는 그대로 수용하고 생명을 살려내는 모성적 직관을 지향한다. 불교 경전들이 곳곳에서 여성 구도자들의 활약을 기록하고, 미래의 부처인 미륵(Maitreya)을 자비로운 어머니의 형상과 연결시키는 이유는 무엇일까? 그것은 인류 구원의 마침표가 ‘심판과 정죄’가 아닌 ‘용서와 포용’을 본질로 하는 모성적 구원을 통해 찍혀야 함을 직관했기 때문이다. ◆ 독생녀(獨生女), 법계(法界)를 완성하는 마지막 퍼즐 기독교가 ‘실체성령’을 통해 영적 구원의 한계를 넘어서려 했고, 유교가 ‘음양합덕’을 통해 대동사회의 실현을 꿈꿨다면, 불교는 독생녀(獨生女)의 현현을 통해 미완의 법계를 완성하고자 한다. 여기서 독생녀란 단순히 특정 종교의 지도자를 지칭하는 명칭을 넘어, 우주의 자비로운 근원인 ‘하늘 어머니’가 육신을 입고 지상에 강림하여 모든 중생을 다시 낳아줄 ‘참어머니’가 되었음을 의미하는 신학적 선언이다. 불교에서 구원이란 번뇌에 물든 중생이 본연의 불성(佛性)을 회복하는 과정이다. 하지만 사탄의 혈통에 얽매인 인류가 스스로의 힘만으로 완전한 성불에 이르기에는 역사의 골이 너무도 깊다. 따라서 원죄 없는 성결한 몸으로 탄생하여 인류의 고통을 자신의 산고(産苦)로 껴안는 모성적 구세주의 등장은 섭리적으로 피할 수 없는 결론이다. 독생녀의 현현은 불교가 2,500년간 간절히 염원해 온 ‘만민 성불’의 길을 실체적으로 열어젖히는 우주적 사건인 것이다. ◆ 자비로운 인류 한 가족, 불국토의 실현 결론적으로 불교 경전 속에 면면히 흐르는 여성 구원자의 그림자는, 오늘날 우리가 마주한 문명사적 위기를 돌파할 핵심 열쇠다. 부성 문명이 세운 정의와 법이 갈등을 해결하지 못할 때, 우리는 모든 생명을 차별 없이 품는 어머니의 품으로 돌아가야 한다. 독생녀 참어머님이 보여주시는 ‘효정(孝情)’의 행보는 곧 불교의 ‘대자대비(大慈大悲)’가 생활 속에서 실천된 모습이며, 인종과 종교의 벽을 허물어 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 천일국(天一國)의 이상을 불교적으로 표현한 불국토의 안착이다. 이제 우리는 편견의 안경을 벗고 경전의 행간에 숨겨진 진실을 마주해야 한다. 서성종 작가(신학박사)

◆ 단군, 하늘과 땅이 만난 자리 우리가 단군신화 속 ‘곰’을 한낱 짐승으로 치부해 온 기존의 고정관념을 벗어날 때, 비로소 한민족의 영성사 속에서 감추어진 거대한 문화적 원형을 이해할 수 있다. 왜 하필 곰이었을까? 그 해답은 곰이 지닌 생태적 신비와 우리말 고대어 ‘ᄀᆞᆷ(감)’ 속에 고스란히 담겨있다. 고대인들에게 곰은 단순한 동물이 아니라 ‘숲속의 사람’이자 산의 주인공이었다. 특히 겨울이면 대지의 품속에서 자취를 감췄다가 봄과 함께 다시 나타나는 곰의 ‘겨울잠’은, 죽음과 부활을 반복하는 신성한 생명력의 상징이었다. 이러한 영성적 경외감은 언어를 통해 오늘날까지 전승되는 것이다. 신(神)을 뜻하는 고어 ‘ᄀᆞᆷ(감)’은 곰(동물)과 감(신)이 분리되지 않았던 고대의 사유를 보여준다. 일본어에서 신을 뜻하는 ‘카미(Kami)’의 어원도 바로 이 ‘ᄀᆞᆷ(감)’에서 건너갔다는 것은 언어학계의 통설이다. 즉, 단군신화의 곰은 생물학적 동물이 아니라, ‘신령스러운 존재’를 모시고 하늘의 뜻을 지상에 구현하려 했던 특정 부족의 상징이자, 성스러운 신성을 품었던 실체였다. 이처럼 웅녀로 대변되는 한민족 최초의 어머니상은 신화적 상징을 넘어선다. 기원전 2,333년, 단군왕검이 연 문명의 서막이 21세기 우리 삶 속에도 보이기 때문이다. 대표적인 게, 서울 용산구 한강변의 <동빙고부군당>이다. 『증보문헌비고』에 기록된 것처럼 본래 도성 내 관부의 수호신을 모시던 사당인 부군당은, 이곳에서만큼은 단군을 향한 간절한 기도의 공간이 된다. 매년 음력 3월 15일, 마을의 평안을 비는 주민들의 정성은 신화 속 단군을 현대의 일상으로 불러낸다. 이 경건한 의례는 단군이 먼 과거의 유물이 아니라, 한국인의 무의식 속에 여전히 흐르고 있는 생생한 기원임을 보여준다. 고조선은 사라진 나라가 아니라, 우리 곁에 현존하는 집단 기억의 뿌리인 것이다. 『삼국유사(三國遺事)』는 곰 한 마리가 인간으로 거듭나기 위해 스스로 동굴에 들어가 쑥과 마늘만으로 백일을 인내했다는 기록을 전한다. 이 대목은 단순한 변신 설화의 차원을 넘어, 인간 존재로 나아가기 위해 치열한 고통과 통과의례를 상징적으로 형상화한 대목이다. 마침내 여인이 된 웅녀는 천신(天神)인 환웅과 결합하여 단군을 잉태한다. 여기서 주목할 지점은 단군이라는 존재가 천상의 계보에만 머물지 않고, ‘어머니의 몸’이라는 구체적인 통로를 거쳐 지상의 역사 속으로 발을 내디뎠다는 사실이다. 이러한 맥락에서 웅녀는 단순히 건국 시조를 낳은 생물학적 모친을 넘어선다. 그녀는 한민족이 스스로의 기원을 되새길 때마다 끝없이 소환되어 온 ‘우주의 어머니’이자, 우리 문화 기억 속에 깊이 각인된 모성적 원형이라 할 수 있다. 단군신화의 울림은 한반도의 경계를 넘어 대륙으로 뻗어 나간다. 만주와 바이칼호 일대에 전승되는 ‘게세르 신화’가 그 대표적인 사례다. 천상의 존재가 인간 여성과 결합해 새로운 질서를 창건한다는 이 전승의 궤적은 우리네 건국 이야기와 놀랍도록 닮아 있다. 샤머니즘 전통이 면면히 이어지는 이 북방 지역에서 게세르는 하늘의 명을 받들어 지상으로 내려와, 인간 여인과의 만남을 통해 대제국을 건설한 영웅으로 추앙받는다. 천상과 지상의 결합, 그리고 새로운 시대의 개막으로 이어지는 이 일련의 구조는 북방 문화권이 공유해 온 보편적 세계관의 산물이다. 하늘과 땅의 만남을 통해 인류의 새로운 질서가 태동한다는 믿음이 그 기저에 흐르고 있는 것이다. 이러한 흐름 속에서 단군신화는 북방 샤머니즘 문화권이 간직해 온 상징적 틀을 가장 온전하고 정교하게 보존한 기록이라 할 수 있다. 이 장대한 흐름 안에서 웅녀라는 존재는 독보적인 위치를 점한다. 단군이 국가라는 외형적 틀과 정치적 권위를 상징한다면, 웅녀는 그 생명의 씨앗을 품어 안아 구체적인 역사적 실체로 발현시킨 토대이기 때문이다. 그런 점에서 웅녀는 특정 민족의 시조를 낳은 인물을 넘어, 새로운 시대를 잉태하고 길러내는 ‘모성적 원형’으로서 현대적 의미를 획득한다. ◆ 건국신화, 한(韓)사상과 국모신(國母神)의 탄생 신라의 최치원은 『난랑비서(鸞郞碑序)』에서 “국유현묘지도 왈 풍류(國有玄妙之道 曰 風流)'라고 기록하였다. 이는 유교·불교·도교와 같은 외래 사상이 들어오기 이전, 이미 이 땅에 독자적인 정신적 근간이 존재했음을 시사한다. 최치원이 통찰한 ‘풍류’는 단순한 미적 취향을 넘어 자연과 인간, 공동체의 화합을 지향하는 우리 민족의 총체적 삶의 양식이었다. 그 기저에는 천지인(天地人)을 하나의 유기적 질서로 파악하려는 통합적 세계관이 흐르고 있다. 이러한 사상적 구도는 단군신화에서도 선명히 드러난다. 하늘에서 내려온 환웅과 인고의 시간을 통과한 웅녀의 만남은 하늘과 땅, 신과 인간이 단절된 객체가 아니라 하나의 생명 질서 안에서 공존함을 보여주는 상징적 사건이다. 우리 민족의 대외적 표상인 ‘홍익인간(弘益人間)’ 역시 같은 맥락에서 고찰해야 한다. ‘널리 인간을 이롭게 한다’는 이념은 특정 세력의 통치 구호라기보다, 인간과 자연이 조화를 이루며 상생해야 한다는 실천적 윤리를 담고 있기 때문이다. 이러한 토양 위에서 웅녀의 존재론적 위상은 새롭게 정립된다. 그녀는 단순히 시조를 낳은 보조적 인물을 넘어, 천상의 생명력을 지상으로 끌어내 새로운 문명의 문을 연 주체적 결단자로 해석되어야 마땅하다. 고대 한반도 사회가 이 같은 전통을 귀하게 여겼음은 우리 역사의 곳곳에서 확인된다. 고구려의 유화, 백제의 소서노, 신라의 선도산 성모로 이어지는 ‘국모신(國母神)’ 숭배는 우리 문화 속에서 모성적 상징이 얼마나 끈기 있게 계승되었는지를 보여주는 실증이다. 결국 국모신 전통은 한민족이 스스로의 정체성을 규정해 온 가장 고유하고도 역동적인 문화적 기억이라 할 수 있다. 최치원이 설파한 풍류의 도(道)와 대를 이어온 국모신의 전통은 결국 하나의 뿌리에서 만난다. 이는 하늘의 이치를 지상으로 끌어내어 생명을 꽃피우려는 한민족 특유의 생동하는 생명 철학이 아닐까? 따라서 오늘날 우리가 이 고유한 정신적 자산을 다시금 호출해야 하는 이유는 명확하다. 갈등과 단절이 심화되는 21세기, 만물을 품어 조화를 이루는 모성적 풍류야말로 우리 사회가 회복해야 할 공동체적 가치이자 미래 문명을 열어갈 새로운 시대의 문법이기 때문이다. 풍류 사상의 심연에는 ‘한(韓)사상’이 담겨있다. 한사상에는 하늘과 땅, 그리고 인간이 하나라는 생각이 담겨있다. 나와 타자가 둘이 아니고, 조상의 맥박이 후손에게 이어지며, 삶과 죽음조차 갈라설 수 없는 ‘일여(一如)’의 세계관이다. 한국어 ‘우리’라는 말에 깃든 온기처럼, 모든 존재는 태초부터 하나의 운명으로 묶여 있다. ◆ 한민족 모태 웅녀, 독생녀 섭리를 맞이하다 웅녀로부터 발원한 건국 신화의 줄기는 유구한 역사 속에서 다채로운 형상으로 발전되어 이어졌다. 고구려의 유화, 백제의 소서노, 신라의 선도산 성모 사소 그리고 대가야의 정견모주로 연결되는 국모신 계보는 우리 문화 지층 속에 ‘어머니’라는 상징이 얼마나 견고하게 뿌리내렸는지를 증명한다. 이 같은 전승은 단순히 특정 여성 인물을 기리는 차원을 넘어, 공동체가 생명의 근원과 역사의 출발점을 인식하는 독자적인 문화적 문법이다. 신라와 고려 시대에 이르러 국모신 전통은 국가 제의와 민간 신앙과 결합하여 더욱 공고한 형태를 갖춘다. 사소가 호국의 여신으로 추앙받고, 고려 왕실이 고구려의 유화를 ‘동신성모(東神聖母)’로 격상해 국가적 사당을 세운 사례는 의미심장하다. 이는 고대 한반도 사회가 공동체의 안녕과 질서를 유지하는 핵심 원동력을 ‘모성’이라는 상징적 구심점에서 찾았음을 보여준다. 그러나 이러한 전통을 단순히 남성 영웅의 탄생을 돕는 보조적 역할의 여성상으로만 해석하는 것은 충분하지 않다. 오히려 오랜 시간에 걸쳐 이어진 국모신·모성·여신 전통은 한민족 문화가 여성 존재를 생명의 근원과 문명의 출발점으로 이해해 왔음을 보여주는 중요한 단서라 할 수 있다. 문화적 축적은 단순히 어머니나 돌봄의 상징으로서의 여성을 강조한 것이 아니라, 여성 존재가 공동체와 문명의 중심적 의미를 지닌다는 인식을 서서히 형성해 온 과정으로 볼 수 있다. 그러한 까닭에 국모신과 모성의 전통은 독생녀 개념과 단절된 별개의 이야기가 아니라, 오랜 시간에 걸쳐 형성된 하나의 문화적 토양으로 이해될 수 있다. 다시 말해, 국모신·모성·여신이라는 상징들은 그 자체가 목적이라기보다, 인류 문명 속에서 여성 존재가 단순한 보조적 역할을 넘어 보다 근본적인 의미를 지닌 존재로 이해될 수 있도록 준비해 온 하나의 문화적 교육 과정이었을 가능성도 생각해 볼 수 있다. ‘독생녀’라는 개념은 본래 한국 신화의 해석 체계에서 파생된 용어가 아니다. 이는 기독교 문화권이 오랜 시간 천착해 온 성서 해석의 문제의식, 즉 신학적 성찰의 과정에서 재발견된 개념이다. 서구 기독교 문명은 오랜 세월 신(神)을 가부장적 질서 안에서 ‘아버지’로만 형상화해 왔다. 하지만 성경 창세기 1장 26절은 인간 창조의 찰나에 ”우리의 형상을 따라 사람을 만들자“라는 복수형의 목소리로 기록하고 있다. 또한 구약성경에서 하나님을 지칭하는 ‘엘로힘(Elohim)’ 역시 문법적으로 복수 명사라는 사실은 시사하는 바가 크다. 이어지는 구절에서 인간이 ‘남자와 여자’로 창조되었다는 선언은 신의 형상 내부에 남성성과 여성성의 본질이 공존한다는 해석의 지평을 열어주었다. 이 같은 성서적 근거를 바탕으로 역사 속에 현현하는 여성적 구원 주체에 대한 사유가 본격화되었으며, 그 연장선상에서 ‘독생녀’라는 신학적 화두가 논의의 중심에 서게 된 것이다. 결국 독생녀 담론은 신의 온전한 형상을 회복하려는 신학적 노력의 산물이다. 이는 남성 중심의 편향된 생각을 넘어, 인류 구원의 역사 속에서 내재한 모성적 성령의 실체를 확인하려는 현대 신학의 실천적 고백이라 할 수 있다. 다만 이러한 문화적 전통이 곧바로 독생녀의 계보로 이어지는 것은 아니다. 웅녀를 비롯한 신화 속 여성들은 건국 서사 속에서 상징적으로 등장한 존재들이다. 반면 독생녀는 신화적 여성 인물의 연장선에 놓인 존재가 아니라, 하늘부모님이 보내신 존재로서 인류 구원섭리를 직접 담당하는 주체라는 점에서 그 성격이 근본적으로 다르다. 따라서 웅녀 신화를 독생녀의 직접적인 전신이나 동일한 존재로 이해하는 것은 적절하지 않다. 결국 한민족의 신화와 역사 속에서 반복적으로 등장하는 국모신과 모성의 전통은 인류 사회가 여성이라는 존재를 통해 생명의 경외를 어떻게 내면화해 왔는지를 보여주는 단서를 제공한다. 이 같은 유구한 문화적 기억의 토양 위에서 고대 웅녀 신화가 그러했듯이 인류 문화 속 여성 존재의 의미를 성찰하게 하는 새로운 사유로서 ‘독생녀’ 개념이 제기될 때, 이는 여성성의 위상을 새롭게 성찰할 수 있는 하나의 문명사적 전환점으로 이해될 수 있다. 그런 점에서 한반도 웅녀의 전승은 ‘독생녀’라는 사유를 인류 보편의 가치로 확장하고 심화시키는 사상적 보고(寶庫)라 할 수 있으며, 우리는 그 모성적 원형을 통해 인류 문명의 본질과 새로운 시대의 영성을 다시 성찰하게 된다. 고기훈 박사(한국학)

모성을 통해 본 대동의 완성 유교가 추구했던 최고의 사회적 이상은 ‘대동(大同)’이다. 『예기』 「예운」 편에 묘사된 대동사회는 모든 사람이 제 자리를 찾고, 노인은 편안하며 아이들은 보호받고, 재물은 사사로이 쓰이지 않는 ‘인류 한 가족’의 세계다. 이 원대한 꿈은 지난 수천 년간 동양 지식인들의 영혼을 설레게 했으나, 역설적으로 그 길을 완성할 실체적 열쇠를 찾지 못해 미완의 기획으로 남았다. 그 해답의 실마리는 유교 경전의 뿌리인 『주역』의 핵심 명제에 숨겨져 있다. ◆ ‘일음일양(一陰一陽)’, 우주 운영의 불변하는 도리 『주역』 「계사전(繫辭傳)」에는 유교 철학의 정수를 담은 문장이 등장한다. “한 번 음(陰)하고 한 번 양(陽)하는 것을 일러 도(道)라고 한다(一陰一陽之謂道).” 이는 우주의 만물과 인류의 역사가 남성적인 양의 원리와 여성적인 음의 원리가 교차하고 조화를 이룰 때 비로소 온전한 궤도에 올라선다는 뜻이다. 인문학적 관점에서 지난 인류사는 양(陽)의 원리가 주도해온 ‘부성(父性) 문명’의 시대였다. 법도와 질서, 정의와 심판을 앞세운 양적 리더십은 문명의 골격을 세우는 데 기여했다. 하지만 『주역』의 가르침에 따르면, 양(陽)의 시작은 반드시 음(陰)의 결실로 이어져야 한다. 하늘(乾)이 뿌린 도의 씨앗이 땅(坤)의 모태에서 형상화되지 못한다면, 그것은 결실 없는 반쪽짜리 진리에 불과하기 때문이다. 따라서 유교가 예고한 도의 완성은, 억눌렸던 음의 실체, 즉 ‘하늘 어머니’의 위상이 독생녀(獨生女)라는 실체로 현현하여 양과 대등하게 합덕(合德)할 때 비로소 마침표를 찍게 된다. ◆ 대동사회(大同社會)를 실현하는 모성적 감화력 대동사회의 실현은 힘에 의한 통제(覇道)가 아니라 덕에 의한 감화(王道)를 전제로 한다. 공자가 꿈꿨던 왕도 정치의 정수는 다름 아닌 ‘부모의 심정’이다. 아버지가 자녀에게 엄격한 잣대를 제시한다면, 어머니는 그 자녀의 허물까지 품어 안으며 자발적인 변화를 이끌어낸다. 지금까지의 문명이 아버지가 아들에게 법도를 가르치는 ‘훈육의 시대’였다면, 이제 도래할 대동사회는 어머니가 상처 입은 자녀들을 치유하고 하나로 묶어내는 ‘포용의 시대’여야 한다. 독생녀 참어머님의 현현은 유교가 예고했던 이 ‘모성적 완성’의 섭리가 역사적 실체로 드러난 사건이다. 독생자 참아버님이 개척한 진리의 터전 위에 참어머님의 모성적 리더십이 결합될 때, 인류는 비로소 투쟁과 분열의 선천(先天) 시대를 종결짓고 화합의 대동 세계로 진입하게 된다. ◆ ‘천지부모’의 안착과 천일국(天一國)의 비전 유교의 대동사회 비전은 오늘날 ‘천일국(天一國)’이라는 개념을 통해 섭리적으로 구체화된다. 천일국이란 “두 사람(二人)이 하나(一) 되어 하늘부모님을 모시는 나라(國)”를 뜻한다. 여기서 ‘두 사람’이란 단순히 개별 인간을 넘어, 우주적 음양의 실체인 독생자와 독생녀의 합일을 상징한다. 참아버님의 남성적 지혜가 인류 구원의 길을 닦았다면, 참어머님의 여성적 사랑은 그 길 위에 평화의 꽃을 피워낸다. 유교가 강조했던 천지부모(天地父母) 사상은 이 땅 위에 실체적인 참부모의 위상이 확립될 때 비로소 관념을 넘어 현실이 된다. 대동사회가 목표로 삼았던 “자신의 부모만 부모로 여기지 않고, 자신의 자식만 자식으로 여기지 않는” 무조건적 이웃사랑의 공동체는, 오직 인류의 참어머니로 오신 독생녀의 모성적 심정권 안에서만 온전히 안착될 수 있다. ◆ 유교 경전이 간직해온 오래된 미래 결론적으로 유교 경전이 갈망했던 인성(人性)의 완성과 사회적 태평성대는 ‘일음일양’의 도리에 따라 독생녀라는 실체적 주역을 만남으로써 비로소 완성된다. 이는 특정 종교의 주장을 넘어, 동양 철학이 수천 년간 보존해온 우주적 질서의 필연적인 귀결이다. 역사 속에 폄하되었던 여성의 가치가 독생녀라는 성신(聖神)의 위상을 통해 복구될 때, 인류는 비로소 전쟁 없는 평화의 세계, 즉 하늘부모님을 모신 참된 대가족의 이상을 실현할 수 있다. 유교 경전이 고이 간직해 온 이 동방의 지혜는 이제 또 다른 거대한 강물을 만난다. 서구의 ‘성서’와 동양의 ‘사서삼경’이 가리켰던 그 어머니의 길은, 이제 자비와 성불을 노래하는 불교의 세계관 속에서 더욱 신비롭고 장엄한 모습으로 드러나게 된다. 다음 연재부터는 불교 경전 속에 감춰진 여성 성불과 어머니 부처의 비밀을 통해, 인류 구원의 마지막 퍼즐인 ‘독생녀’의 정체를 더욱 깊이 있게 추적하고자 한다. 서성종 작가(신학박사)

하늘과 땅은 만물의 부모이며, 가정은 그 신성의 성전이다 인류 역사상 가장 견고한 도덕 공동체를 지향했던 유교는 가정을 단순한 사회적 단위가 아닌 '우주적 질서의 축소판'으로 보았다. 유교의 핵심 가풍인 '천지부모(天地父母)' 사상은 하늘(乾)과 땅(坤)이 만물을 낳고 기르는 거대한 부모라는 근원적 인식에서 출발한다. 하지만 수천 년간 이 사상은 관념적인 형이상학에 머물러 왔거나, 혹은 가부장적 질서의 정당성을 부여하는 부성(父性) 중심의 논리로 치우쳐 왔다. 이제 우리는 유교가 갈망했던 천지부모의 실체적 완성이 어떻게 모성(母性)의 근원적 회복을 통해 이루어지는지 문명사적 관점에서 직시해야 한다. ◆ 우주를 관통하는 부모의 심정, 건곤(乾坤)의 합일 『주역』은 하늘을 '건(乾)'이라 하여 만물의 시작인 씨앗(남성적 본질)을 주는 주체로, 땅을 '곤(坤)'이라 하여 그 씨앗을 받아 생명으로 길러내는 태(여성적 본질)로 정의했다. 유교적 세계관에서 구원이란 무엇인가? 그것은 하늘 아버지의 뜻(天理)이 땅 어머니의 사랑(地理)을 만나 온전한 생명의 열매를 맺는 과정이다. 동양의 선각자들이 "천지는 만물의 부모요, 인간은 만물의 영장"이라 칭송했던 까닭은, 인간의 삶 자체가 하늘부모님의 성품을 본받아 완성되어야 한다는 엄중한 천명(天命)을 담고 있기 때문이다. 인류 구원의 대서사는 독생자라는 남성적 원리가 역사의 골격과 법도를 세우고, 그 뼈대 위에 독생녀라는 여성적 원리가 살을 붙여 온기와 생명력을 불어넣을 때 비로소 '참부모'라는 이름으로 완성된다. 아버지만으로는 생명을 잉태할 수 없고, 어머니 없이는 그 생명이 보호받고 자라날 터전이 없기에, 유교가 꿈꾼 천지부모의 이상은 반드시 남녀 성상의 완벽한 실체적 조화를 전제로 한다. ◆ 억눌린 모성(母性)의 해방과 ‘어머니 주권’의 복구 오랜 세월 유교 문화권에서 여성의 가치는 남성적 질서를 보조하는 수동적인 역할에 갇혀 있었다. 여성을 '안사람'이라 칭하며 가정 내에 국한시킨 것은, 역설적으로 가정이 세상에서 가장 중요한 성소(聖所)임을 인정하면서도 그 주권자인 어머니의 섭리적 위상을 가부장적 제도 아래 묶어둔 결과였다. 그러나 섭리적 관점에서 볼 때, 인류 구원 역사의 마침표는 반드시 여성 구원자의 주체적인 권위 회복을 통해 찍혀야 한다. 하늘 아버지의 명령과 법도만으로는 인간의 타락한 심정과 뒤틀린 혈통을 근본적으로 치유할 수 없기 때문이다. 독생녀(獨生女)의 현현은 단순히 역사 속에 한 여성이 나타났다는 생물학적 사건이 아니다. 그것은 하늘부모님의 내면에 영원히 실재하던 '여성적 신성'이 육신을 입고 지상에 강림하여, 6천 년간 억눌리고 왜곡되었던 땅의 주권(坤)을 하늘의 주권(乾)과 대등한 위치로 격상시킨 우주적 승리다. 독생자가 하늘의 진리를 선포하고 개척했다면, 독생녀는 그 진리를 무조건적인 사랑의 태(胎) 안에 품어 안아 인류를 실질적으로 다시 낳아주는 '참어머니'의 사역을 수행한다. 이 두 위격이 완전히 합일된 '참부모'의 등장은 유교가 수천 년간 염원해 온 천지부모 사상이 관념의 너울을 벗고 실체적으로 안착했음을 의미하는 인륜(人倫)의 최종적 완결이다. ◆ 참가정, 천지인(天地人)이 하나 되는 평화의 성소 유교 경전 『대학』은 '수신제가치국평천하(修身齊家治國平天下)'를 통해 평화의 출발점이 다름 아닌 가정에 있음을 천명했다. 여기서 가정이란 단순히 혈연으로 묶인 집단을 넘어, 하늘의 도(道)가 인간의 정(情)으로 꽃피는 지상 유일의 성전(聖殿)이다. 독생자와 독생녀가 성혼(聖婚)을 통해 이룬 참부모 가정은 유교가 수천 년간 추구했던 이 수양론과 가정이상의 최종적인 실체 모델이다. 타락한 인류 문명이 맞이한 위기는 본연의 '어머니'를 잃어버린 데서 기인한다. 가정에서 어머니의 위상이 무너졌을 때 사회의 도덕이 타락했듯이, 문명에서 모성적 신성을 망각했을 때 정복과 전쟁의 광기가 득세했다. 이제 지상의 모든 가정이 참어머니의 모성적 심정을 상속받아 수직적 효(孝)와 수평적 인(仁)을 실천할 때, 비로소 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)가 조화를 이루는 태평성대의 길이 열린다. 참부모 가정이 보여주는 남녀조화(음양합덕)의 실체는 모든 깨어진 관계를 복원하는 강력한 영적 동력이 된다. ◆ 부성적 정의를 완성하는 모성적 사랑의 시대 결론적으로 유교의 천지부모 사상은 이제 관념적인 고전을 넘어 인류의 생생한 현실로 고동치고 있다. 하늘 아버지와 하늘 어머니를 온전히 지상에 모시는 참부모의 위상은, 분열된 인류를 영육 아우르는 하나의 대가족으로 묶어주는 유일한 구심점이다. 아버지는 자녀에게 가야 할 길을 가르치고, 어머니는 그 길을 갈 수 있는 생명의 힘을 공급한다. 이러한 부성적 정의와 모성적 사랑의 완벽한 조화는 이제 개인의 수양과 가정의 울타리를 넘어, 유교가 꿈꾸었던 궁극적 이상향인 '대동사회(大同社會)'로 우리를 인도할 것이다. 모든 존재가 제 자리를 찾고 서로를 보듬는 그 세계는, 오직 인류의 참어머니로 현현하신 독생녀의 모성적 주권이 온전히 확립될 때 비로소 완성될 수 있다. 우리는 이제 '참어머니'라는 이름의 구원을 통해 인류사의 새로운 아침을 맞이해야 한다. 서성종 작가(신학박사)

◆ 한민족의 출발점에는 ‘여신’이 있었다. 한(韓)민족은 건국 서사 속에서 하늘의 생명을 품은 ‘어머니’를 국조의 상징으로 기억해 온 독특한 문화 전통을 지닌 민족이었다. 동아시아가 청동기시대를 거쳐 철기시대로 접어들며 왕조 국가들이 형성하던 시기, 만주와 한반도를 무대로 등장한 북방계 동이족 국가들은 흥미로운 공통점을 보여준다. 부여와 고조선 그리고 이를 계승한 고구려, 백제, 신라에 이르기까지, 이들 국가의 건국 서사에는 반복적으로 ‘어머니’의 상징이 등장한다. 시조의 탄생과 정통성이 여성적 존재를 통해 설명되는 이러한 역사는, 동시기 중국 한(漢)족 사회에서 전개된 천명 중심의 왕권과는 분명히 구별되는 문화적 특징이었다. 다시 말해, 한민족의 건국 서사에서 ‘어머니’는 단순한 혈통의 의미를 넘어 하늘의 생명과 인간 역사를 연결하는 상징적 존재로 이해되어 왔다. 『삼국유사(三國遺事)』 고조선조는 단군의 탄생을 웅녀(熊女)를 통해 전한다. 환웅이 하늘에서 내려와 인간 세계에 질서를 세우는 존재로 등장하지만, 인간 역사 속에서 단군을 낳고 새로운 시대를 열어가는 존재는 웅녀다. 이러한 이야기는 고대 한민족이 건국의 기원을 설명할 때 ‘어머니’의 상징을 중요한 매개로 이해했음을 보여준다. 이러한 구조는 고구려 건국 서사에서도 확인된다. 『삼국사기(三國史記)』 고구려본기에 따르면, 주몽은 어머니 유화(柳花)의 몸을 통해 알에서 태어난 존재로 서술된다. 『삼국사기(三國史記)』 제사지 기록에는 고구려 왕과 신하들이 매년 10월 국동대혈 동굴(현재 중국 길림성 집안시에 위치)에서 ‘하백녀와 주몽’을 함께 제사했다는 내용을 전한다. 이는 건국 신화 속 모성의 상징이 고구려 사회에서 일정한 종교적 의미를 지니고 있었음을 보여주는 대목이다. 유화라는 이름이 지닌 상징 또한 흥미롭다. ‘유화(柳花)’는 버드나무를 뜻하는데, 북방 샤머니즘 문화에서 버드나무는 생명과 재생을 상징하는 식물로 받아들여져 왔다. 이러한 상징 체계 속에서 유화는 단순한 신화적 인물이 아니라, 하늘의 생명이 인간 세계로 이어지는 통로로 이해되었을 가능성이 있다. 건국 서사의 구조는 백제에서도 나타난다. 『삼국사기(三國史記)』는 백제를 건국한 비류와 온조의 어머니 소서노가 세상을 떠난 뒤 왕실이 사당을 세워 국신으로 모셨다고 전한다. 왕이 된 아들의 정치적 권력과는 별개로, 건국의 정통성이 어머니의 공덕과 연결되어 민중의 집단적 기억 속에 전승되었던 것이다. 신라도 마찬가지였다. 『화랑세기(花郞世紀)』는 화랑의 기원을 여성 종교집단에서 찾고 있으며, 이는 신라의 화랑이 제사와 영성에 뿌리를 두고 있음을 보여준다. 또한 경북 경주 선도산에 위치한 국신 제단은 그 전통이 제도화했음을 보여주는 대표적 유적이다. 이처럼 고대 한민족 심정의 근원은 여신문화가 자리하고 있다. 권력은 남성의 손에 있었을지 모르나, 정통성의 뿌리는 언제나 어머니였다. ◆ 난생설화(卵生說話)의 한민족, 모계문명의 비밀 한민족 문화의 심장부에는 예부터 ‘모성’이라는 상징이 견고하게 자리해 왔다. 고대 건국 신화에서 시조의 탄생이 어머니의 몸을 빌려 구현되는 계보가 반복적으로 등장하는 현상은 결코 우연이 아니었다. 이는 우리 민족이 공유해 온 고유한 문화적 인식의 발로라 할 수 있다. 이 같은 전통은 비단 신화적 영역에만 국한되지 않는다. 조선 세종 대의 『조선왕조실록』을 살펴보면 처가살이가 자연스러운 풍속으로 기록되어 있는데, 부부가 일정 기간 처가에서 생활하는 관습이 당시 사회에 보편적으로 존재했음을 보여준다. 조선 성종 이후, 유교적 부계 질서가 공고해진 이후에도 이 흐름은 쉽게 사그라지지 않는다. 성리학의 거두인 율곡 이이가 처가에서 생활했다는 사실은, 가부장적 사회 구조 속에서도 모계적 전통의 잔영이 끈기 있게 이어지고 있었음을 증명하는 대목이다. 결국 한민족의 역사는 정치적 권력 구조 측면에서 부계 중심의 질서를 확립해 왔지만, 문화와 생활 일상의 영역에서는 여전히 모성 공동체의 상징과 기억을 보존해 온 셈이다. 이러한 토양 위에서 반복되는 ‘난생설화’는 단순히 설화적 장치를 넘어선다. 하늘의 기운을 머금은 신성한 존재가 어머니의 태를 빌려 인간의 시간 속으로 걸어 들어오는 이 상징 체계야말로, 한민족 정신의 뿌리를 이루는 진정한 문화적 정수라 할 수 있다. 그 기원은 ‘알’을 화두로 삼은 건국 신화에서 찾을 수 있다. 3세기 중국의 『위지동이전(魏志東夷傳)』은 고대 한반도를 기록하며 흥미로운 대목을 남겼다. 황제만이 천제를 주관하던 중국과 달리, 부여의 영고(迎鼓)에서는 공동체 성원 전체가 제천의식에 동참했다는 것이다. 이는 하늘을 향한 경외심이 통치자 1인의 전유물이 아닌, 공동체 전체가 공유하던 보편적 의례였음을 뒷받침한다. 이 같은 풍토 속에서 우리 선조들은 스스로를 ‘하늘의 자손’이라 여기는 독자적인 세계관을 구축해 왔다. 우리들의 인식 체계는 난생설화에 이르러 더욱 선명한 형상을 띤다. 한민족의 탄생 신화 속에서 영웅은 알을 깨고 등장하는 비범한 존재로 묘사되지만, 흥미롭게도 혈통은 점차 희미해지는 반면, 어머니의 위상은 민초의 기억 속에 강렬한 상징으로 각인된다. 고려시대 왕실이 주관하는 팔관회에서는 고구려 주몽의 어머니 유화부인을 국신으로 모셨다. 삼국시대에도 백제의 소서노와 신라의 알영은 시조의 동반자이자 모성으로 추앙받는 점은 우리 문화 특유의 결을 보여주는 실증적 사례다. 군주가 된 아들이 가시적인 정치 권력을 대변했다면, 한반도 역사에서 어머니는 천상의 생명력과 지상의 건국 기원을 잇는 근원적 상징으로 자리매김했던 것이다. 둥글고 빛을 머금는 알은 고대 한민족에게 하늘의 원형이자 태양을 닮은 신성한 상징으로 이해되었다. 알에서 시조가 태어났다는 설정은 천상의 생명이 비로소 인간의 역사 안으로 편입되었음을 알리는 문화적 기표다. 동시에 알은 하나의 ‘경계’이기도 하다. 견고한 껍질을 부수고 생명이 박동하는 찰나, 비로소 새로운 시대의 막이 오르기 때문이다. 결국 난생의 신화는 하늘의 명을 품은 존재가 시대적 한계를 돌파하며 새로운 질서를 창조해내야 한다는 준엄한 상징적 메시지를 우리에게 전하고 있다. ◆ 신화적 상상력은 역사 위에 세워진 상징이다. 1984년, 중국 요하(遼河) 유역 우하량 유적에서 5,500년 전의 ‘여신묘(女神廟)’가 발굴되었다. 붉은 제의 공간 한가운데에서 발견된 여신의 얼굴과 그 주변에서 확인된 다양한 제의 유물들은 고대 동아시아 사회에서 여성적 존재가 종교적 상징의 중심에 놓여 있었음을 보여주는 중요한 고고학적 발견으로 평가된다. 유적에서는 곰의 턱뼈와 곰발 모양의 소조 유물도 함께 확인되었다. 황하문명을 동아시아 문명의 중심으로 보던 기존의 학설은 적지 않은 재검토의 대상이 되었다. 문명의 출발점에 왕이 아니라, ‘여신’이 자리하고 있었기 때문이다. 『삼국유사(三國遺事)』에 기록된 웅녀 서사를 떠올려 보자. 한민족은 이미 ‘곰 여인’의 이야기를 기억하고 있다. 우하량 유적에서 확인된 곰 토템 문화와 고조선 건국 신화 속 웅녀 이야기는 북방 문화권의 상징 체계를 함께 보여주는 흥미로운 사례로 읽힌다. 요하 일대는 몽골·만주·한반도로 이어지는 북방 문화의 중요한 교차 공간이었다. 그 기억은 발해 연안 문화권을 따라 여러 세대에 걸쳐 전승되었고, 다양한 신화와 전설 속 현재의 생활 풍습으로 재구성되었던 것이다. 미국의 고고학자 마리야 김부타스(Marija Gimbutas)는 유럽 신석기 유적에서 발견된 수많은 여성 조각상들을 분석하며 초기 농경 문명에서 생명과 풍요의 근원을 상징하는 존재가 ‘여신’이었다고 설명하였다. 김부타스의 연구는 여성 신성이 단순한 종교적 대상이 아니라 생명의 탄생과 자연의 순환을 이해하는 인류 문명의 상징적 존재로 해석한다. 고대 사회에서 여성적 존재가 신화와 종교의 핵심 상징으로 등장하는 현상은 특정 지역의 특수한 전통이라기보다, 인류 문명 초기 단계에서 널리 나타나는 문화적 특징으로 해석될 수 있는 근거이다. 세계 문명사에서 가장 먼저 신격화된 존재 가운데 하나는 ‘여신’이었다. 여신은 다산과 풍요, 생명의 근원을 상징하는 존재였다. 신화는 단순한 허구라기보다 한 공동체가 스스로의 기원을 이해하기 위해 만들어낸 상징적 서사이기도 하다. 우리 민족의 건국 신화 역시 그러한 문화적 정통성을 담고 있다. 우하량에서 발견된 여선의 얼굴이 반만년의 시간을 넘어 모습을 드러낸 순간, 한민족은 오랫동안 문화의 깊은 층위에 남아 있던 ‘어머니’의 상징을 다시 떠올리게 되었다. 그렇다면 오늘날 이 시대에 다시 ‘어머니’의 이름이 역사와 종교 담론의 전면에 등장하는 현상은 단순한 우연일까, 아니면 오래전부터 어어져 온 문화적 기억과 시대의 흐름 속에서 새롭게 해석되고 있는 것일까. 신라 박혁거세와 알영의 신화를 단순한 전설이나 실제 존재하지 않았던 허구로 치부하는 시각도 있었다. 그러나 많은 역사학자와 사상가들은 오늘날의 합리적 기준으로 고대의 신화와 풍습을 재단할 경우 그 시대 사람들이 이해했던 세계관과 이상을 온전히 읽어낼 수 없다고 말한다. 신화는 단순한 이야기라기보다 한 사회가 자신들의 기원을 설명하기 위해 남긴 상징적 기록이기 때문이다. 그러나 『삼국사기(三國史記)』 신라본기(新羅本紀)는 그 이야기를 건국의 기록 속에 남겼다. 그 탄생의 장소가 바로 경주 ‘나정(蘿井)’이다. 나정은 오랜 세월 전설 속 장소로 여겨지기도 했다. 실제로 나정으로 추정된 공간에서는 조선시대까지 제사가 이어졌고, 2002년부터 본격적인 발굴 조사가 시작되었다. 4년에 걸친 조사 끝에 그곳에서 신라 왕실 제의 공간인 ‘신궁(神宮)’ 유적이 확인되었다. 신라는 시조의 탄생지를 실제로 관리해 온 왕조였다. 전설로만 여겨지던 장소가 역사와 제의의 공간으로 다시 확인된 셈이다. 신화와 역사는 서로 단절된 세계가 아니라, 오랜 시간 속에서 서로를 비추며 해석되어 온 문화의 두 얼굴이었는지도 모른다. 21세기 문명사적 전환의 시대. 한민족 문명의 시발점에 자리했던 ‘어머니’라는 이름은 우리에게 어떤 화두를 던지는가. 신화 속 알을 품어 역사를 태동시켰던 그 근원적인 생명력과 상징적 의미를 오늘날의 문화적 맥락에서 어떻게 재해석하고 계승할 것인지 진지한 성찰이 필요한 시점이다. 고기훈 박사(한국학)

◆측은지심, 상처받은 문명을 치유하는 본연의 인성 동양의 위대한 성현 맹자(孟子)는 인간의 본성이 선하다는 성선설(性善說)을 주창하며, 그 증거로 우리 내면에 깃든 네 가지 선한 마음의 씨앗인 ‘사단(四端)’을 꼽았다. 그중에서도 맹자가 으뜸으로 삼은 것은 측은지심(惻隱之心), 즉 타인의 고통을 차마 외면하지 못하고 내 아픔처럼 느끼는 긍휼의 마음이다. 인문학적으로 볼 때, 이 측은지심은 만물을 살려내는 모성(母性)적 사랑의 원형이자, 인류가 잃어버린 여성적 신성을 회복하는 인격의 정수라 할 수 있다. ◆ 사단(四端)의 발현: 인간 본성 속의 모성적 씨앗 맹자가 강조한 사단(측은·수오·사양·시비 지심)은 인간이 짐승과 구별되는 하늘의 선물이다. 하지만 인류 역사는 오랜 세월 이 선한 본성을 온전하게 발현하지 못한 채 이기심과 갈등의 늪에서 방황해 왔다. 맹자가 예고한 ‘인(仁)’의 완성은 단순히 개인의 도덕적 수양만으로 도달할 수 있는 경지가 아니었다. 그것은 하늘부모님의 모성적 성품을 손상 없이 담지한 실체가 나타나 인류의 보편적 덕성(德性)에 대한 새로운 표준을 세울 때 비로소 가능해지는 것이었다. 독생녀(獨生女)의 현현은 바로 이 오염된 사단의 씨앗을 다시 거룩한 사랑의 꽃으로 피워내는 영적 정화의 과정이다. 그녀가 지닌 측은지심은 인류의 죄업을 자신의 고통으로 여기며 짊어지는 효정(孝情)의 기반이 되고, 수오지심(羞惡之心)은 불의를 멀리하고 사탄의 주권을 물리치는 단호한 섭리적 의지로 발현된다. 이제 인류는 이러한 모성적 심정을 체휼함으로써 비로소 자신의 뒤틀린 본성을 바로잡고 진정한 ‘인자(仁者)’의 길로 들어설 수 있게 된다. ◆ 인(仁)의 실체: 세상을 치유하는 생명력의 원형 유교의 최고 덕목인 ‘인(仁)’은 ‘애인(愛人)’, 곧 사람을 사랑하는 것이다. 인문학적 관점에서 이 ‘인’은 단순히 부드러운 감성이 아니라, 죄악에 물든 인류까지도 조건 없이 품어 다시 새로운 생명으로 낳아 기르는 ‘모성적 창조력’ 그 자체다. 독생자 예수가 진리의 말씀으로 세상을 개척했다면, 독생녀는 그 진리를 사랑의 태(胎) 안에 담아 인류를 실질적으로 중생(重生)시키는 역할을 담당한다. 아버지는 자녀를 법으로 훈계하지만, 어머니는 자녀의 고통 앞에서 함께 울며 치유한다. 이 모성적 긍휼이 지상에 실체화될 때, 비로소 성경의 ‘성령 사역’과 유교의 ‘인(仁)의 실천’은 하나의 지점에서 만나게 된다. 인류 시조 해와(Haewa)의 타락으로 상실되었던 모성적 신성이 독생녀라는 실체를 통해 복구될 때, 문명의 해묵은 상처는 비로소 치유되기 시작한다. ◆ 왕도(王道)에서 평화로: 모성적 인(仁)이 꿈꾸는 대동사회 인의 완성은 개인의 수양을 넘어 사회적·국가적 평화로 확장된다. 유교가 꿈꾸었던 ‘대동사회(大同社會)’는 모든 사람이 제 자리를 찾고 서로를 보듬는 대가족의 세계다. 이 비전은 오직 인류를 한 가족으로 품는 ‘참어머니’의 리더십 아래에서만 실현 가능하다. 독생녀 참어머니가 보여주는 행보는 맹자가 주장한 ‘왕도(王道) 정치’의 실체적 완성이라 할 수 있다. 이는 힘으로 누르는 평화가 아니라, 어머니의 사랑으로 감동시켜 자발적 순종을 이끌어내는 평화다. 이러한 모성적 인의 실현이야말로 현대 문명의 갈등을 근본적으로 녹여낼 수 있는 유일한 대안이며, ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 천일국(天一國)의 견고한 토대가 된다. ◆ 관념을 넘어 실체로 다가온 지극한 인(仁) 결론적으로 맹자의 사상과 유교의 인(仁)은 독생녀의 현현을 통해 비로소 관념의 옷을 벗고 생생한 육신의 숨결로 우리 곁에 다가왔다. 하늘의 뜻이 땅의 사랑으로 결실을 맺는 이 지점에서, 인류는 상실했던 본연의 미덕을 되찾고 새로운 평화의 서사를 써 내려가기 시작한다. ‘효(孝)’가 하늘부모님과의 수직적 관계 회복이었다면, ‘인(仁)’은 인류 전체를 형제자매로 껴안는 수평적 사랑의 완성이다. 이제 우리는 가부장적 권위에 가려졌던 유교의 본질을 다시 보아야 한다. 인류를 다시 낳아줄 ‘하늘의 딸’을 모심으로써, 우리는 비로소 맹자가 꿈꾸었던 지극한 인의 세계로 나아갈 수 있다. 이 장엄한 인성의 회복은 유교의 마지막 이상인 ‘천지부모 사상’으로 귀결되며, 인류 문명의 위대한 대전환을 완성하게 될 것이다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 기존 종교의 생사관과는 다른 독특한 방식으로 삶과 죽음을 설명하는 종교가 있다. 약 2500년의 전통을 가진 불교(佛敎)다. 불교는 인간이 영원한 생명을 얻는 존재라고 말하지 않는다. 대신에 죽음 이후 끊임없이 새로운 삶으로 이어지는 윤회(輪廻)의 세계 속에서 인간이 어떻게 해탈(解脫)에 이르는지를 탐구한다. 불교의 사상은 기원전 6세기경 인도에서 시작되었다. 당시 인도 사회는 윤회와 업(業)을 중심으로 한 종교적 세계관이 널리 퍼져 있었다. 인간은 죽어도 다시 태어나며, 내생의 모습은 현생의 행위에 따라 결정된다는 믿음이었다. 이러한 사상은 힌두교 전통의 뿌리인 브라만교와 우파니샤드 철학에서도 발견된다. 이러한 전통 속에서 등장한 불교는 그러나, 인간 존재와 해탈의 의미를 새롭게 해석했다. 불교의 출발점은 인간이 겪는 고통의 원인을 탐구한 석가모니의 깨달음에 있다. 그 핵심 가르침은 ‘사성제(四聖諦)’로 체계화된다. 첫째, 인간의 삶은 고통으로 가득 차 있다는 ‘고제(苦諦)’이다. 둘째, 이러한 고통은 욕망과 집착에서 비롯된다는 ‘집제(集諦)’이다. 셋째, 욕망을 끊으면 고통도 사라진다는 ‘멸제(滅諦)’이다. 넷째, 그 길을 실천하는 방법이 ‘도제(道諦)’다. 도제의 구체적인 실천 체계가 바로 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定) 등 여덟 가지 바른 길을 의미하는 팔정도(八正道)이다. 삶과 죽음은 불교에서 서로 단절된 사건이 아니다. 인간은 죽음으로 모든 것이 끝나는 것이 아니라 다시 새로운 존재로 태어난다. 그런데 이러한 반복은 업에 의해 결정된다. 업은 인간의 행위와 그 속에 담긴 의도가 만들어내는 도덕적 동력으로 이해된다. 선한 행위는 좋은 결과를 낳고, 악한 행위는 고통스러운 결과를 가져온다는 것이 불교의 기본적 이해다. 역사의 거대한 흐름 속에서 끊임없이 태어나고 죽는 ‘생사윤회(生死輪廻)’의 세계는 인간만의 문제는 아니다. 불교는 존재의 세계를 천도(天道), 인도(人道), 아수라도(阿修羅道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道), 지옥도(地獄道) 등 여섯 가지 영역으로 설명하는데, 이를 ‘육도윤회(六道輪廻)’라고 한다. 불교에서는 인간이 업(業)에 따라 이 여섯 개의 세계를 끊임없이 윤회한다고 보는 것이다. 이 가운데서도 인간은 특별한 위치를 차지한다. 인간 세계는 고통과 기쁨이 함께 존재하기 때문에 깨달음을 얻을 가능성이 가장 큰 삶으로 이해된다. 불교가 영혼이 머무는 세계를 인정하지 않는다고 해서 죽음 이후의 문제에 무관심한 것은 아니다. 한국 불교에서 널리 알려진 ‘49재’ 역시 이러한 이해에서 비롯된 의식이다. 불교에서는 사람이 죽은 뒤 곧바로 다음 생으로 태어나는 것이 아니라, 일정한 중간 상태를 거친다고 본다. 이를 중음(中陰) 또는 중유(中有)라고 한다. 불교 전통에서는 이 기간을 49일로 보며, 망자가 다음 생으로 건너가기 전 행선지가 결정되는 중요한 시기로 여긴다. 그래서 장례 이후 7일마다 재를 올리고, 마지막으로 49일째 되는 날 의식을 마친다. 이러한 의식은 죽은 이가 더 나은 삶으로 이어지기를 기원하는 불교적 전통을 보여준다. 불교는 고정된 실체로서의 영혼을 인정하지 않는다. 이를 ‘무아(無我)’라 하며, 모든 존재는 끊임없이 변화하는 조건적 결합일 뿐이라는 ‘무상(無常)’의 원리와 함께 이해된다. 따라서 윤회 역시 불변의 영혼이 이동하는 과정이라기보다, 업과 의식의 연속성이 인과적으로 이어지는 흐름으로 파악된다. 이러한 관점은 존재를 실체가 아닌 과정으로 이해하는 불교의 특징을 잘 보여준다. 그렇다면 윤회의 고리를 끊고, 그 윤회에서 벗어나는 길은 무엇일까. 불교는 이를 ‘해탈’이라고 부른다. 해탈은 생(生)과 사(死)가 반복되는 윤회의 굴레에서 벗어나는 상태를 의미한다. 이러한 궁극의 경지를 ‘열반(涅槃)’이라고도 일컫는데, 열반은 죽음이나 소멸만을 의미하지 않고, 욕망과 집착이 완전히 사라진 자유의 상태를 뜻한다. 이러한 해탈에 이르는 핵심적인 방편이 앞서 언급한 팔정도 수행이다. 불교에서 팔정도 수행은 욕망과 집착을 끊고 윤회의 고리를 벗어나기 위한 구체적인 실천의 길로 이해된다. 이러한 관점에서 보면 불교는 영생을 약속하는 종교라기보다, 영원한 존재라는 개념 자체를 넘어서는 길을 제시한다. 인간이 영원한 존재로 살아가는 것이 목표가 아니라, 삶과 죽음을 반복하는 근본적인 고통의 구조를 깨닫고 그 굴레에서 궁극적으로 벗어나는 것이다.

◆ 만선지본(萬善之本), 인류 구원의 뿌리를 묻다 동양 윤리의 알파와 오메가는 효(孝)다. 유교는 효를 인간이 행해야 할 모든 선(善)의 근본이라 하여 ‘만선지본(萬善之本)’이라 일컬어 왔다. 하지만 오늘날 우리가 말하는 효는 지상의 부모를 공경하는 수평적 윤리에만 머물러 있는 경우가 많다. 인류 문명이 영적 뿌리를 잃고 방황하는 이 시대에, 유교 경전은 우리에게 근원적인 질문을 던진다. 과연 효의 진정한 종착지는 어디인가? ◆생명의 근원을 향한 경외, 효(孝)의 참된 의미 『논어』는 효를 가리켜 ‘인을 행하는 근본(爲仁之本)’이라 정의했다. 여기서 인문학적 통찰을 더해본다면, 효의 대상은 단순히 나를 낳아준 육신의 부모를 넘어 생명의 근원인 하늘(天)로 확장되어야 한다. 유교가 궁극적으로 지향하는 ‘천인합일(天人合一)’의 경지는, 곧 인간이 우주의 질서인 하늘의 뜻을 제 마음처럼 품고 그 사랑에 화답하는 지극한 효정(孝情)의 상태를 의미한다. 인류 구원의 역사는 이 단절된 ‘수직적 부모·자식 관계’를 복구하는 과정이다. 타락한 인류는 하늘부모님과의 종적 관계를 상실함으로써 근원을 알 수 없는 영적 고아가 되었다. 이 끊어진 천륜(天倫)을 잇기 위해 역사의 무대 위로 등장해야 할 주인공이 바로 하늘의 뜻을 온전히 상속한 아들과 딸이다. 특히, 하늘의 모성적 심정을 실체로 체휼한 존재의 등장은 인류가 잃어버린 ‘효의 참된 기준(孝的 眞基準)’을 지상에서 최초로 세우는 결정적 분기점이 된다. ◆단절된 천륜의 회복과 인격적 완성의 길 역사적으로 여성의 가치는 부성 중심의 사회 구조 속에서 흔히 부차적인 존재로 취급받아 왔다. 그러나 우주적 섭리의 관점에서 보면, 여성성 안에 깃든 모성적 효심은 구원 역사의 완성에 있어 절대적인 위치를 차지한다. 누구의 가르침이나 도움에 의존하지 않고, 오직 스스로를 닦는 ‘신독(愼獨)’의 경지를 통해 하늘부모님을 향한 일편단심의 효를 완성한 실체적 인격자가 필요하기 때문이다. 이러한 존재가 걸어온 노정은 타락한 인류를 대표하여 하늘부모님의 아픔을 씻어드리는 ‘대속(代贖)적 효’의 과정이다. 생물학적 이치로 보나 섭리적 원리로 보나, 아버지만으로는 자녀를 온전히 낳을 수 없다. 따라서 하늘 아버지만을 모시는 반쪽뿐인 효도로는 결코 천도(天道)의 완결에 이를 수 없다. 하늘 아버지와 하늘 어머니를 온전한 실체로 모시는 ‘참된 딸’, 즉 독생녀(獨生女)의 현현은 비로소 인류가 하늘부모님의 참자녀로 거듭날 수 있는 수직적 통로를 열어준 문명사적 사건이다. ◆ 효제(孝悌)의 확장: 수직적 사랑이 빚어낸 인류 평화 유교는 효(孝, 부모에 대한 사랑)와 제(悌, 형제에 대한 사랑)를 분리하지 않았다. 수직적인 효가 완성될 때, 비로소 형제간의 수평적 사랑인 ‘제’가 가능해진다는 원리다. 이는 현대 사회가 직면한 갈등을 해결할 유일한 평화 모델이기도 한다. 하늘부모님을 인류 공동의 부모로 모시는 확고한 수직적 사랑의 축이 세워질 때, 인류는 비로소 인종과 국경, 종교를 초월하여 서로를 형제자매로 대하는 ‘세계일가(世界一家)’의 꿈을 실현할 수 있다. 이 땅에 오신 참어머니가 주창하는 ‘효정(孝情)’ 문화는 바로 이 유교적 지혜를 현대적으로 승화시킨 결실이다. 이는 단순한 개인의 수양을 넘어, 하늘의 사랑이 참부모를 통해 지상의 참가정으로 투영되고, 다시 인류라는 큰 가족으로 확장되는 사랑의 선순환 구조를 지향한다. 수천 년간 가부장적 질서 속에 갇혀 있던 유교의 이상이 비로소 모성적 사랑을 통해 그 생명력을 얻게 된 것이다. ◆천지부모 시대의 개막과 새로운 인륜의 과제 결론적으로 효는 관념적인 도덕률이 아니라, 신과 인간을 잇는 생명의 끈이다. 유교가 수천 년간 지켜온 효의 전통은 이제 하늘의 모성적 실체를 만남으로써 그 궁극적인 목적지에 도달했다. 잃어버린 하늘 어머니의 위상을 찾아 세우고, 그 품 안에서 모든 인류가 효자·효녀로 거듭날 때 비로소 지구촌의 오랜 갈등은 종식될 것이다. 관념 속의 하늘(天)을 실체적인 ‘하늘부모님’으로 모시게 된 오늘날, 우리가 모성적 효정의 가치를 체휼하는 것은 새로운 문명의 문을 여는 열쇠와 같다. 이 수직적 사랑의 회복은 이제 만물을 살려내는 자비로운 인(仁)의 실천으로 이어지며, 마침내 대동(大동) 세상의 이상을 우리 눈앞에 펼쳐 보일 것이다. 서성종 작가(신학박사)