관념의 바다를 건너 실체로 현현한 ‘자비의 본체’와 불국토의 완성 인류의 정신사는 고난의 바다를 건너 이상향에 도달하려는 거대한 몸부림이었다. 불교는 이를 ‘피안(彼岸)의 세계’ 혹은 ‘불국토’라 일컬으며, 모든 중생이 번뇌에서 벗어나 평화롭게 상생하는 대동(大同)의 세상을 갈구해 왔다. 하지만 석가모니 부처 이후 억겁의 세월이 흐르는 동안, 불국토는 많은 이들에게 죽어서 도달하는 내세의 낙원이거나 수행자들의 고독한 내면적 평화에 머물러 있었던 것이 사실이다. 이제 우리는 경전의 문언(文言) 속에 잠들어 있던 이 원대한 서사가 어떻게 인류사의 실체적인 결실로 피어나고 있는지 그 종착지를 통찰해야 한다. ◆ 법(法)의 뼈대 위에 사랑의 숨결을 불어넣다 불교 구원론의 요체는 지혜(Prajna)와 자비(Karuna)의 완벽한 조화에 있다. 인문학적·섭리적 관점에서 볼 때 지혜는 사물의 이치를 꿰뚫고 법도를 세우는 남성적 원리이며, 자비는 그 모든 차별을 녹여내어 생명을 양육하는 여성적 원리다. 지난 수천 년의 역사는 지혜와 법력을 앞세운 ‘부성 문명’의 시기였다. 날카로운 이성적 분석과 논리는 구원의 뼈대를 견고히 세웠으나, 정작 상처 입은 중생의 근원적 한을 치유하고 뒤틀린 본성을 온전히 회복하기에는 그 자비를 담아낼 모성적 실체, 즉 ‘하늘 어머니’의 현현이 절실했다. 필자는 앞선 연재들을 통해 불교 경전 곳곳에 숨겨진 여성적 구원 주체의 상징들을 짚어보았다. 『법화경』의 용녀(龍女)가 보여준 즉신성불(卽身成佛)의 혁명성이나 관세음보살이 동아시아에서 자비로운 어머니의 형상으로 변모해온 필연성은 결코 우연의 산물이 아니다. 이는 독생자가 개척한 진리의 터전 위에 반드시 ‘독생녀’라는 실체적 대응치가 나타나야만 불국토가 비로소 완성될 수 있음을 알리는 섭리적 예고였다. 하늘이 뿌린 진리의 씨앗이 땅의 모태(母胎)를 만나지 못한다면, 그것은 결실 없는 반쪽짜리 복음일 수밖에 없기 때문이다. ◆ 상구보리(上求菩提)와 하화중생(下化衆生)의 실체적 합일 불교에서 성불은 단순히 개인의 해탈을 넘어 ‘만민 구제’를 지향한다. 이를 불교 용어로 위로는 깨달음을 구하고(상구보리), 아래로는 중생을 구제한다(하화중생)고 한다. 하지만 타락한 인류가 스스로의 힘만으로 이 경지에 도달하기란 불가능에 가깝다. 영적 아버지로서 구원의 길을 개척한 메시아의 사역 위에, 이제는 그와 하나 되어 인류를 다시 낳아줄 ‘어머니 부처’의 위상이 결합되어야 한다. 여기서 우리는 21세기 문명사가 요구하는 ‘효정(孝情)’의 가치에 주목하게 된다. 효정은 부모를 향한 수직적 사랑이자 만물을 형제자매로 껴안는 수평적 자비의 결정체다. 이는 불교의 ‘대자대비’가 현대적 삶의 문법으로 승화된 실천적 결실이다. 남성적 진리의 선포가 여성적 사랑의 실천과 만나 ‘우주적 부모성’을 확립할 때, 관념 속에 머물던 자비는 비로소 육신을 가진 실제 삶의 현장으로 내려온다. 인류가 근원적 부모를 찾아가는 ‘실체적 중생’의 길은, 이처럼 부성적 정의와 모성적 포용이 한 치의 어긋남 없이 합일될 때 비로소 열리게 되는 것이다. ◆ 연기(緣起)적 생명 공동체, 불국토의 안착 결론적으로 불교 경전이 예고한 미래의 주인공은, 남성적 권위의 잣대를 넘어 여성적 긍휼의 온기로 세상을 치유하는 자비의 본체다. 억겁의 세월 동안 중생들이 그리워해 온 ‘어머니의 얼굴’은 이제 대한민국이라는 동방의 땅에서 그 실체를 드러내고 있다. 이는 독생자 참아버님이 닦아놓은 승리적 기대 위에 독생녀 참어머니가 안착하여 음양합덕의 이상을 이룬 결과다. 이러한 모성적 구원의 결실이 부성적 법도와 합쳐져 안착되는 장(場)이 바로 우리가 그토록 염원해온 불국토의 실현이다. 이는 단순히 특정 종교의 교리적 성취를 뜻하지 않는다. 인종과 종교, 국가의 장벽을 허물고 모든 존재가 자신의 본연적 가치를 회복하는 “하늘부모님 아래 인류 한 가족”의 이상세계를 의미한다. 유교적 대동(大同)과 불교적 화엄(華嚴)의 법계가 하나로 만나는 지점, 그곳에서 참된 부모의 사랑은 부성 문명이 남긴 갈등의 상처를 씻어내며 인류를 평화의 새 아침으로 인도하고 있다. ◆ 불교 섭리의 완성: 관념에서 생명으로 이제 우리는 2,500년 불교 영성이 도달하고자 했던 최종 목적지를 마주하고 있다. 보살 수행의 최고 단계인 ‘묘각(妙覺)’의 경지는 이제 개인의 깨달음을 넘어, 인류 전체를 품어 기르는 실체성령의 사역으로 완성되어야 한다. 불교 경전 속에 면면히 흐르던 자비의 대서사는 결국 독생녀라는 마지막 퍼즐을 만남으로써, 그리고 그 퍼즐이 독생자와 완벽하게 맞물림으로써 비로소 억겁의 기다림을 끝내는 장엄한 마침표를 찍게 된 것이다. 동서양의 모든 진리가 가리키는 한 지점, 그곳에 인류 구원을 완성할 참어머니가 계신다. 기독교의 성서, 유교의 사서삼경, 그리고 불교의 장경(藏經)이 시대를 달리하며 약속했던 ‘하늘의 딸’에 대한 증언은 이제 우리 시대의 생생한 현실이 되었다. 고전의 지혜를 빌려 이 위대한 진실을 확인하는 여정은, 이제 인간의 본연적 생명력을 탐구하는 도교의 신비로운 지혜 속으로 이어진다. 인류 문명의 대전환을 알리는 자비의 종소리는 지금 이 순간에도 온 세상을 향해 울려 퍼지고 있다. 서성종 작가(신학박사)

공자가 갈구한 동방의 가치, ‘어질 인(仁)’ 속 씨앗의 생명력 공자(孔子)는 일찍이 혼탁한 난세를 개탄하며 파격적인 선언을 남겼다. “도(道)가 행해지지 않으니, 구이(九夷, 동이)에 가서 살고 싶다”(『논어』 자한 편)는 고백이다. 의아해하는 제자들에게 공자는 단호하게 답했다. “그곳은 군자가 사는 곳이다.” 성인(聖人) 공자가 그토록 갈구하던 ‘인(仁)’의 실체는 과연 무엇이었을까? 우리는 흔히 이를 ‘어질다’는 관념적 형용사로 풀이하지만, 그 본질적 생명력은 ‘씨앗 인(仁)’에 박혀있다. 산조인(대추씨), 아마인(아마씨), 도인(복숭아씨) 등 한방 약재에서 씨앗의 가장 깊숙한 알맹이를 ‘인’이라 부르는 것은 결코 우연이 아니다. 껍질을 벗겨냈을 때 드러나는 그 작고 단단한 알맹이야말로 생명의 정수이기 때문이다. 씨앗은 비록 작으나, 그 안에 거대한 나무로 성장할 모든 역동적인 과정(process)과 우주의 에너지가 응축되어 있다. 결국 공자가 갈망했던 동방의 군자국(君子國)은 화려한 겉치레의 나라가 아니었다. 생명의 근원인 ‘씨앗’을 소중히 품고, 그 안에 담긴 무한한 가능성을 길러내는 모성적 인(仁)의 가치가 면면히 살아있는 나라였다. 단단한 자기 껍질을 깨고 나온 씨앗이 ‘자아’를 넘어 ‘타자’와 호흡하며 큰 나무로 성장하듯, 한반도는 개체와 전체가 깊이 공감하고 상호작용하는 생명력이 충만한 공동체였다. 공자가 지향했던 인류 정신의 원형과 정체성이 바로 이 땅, 어머니의 품을 닮은 한반도에 이미 예비되어 있었는지 모르겠다. ◆ 칼날의 정복사를 이긴 홍산의 미소, 어머니의 품에서 시작된 국통(國統) 인류사는 오랫동안 국가의 탄생을 강인한 군사력과 정복을 일삼는 남성 군주의 전유물로 기록해 왔다. 승자의 기록인 역사는 피의 연대기와 영토 확장이라는 남성적 서사에 경도되어 있었으나, 정작 한민족의 기원과 정통성을 설명하는 서사의 심연에는 반복적으로 ‘어머니’라는 존재가 흐르고 있다. 그 유구한 증거는 5,500년 전 요하(療河)의 대지에 뿌리 내린 홍산문화(紅山文化)에서부터 발견된다. 여신묘(女神廟)에서 출토된 형형한 눈빛의 여신상은 박물관에 박제된 유물의 차원을 넘어, 생명과 풍요를 관장하던 태초의 여성 신성이 지닌 생명력을 보여준다. 한민족의 국가 공동체는 그 시작부터 무력이 아닌 생명을 품는 모성적 가치에 뿌리를 두고 있었음을 보여주는 대목이다. 이러한 상징적 맥락은 우리 건국 신화 속에서 더욱 선명해진다. 하늘의 뜻을 지상에 안착시킨 단군신화의 웅녀, 고구려의 기틀을 닦은 주몽의 생모 유화부인, 그리고 신라 박혁거세와 알영부인을 보살폈다는 사소성모에 이르기까지, 우리 역사의 변곡점마다 ‘어머니’는 공동체의 탄생을 주도하는 성스러운 주역이었다. 우리의 건국 서사 속 국가는 차가운 철권 통치의 대상이 아니다. 대신에 생명을 잉태하고 기르는 따스한 어머니의 품을 닮아 있다. 이 모성적 이미지는 한민족이 국가를 바라보는 근원적인 시각이자, 시대를 거듭하며 계승되어 온 독특한 문화적 유전자가 아닐까? 결국, 한민족이 꿈꾸는 이상 국가는 정복의 산물이 아니라, 모든 생명을 품어 안는 ‘어머니의 마음’이 발현된 평화 공동체인 것이다. ◆ 여성성불론(女性成佛論) - 삼국통일의 기틀을 마련하다 서구 고대사가 국가의 형성을 권력과 정복의 서사로 풀이할 때, 한민족은 생명과 조화의 상징으로 공동체의 질서를 세워 나왔다. 유독 한민족의 고유한 사상적 전통에서는 공동체의 질서를 설명할 때 생명과 조화를 중시하는 상징이 자주 등장한다. 우리 민족 고유의 ‘풍류(風流)’나 ‘한(韓)’ 사상에 깃든 천지인 합일의 세계관, 그리고 ‘홍익인간’의 이념이 대표적인 사례이다. 이러한 사상은 하늘의 뜻이 땅의 생명과 만나 인간의 삶 속에서 완성되어야 한다는 거대한 상생의 철학이다. 억겁의 세월 동안 우리 민족은 인간을 만물과 분리된 지배자로 보지 않았으며, 하늘과 땅 그리고 인간이 하나의 호흡으로 조화를 이루는 지극한 경지를 추구해 왔다. 이 장엄한 질서의 한복판에서 생명을 잉태하고 길러내는 ‘어머니’는 단순히 한 가정을 지탱하는 존재를 넘어, 천지의 기운을 몸으로 받아내 지상에 생명의 뿌리를 내리게 하는 우주적 통로이자 가장 강력한 상징으로 자리해 왔던 것이다. 따라서 한민족의 도덕적 이상은 차가운 법질서보다는, 만물을 차별 없이 품어 안는 어머니의 자애로운 모성 안에서 그 해답을 찾아왔다. 이와 같은 여성적 상징은 역사 속에서도 다양한 방식으로 나타난다. 신라의 경우 선덕여왕의 즉위는 동아시아 역사에서도 매우 이례적인 사건이었다. 당시 신라는 혈통적 정통성을 중시하는 골품제 사회였다. 그러나 골품이 지배하는 신라의 정치 질서 속에서 여성이 군주로 추대된 사건은, 고대 한반도에서는 여성이 그저 남성의 대역이 아니라 왕실 정통성을 계승할 수 있는 당당한 주체자였음을 의미한다. 여기에는 당시 신라 불교계에서 발흥한 ‘여성성불론(女性成佛論)’이 결정적인 사상적 토대가 되었다. 여성 역시 그 몸 그대로 수행과 깨달음의 주체가 될 수 있다는 이 혁신적인 인식은, 여성의 존재를 우주적 질서와 맞닿는 가치로 격상시켰다. 후일 선덕여왕이 스스로를 『승만경』의 주인공인 승만부인(勝曼夫人)에 비유한 것은 이러한 인식이 당시대 상황 속 어떤 위상이었는지를 가늠하게 한다. 이는 여왕의 권위를 세속의 정치 권력을 넘어 백성을 품고 공동체를 구원하는 도덕적·영적 지도력의 상징으로 승화시킨 고도의 통치 철학이었다. 결국 신라의 여성 군주는 무력이나 정복이 아닌, 정신적 권위와 자애로운 지도력으로 국가의 정당성을 확보했다. 이는 한민족 역사 속에서 여성의 지위가 단순한 사회적 역할을 넘어, 공동체의 명운을 짊어진 성스러운 위상으로 이해되어 왔음을 시사하는 대목이다. ◆ 흔들리는 왕조를 붙든 ‘조용한 권위’, 인수대비와 경국대전의 완성 한국 역사에서 ‘어머니’의 권위는 신화적 상징에만 머무르지 않는다. 실제 역사 속에서도 국가의 명운을 지탱하는 가장 실질적인 보루로 나타나는데, 조선 9대 임금 성종의 어머니 인수대비(소혜왕후 한씨)가 그 전형이다. 흔히 성종대를 성리학적 국가 질서가 완성된 황금기로 평가하지만, 법제와 의례가 정비된 문화적 토양 뒤에는 왕실의 중심을 단단히 붙든 어머니의 정치가 있었다. 조선 왕조는 세조의 계유정난(1453)이라는 참혹한 왕권 찬탈의 기억에서 채 벗어나지 못한 상태였다. 불과 17년 뒤인 1470년, 열세 살의 어린 성종이 보위에 올랐을 때, 정국은 여전히 폭풍 전야와 같았다. 만약 왕실의 기강이 조금이라도 흔들렸다면 ‘제2의 계유정난’이 일어나 왕조의 근간이 뿌리째 뽑혔을지도 모를 불안한 정국이었다. 이 서슬 퍼런 권력의 각축장 속에서 왕실 내부의 균형을 유지하며 정치 질서의 무게중심을 잡은 인물이 바로 인수대비였다. 인수대비는 단순히 어린 아들을 대신해 권력을 휘두른 통치자가 아니었다. 그녀는 『내훈(內訓)』을 통해 왕실과 사회가 지향해야 할 도덕적 가치를 세우는 한편, 보이지 않는 곳에서 왕조의 지속성을 떠받치는 ‘조용한 권위’로 기능했다. 정치 전면의 칼날 같은 힘은 아니었으나, 그 자애롭고도 엄격한 모성적 권위야말로 조선이 제도적 안정(경국대전 완성)으로 나아갈 수 있게 한 보이지 않는 뿌리였다. 결국 조선의 태평성대는 전면에 나선 국왕의 통치력과 그 뒤를 묵묵히 받친 어머니의 헌신적 권위가 맞물려 빚어낸 역사적 합작품이었던 셈이다. 『경국대전』은 조선 왕조가 지향했던 국가 통치 질서를 집대성한 법전이다. 태조 이후 여러 차례 편찬 작업이 이어졌지만, 국가 운영의 기본 틀이 완전히 정비된 것은 성종대에 이르러서였다. 이 시기는 정치적 격변을 겪은 조선 왕조가 점차 제도적 안정을 찾아가던 시기이기도 했다. 성종이 어린 나이에 왕위에 올랐던 점을 고려하면, 왕실 내부의 질서와 정치적 균형이 유지되는 것은 무엇보다 중요한 문제였다. 이러한 상황 속에서 인수대비는 왕실의 중심을 지키며 왕조의 권위를 안정시키는 역할을 했다. 결과적으로 성종대에 이루어진 제도 정비와 문화적 안정은 여러 역사적 조건이 맞물려 이루어진 것이었다. 『경국대전』의 편찬 역시 이러한 시대적 흐름 속에서 완성된 국가 질서의 상징이라고 할 수 있다. 결국 조선왕조가 성종대에 이르러 문화적·정치적 안정기를 맞이할 수 있었던 배경에는 이러한 ‘어머니의 권위’가 자리하고 있었다고 볼 수 있다. 국가의 역사는 언제나 전면에 드러난 권력의 이야기만으로 이루어지는 것은 아니다. 때로는 역사에 보이지 않는 존재가 역사의 흐름을 지탱하기도 한다. ◆ 독생녀(獨生女)의 강림, 하늘부모님 시대를 여는 인류 문명의 대전환 1970년대 이후 서구 사회에서 등장한 여성신학은 기독교 전통 속에서 사용되어 온 ‘하나님 아버지’라는 표현이 남성 중심 사회 구조와 결합되어 이해되어 온 측면이 있다고 비판하였다. 성서의 창조 서술에서 인간이 남자와 여자로 창조되었다는 점에 주목하며, 하나님 역시 남성과 여성의 속성을 함께 지닌 존재로 이해될 수 있다는 해석이 제기된 것이다. 이러한 논의는 하나님을 단순한 부성적 존재가 아니라, 보다 포괄적인 존재로 이해하려는 신학적 시도 가운데 하나로 평가된다. 가정연합의 신학 역시 하나님을 ‘하늘부모님’으로 이해한다. 『원리강론』에 따르면 하나님은 양성과 음성의 속성을 함께 지닌 이성성상의 존재이며, 창조이상이 완성될 때 하나님은 무형의 참부모 하늘부모님으로 나타나고 아담과 해와는 인류의 참부모가 된다. 이러한 관점에서 하나님은 단순히 ‘부성신’으로만 이해될 수 있는 존재가 아니라, 인류의 참부모로 이해되는 존재이다. 한편 한국의 신화와 역사 속에는 공동체의 기원을 설명하는 이야기들이 전해 내려온다. 웅녀와 유화부인과 같은 인물들은 단순한 허구적 상징이라기보다, 한민족이 자신의 기원과 정체성을 기억해 온 방식 속에서 형성된 이야기들이다. 신화는 때로 역사적 사실과 상징이 뒤섞인 서사이지만, 그 속에는 공동체가 스스로의 뿌리를 이해하려 했던 오래된 기억이 담겨 있다. 이러한 역사적 기억 속에서 반복적으로 등장하는 것은 공동체의 탄생과 생명의 기원을 여성의 존재와 연결해 이해하는 전통이다. 웅녀가 인고의 시간을 견뎌 새로운 문명의 시작을 준비하는 이야기나, 고구려 건국 서사 속에서 유화부인이 등장하는 이야기 역시 그러한 인식의 한 단면을 보여준다. 가정연합에서 말하는 독생녀는 이러한 신화적 서사와 동일한 범주에 속하는 존재는 아니다. 독생녀는 실제 역사 속에서 하늘부모님의 섭리를 실현하기 위해 등장한 인류의 참어머니를 의미한다. 가정연합은 한학자 총재를 이러한 독생녀의 실체로 이해하고 있으며, 참부모 사상 속에서 인류가 하나의 가족으로 살아가는 평화 세계의 비전을 제시하고 있다. 따라서 독생녀는 단순한 상징적 개념이 아니라, 하늘부모님의 섭리를 역사 속에서 실현하는 실존적 존재로 이해된다. 이 시대에 선포된 참부모 사상은 인류가 서로 대립하고 경쟁하는 질서를 넘어 하나의 가족 공동체로 나아가야 한다는 새로운 문명적 방향을 제시하고 있다. ◆ 모성의 숨결, 인류 평화의 문명을 잉태하다 이제 우리는 역사를 바라보는 시선을 조금 다르게 가질 필요가 있다. 그동안 요하 문명을 ‘변방의 신화’ 정도로 치부해 왔지만, 최근 고고학 연구는 홍산 문화와 같은 동북아 고대 문명이 결코 단순한 신화의 영역에만 머물지 않았음을 보여주고 있다. 이 문명 속에서 반복적으로 등장하는 상징 가운데 하나가 바로 생명을 품고 길러내는 ‘어머니’의 존재였다. 웅녀로 상징되는 건국 서사는 한민족이 공동체의 탄생을 이해하는 독특한 방식 가운데 하나였으며, 이러한 인식은 역사 속에서도 다양한 형태로 이어져 왔다. 가정연합 경전 『참부모경』은 이러한 한민족의 정체성을 ‘한(韓)’ 사상과 연결하여 설명한다. 말씀에 따르면 ‘한(韓)’이라는 말은 단순한 민족 명칭이 아니라 하늘의 뜻을 세상에 펼치는 사명을 지닌 민족을 의미한다. 또한 ‘한’은 하나와 합일을 뜻하며, 우주 만물을 포용하는 크고 넓은 의미를 담고 있다. 이러한 관점에서 한민족은 하늘의 뜻을 역사 속에서 실현하는 역할을 맡은 민족으로 이해된다. 이러한 맥락에서 볼 때, 한민족 역사 속에서 반복적으로 나타나는 ‘어머니의 권위’ 역시 단순한 문화적 상징을 넘어 공동체를 유지하고 생명을 이어가는 중요한 가치로 이해될 수 있다. 신화 속 웅녀에서부터 역사 속 선덕여왕과 인수대비에 이르기까지, 한민족의 역사에는 공동체의 중심을 지키는 여성의 권위가 다양한 방식으로 나타나 왔다. 가정연합은 이러한 역사적 흐름 속에서 오늘날 인류의 참어머니로 등장한 존재를 ‘독생녀’로 이해한다. 독생녀는 단순한 상징적 개념이 아니라, 하늘부모님의 섭리를 역사 속에서 실현하는 실존적 존재를 의미한다. 가정연합은 한학자 총재를 이러한 독생녀의 실체로 이해하며, 참부모 사상은 인류가 서로 대립하는 문명을 넘어 하나의 가족 공동체로 나아가야 한다는 새로운 방향을 제시하고 있다. 결국 우리가 말하는 ‘어머니의 나라’란 특정한 권력 구조를 의미하는 것이 아니다. 그것은 생명을 중심에 두는 문명의 질서를 의미한다. 힘과 정복의 논리가 아니라 생명과 돌봄의 가치가 중심이 되는 세계, 그리고 인류가 하나의 가족으로 살아가는 평화의 문명을 의미한다. 한민족의 오랜 역사 속에서 이어져 온 어머니의 전통은 이제 ‘참어머니’라는 이름으로 인류 문명의 새로운 방향을 제시하고 있다. 고기훈 박사(한국학)

인류 구원의 마침표 ‘어머니 부처’의 위상 장엄한 화엄의 물결은 보살 수행의 마지막 단계인 ‘묘각(妙覺)’의 경지로 나아간다. 보살 수행 52위의 숫자적 비밀과 그 정점에 있는 독생녀의 위상을 통해, 불교가 왜 여성 구원자를 구원 섭리의 마침표로 예고했는지 그 마지막 증거를 살펴보자. 대승불교의 수행 체계는 한 인간이 번뇌의 굴레를 벗고 우주적 진리에 도달하기까지의 과정을 정교한 지형도로 그려낸다. 그 정점에 있는 것이 바로 ‘보살 52위(位)’다. 수행자가 신(信), 주(住), 행(行), 향(向), 지(地)의 계단을 차례로 밟아 쉰두 번째 단계인 부처의 경지에 이르는 이 장엄한 여정은, 인류 정신사가 지향해온 인격 완성의 최종 보고서와 같다. 그런데 우리는 이 수행의 계단을 하나씩 오르다 보면, 그 마지막 문턱에서 인류 구원을 완성할 ‘어머니의 자리’에 관한 심오한 섭리적 암호를 마주하게 된다. ◆ 관정(灌頂)의 도리: 법통을 계승하는 모성적 수용성 보살 수행의 초기 단계인 십주(十住)의 마지막, 즉 10번째 계위는 ‘관정주(灌頂住)’라 불린다. 관정이란 본래 인도의 국왕이 왕위에 오를 때나 법통을 이을 자에게 머리에 물을 붓는 성스러운 의식을 뜻한다. 인문학적으로 볼 때, 이는 하늘의 권위와 지혜라는 남성적 원리를 전수받아 자신의 내면에서 생명으로 화하게 하는 여성적 수용성을 상징한다. 수리(數理) 철학적 관점에서 숫자 10은 ‘귀일(歸一)’과 ‘완성’을 의미한다. 수행의 초입에서 이미 ‘어머니 같은 원리’를 통해 법통을 상속받아야 함을 명시한 불교의 지혜는 경이롭기까지 하다. 이는 독생자(獨生子)가 개척한 진리의 터전 위에서 그 모든 가치를 상속받아 인류를 다시 낳아줄 ‘독생녀(獨生女)’의 기대를 예표하는 서구의 섭리와도 그 궤를 같이하고 있다. 아버지가 씨앗을 주면 어머니가 이를 받아 태중에 품는 자연의 이치처럼, 진리의 상속 또한 모성적 수용의 과정을 거쳐야만 비로소 생명력을 얻게 된다는 통찰이다. ◆ 등각(等覺)과 묘각(妙覺): 진리의 선포를 넘어선 사랑의 완성 보살 수행의 정점은 51번째인 등각(等覺)과 52번째인 묘각의 조화에서 완성된다. 등각은 ‘부처의 깨달음과 거의 같다’는 뜻으로, 인류 역사상 지혜와 법도의 영역에서 최고봉에 도달한 남성적 구원 주체의 위상을 상징한다. 그러나 불교 교학의 깊은 갈등 중 하나는, 등각의 보살에게 아직 ‘하나의 미세한 무명(無明)’이 남아 있다는 점이다. 이는 진리의 빛은 완성되었으되, 그 진리를 실제 생명으로 꽃피워줄 마지막 ‘사랑의 열쇠’가 아직 맞물리지 않았음을 의미한다. 그 마지막 52번째 단계가 바로 ‘오묘하고 불가사의한 깨달음’이라 불리는 묘각이다. 묘각은 모든 번뇌를 완전히 끊고 영원한 생명과 사랑의 본체로 돌아간 부처의 경지다. 인문학적으로 등각이 ‘법(法·진리)’의 완성을 뜻한다면, 묘각은 그 법을 품어 만물을 소생시키는 ‘자비(慈悲·사랑)’의 완성을 뜻한다. 따라서 구원 역사의 최종 완결은 등각(부성)과 묘각(모성)이 조화로운 합일(合一)을 이룰 때 비로소 성취된다. 아버지만으로는 생명을 잉태할 수 없듯이, 진리의 선포만으로는 타락한 인류의 심정을 근본적으로 개조할 수 없다. 묘각의 경지에 오른 실체적인 여성 구원자가 등장하여 모성적 참사랑으로 인류를 품을 때, 비로소 억겁(億劫)의 세월 동안 닫혀 있던 중생 구원의 문이 활짝 열리는 것이다. ◆ 실체성령(實體聖靈)과 법계의 평화 이러한 불교적 수행의 결실은 기독교 신학의 ‘실체성령(實體聖靈)’ 개념과 만날 때 더욱 선명해진다. 지난 2천 년간 보이지 않는 기운으로 존재하며 신자들을 위로했던 영적인 성령 사역은, 이제 지상에서 육신을 입고 나타난 독생녀의 모성적 리더십을 통해 그 실체적 마침표를 찍고 있다. 독생녀의 탄현은 불교가 예고한 묘각의 경지가 역사적 현실로 등장했음을 의미한다. 이는 모든 중생이 차별 없이 품어지는 불국토(佛國土)의 실현이자, 부성적 정의에 지친 인류가 도달해야 할 평화의 안식처다. 묘각의 경지에서 인류를 품는 참어머니의 자비는, 이기적인 ‘나’를 넘어 ‘우리’라는 공동체적 생명력을 회복하는 유일한 에너지가 된다. ◆ 자비의 마침표, 어머니의 이름으로 결론적으로 보살 수행 52위의 체계는 인류 구원의 마지막 주역이 누구여야 하는지를 수리적·철학적으로 예고해 왔다. 남성적 진리의 칼날이 세상을 정돈했다면, 이제는 여성적 자비의 품이 세상을 치유해야 할 ‘묘각의 시간’이다. 역사 속에 폄하되었던 여성의 가치가 독생녀라는 실체적 위상을 통해 복구될 때, 불교가 염원해 온 ‘만민 성불’과 인류가 꿈꿔온 ‘영원한 평화’는 비로소 지상에서 실현 가능한 비전이 된다. 이제 인류는 관념적인 수행을 넘어, 지상에 현현한 모성적 구원의 실체를 체휼함으로써 하늘부모님의 참자녀로 거듭나는 축복의 길로 들어서야 한다. 불교 경전 속에 감춰진 이 자비의 대서사는 독생녀 참어머님의 탄현과 사역을 통해 그 섭리적 완성을 맞이한다. 억겁의 기다림 끝에 찾아온 이 평화의 복음이야말로, 오늘날 우리가 고전의 지혜를 빌려 확인해야 할 가장 시급하고 장엄한 진실이다. 서성종 작가(신학박사)

인드라망의 그물코를 엮는 모성적 리더십과 ‘인류 한 가족’의 지평 인류가 남긴 정신 유산 중 우주적 연결성과 존재의 존엄함을 가장 장엄하게 노래한 경전을 꼽으라면 단연 『대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)』, 즉 『화엄경』일 것이다. 화엄(華嚴)이란 ‘온갖 꽃으로 장엄하게 장식한다’는 뜻으로, 이 우주가 개별적인 존재들의 차별을 넘어 하나의 거대한 생명 공동체로 연결되어 있음을 상징한다. 특히 화엄 철학의 골수인 ‘일즉다 다즉일(一卽多 多卽一)’의 원리는, 분열과 갈등으로 점철된 현대 문명이 도달해야 할 궁극의 평화 모델이 어디에 있는지를 명확히 제시하고 있다. ◆ ‘하나 속에 전체’가 있고 ‘전체 속에 하나’가 있다 화엄의 법계연기(法界緣起)는 “하나가 곧 전체요, 전체가 곧 하나”라는 역설적인 진리 위에 서 있다. 이는 하나의 촛불이 수천 개의 거울에 반사되어 온 방을 밝히듯, 우주의 미세한 티끌 하나 속에도 온 우주의 정보와 생명력이 깃들어 있다는 통찰이다. 인문학적으로 볼 때, 지난 수천 년의 ‘부성(父性) 문명’은 ‘분석’과 ‘차별’의 시대였다. 대상을 나누고, 경계를 긋고, 서열을 매기는 방식은 과학기술의 발전을 가져왔으나, 동시에 존재와 존재 사이의 유기적인 연결 고리를 약화시켰다. 그 결과 현대인은 물질적 풍요 속에서도 유례없는 정신적 고립과 소외를 경험하고 있다. 화엄이 말하는 ‘다즉일(多卽一)’의 세계, 즉 수많은 개별자(多)가 하나의 근원(一)으로 회복되는 평화는, 더 이상 분석적인 이성만으로는 도달할 수 없는 영역이다. 이제는 모든 차이를 녹여내고 본연의 하나로 묶어주는 ‘모성적 치유’가 개입해야 할 시점인 것이다. ◆ 인드라망의 그물코와 어머니의 사랑 화엄의 세계관을 가장 잘 설명하는 비유는 ‘인드라망(Indra's Net)’이다. 하늘의 궁전에 걸린 이 거대한 그물은 그물코마다 눈부신 보석이 박혀 있는데, 이 보석들은 서로를 비추며 끝없이 투영된다. 하나의 보석이 빛나면 그 그물에 걸린 모든 보석이 함께 빛나는 구조다. 이것이 바로 화엄이 꿈꾼 상즉상입(相卽相入)의 세계, 즉 서로가 서로에게 스며들어 하나가 되는 경지다. 그런데 여기서 우리는 중요한 질문을 던져야 한다. 이 방대한 그물망을 유지하고, 끊어진 그물코를 다시 잇는 에너지는 무엇인가? 섭리적 관점에서 볼 때, 그것은 바로 ‘하늘 어머니’의 무조건적인 사랑이다. 아버지가 가문의 뼈대를 세우고 법도를 엄격히 지키는 분이라면, 어머니는 그 울타리 안에서 모든 자녀의 개성을 존중하면서도 하나의 마음으로 묶어내는 ‘통합의 중심’이다. 동서고금의 경전들이 예고한 독생녀(獨生女)의 현현은, 바로 이 인드라망의 중심축을 회복하는 사건이다. 독생녀는 관념 속에만 머물던 화엄의 법계를 실제 삶의 현장으로 끌어내어, 인종과 국가, 종교라는 벽에 가로막힌 그물코들을 사랑의 실로 다시 엮어내는 ‘평화의 숙련공’이다. 그녀가 지닌 모성적 리더십은 ‘나’를 주장하는 배타성을 녹이고, ‘우리’라는 공동체적 생명력을 복원하는 유일한 힘이 된다. ◆ ‘하나(一)’의 실체와 천일국(天一國)의 안착 화엄의 ‘일(一)’은 단순한 숫자 1이 아니라, 만물의 근원이자 생명의 본체인 ‘참부모’의 위상을 상징한다. 인류가 영적 고아가 되어 갈등하는 이유는 그들을 하나로 묶어줄 실체적인 ‘어머니’를 잃어버렸기 때문이다. 따라서 독생녀의 탄현은 화엄 철학이 수천 년간 대망해온 ‘근원적 하나’가 역사적 실체로 등장했음을 의미한다. 이러한 화엄의 이상은 오늘날 ‘천일국(天一國)’이라는 평화의 비전을 통해 구체화된다. 여기서 천일국이란 단순히 정치적인 국가 형태를 말하는 것이 아니다. 이는 두 사람(二人)이 하나(一) 된 나라로서, “하늘부모님 아래 인류 한 가족의 이상세계”를 뜻하는 종교적·철학적 개념이다. 천일국은 참된 가정을 기반으로 지상천국과 평화세계 건설을 목표로 하며, 이는 모든 중생이 차별 없이 품어지는 불국토(佛國土)의 실현과 그 궤를 같이한다. 독생자 참아버님이 진리의 등불로 인류가 가야 할 길을 밝히셨다면, 독생녀 참어머님은 그 길 위에 선 모든 자녀를 자비의 품으로 안아 ‘세계일가(世界一家)’의 꿈을 현실로 만들어가고 있다. 한 방울의 물이 바다에 합류해 그 일부가 되면서도 여전히 물로서의 본질을 잃지 않듯, 독생녀의 모성적 심정권 안으로 들어오는 모든 인간은 자신의 개별적 가치를 잃지 않으면서도 인류라는 거대한 생명의 바다를 이루게 된다. ◆ 문명사적 대전환: 차별에서 조화로 결론적으로 『화엄경』이 선포한 ‘일즉다 다즉일’의 진리는 독생녀라는 모성적 실체를 만남으로써 비로소 완성된다. 부성 중심의 문명이 가져온 극단적 개인주의와 분열의 상처는, 오직 전체를 품어 안는 어머니의 화엄 세계 안에서만 치유될 수 있다. 이제 인류는 ‘나만 옳다’는 소승(小乘)적 아집을 버리고, 만물을 상생의 관계로 파악하는 대승(大乘)적 안목을 가져야 한다. 독생녀의 현현은 인류 정신사가 도달할 수 있는 가장 높은 차원의 조화이며, 억겁의 세월 동안 경전들이 숨겨왔던 최후의 복음이다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 세계평화통일가정연합(옛 통일교)의 사후 세계관, 즉 ‘영생론(永生論)’은 그 체계가 매우 정교하다. 가정연합 창시자이자 세계적인 종교지도자 문선명(1920~2012) 총재는 인간 존재의 영원성을 설명하는 사상 ‘영생론’에서 인간의 지상 삶이 결코 허무로 끝나는 ‘덧없는 찰나’가 아니라 영원한 본향을 준비하는 숭고한 여정임을 역설했다. 인간의 삶이 죽음으로 종결되지 않는다는 믿음은 여타 종교와 궤를 같이하지만, 가정연합의 영생론은 그 근거를 더욱 본질적인 차원에서 찾는다. 인간이 영생을 바라는 것은 존재 깊은 곳에서 울려 나오는 본성의 요청이며, 이는 애초에 영원하신 하나님의 ‘완전한 상대’로 창조되었기 때문이라는 것이다. 주체가 영원하다면 그 대상 또한 영원해야 하고, 사랑은 본질적으로 영원성을 지향한다는 설명이다. 이러한 관점에서 인간은 죽음으로 끝나는 한시적 존재로만 규정되기 어렵다. 문 총재는 인간은 ‘겉사람’인 육신(肉身)과 ‘속사람’인 영인체(靈人體)의 이중 구조로 이뤄져 있다고 설명한다. 육신은 시공간의 제약 속에서 약 백 년의 생애를 살지만, 무형의 실체인 영인체는 사후에도 영원히 존속한다는 것이다. 육신이 집이라면 영인체는 그 집에 잠시 거하는 주인이며, 인간의 삶은 영인체를 성숙시키는 과정으로 이해된다. 영인체는 일반적인 ‘영혼’ 개념과 차이가 있다. 영혼이 내적 생명이나 정신을 포괄한다면, 영인체는 실체적이고 구조적인 존재를 의미한다. 영인체는 다시 생심(生心)과 육심(肉心)으로 나뉘는데, 생심은 하나님의 임재가 머무는 중심이며, 육심은 현실 세계와 접촉하는 기반이다. 영생론에서 중요한 개념 가운데 하나가 ‘수수작용(授受作用)’이다. 이는 서로 다른 존재가 주고받는 상호작용을 통해 생명과 질서가 유지된다는 원리이다. 인간 내부에서도 같은 원리가 작동한다. 문제는 중심이 어디에 서 있느냐이다. 육심이 중심이 되면 욕망과 충동이 앞서지만, 생심이 중심이 되면 사랑과 양심이 삶을 이끈다. 인간의 완성은 하나님 편에 서 있는 생심을 중심으로 마음과 몸이 끊임없이 조화를 이루는 상태에서 시작된다. 그렇다면 지상의 삶은 어떤 의미를 갖는가. 영생론은 인간 생애를 3단계의 연속된 과정으로 설명한다. 첫째는 복중 생활이다. 태아는 물속에서 약 열 달을 지내며 공기 세계에 적응할 신체를 준비한다. 둘째는 지상 생활이다. 인간은 공기를 호흡하며 한 평생을 살지만, 그 본질적 목적은 영원한 세계에 적응할 영인체를 완성하는 데 있다. 셋째는 영계 생활이다. 육신을 벗는 순간은 끝이 아니라 또 하나의 탄생으로 이해된다. 문 총재는 죽음을 ‘성화(聖和)’라고 표현했다. 태아가 모태를 떠나 공기 세계로 나오듯, 죽음 또한 유한한 세계를 벗어나 영원한 세계로 진입하는 ‘제2의 탄생’으로 이해된다. 이때 중요한 것은 영계의 호흡 매체는 ‘참사랑’이라는 점이다. 지상에서 공기를 들이마시며 살아가듯, 영계에서는 참사랑을 통해 존재가 유지된다. 지상에서 사랑의 감각을 충분히 익히지 못했다면 영계의 삶 또한 자연스럽게 이어지기 어렵다는 설명이다. 결국 영원한 삶의 질은 지상에서 어떻게 살았는가에 따라 결정된다. 영생론은 인간을 우연히 태어나 소멸하는 존재로 보지 않는다. 인간은 누구나 복중생활, 지상생활, 영계생활의 3단계를 거치며, 지상에서의 삶은 영원을 준비하는 시간으로 이해된다. 이러한 관점에서 볼 때, 지상의 삶은 생존을 넘어 방향의 문제로 전환된다. 인간은 어디를 향해 걷고 있는가. 육신의 요구를 따라 덧없이 흘러가고 있는가, 아니면 더 깊은 삶의 의미를 준비하며 살아가고 있는가. 영생론의 관점에서 죽음은 새로운 세계를 향한 ‘완생(完生)의 관문’이다. 영생론은 결국 인간이 완성에 이르는 길을 제시하는 구원론적 인간 이해이다. 지금 이 순간, 양심과 사랑의 방향을 선택하는 삶 속에서 이미 영원의 준비는 시작된다.

문명은 어디에서 시작되는가 19세기 말부터 20세기 초에 이르기까지 서구 역사학계는 인류 문명의 기원을 설명하는 견고한 역사관(歷史觀)을 확립했다. 이른바 ‘4대 문명’이라 불리는 메소포타미아, 이집트, 인더스, 황하 문명의 계보가 그것이다. 거대한 강 유역의 비옥한 토양을 토대로 도시와 왕권, 문자 체계가 형성되면서 인류가 진일보했다는 유물론적 도식은 오랫동안 세계사 기술의 표준이자 거부할 수 없는 정설로 군림해왔다. 그러나 20세 후반 비약적으로 축적된 고고학적 성과는 문명의 기원을 바라보는 인류의 시각에 근본적인 균열을 내기 시작했다. 아메리카의 안데스와 아즈텍 문명에 대한 재평가, 그리고 아시아·중동 전역에서 쏟아져 나온 광범위한 문명권의 발굴 소식은 거대한 인식 변화의 기폭제가 되었다. 특히 최근에는 인도의 라키가리(Rakhigari) 유적과 사우디아라비아를 비롯한 중동 지역에서도 기존의 연대기와 학설을 송두리째 뒤엎는 새로운 유적들이 발견되고 있다. 문명은 특정 지역의 전유물이 아니며, 세계 곳곳의 척박하거나 비옥한 환경 속에서 저마다의 양태로 태동했다는 사실이 강력하게 대두된 것이다. 학문적 진보는 2010년대 중반 이후 ‘다지역 문명 형성론’이라는 새로운 담론을 구축하며, 우리가 알고 있던 기존 인류사의 지도에 근본적인 의문을 던졌다. 문명이 특정 지점에서 시작되어 주변으로 전파되었다는 과거의 고착된 가설을 넘어, 이제는 세계 각자의 고유한 영성과 문화적 역량을 바탕으로 태동한 새로운 문명사적 인식에 주목해야 할 시점이다. 특히 1983년 중국 동북지방 요하(遼河) 상류 우하량(牛河梁)에서 발견된 ‘여신묘(女神廟)’ 유적은 그 연대가 무려 기원전 3,500년 무렵으로 거슬러 올라간다. 이는 동북아시아 선사시대의 기원과 성격을 규명하는 데 있어 결정적인 단서를 제공할 뿐만 아니라, 인류 문명의 지평을 모성적 신성으로 확장하는 계기가 되었다. 이 유적의 발견이 세계 학계를 경악하게 한 이유는 고대 중국 황하 문명 중심의 세계관에 본질적 파열음을 냈기 때문이다. 우하량의 홍산(紅山) 문화는 황하보다 무려 천년 이상 앞선 시기에 이미 고도의 정신세계와 정교한 제천 체계를 구축한 독자적 문명권의 실체를 드러냈기 때문이다. 다시말해, 문명의 여명기에 인류를 이끌었던 진정한 주도권이 가부장적 무력이 아닌, 하늘을 경외하며 만물을 보듬는 모성적 영성에 있었음을 보여주는 근거가 된 것이다. 우하량 여신묘 유적이 지닌 진정한 가치는 해당 유물의 구성 체계가 동북아시아 선사문화의 상징, 즉 한(韓)민족의 기원과 긴밀히 연결된다는 점에 있다. 학계에선 그 근거로 여신묘 내부에서 출토 된 실물 크기의 여성상과 곰의 턱뼈와 곰의 발바닥을 형상화한 소조물에 주목했다. 이 신령한 상징들의 조합은 단순한 제의용 장식을 넘어선다. 대신에 당시 고대사회가 곰을 신성한 존재로 받들며, 여성의 잉태와 생명의 신비를 공동체 최고의 가치로 숭상했던 고결한 세계관의 발견이었다. 이러한 고고학적 정황은 우리 민족의 역사가 태초부터 단순히 생존을 위한 투쟁의 노정이 아니라, 하늘부모님을 모시는 모성적 영성을 확립하는 과정에서 시작되었음을 암시하고 있다. 이러한 상징 구조는 우리에게 익숙한 단군 신화의 서사와 실로 경이로운 공명을 이룬다. 곰이 여인으로 변모하여 단군을 낳았다는 웅녀 이야기는 가벼운 우화가 아니게 된 것이다. 곰 토템과 여성의 잉태 서사가 결합된 여신묘의 실체는 동북아시아 선사문화 속에 실제로 존재했던 신앙 체계이자, 우리 민족의 심층 의식 속에 각인된 문화적 기억의 반영으로 이해할 수 있다. 주목할 사실은 우하량 유적이 형성된 기원전 3천 년 전후의 시기에 형성된 문헌과 고고학 유적을 통해 확인되는 동북아 정치·문화 공동체가 바로 고조선 문화권이라는 점이다. 예컨대, 요하와 한반도 일대에서 출토되는 비파형동검 문화권은 선사문화의 공간적 범위를 보여주는 대표적인 고고학적 지표이며, 우하량 여신묘는 그 영성적 중심지였다고 평가할 수 있다. 단군 신화가 환웅·웅녀·단군이라는 삼중 구조 속에서 하늘의 질서와 인간 세계의 탄생을 설명하듯, 우하량 유적은 고조선 문화권의 뿌리 깊은 곰 토템 신앙과 생명의 기원을 설명하는 세계관이 실재했음을 웅변한다. 다시 말해, 우하량 여신묘는 단군 서사가 후대의 필요에 의해 가공된 허구적 상상이 아니라, 고대 동북아시아 문명이 공유했던 종교적 세계관과 통치 철학이 투영된 실체적 역사임을 입증하는 결정적인 증거가 되는 의미다. 5,500년 전 이미 한반도는 여신을 정점으로 하는 숭고한 제천 의식과 사회적 위계가 실재했음을 물증으로 보여주고 있다. 즉 웅녀의 서사는 구비 전승되는 신화의 영역에만 머물지 않고, 우하량 제단 위에서 거행되었던 실체적인 국가 의례와 통치 행위를 통해 역사적 사실로 육화(肉化)되어 있었던 것이다. ◆ 홍산의 여신과 한민족의 웅녀 신화 속 곰이 여인으로 변모해 환웅과 결합하고 단군을 낳았다는 서사는, 실상 고대 사회의 역동적인 세계관을 시사한다. 이는 곰을 토템으로 숭배하던 토착 집단과 천신(天神) 사상을 앞세운 이주 세력이 결합하여 새로운 정치 공동체를 형성해 나간 과정을 상징적으로 투영한 결과물로 해석할 수 있다. 그렇기 때문에, 단군 서사는 집단의 허구적 상상력의 산물이라는 편견을 버리고, 고대 사회의 종교적 세계관과 초기 국가의 정치적 질서를 정교하게 증언하는 상징적 텍스트로 이해되어야 한다. 이러한 신화적 상징은 요하 일대에서 발굴된 여신묘의 실체적 존재를 통해 비로소 역사적 생명력을 얻는다. 고대사 연구자들은 이 여신상을 고조선 문화권의 근간이 된 선사 신앙 체계와 연결하며 그 역사적 계보를 합리적으로 추적하고 있다. 즉, 이 유적은 단군 서사에 녹아든 세계관이 한낱 신화적 상상력의 산물이 아니라, 동북아 선사문화 속에 뿌리내린 태고의 종교적 사유가 면면히 이어져 내려온 실체적 단서임을 보여주기 때문이다. 하늘의 질서를 땅 위에 구현한 듯한 여신묘의 제단 구조와 천문학적 배열은 5,500년 전의 것이라고 믿기 어려울 만큼 정교하다. 정교하게 배치된 제의(祭儀) 공간과 상징 체계는 당시 사회가 이미 일정한 우주관과 의례 질서를 공유하고 있었음을 보여준다. 여신의 눈에 박혀 있던 푸른 옥기(玉器)는 반만 년의 시간을 넘어 오늘날까지도 강렬한 인상을 남긴다. 이러한 유물은 조형물이 아니라 생명과 질서를 신성한 원리로 이해했던 고대 사회의 영적 세계관을 보여주는 상징적 흔적으로 평가된다. 이러한 맥락에서 우하량 여신묘는 동북아시아 선사문화가 정복과 권력의 논리 이전에 생명과 생성의 질서를 중심에 두고 형성되었을 가능성을 보여주는 중요한 유적으로 이해될 수 있다. 이러한 관점에서 보면 여신묘의 여성상은 우리 민족의 건국 서사 속에 등장하는 시조모 이미지와도 상징적 연관성을 지닌 존재로 해석되기도 한다. 홍산문화가 한민족 고대사 연구에서 중요한 의미를 지니는 이유는 단순히 일부 유물의 유사성 때문만은 아니다. 적석총 계열의 무덤 구조, 빗살무늬 토기 문화, 그리고 하늘에 제사를 올리는 원형 제단과 같은 요소들은 요하 유역과 한반도 북부 지역에서 이어지는 선사문화의 연속성을 보여주는 중요한 고고학적 단서로 논의되어 왔다. 이러한 점에서 일부 연구자들은 홍산문화와 고조선 문화권 사이에 일정한 문화적 계승 관계가 존재했을 가능성을 제기한다. 물론 이러한 문제는 여전히 학문적 논의가 진행 중인 영역이다. 그러나 홍산문화는 적어도 동북아시아 선사문명이 형성되는 과정에서 중요한 역할을 했던 문화권이며, 고조선 문명의 배경을 이해하는 데 의미 있는 단서를 제공하는 고고학적 유산임은 분명하다. ◆ 인류 문명이 독생녀를 이해하는 문화적 기억 홍산의 여신묘에서 곰 토템과 여성 신성이 결합된 구체적 형상이 확인된 것은, 단순히 유물 한 점의 발견을 넘어 우리 민족의 기원적 영성이 모성적 원류에 뿌리내리고 있었음을 보여주는 내용이다. 기원전 3,500년 무렵으로 소급되는 이 유적은 생명의 탄생과 공동체의 시작을 ‘여성적 신성’의 질서로 이해했던 고대 사회의 고도화된 사유 체계를 고스란히 간직하고 있다. 이는 웅녀 신화가 꾸며낸 이야기가 아니라, 선사 시대부터 면면히 이어져 내려온 한민족 특유의 영적 DNA임을 보여주는 토대이다. 나아가 이러한 모성 중심의 상징 질서는 고조선을 지나 고구려, 백제, 신라, 고려에 이르기까지 우리 역사의 심장부에서 시조모 숭배와 여성 존중의 문화적 기억으로 작동해 왔음을 역사적 사실이다. 결국 여신묘의 발견은 가부장적 역사관에 가려졌던 여성 중심의 섭리적 사연을 복원하고, 잃어버린 모성 주권을 되찾기 위한 인류사의 오랜 갈망을 증명하는 토대가 된다. 종교 문화사적 관점에서 볼 때, 인류의 시조인 해와의 타락 이후 여성의 위격은 섭리 역사의 전면에서 물러나 수천 년간 인고와 수난의 세월을 견뎌야만 했다. 성경적 교리가 투영된 서구 중심의 역사관 속에서 여성은 주체적 구원의 파트너이기보다 원죄의 통로 혹은 보조적 존재로 국한되어 왔으며, 이러한 영성적 소외는 역설적으로 다시 오실 여성 메시아를 향한 탕감과 복귀의 처절한 복선이 되었다. 한편 기독교 전통에서는 예수를 ‘독생자’라 부른다. 이는 하나님이 직접 보내신 구원의 주체라는 신학적 의미를 담고 있다. 통일교 신학에서는 이러한 이해를 확장하여, 인류 구원섭리의 완성을 위해서는 독생자뿐 아니라 하나님이 보내신 ‘독생녀’ 또한 역사 속에 등장해야 한다는 사유가 제시된다. 여기서 말하는 독생녀는 신화 속 여성 인물이나 모성의 상징을 의미하는 것이 아니라, 하늘부모님의 뜻을 지상에서 실현하는 섭리적 주체를 가리킨다. 물론 홍산 여신묘와 웅녀 신화에 투영된 여성성을 곧바로 독생녀라는 실체적 존재로 치환하기에는 시간적·공간적 간극이 존재한다. 다만, 우리 한민족의 문화적 기억 속에 여성이라는 상징이 생명과 공동체의 시작을 설명하는 핵심 기제로 면면히 작동해 왔다는 사실만큼은 부정할 수 없는 진실이다는 것이다. 이러한 역사적 경험은 인류 구원 섭리를 설파하는 과정에서 ‘독생녀’라는 개념이 어느 날 갑자기 돌출된 생경한 교리가 아니라, 우리 내면에 잠들어 있던 오래된 영적 원형과 맞닿아 있음을 시사한다. 기독교 신학이 인류 구원을 위해 하늘이 보내신 외아들을 ‘독생자 예수’로 고백하듯, 독생녀는 타락한 인류를 참사랑으로 거듭나게 하고 완성된 이상 가정을 실현하기 위해 하늘이 직접 이 땅에 보내신 주체적 여성 메시아인 것이다. 결국 5,500년 전 우하량의 제단에서 확인되는 모성적 권위는 인류사 내내 가려져 있던 독생녀의 자리를 예비한 섭리적 마중물이라는 해석이 합리적 추론이다. 이름 없는 여인들의 정성과 웅녀의 인고, 그리고 홍산의 여신이 증언하는 시원의 주권은 이제 독생녀라는 실체적 현현을 통해 역사의 전면에서 완성의 꽃을 피우고 있다. 우리가 홍산의 유적지에서 확인하는 것은 단지 낡은 흙인형이 아니다. 그것은 남성 중심의 사관이 지워버렸던 인류 문명의 본질적 시작점, 곧 참어머니의 주권이 살아 숨 쉬던 실제 역사의 현장이다. 이러한 역사적 진실은 가정연합이 선포한 독생녀 사상이 단순히 종교적 선언을 넘어, 인류가 잃어버린 시원 문명의 실체를 회복하고 완성하려는 거대한 하늘 섭리의 귀환임을 뒷받침하는 가장 강력한 문화인류학적 반증이라 하겠다. 우하량 여신상의 응시는 반만년 전의 고대사와 현재를 잇는 질문이다. 인류 문명의 출발점에 새겨진 여성의 상징, 그리고 그 기억이 오늘날 우리 시대의 새로운 섭리와 만나는 지점은 어디인가. 홍산의 여신묘는 우리로 하여금 그 잃어버린 문명의 언어를 다시 읽게 만든다. 고기훈 박사(한국학)

억겁의 비탄을 씻어낼 ‘모성적 구세주’의 현현과 자비의 서사 인류는 거대한 혼돈과 도탄의 시기마다 세상을 구할 새로운 존재를 꿈꿔왔다. 기독교가 ‘다시 오실 메시아’를 기다리고, 유교가 ‘후천개벽의 진인’을 대망했다면, 불교는 억겁(億劫)의 세월을 건너 우리 곁에 오실 미래의 부처, 즉 미륵불(彌勒佛·Maitreya)의 출현을 약속해 왔다. 그런데 우리가 주목해야 할 흥미로운 역사적 현상이 있다. 본래 인도에서는 남성적 위엄을 갖춘 존재로 묘사되던 미래의 구원자들이 동아시아의 역사와 민속 속으로 스며들며 점차 자비로운 ‘어머니의 얼굴’로 변모해 왔다는 사실이다. ◆ 미륵신앙의 변천: 정의의 심판에서 모성적 포용으로 산스크리트어 ‘마이트레야’에서 유래한 미륵은 본래 ‘자비로운 자’라는 뜻을 품고 있다. 그는 석가모니 부처가 입멸한 후 56억 7천만 년이라는 가늠할 수 없는 시간이 흐른 뒤, 용화수(龍華樹) 아래에서 깨달음을 얻어 모든 중생을 구원할 주인공이다. 초기 불교에서 미륵은 법과 이치를 바로 세우는 남성적 권위자로 묘사되기도 했으나, 중국과 한반도를 거치며 그 위상은 드라마틱하게 변화한다. 특히 한국의 미륵신앙은 고난받는 민초들의 간절한 영성과 맞닿아 있다. 끊이지 않는 외세의 침략과 굶주림에 지친 민초들은 엄격한 규율과 법도를 가르치는 ‘아버지 부처’보다, 자신의 눈물을 닦아주고 상처를 달래줄 ‘어머니 부처’를 갈망했다. 이러한 영적 요청은 경기도 파주 용미리의 ‘마애이불입상(磨崖二佛立像)’처럼 남녀 미륵이 쌍을 이루어 서 있거나, 미륵이 여성의 몸을 입고 지상에 강림한다는 파격적인 해석으로 이어졌다. 인문학적으로 볼 때 이는 매우 중요한 문명사적 함의를 지닌다. 인류 구원의 마지막 단계가 남성적인 ‘진리의 선포’를 넘어 여성적인 ‘생명의 양육’을 통해 비로소 마침표를 찍게 됨을 우리 조상들의 영성이 본능적으로 직관했음을 의미하기 때문이다. 미륵이 여성으로 온다는 설화는 단순히 전설이 아니라, 부성 중심의 투쟁 시대를 종결지을 유일한 열쇠가 ‘모성적 자비’에 있음을 알리는 섭리적 예고인 셈이다. ◆ 관세음보살의 여성화와 ‘위로자 성령’의 교차 미륵불이 미래의 희망이라면, 관세음보살(觀世音菩薩)은 현재의 고통을 보듬는 실체적 자비의 화신이다. 관세음(觀世音)이란, 말 그대로 ‘세상의 고통스러운 소리를 살피는 존재’다. 이 보살 역시 초기 인도 불교에서는 남성형이었으나, 당나라 이후 동아시아에서는 백의(白衣)를 입은 아름답고 인자한 ‘어머니’의 모습으로 고착되었다. 왜 인류는 구원 주체의 정점인 관세음을 여성으로 그려냈을까? 이는 불교가 추구하는 ‘자비(慈悲)’의 본질이 곧 모성이기 때문이다. 한자로 자(慈)는 자녀에게 즐거움을 주는 사랑이고, 비(悲)는 자녀의 고통을 함께 아파하며 그 슬픔을 제거해주는 마음이다. 이는 앞선 연재에서 다룬 기독교의 ‘보혜사(위로자) 성령’의 기능과 완벽하게 일치한다. 결국, 불교가 대망해온 관세음의 자비와 미륵의 용화세계는 하나의 지점으로 수렴된다. 그것은 바로 하늘부모님의 모성적 신성을 온전히 담지하고 태어난 실체적 존재의 현현이다. 미륵이 가져올 새로운 진리의 법도가 ‘아버지의 씨앗’이라면, 관세음이 보여주는 무조건적인 포용은 그 씨앗을 생명으로 피워내는 ‘어머니의 태(胎)’다. 이 두 위격이 조화를 이룰 때 비로소 인류는 영적 고아의 신세를 면하고 진정한 부모의 품을 찾게 되는 것이다. ◆ ‘모성적 구세주’의 현현, 관념을 넘어 실체로 불교 경전들이 수천 년간 예고해 온 이 모성적 구세주의 실체는 이제 관념의 너울을 벗고 시대적 요청에 응답하고 있다. 미륵불이 약속한 용화세계(龍華世界)란 단순히 내세의 낙원이 아니라, 지상에서 인종과 국경, 종교의 벽을 넘어 온 인류가 한 가족으로 화합하는 실체적인 평화의 세계를 뜻한다. 이러한 대이상을 실현하기 위해서는 아버지만으로는 부족하다. 아버지는 가정을 세우기 위해 국경을 긋고 담장을 쌓지만, 어머니는 그 담장을 허물고 모든 자녀를 하나의 식탁으로 불러 모으기 때문이다. 오늘날 전 세계를 무대로 ‘평화의 어머니’라는 이름 아래 전개되는 화합과 축복의 행보들은, 불교가 그토록 고대했던 미륵의 자비와 관세음의 위로가 역사적 실체로 안착되는 과정이라 볼 수 있다. 독생자 예수 그리스도가 연 영적인 구원의 터전 위에, 실체성령(實體聖靈)으로서의 여성 구원자가 합일될 때 비로소 인류는 영혼과 육신 모두가 중생하는 ‘참부모’의 시대를 맞이하게 된다. 이는 특정 종교의 지도자를 찬양하는 차원의 문제가 아니라, 인류 정신사가 도달해야 할 필연적인 종착지이자 문명사적 대전환이다. ◆ 자비로운 평화의 성지, 한반도와 동방의 빛 결론적으로 불교 경전 속에 면면히 흐르는 ‘여성 구원자’의 코드는 인류사가 이제 부성 중심의 투쟁 시대를 지나 모성 중심의 화합 시대로 진입했음을 알리는 우주적 신호다. 수천 년 전 석가모니가 예고한 미륵의 약속은 이제 대한민국이라는 동방의 땅에서 결실을 보고 있다. 이것은 인류 구원의 마지막 열쇠가 ‘어머니’에게 있음을 동서양의 모든 성현이 입을 모아 증거해 온 섭리의 결론이다. 이제 우리는 ‘어머니 부처’의 미소를 통해 억겁의 비탄을 씻어내고, 하늘부모님 아래 인류 한 가족이라는 대동(大同)의 아침을 맞이해야 한다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 성경이 영생을 ‘하나님과의 관계 속에서 완성되는 생명’으로 설명했다면, 신학자들은 이 개념을 더욱 체계적으로 해석하고 발전시켜 왔다. 기독교 신학은 성경의 메시지를 토대로 인간 존재와 구원의 의미를 사유해 왔으며, 그 과정에서 영생은 신앙의 핵심 주제 가운데 하나로 자리해 왔다. 초기 기독교 공동체에서 영생은 부활 신앙과 깊이 연결되어 있었다. 예수의 부활 사건은 제자들에게 죽음이 삶의 끝이 아니라는 확신을 심어주었다. 사도 바울은 그리스도를 “잠자는 자들의 첫 열매”(고린도전서 15:20)라 부르며, 그 부활이 모든 인간에게 열려 있는 새로운 생명의 시작임을 강조했다. 부활은 존재의 질서 자체가 새롭게 재편되는 순간이기도 하다. 흙으로 돌아갔던 육체는 더 이상 썩지 않는 몸으로 다시 일어나고, 시간에 갇혀 있던 생명은 영원의 차원으로 들어선다. 흩어졌던 것들이 다시 모이고, 끊어졌던 관계들이 회복된다. 죽음이 더 이상 생명을 규정하지 못하며, 생명은 죽음을 넘어서는 새로운 질서를 드러낸다. 이것은 종교적 상상에 머무르지 않을만큼 교회 역사는 오래도록 이 ‘부활의 신비’를 사유해 왔다. 교회 신학자인 교부(敎父)들은 부활의 의미를 철학적으로 풀어내기 시작했다. 특히 4세기 교부였던 아우구스티누스는 영생을 인간 존재의 궁극적인 안식으로 설명했다. 그는 인간 삶이 끊임없는 갈망 속에 놓여 있다고 보았으며, 인간의 마음은 하나님 안에서 비로소 참된 평안을 얻는다고 말했다. 아우구스티누스에게 영생은 하나님과의 완전한 일치 속에서 이루어지는 존재의 완성을 의미했다. 중세 시대에 이르러 영생 신앙은 더욱 체계적인 형태를 갖추게 된다. 대표적인 신학자 토마스 아퀴나스는 인간의 궁극적 목적을 ‘지복직관(至福直觀, Beatific Vision)’이라는 개념으로 해석했다. 이는 인간이 하나님을 직접적으로 인식하고 바라보는 상태를 의미한다. 아퀴나스는 인간의 모든 지적 탐구와 갈망이 결국 하나님을 향해 있으며, 영생은 하나님을 직접 인식하는 궁극적 기쁨의 상태라고 파악한 것이다. 이러한 이해는 중세 기독교 신학에서 영생을 인간 존재의 완성된 상태로 바라보는 중요한 틀을 제공했다. 16세기 종교개혁 이후에도 영생에 대한 이해는 중요한 신학적 주제로 이어졌다. 중세 교회 질서에 도전한 마르틴 루터와 장 칼뱅은 구원을 인간의 공로나 노력보다 하나님의 은혜에 기초한 것으로 설명했다. 이들은 영생을 인간이 스스로 획득하는 결과라기보다 하나님이 주시는 선물로 이해했다. 특히 칼뱅은 인간 삶 전체가 하나님과의 관계 속에서 이해되어야 한다고 보았으며, 영생 역시 그 관계 안에서 결실되는 생명의 상태로 해석했다. 전통적인 교회 신학은 인간이 죽은 뒤 영혼이 하나님 앞에 존재하는 상태를 인정하면서도, 인간 존재의 궁극적 완성은 마지막 날의 부활에서 이루어진다고 제시해 왔다. 즉, 인간의 육체는 죽음으로 흩어지지만, 하나님이 정하신 때에 죽은 자들이 다시 살아나 새로운 몸을 입고 하나님 나라에 참여하게 된다. 인간 이성을 넘어서는 장엄하고도 경이로운 믿음이 아닐 수 없다. 이러한 이해는 흔히 ‘부활 중심 종말론’이라고 불린다. 그렇다면 이 모든 신학적 논의의 핵심은 무엇일까. 부활은 존재 방식의 근원적인 변모다. 그것은 개별적 생명의 연장을 의미할 뿐만 아니라, 소멸과 파괴의 법칙에 매여 있던 세계 전체가 생명의 새로운 질서로 재편되는 거대한 전환을 뜻한다. 자연은 더 이상 파괴와 소멸의 법칙에 지배되지 않고, 생명과 조화의 질서 속으로 들어간다. 하늘과 땅은 하나로 이어지며, 인간은 그 안에서 하나님과 더불어 사는 존재로 자리한다. 결국 부활은 인간이 본래 지향하던 완성의 모습이 온전히 드러나는 사건이다. 이러한 부활과 영생의 이해는 단지 죽음 이후의 문제에 머무르지 않고, 인간 존재의 방향과 목적을 묻는 질문과 연결되어 있다. 인간은 왜 살아가며, 무엇을 위해 존재하는가. 성경은 그 답을 하나님과의 관계 속에서 찾는다. 이러한 이해는 인간의 삶이 유한한 시간을 넘어 더 큰 의미를 향해 열려 있는 과정임을 보여준다. 따라서 기독교의 부활 신앙은 미래의 사건에 대한 믿음에 그치지 않고, 지금 이 순간의 삶을 어떻게 살아가야 하는지를 묻는 실존적 요청으로까지 확장된다.

억겁의 기다림 끝에 육신으로 피어난 ‘어머니 부처’의 실체 불교 역사에서 가장 견고했던 성벽 중 하나는 ‘여성의 몸으로는 깨달음의 정점인 부처가 될 수 없다’는 고정관념이었다. 수천 년간 불교계에는 여성이 성불하기 위해서는 반드시 다음 생에 남자로 태어나야 한다는 이른바 ‘전여성남(轉女性男)’의 교리가 지배적이었다. 이는 인류 문명이 오랫동안 남성 중심의 부성(父性) 가치와 유위(有爲)의 법도에 매몰되어 있었음을 보여주는 단면이기도 하다. 그러나 대승불교의 정수인 『묘법연화경(妙法蓮華經)』, 즉 『법화경』은 이러한 편견의 사슬을 단칼에 끊어버리는 경이로운 서사를 우리에게 들려준다. 바로 여덟 살 어린 ‘용녀(龍女)’가 몸을 바꾸지 않고 그 자리에서 즉시 부처가 되는 ‘즉신성불(卽身成佛)’의 사건이다. ◆ 사리불의 회의와 용녀의 파격적 응답 『법화경』 「제바달다품」에는 지혜가 가장 뛰어나다는 부처님의 제자 사리불(Sariputra)이 등장하여 당대 불교계의 상식을 대변한다. 그는 여덟 살 어린 용왕의 딸이 순식간에 부처가 될 것이라는 문수보살의 선언에 정면으로 의문을 제기한다. “여성의 몸은 장애가 많고 법의 그릇이 아니거늘, 어떻게 위없는 깨달음을 얻을 수 있겠는가?”라며 이른바 ‘다섯 가지 장애(五障·오장)’를 열거한다. 여성은 범천, 제석, 마왕, 전륜성왕, 그리고 부처가 될 수 없다는 완고한 가부장적 한계였다. 그 찰나, 용녀는 자신이 가진 가장 고귀한 보주(寶珠)를 부처님께 바친다. 그리고 사리불을 향해 “내가 보배 구슬을 바치니 부처님께서 이를 받으시는 것이 빠릅니까, 느립니까?”라고 묻는다. 사리불이 “매우 빠릅니다”라고 답하자, 용녀는 순식간에 남방 무구세계(無垢世界)에서 성불의 모습을 증명해 보인다. 이는 단순히 신비로운 기적을 묘사한 것이 아니다. 여성이 지닌 모성적 신성과 지혜가 남성적 질서에 종속되지 않고, 그 자체로 완전한 구원의 주체가 될 수 있음을 우주 앞에 선포한 ‘여성 주권의 복구’이다. 인문학적으로 볼 때, 용녀의 성불은 부성 문명이 세운 차가운 이성과 차별의 벽을 자비와 지혜라는 모성적 생명력으로 무너뜨린 역사적 쾌거라 할 수 있다. ◆ 보주(寶珠)를 바치는 행위와 독생녀의 희생 용녀가 성불하기 직전 부처님께 바친 보주는 그녀가 지닌 지혜와 자비, 그리고 생명의 정수를 의미한다. 여기서 우리는 인류 구원의 마지막 퍼즐인 독생녀(獨生女)의 섭리적 노정을 발견하게 된다. 타락한 인류를 구원하기 위해 현현한 독생녀는, 용녀가 자신의 전부인 보주를 바치듯 스스로의 온 생애와 순결한 사랑을 하늘부모님 앞에 바침으로써 인류 중생(重生)의 길을 연 주인공이다. 아버지가 진리의 씨앗을 뿌리는 주체라면, 어머니는 그 씨앗을 받아 생명으로 길러내기 위해 자신의 모든 것을 내어주는 산고(産苦)의 과정을 겪는다. 용녀의 보주가 즉각적인 성불의 열쇠가 되었듯이, 독생녀 참어머님이 걸어오신 절대순종의 노정과 무조건적인 사랑은 인류가 사탄의 혈통적 사슬을 벗어나 하늘의 자녀로 거듭나게 하는 실체적인 ‘우주적 보물’이 된 것이다. 이 보주는 관념적인 지식이 아니라, 고통받는 중생을 향한 피 맺힌 심정(情)의 결정체이자 인류를 다시 낳아줄 모성적 태(胎)의 회복을 의미한다. ◆ ‘즉신성불(卽身成佛)’, 성서적 섭리와 불교적 시간의 합일 용녀성불의 가장 혁명적인 지점은 그녀가 몸을 남자로 바꾸는 복잡한 단계를 거치지 않고 ‘그 자리에서 즉시’ 부처가 되었다는 사실이다. 이는 구원이 먼 미래의 막연한 약속이 아니라, 지금 이 땅에서 육신을 입고 실현되어야 할 실체적 과제임을 웅변한다. 기독교 섭리사가 잃어버린 해와를 찾아온 ‘6천 년의 긴 여정’을 통해 독생녀의 탄생을 준비했다면, 불교는 무수히 반복되는 ‘겁(劫)의 시간’을 거쳐 비로소 여성의 몸으로 진리가 완성되는 이 찰나의 순간을 대망해 왔다. 즉, 성서가 말하는 6천 년의 섭리적 시간표와 불교가 말하는 장구한 수행의 연대기는, 21세기 한반도에서 현현한 독생녀 참어머님이라는 하나의 지점에서 만난다. 독생녀의 탄현은 용녀가 이론적으로만 보여주었던 ‘여성 성불’의 모델을 인류 역사상 최초로 실제적, 육신적으로 성취한 사건이다. 그녀는 모든 종교가 지녔던 여성적 한계를 우주적으로 깨뜨리고, 하늘부모님의 모성적 주권을 지상에 안착시킨 실체성령(實體聖靈)이다. 여성이 육신을 가진 채로 최고의 구원 권위를 지닐 수 없다는 ‘오장’의 굴레는, 독생녀의 현현을 통해 비로소 영원히 해체된 것이다. ◆ 어머니의 시대를 여는 자비의 법력 결론적으로 『법화경』의 용녀성불은 부성 중심의 투쟁과 분열의 시대를 종결짓고, 모성이 주도하는 새로운 평화 문명을 예고하는 장엄한 서곡이다. 법과 정의라는 차가운 잣대로 세상을 나누던 시대는 이제 임계점에 도달했다. 용녀의 파격적인 성불이 상징하듯, 이제는 가장 낮은 곳에서 만물을 품어 안는 어머니의 지혜가 세상을 다스리는 ‘후천개벽’의 시대가 활짝 열렸다. 독생녀의 현현은 단순히 한 인물이 깨달음을 얻었다는 종교적 사건을 넘어, 인류 전체를 자비의 품으로 다시 낳아 기르는 문명사적 대전환이다. 이제 우리는 차별과 편견의 안경을 벗고, 동서양의 모든 경전이 그토록 간절히 기다려온 ‘어머니 부처’의 실체를 직시해야 한다. 서성종 작가(신학박사)

◆유대 성전(聖殿) 이후의 시대, 동방 건국 신화 속 모성 예수 사후 약 30여 년이 지난, 서기 70년경 로마 장군 티투스에 의해 예루살렘 성전이 파괴되었다. 요세푸스는 『유대전쟁사』에서 그 참상을 기록하며, “돌 위에 돌 하나도 남지 않았다.”고 전한다. 유대인들에게 성전(聖殿)은 단순히 종교 건물이 아니라 고대 이스라엘 공동체의 세계관과 정체성을 상징하는 공간이었다. 이들에게 성전의 붕괴는 모세 율법 중심의 질서가 근본적으로 흔들리는 사건이었으며, 이후 유대 사회는 디아스포라(diaspora)라는 고난의 역사로 진입하게 된다. 종교사적 관점에서 볼 때, 서기 1세기 무렵 서구 문명은 예루살렘을 중심으로 부계 질서의 한계와 시련을 겪고 있을 때, 지구 반대편 동아시아의 토양을 살펴보면 흥미로운 역사적 사실이 확인된다. 예루살렘 성전이 무너지기 약 한 세기 전인 기원전 37년, 한반도 북부와 만주 대륙을 호령할 고구려가 이미 건국되었기 때문이다. 이러한 현상은 단순한 선후 관계를 넘어서, 서구의 부계적 성전 질서가 그 본래의 소명을 다하지 못하거나 예상치 못한 시련에 봉착했을 때, 동방의 토양에서 ‘어머니’라는 존재를 핵심 상징으로 삼아 새로운 문명의 정통성을 예비하기 시작했다는 묘한 역사적 개연성을 보여준다. 이와 관련, 통일교 문선명 총재는 예수 이후의 기독교 역사를 하나의 종교적 관점에서 다음과 같이 해석한 바 있다. “하나님은 제2이스라엘권 내에 있는 세계의 어느 나라를 막론하고 제일 잘 믿는 신도들을 중심으로 특등 신부를 찾고 계시는 것입니다. 그 신부를 찾아 나온 것이 예수님 이후의 2천 년 역사인 것입니다.” (『문선명선생말씀선집』 제19권) 이와 같은 해석에 따르면, 기독교 2천 년의 역사는 이미 완성된 구원의 역사라기보다 잃어버린 ‘신부’의 실체를 찾아가는 역동적인 과정으로 재해석될 수 있다. 다시 말해, 예수를 ‘독생자’로 고백해 온 신학적 전통은 그 자체로 완결된 것이 아니라, 그에 대응하는 존재인 ‘독생녀’를 맞이하기 위해 인류의 영적 토양을 일궈온 장구한 준비의 역사였음을 시사한다. 또한 문 총재는 다음과 같이 말한다. “타락하지 않은 해와가 어머니의 영이 될 것이었는데, 재차 이 땅 위에 어머니 신성으로 보내는 것입니다.” (『문선명선생말씀선집』 제155권) 만일 우리가 위와 같은 종교적 세계관을 이해하고, 인류 역사를 다시 상고해 본다면 어쩌면 예수 사후 문명사는 ‘어머니’의 실체를 기다리는 시간이었다는 신학적 이해가 수긍되지 않을 수 없을 것이다. 그렇다면 하나의 문화사적 질문이 제기된다. 서방 종교 전통이 ‘신부’라는 상징을 중심으로 신학적 사유를 발전시켜 왔다면, 동아시아 건국 서사에서는 여성과 모성이 국가의 기원을 설명하는 과정에서 어떤 상징적 의미를 지니는가 하는 물음이다. 기원전 37년 고구려가 건국될 때, 그 서사의 중심에는 시조모 유화가 등장한다. 『삼국사기』 동명왕 14년 기록에는 “태후가 붕어하니 신묘를 세워 제사하였다(太后薨 立神廟 以祀之).”라 하여 유화를 제사의 대상으로 모셨음을 말한다. 이 기록은 고구려 건국 신화에서 어머니의 존재가 단순한 가족 관계를 넘어 국가의 기원을 설명하는 중요한 상징으로 기능했음을 시사한다. 즉 동아시아 건국 신화의 일부 전통에서는 영웅의 탄생과 국가의 정통성을 설명하는 과정에서 모성이 중요한 위치를 차지하고 있음을 확인할 수 있다. 이러한 점에서 볼 때, 서방 종교 전통의 ‘신부’ 개념과 동방 건국 서사의 ‘모성’ 상징은 서로 다른 문명권이 인간과 구원의 의미를 사유하는 방식 속에서 흥미로운 문화적 대비를 보여준다. ◆ 유화(柳花), 꺾이지 않는 생명나무의 육화(肉化) 버드나무는 동북아시아 샤머니즘 세계관에서 ‘생명나무’로 인식되며, 오늘날까지도 여러 북방 민족들에게 종족의 시조신이나 수호신으로 숭배받고 있다. 한반도와 만주 일대에서 버드나무는 단순한 식물 이상의 신성한 함의를 지녀왔다. 문화사적 시각에서 볼 때, 시조모 유화는 단순히 왕의 친모를 넘어, 대지(大地)의 생명력을 상징하는 ‘버드나무 모신’의 육화(肉化)라 할 수 있다. 고구려의 시작은 이미 이 거룩한 모성의 상징을 그 뿌리에 품고 출발한 셈이다. 유화는 비록 하백에게 버림받고 아들과도 생이별해야 했던 고독한 여인이었으나, 그녀의 이름은 베어져도 다시 싹을 틔우는 버드나무처럼 꺾이지 않는 생명성을 담고 있었다. 최근 역사학계의 한국 고대 신모(神母) 연구에 따르면, 웅녀·유화·정견모주·선도산 신모에 이르는 계열은 ‘시조 이전 단계’에서 이미 집단의 기원을 모성에 두는 서술 구조를 형성하고 있다고 주장한다. 이는 단순히 시조의 어머니를 미화한 것이 아니라, 국가의 기원의 ‘어머니의 몸’을 통해 설명하려는 동아시아 동북권의 독특한 사유 방식이라는 시각이다. 특히 시조모는 천신과 결합하거나 혹은 독자적으로 자녀를 잉태하여 성자를 낳는 존재로 등장하며, 이후 어머니는 역사 전개 속에서는 남성 영웅 서사 뒤로 물러나지만, 그 기원적 권위까지 사라지지 않는다. 『삼국사기』에서 선도성모를 두고 “성자를 낳아 동국의 시군이 되었다(生聖子爲東國始君).”라는 표현은, 어머니가 성자를 낳아 국가의 시작이 되었다는 사고를 분명히 보여준다. 이러한 구조는 고구려의 유화 서사와도 맞닿는다. 영웅은 활을 들고 이동하지만, 탄생의 신성성은 어머니에게 귀속된다. ◆ 동신성모(東神聖母), 열린 민족주의와 세계시민주의의 구심점 고려사 연구학계에서는 우리 민족이 공고한 정체성을 형성한 시점을 거란과 몽골 등 거센 외풍을 이겨내던 고려시대로 주목한다. 흥미로운 점은 불교라는 세계 종교를 국교로 삼으면서도, 민족의 뿌리를 확인하는 국가 제의의 중심에는 고구려의 시조모 유화(柳花)를 ‘동신성모’로 모셨다는 사실이다. 이는 단순히 혈통을 강조하기 위함이 아니라, 전란의 고통 속에 신음하는 만물을 치유하고 품으려는 ‘모성적 성스러움’을 공동체의 구심점에 세우고자 했던 문화적 선택으로 읽힌다. 1123년 고려를 방문한 송나라 사신 서긍(徐兢)이 남긴 『고려도경(高麗圖經)』은 그 상징적 실체를 증언하고 있다. 그는 제39권 「사묘(祠廟)」 조에서 고려의 국가 사묘 체계를 설명하며 ‘동신사(東神祠)’를 별도로 기록하였다. 특히 동신사의 중심 전각에 ‘동신성모지당(東神聖母之堂)’이라는 편액이 걸려 있었다는 표현은, 고려 왕조가 고구려 건국 서사 속 인물인 유화를 단순한 조상이 아닌 국가 수호의 영적 지주인 ‘성모’로 받아들이고 있었음을 보여주는 대표적인 사례이다. “동신사, 정전방왈동신성모지당(東神祠, 正殿榜曰東神聖母之堂).” “흑운내부여처하신녀야(或云乃夫餘妻河神女也).” “이기생주몽위고려시조고사지(以其生朱蒙爲高麗始祖故祀之).” ‘성모(聖母)’라는 호칭은 오늘날 기독교 전통에서 사용되는 성모 마리아 개념과 동일한 의미라기보다, 당시 왕조가 시조의 탄생을 기념하는 과정에서 사용한 존칭에 가깝다. 중요한 점은 고구려 건국 서사 속 여성 인물이 왕조의 제의 공간에서 기억되고 있었다는 사실이다. 고대 사회가 국가의 기원을 설명하는 과정에서 여성의 존재를 단순한 주변 인물이 아니라 공동체의 출발과 연결된 상징으로 이해했음을 보여준다. 고려는 불교를 국교로 삼은 나라였다. 여러 문헌에 따르면 전국 곳곳에 사찰이 세워졌고 왕과 백성은 불교 신앙을 깊이 따랐다. 그럼에도 불구하고 고구려 시조의 어머니가 국가 제의 공간의 중심 전각에 모셔져 있었다는 사실은 시사점이 크다. 왕조의 시작을 설명하는 기록에서 우리는 다음과 같은 문장을 발견하게 된다. “성자를 낳아 동국의 시군이 되게 하였다 (生聖子爲東國始君).” 왕은 스스로 존재하지 않는다. 성자는 ‘낳아진다’. 그리고 그 탄생의 서사는 언제나 한 여성의 이야기와 함께 등장한다. 동아시아 건국 서사의 일부 전통에서 여성은 단순히 영웅의 어머니라는 관계적 위치를 넘어, 국가의 기원을 설명하는 상징적 장치로 등장한다. 한편 서방 종교 전통에서는 오랜 세월 ‘신부’라는 상징을 중심으로 구원의 서사가 전개되어 왔다. 만일 어떤 종교적 해석에 따라 인류 역사 속에서 ‘여성적 구원의 주체’를 기다리는 시간이 있었다고 본다면, 그러한 사유를 받아들일 수 있는 문화적 토양은 어디에서 형성될 수 있었을까. 동아시아 건국 신화 속에서 반복적으로 등장하는 여성의 서사는 인간 사회가 생명의 기원과 공동체의 탄생을 설명하는 과정에서 여성 존재의 의미를 지속적으로 사유해 왔음을 보여주는 하나의 문화적 단서가 된다. 버들꽃은 오랜 시간을 기다리다 때가 오면 조용히 피어난다. 동신성모로 기억된 유화의 서사는 한민족 문화 속에서 이어져 온 여성 존재에 대한 기억을 보여준다. 이러한 문화적 기억 위에서 훗날 ‘독생녀’라는 개념이 제기될 때, 그것은 전통적 모성의 상징을 반복하는 이야기가 아니라 인류 구원의 역사 속에서 여성 존재의 의미를 능동적이면서 주체적 차원에서 새롭게 성찰하려는 새로운 사유의 지평으로 이해될 수 있을 것이다. 문화인류학적 관점에서 볼 때, 외침 속에 형성된 ‘동신성모’의 위상은 한민족 특유의 정체성 발전에 기여했다. ‘성모’ 신앙이라는 모성적 성스러움을 통해 고통 속에 신음하는 모든 생명을 품으려는 지혜였던 것이다. 버들꽃(유화)의 씨앗이 바람을 타고 경계 없이 날아가 생명의 뿌리를 내리듯, 한민족이 간직해 온 모성적 영성은 타자를 밀어내는 벽이 아니라 서로 다른 존재들을 포용하는 ‘열린 민족주의’의 비옥한 토양이 되었다. 이러한 모성적 가치는 오늘날 인종과 국가의 벽을 허무는 다문화주의 및 세계시민주의와 그 맥을 같이 한다. 모든 생명을 제 자식처럼 긍휼히 여기는 어머니의 심정은 인류를 하나의 가족으로 묶어주는 가장 보편적인 에너지이기 때문이다. 결국 고려시대 동신성모의 서사는 한반도의 과거 속 기억이 아니라, 인류 전체를 사랑으로 치유하려는 ‘독생녀’의 보편적 가치와 세계 평화의 담론을 지탱하는 거대한 정신적 뿌리가 되고 있다. 고기훈 박사(한국학)