인간소외의 뿌리와 인간다움의 근원을 탐구하다 인간을 해방하겠다던 사상은 왜 인간의 양심을 억압하는 권력이 됐을까. 그 모순을 이해하려면 마르크스가 처음 던진 질문으로 거슬러 올라가야 한다. 그 역시 고통받는 인간을 구하려 했다. 이상헌은 공산주의의 대안을 세우려면 그 출발점과 잘못된 해법을 함께 짚어야 한다고 보았다. 그가 주목한 것은 마르크스의 인간소외론(人間疏外論)이었다. 카를 마르크스(1818~1883)는 독일 서부 라인란트의 트리어에서 유대계 가정의 아들로 태어났다. 변호사였던 아버지는 당시 유대인에게 가해진 직업상의 제약 속에서 개신교로 개종했고, 마르크스도 여섯 살 때 루터교 세례를 받았다. 청소년기에는 ‘그리스도와 신자의 연합’을 주제로 글을 쓸 만큼 기독교 교육을 깊이 받았지만, 본대학과 베를린대학에서 법학과 철학을 공부하면서 헤겔 철학과 청년헤겔학파의 영향을 받아 점차 종교 비판과 유물론으로 기울었다. 마르크스는 처음부터 공산주의자는 아니었다. 철학과 언론 활동을 거치며 산업자본주의 아래 노동자들이 겪는 빈곤과 소외에 주목했고, 인간을 비참하게 만드는 현실의 원인을 사회구조에서 찾기 시작했다. 그는 세계와 역사가 모순과 대립을 통해 발전한다고 본 독일 철학자 게오르크 헤겔(1770~1831)의 변증법에 영향을 받았고, 신을 인간 본질의 투영으로 해석한 루트비히 포이어바흐(1804~1872)의 유물론을 받아들였다. 여기에 영국의 정치경제학과 프랑스 사회주의를 결합해 자신의 독창적인 공산주의 이론을 발전시킨 것이다. 그 출발점에는 자본주의가 빼앗아간 인간다운 삶을 되찾으려는 문제의식이 있었다. 마르크스는 인간을 파괴하려고 공산주의 사상을 세운 것일까. 이상헌은 마르크스에게 그런 의도가 있었다고 보지 않았다. 마르크스 역시 인간의 고통을 외면하지 않았다. 이상헌은 인간이 본래의 모습을 잃어가고 있다는 마르크스의 문제의식만큼은 타당하다고 보았다. 마르크스가 찾으려 했던 것도 잃어버린 인간이었다. 따라서 공산주의의 오류를 정확하게 비판하려면 마르크스가 인간을 어떻게 이해했고, 인간이 무엇을 잃었다고 보았는지부터 살펴야 했다. 소외된 노동자에게서 발견한 인간 마르크스가 살았던 19세기의 유럽은 산업혁명의 빛과 그늘이 극명하게 엇갈리던 시대였다. 공장은 쉴 새 없이 상품을 쏟아냈고, 자본가는 부를 축적했지만, 노동자는 장시간 노동과 낮은 임금에 시달렸다. 어린아이와 여성도 생계를 위해 공장으로 내몰렸다. 인간의 노동이 더 많은 부를 생산하는데도 정작 노동자의 삶은 궁핍에서 벗어나지 못했다. 마르크스는 이러한 모순을 짚었다. 마르크스는 이 현실에서 빈곤 이상의 문제를 들여다보았다. 노동자가 자신이 만든 생산물을 소유하지 못할 뿐 아니라, 노동하는 과정에서도 자신을 잃어버리고 있다고 생각한 것이다. 더 나아가 노동자가 생산한 물건과 부가 오히려 자신을 지배하는 낯선 힘으로 돌아왔다. 마르크스는 이러한 상태를 ‘소외’라고 불렀다. 소외란 본래 자신에게 속한 것이 자신에게서 떨어져 나와 낯선 것이 되는 상태를 뜻한다. 노동자가 만든 상품은 그의 손을 떠나 자본가의 소유가 된다. 노동 역시 생존을 위해 어쩔 수 없이 견뎌야 하는 일이 되고, 함께 일하는 사람은 경쟁자가 된다. 마침내 인간은 자기 뜻대로 살아가지 못한 채, 자기 삶의 주인이라는 느낌마저 잃게 된다. 마르크스에게 노동은 먹고살기 위한 수단에 머물지 않았다. 인간은 노동을 통해 자연을 변화시키고 자신이 생각한 것을 현실에 구현한다. 무엇을 만들 것인지 미리 구상하고, 다른 사람과 협력해 새로운 세계를 창조한다는 점에서 노동은 동물의 활동과 다르다고 보았다. 그런 노동이 자본주의에서는 인간을 구속하는 일이 됐다. 노동자는 무엇을 만들고, 왜 만드는지 스스로 결정하지 못하고, 자신이 만든 생산물도 소유하지 못한다. 노동의 목적은 인간의 필요와 행복이 아니라 자본의 증식에 놓이게 됐으며, 노동과 상품 그리고 돈이 인간을 지배하게 된 것이다. 마르크스가 되찾으려 한 본래의 인간은 자유롭게 노동하고 다른 사람과 협력하면서 자신의 능력을 실현하는 존재였다. 그는 인간을 혼자서는 살 수 없는 사회적 존재로 보았다. 개인의 자유와 행복도 다른 사람과의 관계 속에서 이루어진다고 생각했다. 인간이 서로 경쟁하고 빼앗는 관계에서 벗어나 공동체를 위해 일할 때 잃어버린 인간성을 회복할 수 있다고 믿었던 것이다. 인간소외의 뿌리를 달리 보다 이런 점에서 마르크스의 문제의식은 기독교가 제기해온 질문과 완전히 동떨어진 것은 아니었다. 종교도 인간이 본래의 모습을 잃어버렸다고 말한다. 기독교는 인간이 타락으로 하나님과 멀어졌으며, 잃어버린 본성을 회복해야 한다고 가르친다. 마르크스도 인간이 소외됐으며 본래의 인간으로 돌아가야 한다고 주장했다. 인간의 지금 모습이 온전하지 않다는 진단에서는 서로 만나는 지점이 있었다. 그러나 마르크스와 기독교는 본래 모습을 잃어버린 원인을 설명하는 데서 갈라졌다. 이상헌이 이해한 기독교는 그 원인을 인간의 타락, 곧 하나님과의 관계 단절에서 찾았다. 반면 마르크스는 사유재산제도와 자본주의적 생산관계에서 찾았다. 생산수단을 소유한 자본가가 노동자의 노동력을 상품으로 사고, 그 노동으로 만들어진 생산물을 소유함으로써 노동자가 자신의 노동과 생산물에서 소외된다고 본 것이다. 따라서 마르크스주의는 생산수단의 사적 소유와 자본주의적 생산관계를 폐지함으로써 노동자가 노동의 주도권과 잃어버린 인간성을 되찾을 수 있다고 보았다. 이상헌은 마르크스가 인간소외의 현실을 예리하게 발견했다는 점은 인정했다. 노동자가 자신이 만든 상품에 지배당하고 인간관계가 돈과 이해관계로 바뀌었다는 비판도 가볍게 보지 않았다. 인간이 본래 모습을 잃어버렸으며 그것을 되찾아야 한다는 마르크스의 문제 제기에는 인간을 구하려는 진지한 고뇌가 담겨 있었다. 그러나 이상헌은 여기서 더 근본적인 질문을 던졌다. 인간이 본래 모습을 잃어버렸다고 말하려면 먼저 본래의 인간이 어떤 존재인지 밝혀야 한다. 무엇이 온전한 인간이고, 무엇이 소외된 인간인지를 판단할 기준이 있어야 한다. 그 기준 없이 인간성을 회복해야 한다고 말하는 것은 목적지를 정하지 않은 채 길을 나서는 것과 같았다. 마르크스는 인간을 자연의 일부이자 노동하는 사회적 존재로 이해했다. 애당초 인간의 본질을 초월적 창조주에게서 찾지 않은 것이다. 바로 여기에 마르크스 인간론의 한계가 있었다. 이상헌이 보기에 인간의 본질을 물질적·사회적 관계 안에서만 찾는다면, 인간이 마땅히 도달해야 할 본래 모습과 가치의 절대적 기준을 세우기 어려웠다. 사회관계가 달라질 때마다 인간의 본질은 물론, 선악의 기준도 달라질 수밖에 없기 때문이다. 본래 인간을 판단하는 기준 이상헌에게 인간의 본래 모습은 인간 스스로 정할 수 있는 것이 아니었다. 창조된 존재의 목적은 창조주의 뜻과 분리해 설명할 수 없기 때문이다. 인간이 하나님을 닮도록 창조된 존재라면, 본래 인간의 기준은 하나님과의 관계에서 찾아야 했다. 인간소외도 단지 노동과 생산물에서 멀어진 상태가 아니라, 사랑의 근원인 하나님과의 관계를 잃은 상태에서 시작된다는 것이 그의 생각이었다. 인간소외를 발견한 마르크스와 그 소외의 더 깊은 뿌리를 하나님과의 관계에서 찾으려 한 이상헌의 길은 바로 이 지점에서 갈라졌다.

인간을 해방한다면서 왜 믿을 자유를 빼앗는가 인간을 해방한다는 사상이 무엇을 믿을지까지 명령할 수 있을까. 공산주의는 노동자가 착취와 계급적 지배에서 벗어나야 한다고 주장했다. 가난과 억압을 끝내고 자기 삶의 주인이 되게 하겠다는 약속이었다. 공산주의는 종교를 인간을 억누르고 기존 지배질서를 지탱하는 힘으로 파악했고, 하나님도 인간이 만들어낸 존재라고 주장했다. 실제로 소련과 중국 등 공산권 국가에서는 이러한 종교 배척이 국가권력에 의한 신앙 탄압으로 이어졌다. 인간해방을 내세운 권력이 종교를 억압하고 인간의 내면을 통제한 것이다. 이러한 잣대를 들이댄다면, 그 비판은 당과 국가 앞에서도 멈춰서는 안 된다. 국가 역시 인간이 만든 조직이다. 인간을 위해 세운 국가가 신앙과 양심을 지배한다면, 인간은 또 다른 소외에 빠진다. 이것이 이상헌의 관점에서 공산주의 종교관의 오류를 짚는 출발점이다. 인간이 종교를 만들었다는 주장 마르크스는 1844년 발표한 「헤겔 법철학 비판 서설」에서 종교 비판을 모든 비판의 전제로 삼고, 종교 비판이 법과 정치에 대한 비판으로 전환돼야 한다고 썼다. 『공산당 선언』이 나온 1848년보다 4년 앞선 시기였다. 마르크스의 사상 전개로 보면 종교 비판에서 정치·사회 비판으로 나아갔다고 볼 수 있다. 그는 종교의 근원을 인간과 사회에서 찾았다. 현실에서 고통받고 자신의 삶을 통제하지 못하는 사람들이 종교에서 위안과 구원을 구한다면, 그 고통을 낳는 사회부터 바꿔야 한다고 본 것이다. 이것이 종교 비판이 사회 비판으로 이어진 배경이다. 그러나 종교에서 위안을 찾는 사람이 있다는 이유로 신앙을 억압할 수는 없다. 종교의 사회적 기원을 설명하는 것만으로 하나님까지 인간이 만들어낸 존재라고 단정할 수도 없다. 기독교는 신앙의 출발점을 하나님의 계시에서 찾는다. 하나님이 먼저 자신을 드러내고 인간이 그 부름에 응답했다고 믿는 것이다. 교회를 조직하고 의례를 발전시키는 데 인간이 참여했다는 사실과 신앙의 근원까지 인간의 창작이라는 주장은 구별해야 한다. 인간이 하나님에 관한 관념을 형성했다는 것과 하나님이 그 관념에 불과하다는 것은 다른 주장이다. 자연에 관한 지식이 인간의 머릿속에서 형성됐다고 해서 자연까지 인간이 만들어낸 것은 아니다. 마찬가지로 종교가 형성된 사회적 과정을 설명하는 것만으로 하나님이 존재하지 않는다고 입증할 수는 없다. 믿음은 인간이 무엇을 참되다고 여기고, 어떤 뜻으로 살아갈지 판단할 수 있다는 면에서 양심의 영역과 맞닿아 있다. 그런데 국가권력이 무엇을 믿거나 버리라고 명령한다면, 사람은 자기 내면의 주인으로 살 수 없다. 인간해방은 외부의 착취와 억압에서 벗어나는 데서 끝나지 않는다. 삶의 의미를 스스로 찾고 믿거나 믿지 않을 자유까지 보장돼야 한다. 종교에서 풀어주고 국가에 묶었는가 마르크스·레닌주의는 무신론적 유물론에 기초해 종교를 배척하고, 궁극적으로 소멸해야 할 대상으로 삼았다. 레닌은 노동자를 종교적 믿음에서 벗어나게 하는 일을 당의 사상적 과제로 정했다. 실제로 소련과 중국에서는 공산당 집권 이후 종교에 대한 대대적 억압이 이루어졌다. 교회 재산을 몰수하고 성직자와 신자들을 탄압했다. 소련에서는 구체제와 밀접했던 러시아정교회가 주요 공격 대상이 됐다. 스탈린 시대의 반종교 정책 속에서 소련 당국은 소비에트 궁전을 짓기 위해 1931년 12월 5일 모스크바의 구세주 그리스도 대성당을 폭파하기도 했다. 다른 종교들도 이 탄압에서 피해가지 못했다. 권력을 독점하려는 공산정권에 교회는 위협적인 존재였다. 교회는 당 밖에서 사람을 결속시키는 공동체였다. 자체의 지도자와 조직이 있었고, 신자들은 국가의 명령도 신앙과 양심에 비추어 판단할 수 있었다. 종교 탄압에는 세계관의 충돌과 함께 이러한 독립적인 공동체를 통제하려는 정치적 목적이 겹쳐 있었다. 이상헌은 『공산주의의 종언』에서 공산국가들이 약속한 이상사회를 실현하지 못했으며, 자유와 인권에서도 오히려 더 나쁜 결과를 초래했다고 비판했다. 그에게 인간해방은 선언이나 구호만으로 평가할 일이 아니었다. 그 체제에서 사람이 실제로 얼마나 자유롭고 인간답게 살아가는지를 물어야 했다. 이 기준은 신앙의 자유에도 적용된다. 종교가 인간의 자유를 빼앗기 때문에 잘못이라면, 신앙을 억압하는 국가권력은 왜 정당한가. 성직자에게 양심을 맡겨서는 안 된다고 하면서 당의 지시에 양심을 맡기라고 요구할 수 있는가. 국가는 인간의 삶을 보호하기 위해 존재한다. 국가가 무엇을 믿고 무엇을 부정할지까지 결정한다면, 양심의 자유는 권력의 허락에 매이게 된다. 종교로부터 인간을 해방한다면서 국가에 종속시킨다면 소외를 없앤 것이 아니라, 지배하는 주체만 바꿨을 뿐이다. 이상헌은 마르크스주의가 인간해방을 지향해 출발했으나 결국 “인간 구속의 사상”이 됐다고 비판했다. 그가 지적한 역설은 신앙 탄압에서도 드러난다. 종교를 따르던 사람에게 스스로 판단할 자유를 돌려주는 대신 당과 국가에 복종하도록 강요한다면, 인간을 구속하는 구조는 그대로 남는다. 그 문제는 과거에만 머물지 않는다. 오늘날에도 중국과 북한 등에서는 기독교를 비롯한 종교에 대한 통제와 박해가 이어지고 있다. 독립적인 신앙활동을 국가의 위협으로 취급하는 현실이다. 모든 공산당이 동일한 정책을 취하는 것은 아니다. 일본공산당처럼 공식적으로 신앙의 자유를 인정하고 기독교인의 입당을 허용하는 정당도 있다. 종교에 대한 사상적 비판이 반드시 신앙 탄압으로 이어져야 하는 것은 아니라는 뜻이다. 종교 비판을 신앙 탄압으로 바꾼 권력은 인간해방의 약속을 스스로 배반한 것이다. 인간해방은 양심의 자유에서 시작된다 종교가 인간을 억압하는지는 구체적인 행위로 판단해야 한다. 신앙의 이름으로 재산을 빼앗거나 폭력을 행사하고 복종을 강요한다면 책임을 물어야 한다. 그러나 신앙이 절망 속에서도 삶을 일으켜 세우고, 원수를 용서하며, 자신의 생명까지 내놓아 타인을 살릴 힘을 준다면 어떤가. 그런 신앙까지 없애야 한다는 주장은 인간해방이라는 목적과 충돌한다. 국가는 종교인의 행동이 타인의 권리를 침해했는지 판단할 수 있다. 하지만 개인이 어떤 믿음에서 삶의 의미를 찾을지까지 대신 결정할 수는 없다. 종교의 잘못을 바로잡는 일조차도 인간의 자유를 넓히는 방향으로 이루어져야 한다. 강제는 믿음을 만들어내지 못한다. 처벌이 두려워 신앙을 버렸다고 말할 수는 있다. 그러나 그 말이 마음속의 납득까지 뜻하지는 않는다. 이때 권력이 얻을 수 있는 것은 복종과 침묵일 뿐이다. 중국의 경우 국가가 공식적으로 인정한 종교도 독립적인 활동을 온전히 보장받지 못하고 있다. 하물며 그 틀에서조차 제외된 종교공동체는 어떠하랴. 신앙의 자유는 소수종교에도 똑같이 보장돼야 한다. 신자가 적거나 사회에 낯선 종교도 동등하게 보호받아야 하며, 차별과 배제에 노출되지 않도록 더욱 세심히 살펴야 한다. 다수의 신앙만 보호한다면, 소수에게 신앙의 자유는 없는 셈이다. 소수종교의 믿음까지 지킬 때 종교의 자유는 온전해진다. 교회를 폐쇄하고 종교 조직을 약화시킬 수는 있다. 그러나 삶의 의미와 궁극적 근원을 묻는 질문은 남는다. 탄압으로 신앙을 숨게 할 수는 있어도 자유로운 인간을 세울 수는 없다. 이는 공산주의가 내세운 인간해방의 약속에도 어긋난다. 이상헌은 공산주의자들에게 ‘인간성 회복’이라는 출발점으로 돌아가자고 호소했다. 특히 『공산주의의 종언』에서 공산주의자들도 궁극적으로는 인간의 진정한 해방을 바란다고 보았다. 상대가 처음 품었던 인간해방의 열망에 말을 건 것이다. 인간해방이 목적이라면 신앙을 가진 사람 역시 그 해방에서 제외할 수 없다. 신앙을 통제 대상으로 삼는 순간, 인간해방을 내세운 사상은 또 하나의 굴레가 된다. 공산주의의 오류를 비판하는 일은 오늘을 사는 인간의 자유를 지키는 일로 이어진다. 공산주의가 인간해방이라는 약속에 충실하려면 종교에 들이댄 비판의 기준을 자신이 세운 권력에도 적용해야 한다. 하나님을 믿지 않을 자유를 주장하면서 하나님을 믿을 자유를 빼앗을 수는 없다. 신앙의 자유를 짓밟는 권력은 스스로 인간해방을 말할 자격을 잃는다.

공산주의와 종교 사이, 새로운 사상의 모색 유물론이 사랑과 자기희생의 근원은 설명하지 못했지만, 이상헌은 공산주의가 지닌 힘까지 외면하지 않았다. 당시 그가 접한 공산주의에는 기성 종교에서 발견하기 어려웠던 강력한 사상체계와 실천력이 있었다. 세계가 왜 불평등해졌고, 역사는 어디로 향하고 있으며, 인간은 무엇을 해야 하는지에 대해 하나로 연결된 해답도 제시됐다. 공산주의는 가난한 이들의 분노를 자극하는 구호에 그치지 않고 세계의 근원과 인간의 본질, 역사의 발전, 자본주의의 구조, 혁명의 방법, 미래사회에 이르기까지 하나의 논리로 엮어낸 것이다. 나아가 철학과 역사학, 경제학, 정치적 실천이 맞물려 세상을 해석하는 이론이자 세상을 바꾸려는 행동지침으로 비쳐졌다. 공산주의, 역사의 방향을 제시하다 공산주의의 철학적 토대인 유물론은 세계의 근본을 이루는 것이 물질이며, 인간의 의식과 사상도 물질에서 비롯된다고 설명한다. 여기에 사물을 고정된 것으로 보지 않고, 서로 관계를 맺으며 변화하는 과정으로 이해하는 변증법(辨證法)이 결합하면서 ‘변증법적 유물론’이라는 철학적 틀이 형성됐다. 물질이 세계의 근본이라는 설명에, 그 물질세계가 어떻게 변화하고 발전하는지에 대한 설명이 더해진 것이다. 이러한 관점을 역사에 적용한 것이 유물사관(唯物史觀)이다. 유물사관은 인류 역사의 토대를 ‘먹고사는 데 필요한 재화를 생산하는 방식’에서 찾았다. 생산력이 발전하면서 기존의 생산관계와 충돌하면 사회변혁이 일어나 새로운 사회가 등장한다고 본 것이다. 이에 따라 원시공동체에서 노예사회와 봉건사회를 거쳐 자본주의가 등장하고, 그 내부의 모순이 심화되면 사회주의와 공산주의로 나아간다는 역사 발전의 단계가 제시됐다. 그러나 모든 사회가 같은 역사적 단계를 밟은 것은 아니며, 자본주의가 필연적으로 붕괴해 공산주의로 나아간다는 예측도 실현되지 않았다. 역사의 다양한 경로를 하나의 발전 법칙으로 설명하려 한 데 공산주의 이론의 한계가 있었다. 또 하나, 마르크스주의는 자본주의의 작동 원리를 잉여가치론(剩餘價値論)으로 설명했다. 노동자는 자신의 노동력 가치에 해당하는 임금보다 더 많은 가치를 생산하는데, 그 차이인 잉여가치는 자본가에게 귀속돼 이윤 등의 원천이 된다는 것이다. 마르크스주의는 노동자의 빈곤과 착취는 생산수단을 소유한 자본가가 노동의 잉여가치를 차지하는 소유구조에서 비롯된다고 보았다. 이러한 설명은 철학과 경제이론을 넘어 혁명론으로 이어졌다. 마르크스주의는 역사가 지배계급과 피지배계급의 투쟁을 통해 발전하며, 자본주의는 내부의 모순과 계급 간 대립이 심화하면서 결국 붕괴한다고 보았다. 이러한 혁명론은 마르크스와 그의 동료인 독일 사상가 프리드리히 엥겔스가 1848년 공동 발표한 『공산당 선언』에 집약됐다. 두 사람은 노동자계급을 더 이상 역사의 희생자가 아니라, 자본주의를 끝내고 계급도, 착취도 없는 새로운 사회를 건설할 역사의 주체로 내세운 것이다. 공산주의는 자본주의의 붕괴를 단순한 희망으로 여기지 않았다. 그것을 역사의 법칙이자 필연이라고 주장했다. 혁명에 참여하는 사람은 자신을 역사의 발전 법칙을 깨닫고 그 실현을 앞당기는 선구자로 여겼다. 자신이 거대한 역사의 흐름 위에 서 있다는 확신은 청년들에게 지적인 만족과 삶의 목적을 함께 안겨줬다. 그 체계 안에서 과거와 현재, 미래는 빈틈없이 연결되는 것처럼 보였다. 유물론은 세계가 무엇으로 이루어졌는지를, 변증법은 세계가 어떻게 변화하는지를 설명했다. 유물사관은 인류 역사가 걸어온 길을 밝혔고, 잉여가치론은 자본주의 착취의 구조를 분석했다. 계급투쟁론은 누가 역사를 바꿀 것인지를 지목했으며, 혁명론은 그 방법을 제시했다. 그 끝에는 모든 착취와 소외가 사라진 공산사회가 기다리고 있었다. 종교적 구원 서사와 견주어보면 공산주의가 지닌 흡인력은 더욱 분명해진다. 종교가 타락으로 고통이 시작됐고 구원을 통해 이상세계가 온다고 설명했다면, 공산주의는 사유재산과 계급의 발생에서 인간소외의 원인을 찾고 노동계급의 혁명을 통해 계급 없는 사회가 도래한다고 약속한 것이다. 죄의 자리에 착취를, 구원의 주체 자리에 노동자계급을, 이상세계의 자리에 공산사회를 놓았다는 점에서 세속적 구원 체계와 흡사했다. 현실 앞에서 머뭇거린 종교 그러나 빈틈없어 보이는 공산주의의 사상체계도 인간의 삶을 온전히 설명하지는 못했다. 역사의 발전을 계급투쟁의 필연적 결과로 본다면, 그 흐름에 동의하지 않는 사람의 자유와 양심은 어디에 놓이는가. 계급의 이해관계를 넘어 타인을 위해 자신을 희생하는 사랑은 무엇에서 비롯되는가. 공산주의는 사회의 모순을 분석하고 사람들을 행동으로 이끄는 데 강했다. 그러나 이상헌이 보기에 인간의 자유와 양심, 계급을 넘어선 사랑의 근원에는 답을 내놓지 못했다. 그가 종교, 그중에서도 기독교로 눈을 돌린 것은 이러한 질문의 답을 찾기 위해서였다. 이상헌이 접한 기성 기독교는 가난한 사람에게 위로를 주고, 고통받는 사람에게 천국의 소망을 심어주었다. 인간에게 사랑과 선을 가르치는 그 힘은 소중했다. 그러나 그가 품었던 질문, 곧 인간의 고통은 왜 시작됐으며 역사는 어디로 향하는가에 대해서는 충분한 답을 얻지 못했다. 하나님이 인간과 세계를 창조했고, 인간의 타락으로 죄와 고통이 시작됐으며, 메시아를 통해 구원이 이루어진다는 가르침을 들었지만, 타락은 구체적으로 무엇이고, 구원의 역사는 어떤 과정을 거쳐 완성되는지에 대한 문제는 더 깊이 알고 싶었다. 부활과 종말, 메시아의 재림도 마찬가지였다. 그가 접한 기독교의 가르침만으로는 그것이 실제로 무엇을 의미하며, 인간의 삶과 역사를 어떻게 변화시키는지 명료하게 이해하기 어려웠다. 믿고 기다리는 동안 불의한 사회를 어떻게 바꾸고, 하나님의 뜻을 어떻게 현실에 구현해야 하는지도 그에게는 뚜렷하지 않았다. 이상헌이 더 알고 싶었던 것은 어떻게 신앙이 현실의 고통에 응답하고, 가난과 착취 같은 구조적 불의를 바꾸며, 하나님의 뜻을 사회에서 실천할 수 있는가였다. 그가 접한 기성 기독교에서는 그 질문에 대한 구체적인 길을 찾기 어려웠다. 공산주의자들이 조직을 만들고 사회 변화를 위해 행동하던 시대, 세상을 바꾸려는 청년들에게는 믿음의 내용만큼이나 그것을 실천할 길이 절실했다. 사랑과 사상을 하나로 잇다 그렇다고 이상헌이 기독교에는 인류를 구원할 가능성이 없다고 본 것은 아니었다. 문제는 그 가능성을 현실의 고통과 불의를 해결하는 사상과 실천으로 풀어내지 못하는 데 있었다. 하나님과 사랑을 말하면서도 그것을 인간과 세계, 역사와 사회를 아우르는 사상적 체계로 제시하지 못했다는 것이 그의 분석이었다. 당시 이상헌이 접한 기독교는 공산주의의 오류를 분명히 인식하게 해주었지만, 공산주의가 제기한 가난과 착취, 불평등의 문제를 해결할 구체적인 대안은 보여주지 못했다. 공산주의에는 세계와 역사를 해석하는 이론과 미래사회의 청사진, 그것을 실현할 조직과 행동이 있었다. 반면 이상헌이 접한 당시의 기성 기독교에는 하나님과 사랑은 있었지만, 그 가르침이 어떻게 역사를 움직이고, 현실세계를 변화시키는지 보여주는 체계적인 설명과 실천의 길이 부족했다. 이것이 그가 기독교에서 느낀 아쉬움이었다. 이상헌은 공산주의를 극복하려면 그 사상이 틀렸다고 비난하는 것만으로는 부족하다고 보았다. 하나님과 사랑을 밝히되, 인간과 역사 그리고 사회를 공산주의보다 더 설득력 있게 설명하고, 그것을 현실에 옮길 실천의 길까지 제시해야 했다. 공산주의와 기성 기독교 사이의 간극을 메울 새로운 사상적 탐구는 여기서 시작됐다.

유물론 너머 사랑의 근원을 찾다 이상헌은 공산주의야말로 민족해방과 인간해방을 이룰 사상이라고 믿었다. 감옥과 고문조차 그의 확신을 꺾지 못했다. 하지만 사상을 깊이 연구할수록 한 가지 근본적인 의문에 휩싸였다. 자신을 이끌어온 민족애와 인류애, 동료를 위해 희생을 무릅쓰게 한 사랑의 근원은 무엇인가. 애초에 독립운동도, 공산주의 운동도 모두 이 사랑에서 출발한 것이 아니었던가. 공산주의의 철학적 토대인 유물론(唯物論)은 우주와 인간의 근본을 이루는 것이 정신이나 신적(神的) 존재가 아니라 물질이며, 인간의 의식과 사상도 물질에서 비롯된다고 보는 입장이다. 이러한 설명만으로 사랑과 희생의 근원을 충분히 밝힐 수 없었다. 의문만 더할 뿐이었다. 물질에서 인간을 찾은 유물론 물론 공산주의자들에게도 강한 동지애와 연대의식은 있다. 마르크스가 자본주의를 신랄하게 비판한 데에도 인간 소외에 대한 문제의식이 깔려 있었기 때문이다. 자본주의는 인간의 노동력을 상품으로 만들고 사람과 사람의 관계마저 돈의 관계로 바꾸지 않았던가. 그러나 이상헌이 묻고자 한 것은 사랑의 존재 여부가 아니라 그 근원이었다. 인간이 물질적 존재에 불과하고 정신이 물질에서 생겨난 부수적 현상이라면, 양심이나 사랑도 결국 물질적 조건의 산물이어야 한다. 그렇다면 조건이 달라지면 사랑의 가치도 달라지는가. 아무도 알아주지 않고, 자기 목숨이 위태로운 순간에도 선(善)을 선택하며, 타인을 위해 희생하는 마음은 무엇으로 설명할 수 있는가. 계급적 연대만으로는 그에 대한 의문이 풀리지 않았다. 같은 계급에 속한 사람끼리 협력하는 것은 공동의 이해관계로 수긍할 수 있다. 노동자가 단결해 자본가에게 맞서는 것도 계급의 이익이라는 목적이 있다. 그러나 부모가 자녀를 위해 목숨을 내놓고, 위기에 처한 사람을 구하려고 자신의 몸을 던지며, 원수까지 용서하는 사랑은 계급적 이해관계만으로 설명하기 어렵다. 더욱이 계급을 기준으로 사랑의 범위를 나누면 사랑은 쉽게 증오와 동행하게 된다. 나아가 노동자계급에 대한 사랑이 자본가계급에 대한 적개심과 결합할 수 있다. 혁명의 목적을 위해 상대를 제거하는 행위까지 정당화될 수 있는 것이다. 이상헌은 만인의 해방을 내세웠던 사상이 오히려 사람을 동지와 적으로 갈라놓는 모순에 주목했다. 그는 계급적 사랑은 결코 모든 인간을 품을 수 없다고 확신했다. 공산주의 역시 인간의 고통을 낳는 외부의 구조에 날을 세웠고, 착취가 어떻게 생겨나고, 노동자가 왜 소외되는지를 밝혀내려 한 것도 사실이다. 그러나 인간이 왜 이기심을 버리지 못하는지, 불평등한 구조를 없앤 뒤에도 왜 권력욕과 지배욕은 되살아나는지에 대해서는 끝내 답을 주지 못했다. 사유재산을 없애고 생산관계를 바꾸면 새로운 인간이 탄생할 것이라고 믿었지만, 인간에게는 언제든지 권력욕과 지배욕이 다시 나타날 수 있다는 점을 충분히 고려하지 못한 것이다. 희생의 근원을 찾아 종교로 향하다 이상헌에게 이것은 이론적 결함만이 아니었다. 사회를 바꾸려는 사상이 인간을 온전히 설명하지 못한다면, 그 사상에 기초한 사회 역시 인간을 온전히 구할 수 없는 것이다. 제도가 아무리 평등해도 그것을 움직이는 사람의 마음에 탐욕과 증오가 남아 있다면 새로운 억압은 다시 생겨날 수밖에 없다. 착취의 주체만 바뀐 채 또 다른 착취가 되풀이될 수 있는 것이다. 의사였던 이상헌은 인간의 육체를 누구보다 가까이에서 들여다본 사람이었다. 몸이 병들면 정신도 영향을 받는다는 사실을 알았지만, 인간의 모든 생각과 감정을 육체의 작용만으로 설명하기 어렵다는 점도 깨닫고 있었다. 환자를 살리려는 의사의 책임감, 고통받는 사람을 외면하지 못하는 연민, 자신의 안위보다 옳은 일을 앞세우는 양심은 물질적 이해득실만으로 헤아리기 어렵다. 그가 보기에 인간은 누구나 자신의 생명을 지키려는 욕망과 함께 자신을 뛰어넘어 다른 사람에게 향하려는 마음을 지니고 있었다. 받기보다 주면서 기뻐하고, 사랑하는 사람을 위해 먼저 희생하면서 오히려 삶의 의미를 발견하는 것이다. 이러한 사랑은 단지 생존본능이나 계급의식으로는 설명할 수 없는, 인간 존재의 깊은 곳에서 솟아나는 힘이었다. 그렇다면 인간의 본질은 물질만으로 이루어진 것이 아닐 수 있다. 사랑과 양심이 인간의 본성이라면, 그 본성의 근원이 있어야 했다. 이상헌의 질문은 여기에서 종교로 향했다. 인간이 하나님의 형상을 따라 창조된 존재라면, 인간 안의 사랑은 하나님에서 비롯된 것으로 설명할 수 있지 않을까. 타인을 위해 자신을 내놓는 마음은 물질적 이익에 반하는 예외적 행동이 아니다. 그것은 인간이 본래 지닌 성품의 발현이다. 계급을 넘어선 사랑의 근원 이상헌이 공산주의를 비판하게 된 출발점은 반감이나 증오가 아니었다. 오히려 공산주의가 품었던 인간해방의 열망을 끝까지 실현하려는 데 있었다. 나아가 공산주의가 발견한 가난과 착취의 문제를 외면하지 않으면서도, 인간을 물질과 계급의 관계만으로 바라보는 한계를 넘어서고자 했던 것이다. 이상헌에게는 사회구조의 변혁뿐 아니라 인간 마음의 변화까지 설명할 수 있는 새로운 사상이 필요했다. 유물론은 인간의 삶을 설명할 때 물질적 조건에 초점을 맞춘다. 그러나 이상헌이 찾고자 한 것은 인간이 무엇을 위해 사는지, 왜 자신을 희생하면서까지 다른 사람을 사랑하는지에 대한 답이었다. 그가 보기에 사랑은 물질에서 우연히 생겨난 감정이 아니었다. 사랑이야말로 인간 존재의 근원에 놓인 힘이었다. 하나님을 지운 유물론은 이러한 사랑의 출발점을 설명하기에는 한계가 있었다. <글 싣는 순서> ①조국을 되찾으려던 청년 ②유물론이 놓친 사랑 ③공산주의의 유혹, 종교의 빈틈 ④마르크스가 찾던 인간 ⑤인간소외의 뿌리 ⑥투쟁을 넘어 사랑으로 ⑦물질 너머의 근원을 묻다 ⑧붕괴 전에 울린 조종(弔鐘) ⑨실패를 낳은 이론 ⑩주체사상, 자주가 복종이 되다 ⑪민주주의를 이용한 공산주의 ⑫실패하고도 고개를 들다 ⑬체제는 무너져도 원한은 남는다 ⑭폭력의 혁명, 사랑의 혁명 ⑮사랑으로 세우는 새 질서

◼ 이상헌은 누구인가 이상헌은 의사이자, 공산주의 이론을 비판하고 그 대안으로 통일사상을 체계화한 사상가다. 함경남도 정평에서 태어나 함흥고보 재학 중 1929년 일어난 광주학생독립운동의 전국적 확산에 참여했으며, 좌익운동으로 함흥고보와 휘문고보에서 두 차례 퇴학당했다. 이후 보성고보를 졸업하고 1936년 세브란스의학전문학교(현 연세대 의대)에 입학해 의사의 길을 걸었다. 한때 민족해방을 이룰 사상으로 공산주의를 받아들였지만, 그 철학적 토대인 유물론이 민족애와 인류애, 사랑과 양심의 근원을 설명하지 못한다는 데 회의를 품었다. 기독교와 철학을 탐구하던 중 1956년 문선명 선생의 가르침을 접했으며, 이후 통일사상연구원 초대 원장을 맡아 이를 인간과 세계, 역사와 사회를 아우르는 통일사상으로 체계화했다. 그는 통일사상을 통해 공산주의의 대안을 모색하고, 하나님주의와 공생·공영·공의주의를 바탕으로 새로운 사회의 방향을 제시했다. 저서로는 『새 공산주의 비판』, 『김일성 주체사상 비판』, 『공산주의의 종언』, 『통일사상요강』 등이 있다. 아버지에게 물려받은 항일정신 일제강점기 한 소년이 일본 경찰에 붙잡혀 모진 고문을 당했다. 학교에서는 두 차례나 쫓겨났다. 그래도 그는 항일운동을 멈추지 않았다. 일본과 싸우다 스물대여섯 살이 되면 고문으로 죽을 것이라고 각오했다. 자신이 어느 정도까지 고문을 견딜 수 있는지 알아보려고 스스로 몸을 몽둥이로 때려보기까지 했다. 그가 훗날 ‘공산주의 비판’과 ‘통일사상’의 체계화에 평생을 바친 이상헌 초대 통일사상연구원장이다. 이상헌은 공산주의 이념이 민족해방의 길이라고 믿고 공산주의 운동에 뛰어들었다. 그가 공산주의를 비판했다는 사실만 알고 이 시절을 지나치면 그의 사상적 여정에서 가장 중요한 한쪽을 놓치게 된다. 그는 밖에서 공산주의를 바라본 사람이 아니라, 그 안으로 들어가 그 이론에 심취해 공부하고 행동하다가 스스로 의문을 품고 돌아선 사람이었다. 1914년 함경남도 정평군 신상면 화동리에서 유학자 이수영의 셋째 아들로 태어난 이상헌은 어린 시절부터 아버지에게 강한 민족교육을 받았다. 유학자였던 아버지는 3·1운동에 참여했다가 일본 경찰에 체포돼 옥고를 치렀다. 출옥한 아버지는 어린 아들에게 일본의 침략과 국권 상실의 비애를 들려주었다. 아버지의 분노와 통한은 그대로 아들의 가슴에 스며들었다. 이상헌은 자신의 표현대로 유년 시절부터 ‘반일사상으로 굳어진’ 소년으로 성장했다. 1929년 11월 광주학생운동이 일어났다. 광주에서 시작된 학생들의 항일투쟁은 이듬해 봄에는 전국으로 번졌다. 당시 함흥고등보통학교 1학년이던 이상헌도 전국으로 확산된 항일학생운동에 가담했다. 학생 비밀조직에 들어가 격문을 뿌리고 시위에 참여했다. 말을 타고 칼을 찬 일본 경찰이 거리를 순찰했지만, 학생들의 저항을 쉽게 막지는 못했다. 당시 학생운동의 배후에는 민족주의 계열과 공산주의 계열이 함께 있었다. 그러나 어린 학생들이 그 차이를 명확히 알기는 어려웠다. 두 세력 모두 일본 제국주의에 반대하고 조선의 해방을 외쳤기 때문이다. 이상헌의 눈에는 민족주의자보다 공산주의자들이 훨씬 강한 조직력을 갖추고 있는 것으로 보였다. 공산주의는 민주주의적 색채까지 띠고 있었고, 때로는 민족주의보다 더 애국적인 사상처럼 느껴졌다. 나라를 되찾기 위해 싸우는 것과 공산주의를 위해 싸우는 것이 서로 다른 길로 보이지 않았다. 그렇게 그는 공산주의 조직의 영향권에 젖어들었다. 관련 서적을 열심히 탐독했으며 자본주의 사회의 결함과 불평등을 배웠다. 가진 자가 더 많은 것을 차지하고, 가난한 노동자가 고통받는 현실을 설명하는 공산주의 이론은 정의감에 불타던 청년의 마음을 사로잡았다. 일제의 식민통치와 가난, 차별과 억압이 엄존하던 시대였다. 공산주의는 그에게 민족을 해방하고, 억눌린 사람을 구하며, 불의한 세상을 근본적으로 바꿀 수 있다는 약속으로 다가왔다. 공산주의는 어느 날 갑자기 등장한 사상이 아니었다. 근대사회에서 개인의 자유와 사유재산권이 확대되는 한편, 빈부격차와 경쟁이 심해지고 전통적 공동체가 해체되는 현상도 나타났다. 공산주의는 이러한 현실을 비판하고 대안을 찾으려는 흐름 속에서 싹텄다. 18세기 제네바 출신의 사상가 장 자크 루소는 사유재산과 문명이 인간의 본래적 자유와 평등을 훼손했다고 비판했다. 산업혁명 이후에는 노동자의 빈곤과 착취를 해결하려는 여러 사회주의 사상이 등장했다. 오늘날 우리 사회에서는 좌파와 사회주의, 공산주의라는 말이 혼용되기도 하지만, 세 용어는 구별할 필요가 있다. 좌파는 평등과 사회개혁을 중시하는 넓은 정치적 범주다. 사회주의는 그 가운데 생산수단의 사회적 소유나 통제를 통해 경제적 불평등을 줄이려는 주요 사상이다. 공산주의는 사회주의 가운데 생산수단의 사적 소유와 계급의 철폐를 지향하는 혁명적 갈래다. 따라서 공산주의자는 대체로 좌파에 속하지만, 좌파나 사회주의자가 모두 공산주의자인 것은 아니다. 사회주의를 공식 이념으로 삼는 국가와 사회민주주의적 정책을 시행하는 국가는 구별해야 한다. 중국·베트남·라오스·쿠바·북한은 공산당이나 노동당 중심의 사회주의 체제를 유지한다. 반면 스웨덴·덴마크·노르웨이·핀란드는 민주주의와 자본주의 시장경제에 높은 조세와 복지를 결합한 나라들이다. 복지정책을 시행한다는 이유만으로 공산주의 국가와 같은 범주에 넣을 수는 없다. 다만 체제를 평가할 때는 평등이나 복지라는 목표뿐 아니라 개인의 자유와 권리를 보장하고 권력의 독점을 막는지도 살펴야 한다. 흔히 ‘공산주의의 아버지’로 불리는 마르크스는 빈부격차와 노동자 착취에 대한 비판을 공산주의의 사상적 기반인 유물론(唯物論)과 계급투쟁의 역사관에 결합해 근대 공산주의 이론을 체계화했다. 인간의 의식과 사회제도가 물질적 생산관계의 영향을 받으며, 역사는 지배계급과 피지배계급의 투쟁을 통해 발전한다고 보았다. 자본주의가 내부 모순으로 무너지고 노동자계급이 권력을 장악하면 사회주의를 거쳐 계급과 국가가 사라진 공산사회에 도달할 것이라고 주장한 것이다. 불평등한 현실에 분노한 청년들에게 공산주의는 경제이론이나 이상(理想)을 넘어 세계와 역사, 혁명의 길을 하나로 설명하는 거대한 사상체계였다. 민족해방의 길에서 공산주의를 만나다 이상헌은 갈수록 투쟁적으로 변했다. 함흥고보에서 퇴학당한 그는 이듬해 서울 원서동의 휘문고등보통학교로 옮겼다. 그곳에서도 좌익운동에 참여하다 다시 퇴학당했다. 여러 차례 체포돼 유치장에 갇혔고, 혹독한 고문을 받았다. 일본 경찰의 감시 대상 명단에도 이름이 올랐다. 서울에서 하숙할 때는 형사가 일주일에 한두 번씩 예고도 없이 방으로 들이닥쳐 책상과 장롱을 뒤졌다. 그가 없는 사이에도 불온서적을 찾는다며 방을 수색했다. 휘문고보에서도 퇴학당한 그는 서울 혜화동의 보성고등보통학교로 옮겨 학업을 이어갔다. 세 번째로 들어간 보성고는 다른 학교에서 퇴학당한 학생에게도 문을 열어준 민족주의적 전통의 학교였다. 이상헌은 그곳에서도 항일운동으로 체포돼 몇 달 동안 유치장 생활을 했지만, 마침내 학교는 졸업할 수 있었다. 그리고 1936년 세브란스의학전문학교(현 연세대 의대)에 입학했다. 이상헌은 당시 자신을 움직인 힘이 민족애와 인류애였다고 회고했다. “민족을 위해 싸우다 죽는다”, “인류를 위해 죽는다”는 말이 그의 가슴을 뜨겁게 만들었다. 굶주림도 견디고 감옥도 두려워하지 않았다. 아무런 보상도 바라지 않은 채 자신의 생명보다 조국의 독립과 고통받는 사람의 해방을 앞세웠다. 그런 그에게 희생은 고통만을 뜻하지 않았다. 동료들과 함께 투쟁하면서 오히려 뜨거운 기쁨과 보람을 느꼈다. 그가 받아들인 공산주의는 인간의 정신보다 물질을 먼저 보았다. 마르크스주의 유물론에 따르면, 물질은 인간의 의식과 관계없이 존재하는 객관적 실재이며, 정신과 의식은 물질이 고도로 발달하면서 나타난 현상이다. 인간의 생각과 감정도 물질적 토대에서 완전히 벗어날 수 없다. 무엇을 먹고 어떻게 노동하며, 어떤 생산관계 속에서 살아가는지가 인간의 의식과 사회제도를 형성한다는 것이다. 이러한 관점은 당시 젊은이들에게 강한 설득력을 지녔다. 굶주림과 착취를 개인의 게으름이나 운명 탓으로 돌리지 않고 사회구조의 문제로 설명했기 때문이다. 공산주의는 가난한 사람에게 참고 견디라고 말하기보다 가난을 낳은 소유관계와 계급구조를 바꾸라고 했다. 고통받는 민중에게 유물론은 철학적 사조를 넘어 현실을 분석하고 세상을 변혁하는 날카로운 무기였다. 이런 열망은 해방 뒤 국민 여론에서도 엿볼 수 있다. 1946년 미군정 여론조사에서 응답자의 70%는 사회주의를 선호한다고 답했다. 식민지 시기의 경제 질서를 바꾸고 가난과 불평등을 해결하려는 기대가 그 선택에 담겨 있었을 것이다. <글 싣는 순서> ①조국을 되찾으려던 청년 ②유물론이 놓친 사랑 ③공산주의의 유혹, 종교의 빈틈 ④마르크스가 찾던 인간 ⑤인간소외의 뿌리 ⑥투쟁을 넘어 사랑으로 ⑦물질 너머의 근원을 묻다 ⑧붕괴 전에 울린 조종(弔鐘) ⑨실패를 낳은 이론 ⑩주체사상, 자주가 복종이 되다 ⑪민주주의를 이용한 공산주의 ⑫실패하고도 고개를 들다 ⑬체제는 무너져도 원한은 남는다 ⑭폭력의 혁명, 사랑의 혁명 ⑮사랑으로 세우는 새 질서

수천 년의 역사는 무엇을 준비했는가…선택의 끝은 ‘인류 한 가족’ 프랑스 역사학자 페르낭 브로델(Fernand Braudel)은 역사를 사건의 연속이 아니라, 지리·환경·문화와 생활양식이 오랜 시간 축적되며 형성된 ‘장기지속(Longue Durée)’의 구조로 이해하였다. 브로델의 관점을 한반도에 적용한다면, 대륙과 해양이 만나는 한반도의 지리적 조건은 수많은 외침과 고난, 서로 다른 종교와 문화를 받아들이며 형성된 다층적 정체성 등이 오랜 시간 중첩되며 한민족 특유의 토양을 이루어 왔다. 고대 신화의 웅녀와 유화, 신라의 여성 통치, 고려의 비교적 유연한 여성의 지위, 그리고 조선 후기 이름 없는 어머니들이 지켜온 정성과 신앙에 이르기까지, 한민족의 역사에는 여성과 모성을 생명과 공동체의 근원으로 바라보는 문화적 기억이 오랫동안 이어져 왔다. 이러한 흐름은 문화사적으로 독생녀 섭리를 이해하고 받아들일 수 있는 독특한 정신적 토양이 한반도에 깊숙이 체화되고 있었다고 볼 수 있다. 따라서 통일사상의 시각에서 동북아 지역의 역사적 흐름은 1943년 평안도 안주에 강림한 독생녀를 맞이하기 위한 섭리적 준비 과정으로 새롭게 접근할 수 있다. 동국대학교 윤명철 교수가 제시한 ‘해륙사관(海陸史觀)’의 시각에서 보면 이 사실은 더욱 분명해진다. 해륙사관은 한반도의 역사를 대륙의 농경·유목 문화와 해양의 항해·상업 문화가 교차하는 역동적 공간으로 바라본다. 실제로 고구려와 발해의 북방 영토 경영부터 바다를 건너 일본 열도와 이어진 활발한 교류까지를 하나의 거대한 흐름으로 포섭하면, 한반도는 변방의 폐쇄된 영토가 아니라 대륙과 해양 문명이 융합하는 세계사적 무대라는 것이다. 이 거대한 접경 지대에서 이질적인 문화들은 충돌과 갈등을 넘어 서로를 흡수하고 변형하며 역동적인 문명적 전환을 이뤄내곤 했다. ◆ 400년의 기다림, 독생녀의 강림 1543년부터 1943년까지의 400년은 독생녀 강림을 향해 서로 다른 역사적 흐름이 존재했다. 전란과 외세의 침략으로 인한 민족의 고난, 유교적 질서 속에서도 이어진 여성들의 정성과 모성 문화, 무속과 불교에 남아 있던 여성적 구원의 상징, 근대 이후 확산된 남녀평등과 인간 존엄의 사상, 그리고 평안도를 중심으로 일어난 신령한 기독교 운동까지 서로 다른 역사와 문화의 흐름이 한 시대 안에서 만나고 있었다는 사실이 중요하다. 문화사적으로 보면, 이러한 현상들은 각각 독립된 역사적 흐름일 수 있다. 그러나 섭리사관의 관점에서 이러한 현상의 내면을 살펴보면 그 오랜 준비의 끝에서 하나의 결정적인 사건과 만나게 된다. 바로 1943년 평안도 안주에서 이루어진 독생녀의 강림이다. 기독교 섭리사 역시 이러한 흐름과 맞물려 있다. 독생자를 중심으로 출발한 기독교는 2천 년의 역사를 거치며 세계적 기반을 형성했고, 동아시아와 한반도까지 전파되었다. 특히 19세기 말 이후 평안도를 중심으로 확산된 기독교 신앙과 신령운동은 새로운 시대와 구원의 주체를 기다리는 강렬한 종교적 열망을 형성하였다. 이러한 세계 기독교의 역사와 한민족의 오랜 문화적 준비가 교차하는 가운데 1943년 독생녀는 강림한 것이다. 이것이 통일사관의 시각이다. 섭리사관은 신이 우주와 역사를 주관하며, 역사는 분명한 의미와 목적이 있다고 전제한다. 그러므로 섭리사관에서의 기독교 역사는 단순한 지리적 이동이 아니라 어떤 목적을 향한 역사적 과정으로 해석된다. 동방에서 시작된 신앙은 서구 문명 속에서 제도와 사상을 형성했고, 대서양 문명권을 거치며 새로운 세계 질서를 만들어 냈다. 그리고 이제 세계의 중심이 태평양으로 이동하는 시대이다. 21세기 환태평양 문명권이 부상하는 이 시점에서, 이 도도한 문명적 귀착점은 대륙과 해양의 에너지가 교차하며 문명을 융합해온 한반도를 향해 정조준되어 있는 것이다. 동아시아의 종교문화 전통과 서구 기독교 문명이 만나는 접점에 놓인 한반도는, 오랜 세월 동안 서로 다른 사상과 종교가 공존하며 독특한 정신적 토양을 형성해 왔다. 유교의 윤리와 불교의 자비, 그리고 민간신앙의 생명력이 살아 있는 이 땅에서 기독교는 외래 종교가 아니라 또 하나의 정신적 자양분으로 받아들여졌다. 이러한 문화적 토양 속에서 기독교는 동아시아적 정서와 결합하며 새롭게 출발할 수 있었다. ◆ 독생녀에서 참부모로, 섭리의 새로운 시대 기독교 구속사의 거대한 흐름 속에서, 독생녀의 탄생은 오랜 세월 동안 은밀히 준비되어 온 하늘의 섭리가 마침내 역사적 실체로 결실을 맺는 중대한 전환점이다. 한민족의 뼈아픈 수난과 지극한 정성, 그리고 오랜 세월 이 땅의 가슴마다 서려 있던 모성문화와 대망신앙의 기다림은, 독생녀의 출현을 이해하는 중요한 역사·문화적 배경이 아닐 수 없다. 하지만 독생녀의 출현을 이러한 문화적 조건만으로는 충분히 설명할 수 없다. 독생녀는 여성 신화의 연장이나 한민족의 모성문화가 만들어낸 역사적 산물이 아니라, 하늘부모님 복귀섭리의 중심 축이기 때문이다. 한반도 여성신화와 모성의 기억이 기독교 독생녀의 존재를 증명하는 직접적인 근거는 아니다. 오히려 이것은 한민족이 오랜 역사 속에서 생명과 구원, 하늘과 인간의 관계를 여성과 모성의 언어로 표현해 온 문화적 비유이다. 문화는 독생녀를 만들어 낸 것이 아니라 그 의미를 받아들일 수 있는 역사적 토양을 형성했던 것이다. 또한 독생녀의 섭리적 가치는 독생녀 출현 자체만으로는 전체를 온전히 이해할 수 없다. 통일신학에서 메시아는 궁극적으로 참부모로 현현해야 하기 때문이다. 생전의 문선명 총재는 독생자가 홀로 존재하는 것으로는 충분하지 않으며, 독생녀를 만나 하나님을 중심으로 하나 되어야 한다고 강조하였다. 즉 독생자와 독생녀의 만남과 성혼은 각각의 사명을 넘어 인류 앞에 참부모가 현현하는 섭리적 사건으로 규정할 수 있다. 이러한 관점에서 독생녀는 참어머니의 출생적 정체성이며, 독생자와 독생녀가 하나 되어 참부모를 이룸으로써 인류 구원 섭리는 새로운 단계로 나아가게 된다. 통일신학의 참부모 섭리는 ‘하늘부모님’이라는 신관을 통해 더욱 분명해진다. 한학자 총재는 2013년 하나님을 ‘하늘부모님’으로 모실 것을 선포하였다. 이는 하나님을 남성적 아버지의 표상에 한정하지 않고, 부성과 모성을 함께 품은 인류의 부모로 이해하는 신앙적 전환이었다. 남성과 여성을 하나님의 형상대로 창조했다는 성서의 창조원리 역시 이러한 참부모론의 관점에서 새롭게 조명될 수 있다. 독생자와 독생녀가 참부모를 이루고, 참부모를 통해 인류가 하늘부모님의 자녀로 돌아간다는 섭리의 구조는 결국 구원의 목적이 한 개인이나 민족의 완성에 머물지 않음을 보여준다. 하늘부모님의 참사랑이 참가정으로 이어지고, 참가정이 민족과 국가를 넘어 확장될 때 비로소 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 창조이상은 추상적 이상이 아니라 현실의 과제가 된다. ◆ 선민(選民)은 하늘의 뜻을 책임지는 민족이다 그렇다면 독생녀와 참부모를 맞이한 오늘, 한민족에게 ‘선민’이라는 이름은 무엇을 의미하는가. 하늘의 뜻을 먼저 알게 된 민족이라면 그만큼 먼저 책임지고, 먼저 사랑하며, 먼저 세계를 위해 살아야 한다. 따라서 선민은 혈통적 우월성이나 민족적 특권을 뜻하지 않으며 하늘로부터 선택받았다는 자부심보다 선택받은 목적을 실천하는 책임이 더욱 중요하다. 한민족이 독생녀를 맞이한 역사는 그래서 과거의 영광으로만 기억될 수 없다. 참부모를 통해 하늘부모님의 참사랑을 알게 되었다면, 이제 그 사랑을 민족의 울타리 밖으로 확장해야 한다. 선민의 사명은 자신이 선택되었음을 증명하는 것이 아니라, 자신을 통해 더 많은 사람이 하늘부모님의 사랑을 경험하도록 만드는 데 있기 때문이다. 이러한 책임은 이미 여러 모습으로 나타나고 있다. 한일의 역사적 상처를 넘어 화해와 평화를 이루려는 노력, 서로 다른 국적과 문화를 넘어 참가정을 이루는 축복가정, 그리고 풍류와 정(情), 효정의 심정문화를 세계와 나누는 한류의 확산은 서로 다른 영역에 있지만, 하나의 방향을 가리킨다. 민족의 경계를 넘어 사람과 사람을 연결하고, 서로 다른 문화를 품으며, 더 큰 공동체를 만들어 가는 것이다. 이것이 선민의 사명이 세계로 확장되는 방식이다. 정치적으로는 화해와 평화이며, 문화적으로는 심정의 공명이고, 가정적으로는 국경과 인종을 넘어서는 참사랑의 실천이다. 한민족이 먼저 받은 사랑과 역사적 경험을 세계와 나눌 때, 선민이라는 이름은 더욱 아름다워진다. 이제 21세기 세계는 또 한 번의 대전환기에 들어섰다. 대서양을 중심으로 형성되었던 근대 문명 질서는 점차 환태평양 문명권으로 이동하고 있다. 수많은 인종과 언어, 자본과 기술이 뒤섞이는 이 거대한 흐름 속에서 한반도의 위치는 다시 주목받기 시작했다. 서로 다른 문명을 연결하고 갈등을 완충하며 새로운 공존의 길을 찾는 능력, 다시 말해 문화의 힘, 곧 소프트파워(soft power)가 중요해지는 시대이기 때문이다. 여기서 우리는 다시 ‘한(韓)’이라는 이름을 떠올리게 된다. ‘한’은 단순히 하나의 민족을 가리키는 말이 아니다. 크고 깊다는 뜻을 품고 있으며, 서로 다른 것을 하나로 묶어 조화를 이루게 하는 통합의 상징이다. 대륙과 해양이 만나는 반도의 역사 속에서 형성된 이러한 정신은, 오늘날 환태평양 문명권 시대에 한민족이 감당해야 할 새로운 역할을 다시 생각하게 만든다. ◆ 한민족 선민 대서사시의 종착지는 ‘인류 한 가족’ 지금까지 총 22회의 연재에서 우리는 한민족의 신화와 역사, 여성과 모성의 문화적 기억, 풍류와 심정, 수난과 정성, 기독교와 신령운동, 그리고 1543년부터 1943년까지 이어진 400년의 흐름을 따라왔다. 각각의 역사는 서로 다른 시대와 맥락을 갖고 있지만, 신앙의 관점에서 바라볼 때 하나의 질문으로 수렴된다. 왜 독생녀는 한민족 가운데 강림하였으며, 그 강림을 통해 하늘은 무엇을 이루고자 하였는가. 이제 그 질문에 대한 답도 분명해진다. 한민족 선민사의 의미는 독생녀를 탄생시킨 민족이라는 사실을 자랑하는 데 있지 않다. 독생녀를 맞이하고, 독생자와 독생녀가 참부모를 이루는 역사적 기반이 되었으며, 참부모를 통해 밝혀진 하늘부모님의 참사랑을 세계로 확장해야 할 책임을 부여받았다는 데 그 의미가 있다. 따라서 한민족 선민 대서사시의 방향은 한민족에서 시작하지만 한민족에서 끝날 수 없다. 하늘부모님이 어느 특정 민족만의 부모일 수 없듯이 참부모의 이상 역시 어느 하나의 국가와 인종에 머물 수 없기 때문이다. 선민의 사명이 완성될수록 그 경계는 오히려 넓어져야 한다. 한국인을 넘어 세계인으로, 민족을 넘어 인류로, 그리고 마침내 모든 사람이 하늘부모님의 자녀라는 보편적 공동체로 나아가야 한다. 한(韓)민족 선민(選民) 대서사시는 결국 ‘누가 하늘로부터 선택받았는가’를 말하기 위한 이야기가 아니다. 수천 년의 문화적 기억과 역사적 경험, 그리고 400년의 섭리적 준비가 독생녀의 강림으로 이어지고, 독생자와 독생녀가 성혼하여 참부모를 이룸으로써 하늘부모님의 창조이상이 역사 속에서 새로운 실체적 출발을 맞이한 과정을 밝히는 이야기이다. 그렇기에 선민은 과거의 영광이 아니라 오늘의 책임이다. 하늘을 공경하는 경천(敬天)의 종적 가치와 사람을 널리 이롭게 하는 홍익(弘益)의 횡적 가치, 그리고 하늘의 심정과 인간의 사랑을 연결하는 효정(孝情)의 정신은 이제 한민족 내부에 머물 수 없다. 먼저 받은 사랑을 세계와 나누고, 갈등하는 민족을 화해시키며, 국경과 인종을 넘어 서로를 한 가족으로 품는 삶으로 이어져야 한다. 선민의 완성은 선민만 남는 세상을 만드는 것이 아니다. 모든 인류가 하늘부모님의 자녀임을 깨닫고 서로를 형제자매로 품는 세상을 여는 길일 것이다. 참부모 섭리가 열어온 길은 축복을 통해 참가정을 이루고, 민족과 국가를 넘어 세계를 향한 참사랑의 실천에 있다. 한민족이 그 섭리의 역사적 무대가 되었다면, 이제 한민족에게 남겨진 사명은 그 사랑을 인류에게 돌려주는 거룩한 의무일 것이다. 한민족에서 시작되었지만 한민족을 뛰어넘는 것, 하늘의 선택에서 시작되었지만 참사랑의 책임으로 그 뜻을 완성하는 것, 그리하여 마침내 하늘부모님 아래 인류가 하나의 가족을 이루는 것. 이것이 전체 칼럼의 여정을 통해 우리가 발견한 ‘한민족 선민’의 새로운 의미이며, 한민족 선민 대서사시가 향하는 마지막 지평이다. 고기훈 박사(한국학)

세계는 지금 K컬처에 열광하고 있다 지금 세계 문화의 중심에는 낯선 장면이 펼쳐지고 있다. 한 세기 넘게 서구가 주도해 온 문화 흐름 속에서, 이제 세계 곳곳의 젊은이들이 한국어 노래를 따라 부르고, 한국 음식에 도전하며, 한국 드라마 속 이야기에 눈물을 흘리고 있다. 이른바 ‘K컬처’라 불리는 현상이다. K-pop, K-드라마, K-푸드, K-애니메이션까지, 한국에서 만들어진 문화 콘텐츠가 국경을 넘어 하나의 세계적 문화 언어로 작동하고 있다. 세계인들이 한국 문화에 깊이 매료되는 이유를 자본주의 산업의 마케팅이나 상품의 완성도만으로 설명하기는 어렵다. K컬처는 이미 하나의 문화적 생태계를 형성하고 있기 때문이다. 예컨대 K-pop 무대에서 등장한 ‘신(新)한복’은 전통 복식을 현대적 감각으로 재해석한 스타일로, 글로벌 대중에게 강한 인상을 남겼다. 걸그룹 블랙핑크가 미국 방송에서 한복 스타일 의상을 입고 공연을 펼치자 ‘(한복)Hanbok’이라는 단어의 검색량이 급증했고, 전 세계 소비자들이 한국 전통 의상에 관심을 갖는 계기가 되었다. 이처럼 K-pop은 이제는 개별적 음악을 넘어 한국 문화 전체를 세계 무대에 드러내는 창구로 변모하고 있다. K-드라마 역시 마찬가지다. 한류 드라마는 한국적 정서와 가치관을 세계에 전달하는 문화 매개체가 되었다. 가령 드라마 <대장금>과 같은 작품은 한국의 음식, 예절, 인간관계의 윤리를 세계 시청자들에게 소개하며 폭넓은 공감을 얻었다. 이러한 드라마의 성공은 한국 사회가 지닌 문화적 이야기와 가치가 세계적으로도 보편적 의미를 가질 수 있음을 보여준다. 음식 분야에서도 같은 현상이 나타난다. 삼양식품의 불닭볶음면은 라면 상품을 넘어 해외 MZ 유튜버들의 ‘불닭 챌린지’라는 소비 문화와 결합하면서 세계적인 브랜드로 성장했다. 이후 SNS를 통해 사람들이 매운 라면을 먹는 장면을 공유하며 한국의 패스트푸드는 일종의 ‘놀이 문화’가 되었고, 이 과정에서 한국 음식은 한국의 매운맛이라는 원초적인 자극을 넘어, 도전하고 인증하며 즐기는 ‘K-푸드 트렌드’ 그 자체이자 젊은 날의 짜릿한 문화적 아이콘으로 깊숙이 각인된 것이다. 현재 불닭볶음면은 90여 개국 이상으로 수출되며 글로벌 K-푸드 열풍을 상징하는 대표적 사례가 되었다. 최근에는 애니메이션과 게임에서도 한국 문화의 상상력이 확장되고 있다. 한국적 세계관과 정서를 결합한 콘텐츠들은 동서양 문화 요소를 혼합한 독특한 서사를 만들어내며 새로운 문화적 실험을 이어가고 있다. 이러한 작품들은 한국 문화가 단순히 전통을 보존하는 수준을 넘어, 다양한 문명 요소를 융합해 새로운 이야기를 만들어내는 창조적 역량을 보여준다. 이처럼 K컬처의 물결은 음악, 드라마, 음식, 애니메이션 등 다양한 영역에서 동시적으로 지구촌 흐름으로 확산하고 있다. 그러나 이와 같은 현상은 단발성 상품이나 세련된 콘텐츠의 성공이라는 좁은 틀로 다 설명되지 않는다. 그 폭발적 확산의 심층부에는 오랜 역사 속에서 체화된 한국 문화 특유의 정서와 세계관이 단단하게 뿌리내리고 있다. 타인의 아픔과 온기를 제 것 같이 품어 안는 ‘정(情)’의 결속, 공동체의 아픔을 함께 짊어지는 연대의 감각, 그리고 삶의 고단함조차 흥과 놀이, 예술적 승화로 바꾸어내는 특유의 ‘풍류(風流)’ 정신이 그 밑바닥에서 뜨겁게 요동치고 있는 것이다. 결국 오늘날 세계가 진정으로 열광하는 것은 한국 콘텐츠의 화려함뿐만 아니라, 그 켜켜이 쌓인 문화적 결에서 뿜어져 나오는 고유의 정신적 에너지이다. 지금 세계는 한국의 노래를 듣고, 한국 음식을 맛보고, 한국의 서사를 공유하며 지금껏 경험하지 못한 전혀 다른 차원의 감각적 지평을 마주하고 있다. 이것은 일상적인 문화 소비의 차원을 넘어, 지구촌이 새로운 삶의 문법과 소통하는 거대한 ‘문명 언어와의 조우’라 불러 마땅하다. 바로 이 묵직한 전환의 국면에서, 우리는 피할 수 없는 하나의 근원적 물음과 마주하게 된다. 왜 지금, 전 세계는 한국 문화의 숨결에 이토록 깊이 매료되는 것일까. 그 질문의 해답은 결국 한국 문화의 가장 깊은 영적 우물, 곧 풍류의 대지 위에서 비로소 선명하게 풀려나오기 시작한다. ◆ 풍류에서 한류까지, 풍류정신이 만든 한국 문화의 깊이 한국 문화의 깊이를 설명할 때 종종 ‘풍류(風流)’라는 단어가 등장한다. 그러나 풍류를 단순히 시를 짓고 음악을 즐기던 귀족적 취향 정도로 이해하는 것은 한국 문화의 본질을 놓치는 일이다. 풍류의 바탕에는 훨씬 오래된 문화층이 존재한다. 한국인에게 풍류란, “한(恨)이 서린 삶을 신명나게 풀어내어, 자연과 세상에 멋지게 품어 안는 한국인의 힘”이다. 이 과정에서 풍류는 무속·유교·불교·도교·기독교 등 다양한 종교와 사상을 우리식의 ‘멋’으로 녹여내고, 한과 고통마저 흥과 신명으로 풀어내는 한국인 특유의 강인한 낙천성으로 드러난다. 고조선 신화에서부터 이미 이러한 세계관은 분명하게 드러난다. 단군신화 속 웅녀의 이야기, 고구려 건국신화의 유화부인, 신라의 알영왕후와 선덕여왕, 고려 시대의 여성 중심 제의와 민속신앙까지, 한국 역사에는 유독 ‘여신적 상징’과 모성적 신성이 반복적으로 등장한다. 이러한 전통은 아득한 옛이야기나 단순한 관념에 그치지 않는다. 그것은 수백 년의 세월 동안 공동체의 삶과 숨결 속에 뼈마디처럼 새겨져 내려온 살아 있는 섭리이다. 한국 사회의 종교 문화는 언제나 하나의 특징을 보여 왔다. 그것은 배타적 교리보다 포용적 심성이었다. 무속적 세계관 위에 불교가 들어왔고, 다시 그 위에 유교적 질서가 자리 잡았으며, 근대 이후에는 기독교까지 공존하게 되었다. 그러나 이 모든 종교들은 서로를 완전히 대체하기보다 한국인의 정서 속에서 서로를 흡수하며 공존했다. 이와 같은 문화적 토양 속에서 형성된 것이 바로 풍류 정신이다. 풍류는 단순한 예술 취향이 아니라 종교와 예술, 삶과 공동체가 하나로 이어지는 문화적 감각이었다. 이러한 한국적 특유의 풍류적 세계관은 오늘날 세계를 열광시키는 K컬처의 깊은 바탕에도 여전히 작동하고 있다. 세계적으로 큰 화제를 모은 애니메이션 〈케이팝 데몬 헌터스〉는 그 대표적인 사례다. 이 작품은 표면적으로는 K-pop 걸그룹이 악령과 싸우는 판타지 이야기처럼 보이지만, 서사의 핵심 구조는 한국 무속의 세계관을 바탕으로 구성되어 있다. 작품 속에서 헌터들은 노래와 춤을 통해 공동체의 에너지를 모아 악령을 물리치는데, 이러한 설정은 한국의 굿 의례와 밀접하게 연결된다. 실제로 작품은 굿의 공연적 특성을 현대적 대중문화 형식으로 변주한 것으로 분석된다. 굿은 노래와 춤, 의상과 무구, 그리고 관객의 참여가 결합된 종합적 공연 의례이며, 이러한 요소들이 케이팝 공연 형식과 결합하면서 새로운 문화적 서사가 만들어졌다는 것이다. 굿의 본질적 기능에 대해 알아보자. 한국 무속에서 굿은 단순히 귀신을 쫓아내는 의식이 아니라 ‘해원(解寃)’, 즉 맺힌 한을 풀어 공동체의 조화를 회복하는 과정으로 이해된다. 한국 문화에서 귀신은 반드시 제거해야 할 존재라기보다, 풀리지 않은 한을 가진 존재이며 그 한을 풀어주어야 공동체가 평화를 회복할 수 있다고 여겨졌다. 바로 이 지점에서 한국 문화의 독특성이 드러난다. 서구 문화에서 악은 종종 제거하거나 파괴해야 할 대상으로 묘사되지만, 한국 문화에서는 갈등을 관계 속에서 풀어내고 화해시키는 방식이 강조된다. ‘퇴마’보다 ‘해원’이 중심이 되는 세계관이다. 이러한 정서는 수천 년 동안 한국 사회의 민속 신앙과 공동체 문화 속에서 축적되어 왔다. 이와 같은 한반도에 서린 문화적 심성은 오늘날 K컬처 속에서도 다양한 방식으로 재현되고 있다. 문화예술 평론가들은 K-pop 공연의 본질을 두고 무대 그 이상의 의미를 부여한다. 그들의 대체적인 분석에 의하면, 오늘날 전 세계를 매료시키는 K-pop 콘서트나 퍼포먼스는 무대와 관객, 그리고 관객과 관객이 집단적 에너지와 감정의 파동을 생생하게 주고받는 현대적 의미의 ‘축제적 의례’에 가깝다는 것이다. 나아가 K-드라마는 개인의 고립된 성공이나 파편화된 승리를 그리지 않는다. 현대인의 아픔을 보듬고 개인과 개인의 관계와 공동체를 회복해 가는 유기적 서사를 뚝심 있게 반복해서 그려낸다. 밥상 위의 온기와 식탁의 풍경을 전 세계로 확장하는 K-푸드 역시 단순한 미식의 영역을 넘어선다. K-푸드는 음식을 매개로 허물없이 마주 앉아 정을 나누는 공유의 식문화를 통해, 소외된 현대문명 속 개인들의 잃어버린 공동체의 따스한 정서를 소생시키는 치유의 언어로 작동하고 있는 것이다. ◆ 한류는 문명의 새로운 언어가 되고 있다 문화인류학적 관점에서 볼 때, 이것은 매우 중요한 현상이다. 세계 대중문화는 오랫동안 개인주의적 영웅 서사와 경쟁 중심의 가치에 익숙해 있었다. 그러나 한국 문화가 보여주는 서사는 다르다. 여기에는 공동체적 정서, 관계의 회복, 그리고 감정의 해원이라는 요소가 깊이 자리 잡고 있다. 이러한 문화적 특성은 오늘날 가정연합에서 강조하는 효정(孝情) 사상과도 깊이 연결된다. 효정은 하늘을 향한 효심과 인간을 향한 사랑이 함께 작동하는 가치 체계이다. 다시 말해 종적 가치(하늘에 대한 효)와 횡적 가치(인간에 대한 사랑)가 동시에 작동하는 구조다. 이러한 종횡의 균형은 한국 전통 문화 속에서도 오래전부터 존재해 왔다. 경천(敬天)의 정신과 홍익(弘益)의 정신이 함께 작동하는 세계관이 바로 그것이다. 풍류 정신 역시 이러한 균형 위에서 형성된 문화였다. 하늘을 향한 신앙적 감각과 인간 공동체를 향한 따뜻한 정서가 함께 작동하는 문화적 태도, 그것이 풍류였다. 그리고 바로 이 풍류적 세계관이 오늘날 K컬처라는 이름으로 다시 세계 속에서 살아 움직이고 있다. 세계인들이 K-pop에 열광하고 K-드라마에 감동하는 이유는 단순히 음악이나 영상의 완성도 때문만은 아니다. 그 안에는 인간이 오래도록 잃어버렸던 어떤 문화적 감각, 즉 관계와 공감, 그리고 공동체적 정서가 살아 있기 때문이다. 결국 한류의 깊은 뿌리는 현대 산업 문화 속에서 갑자기 등장한 것이 아니라, 오랜 시간 한국 문화 속에서 이어져 온 풍류 정신에서 비롯된 것으로 봐야 한다. 바로 그 풍류의 정신은, 오늘날 한국 문화가 세계 문명 속에서 수행해야 할 더 큰 사명과도 연결되어 있다. 한국인의 한은 단순한 슬픔이나 원망을 의미하지 않는다. 그것은 고통과 억압, 상실의 경험을 통해 응어리진 마음이지만, 동시에 그 마음을 풀어내고 서로를 위로하며 공동체의 조화를 회복하려는 정서이기도 하다. 현대 사회에서 K컬처가 전하는 따스한 위로와 공동체의 회복은, 하늘을 향한 효심과 인간을 향한 참사랑이 종횡으로 맞물려 작동하는 ‘효정(孝情)’의 세계관에서 비롯된다. 성경 이야기가 말하듯, 아담과 해와의 타락은 하나님의 심장에 깊은 상처를 남겼고, 창조주는 자녀를 잃은 슬픔과 한을 품은 참부모로서 기나긴 복귀섭리의 고난을 견뎌내야만 했다. 인류 역사는 바로 이 상실된 참사랑의 원형을 회복하기 위한 눈물의 여정이었으며, 한국 문화의 깊은 심층에 흐르는 풍류의 정신은 하늘의 아픈 심정을 위로하고 고통받는 이웃을 품어 안는 실천적 힘으로 작용해 왔다. 그리고 이 기나긴 복귀섭리의 완성이자 하나님의 참사랑을 지상에 실체화하는 역사적 중심에는, 오랜 분열의 역사를 넘어 참부모의 사랑을 온전히 성취해 낸 ‘독생녀’의 섭리적 의미가 고스란히 자리하고 있다. 하늘부모님의 한(恨)의 심정은 인간의 언어로 완전히 설명하기 어려운 깊은 차원의 사랑이다. 부모의 마음을 아는 자식은 굳이 말로 설명하지 않아도 그 마음을 느끼게 된다. 마찬가지로 인간의 마음 깊은 곳에는 하늘부모님의 심정을 향한 어떤 공명(共鳴)이 존재한다고 볼 수 있다. 바로 이러한 지점에서 오늘날 K컬처 현상을 새로운 관점에서 바라볼 수 있다. 세계인들이 한국 문화에 깊이 공감하고 감동하는 이유는 단지 콘텐츠의 완성도 때문만은 아닐지도 모른다. 한국 문화 속에는 인간의 깊은 슬픔과 상처를 공감하고 그것을 기쁨과 축제로 승화시키는 정서가 살아 있기 때문이다. 세계인들은 그 까닭을 명확히 말로 다 설명하지 못하지만, 한국 문화와 마주할 때 가슴 깊은 곳에서 우러나오는 인간적인 따뜻함과 진한 감동을 고스란히 느낀다. 이 깊은 울림은 어쩌면 인류가 오랫동안 잊고 있었던 하늘부모님의 심정에 대한 무의식적 공명일지도 모른다. 그렇다면 오늘날 전 세계로 확산되는 K컬처의 흐름 역시 단순한 문화 산업의 성공으로만 볼 수는 없을 것이다. 그것은 독생녀가 강림한 시대 속에서 인류 문명이 새로운 방향을 모색하는 과정 속에서 나타난 하나의 시대적 현상일 수도 있다. 세계는 아직 그 의미를 완전히 이해하지 못하고 있다. 그러나 한국 문화 속에 담긴 풍류의 정신과 효정의 가치가 지닌 깊이는, 앞으로 인류 문명이 나아갈 방향을 조용히 비추고 있다. 고기훈 박사(한국학)

선민(選民)이라는 개념을 잘못 이해하면, 자칫 배타적 민족주의로 왜곡될 수 있다. 하늘부모님의 심정 속에서 선민의 위상은 혈통적 가계도 혹은 특정 민족에 고정된 유전적 의미는 아니기 때문이다. 선민은 하늘의 뜻을 먼저 알고, 나보다 상대를 더욱 위하여 사는 삶을 생활 속에서 실천하겠다는 자발적 자각을 전제로 한다. 한민족 선민사상을 이야기하는 이유는 특정 민족의 특권적 지위를 주장하기 위해서가 아니다. 그 핵심은 국경과 인종의 경계를 넘어 하늘의 참사랑을 인류 공동체 속에 실현할 보편적 평화의 길을 모색하는 데 있다. 특히 8월은 한국과 일본 양국 모두에게 역사적 기억과 상처의 굴곡이 복잡하게 얽혀 있는 달이다. 이러한 시기에 참된 사명감은 과거의 대립 구도를 넘어 양국이 나아가야 할 새로운 섭리적 지평을 제시한다. 최근 일본 교회의 시련 속에서 깊은 실의와 상실감을 겪고 있는 일본 통일교 신도들에게, 선민의 확장은 단순한 위로를 넘어 거대한 역사적 희망의 불씨가 된다. 섭리의 중심에서 참부모님을 모시고 시련을 딛고 일어선 그들의 헌신이야말로, 혈통의 경계를 넘어선 본질적 섭리의 증거이기 때문이다. 양국의 신도들이 함께 아픔을 치유하고 하나로 결속할 때, 역사는 국경을 초월한 인류사적 차원으로 나아간다. 이러한 한일 양국의 연대와 섭리적 확장은 가정연합의 대표적 사회철학인 공생공영공의주의(共生共榮公義主義)와 통일사상의 수수법이라는 강력한 이론적 틀 위에서 비로소 그 실천적 완성을 이룬다. 공생은 경제적 차원에서 자원과 삶의 기반을 함께 나누어 상생을 실현하는 원리이고, 공영은 정치사회적 차원에서 모든 구성원이 공동체의 책임과 운영에 주체적으로 참여하는 원리이며, 공의는 공동윤리를 바탕으로 도덕적 사회통합을 이루어내는 원리이다. 이 세 가지 실천 원리는 서로 분리된 개념이 아니라, 주체와 대상이 공통목적을 중심으로 상호작용하여 새로운 합성체를 형성하는 수수법에 의해 유기적으로 연결된다. 목적을 중심으로 이루어지는 이 ‘발전적 수수작용’은 한국과 일본의 신도들이 국경을 넘어 더 높은 차원의 평화이상세계를 창출하는 ‘발전적 사위기대’로 구체화된다. 고통 속에서도 서로의 짐을 지고 위하여 사는 삶을 실천하는 한일 양국 신도들의 발걸음은, 공생공영공의의 섭리를 지상에 실체화하는 구체적인 실천이다. ◆ 한일교류와 참부모 섭리의 문화사적 의미 한일 관계 또한 이러한 관점에서 새롭게 해석되어야 한다. 고대 한반도가 일본에 영향을 주었다는 역사적 사실은 분명 존재하지만, 이를 일방적인 문화 전달이나 우월성의 논리로 해석하는 것은 한계가 있다. 문화인류학의 관점에서 문명은 언제나 상호 교류 속에서 형성되기 때문이다. 가령 고대 한일 간의 교류와 기술 전파의 흐름은 『일본서기』와 같은 역사적 기술을 통해서도 엿볼 수 있으며, 대표적으로 오사카성 등 일본의 거점 건축과 도시 인프라 형성 과정에는 백제시대부터 일본에 전수 된 선진 토목과 건축 기술이 깊이 체화되어 있었다. 이처럼 문명의 성취는 일방적 전수가 아니라, 양 지역의 상호 작용과 끊임없는 노력 속에서 함께 성장해 온 결실이었다. 이 같은 역사적 연관성은 일본 각지에 남아 있는 신사와 전승을 통해 지금도 구체적으로 확인된다. 예를 들어 일본 사이타마현에는 고구려 왕족을 모시는 고려신사(高麗神社)가 존재하는 데, 이곳은 8세기 고구려 유민들의 정착과 함께 형성된 함께 형성된 대표적인 도래인 신사이다. 또한 가고시마 지역의 옥산신궁은 16세기 조선의 도공들이 단군을 조상신으로 모시며 세운 신사로 알려져 있다. 또한 규슈의 히코산 일대에서는 환웅과 연결되는 전승이 확인되는 등 한반도 고유의 삼신 신앙 형태가 발견된다. 이처럼 일본의 신토 전통 속에는 한반도의 천신 신앙이 깊이 스며들어 있다. 특히 주목할 점은, 이러한 신앙과 제의가 단순히 오래된 전통으로 남아 있는 것이 아니라, 새로운 시대를 기다려 온 역사적 기억을 함께 간직하고 있다는 점이다. 일본 무나카타 대사의 여신 신앙과 이즈모 대사의 신맞이 의례를 비롯한 일본의 해양 및 여성신 관련 전통에는 바다 건너에서 찾아올 존재를 맞이하려는 상징적 의미가 오랫동안 이어져 왔다. 흥미롭게도 이러한 고대 일본의 여성신 신앙과 제의문화의 형성 과정에는 한반도에서 전해진 문화와 천신 신앙의 영향이 스며들어 있다는 여러 연구와 학설도 존재한다. 물론 이에 대해서는 다양한 견해가 있지만, 적어도 한일 양국이 오랜 세월 문화적 교류를 통해 상호 간 깊이 연결되어 왔다는 사실만큼은 부인하기 어렵다. 이러한 관점에서 본다면, 일본 사회에서 오랫동안 이어져 온 ‘기다림’의 전통은 종교적 관습을 넘어 새로운 시대를 향한 문화적 열망으로도 이해할 수 있다. 그리고 그 기다림은 통일교 신학의 관점에서는 참부모를 맞이하기 위한 섭리적 준비 과정으로 해석된다. 이러한 오랜 기다림은 마침내 독생녀의 현현을 통해 역사 속에서 구체적인 실체를 갖게 되었고, 독생자와 독생녀가 하나 되어 참부모를 이루심으로써 하늘부모님의 참사랑이 인류 가운데 실현되는 새로운 섭리 시대를 열게 되었다. ◆ 한류와 풍류정신 한국 문화의 정체성을 탐구한 여러 연구는 한국인의 정신세계 깊은 곳에 풍류정신이라는 고유한 문화적 전통이 자리하고 있음을 지적한다. 신라 말 학자 최치원은 『난랑비서』에서 풍류를 유·불·선을 아우르면서도 그 이전부터 전해 내려온 우리 민족 고유의 도(道)라고 설명하였다. 풍류정신은 단순히 예술적 감성이나 미학이 아니라, 인간과 자연 그리고 하늘을 하나의 생명 질서로 이해하는 한국 고유의 정신문화였다. 이러한 풍류정신의 근저에는 태고부터 이어져 온 자연친화적 신앙과 하늘을 공경하는 문화가 자리하고 있었다. 이는 자연을 그저 삶의 환경으로 바라본 것이 아니라, 인간과 자연 그리고 하늘은 서로 연결되어 있다는 세계관이었다. 이러한 정신문화는 시간이 흐르면서 보이지 않는 하늘의 뜻을 마음으로 헤아리고, 생명의 소중함과 공동체의 조화를 중시하는 심정문화로 발전하였다. 통일교 신학에서 심정은 인간의 감정이 아니라 하늘부모님과 인간을 이어 주는 가장 근원적인 내면의 능력이다. 인간은 타락으로 인해 하늘부모님의 심정을 온전히 체휼하지 못하게 되었지만, 양심과 심정을 통해 하늘의 사랑과 슬픔을 부분적으로 공감할 수 있는 존재로 남아 있다고 본다. 이러한 관점에서 본다면, 풍류정신은 하늘을 향한 인간의 본래적 심정이 오랜 세월 한국 문화 속에 축적되어 온 정신적 유산으로 이해할 수 있다. 오늘날 전 세계가 K-팝, 드라마, 영화 등 한류 문화에 깊이 공감하는 이유 역시 단순히 뛰어난 한국의 문화산업의 경쟁력만으로는 충분히 설명하기 어렵다. 문화와 언어는 서로 다르지만, 인간 안에는 양심과 심정이라는 보편적 내면이 존재한다. 한국 문화가 지닌 따뜻한 정(情), 공동체의식, 배려와 공감의 정서는 바로 이러한 보편적 심정과 만나면서 국경과 인종을 넘어 세계인의 마음을 움직이고 있는 것은 아닐까? 다시말해, 풍류는 한민족의 심정문화이고, 한류는 그 심정문화가 현대 문명을 통해 세계와 만나는 새로운 문화적 언어라 할 수 있다. ◆ 한(韓)민족 선민(選民)의 새로운 의미 : 열린 민족주의 이러한 관점에서 한민족의 선민성은 특정 민족의 우월성을 의미하지 않는다. 오히려 하늘을 향한 심정을 먼저 간직하고, 이를 세계와 나누는 문화적 책임을 의미한다. 통일교 신학이 강조하는 하늘부모님의 참사랑 역시 이러한 심정을 인류 보편의 가치로 확장하는 데 그 본질이 있다. 따라서 오늘날 한류의 세계적 확산은 한국 문화의 성공을 넘어, 하늘을 향한 심정문화가 세계와 공명하며 인류 한 가족의 미래를 향해 나아가는 새로운 세계 문화사적 흐름으로 이해할 수 있을 것이다. 우리 민족의 고유한 정체성을 상징하는 ‘한(韓)’은 인류가 지향해야 할 총체적 사상의 시원이다. ‘한’이라는 한 글자 안에는 ‘크다, 전체, 밝다’라는 외적 확장성과 더불어 ‘하나님, 한뜻’이라는 내적 근원성이 공존한다. 이는 어둠과 죄악이 물러간 아침 태양의 광명한 세계를 의미하며, 맑고 깨끗한 본연의 성품으로 전체와 하나 되어 어우러지는 화합과 자유, 평등과 평화의 가치를 담고 있다. 즉, ‘한’은 하늘부모님의 속성을 닮은 인류 본연의 청사진이라 할 수 있다. 따라서 오늘날 우리가 말하는 ‘한민족’은 단순히 한반도라는 지리적 경계나 단일 혈통이라는 생물학적 개념에 머물러서는 안 된다. 그러한 편협한 시각은 ‘한’이 가진 포용과 통합의 정신에 어긋나기 때문이다. 진정한 의미의 한민족은 하늘부모님을 중심삼고 참사랑을 공유하며 실천하는 인류애에 있다. 피부색과 국경을 초월하여, 하늘 심정을 체휼하고 그 뜻을 위해 함께 호흡하는 모든 사람이 곧 ‘한민족’이라는 거대한 심정의 공동체에 속하는 것이다. 이러한 맥락에서 ‘하늘이 선택한 민족’을 뜻하는 ‘선민(選民)’의 개념 역시 새롭게 정립되어야 한다. 선민은 타민족 위에 군림하는 특권적 지위가 아니라, 오히려 인류를 위해 먼저 십자가를 지고 헌신해야 하는 책임 있는 사명의 자리이다. 하늘이 한 민족을 먼저 택하신 이유는 그들을 통해 참사랑의 모델을 세우고 전 세계로 그 사랑을 확산시키기 위함이다. 따라서 선민이란 하늘의 큰 사랑을 먼저 받은 만큼, 그 사랑을 온누리에 돌려주어야 할 참사랑 실천의 의무가 배양된 존재들이다. 독생녀께서 이 땅에 강림하신 섭리적 배경에는, 바로 이러한 ‘한’의 정신을 실체화하여 전 인류를 하나의 심정공동체로 묶으시려는 하늘의 간절한 소망이 담겨있다. 이제 우리는 혈통적 민족주의의 좁은 틀을 벗어나야 한다. 전세계 인류가 하늘부모님 아래 한 가족이 되어 참사랑을 나누는 ‘글로벌 한민족’으로 거듭날 때 선민의 사명은 완성될 것이다. ◆ 한일 축복가정과 선민의 확장 우리는 흔히 고대 한일 관계를 국가 간의 딱딱한 외교나 갈등의 역사로만 기억한다. 그러나 『일본서기(日本書記)』 「계체기」는 1,500년 전 한반도 남부와 일본 열도 사람들이 얼마나 살갑게 섞여 살았는지를 놀라운 비유로 증언한다. “이 사현은 백제와 가깝게 이웃해 있어, 아침저녁으로 통행하기 쉽고, 닭과 개의 주인도 누가 주인인지를 구별하기 어려울 정도이다(此四縣近連百濟, 旦暮易通 雞犬難別)” 닭 울음소리와 개 짖는 소리조차 누구의 것인지 분간할 수 없을 만큼 가깝게 지냈다는 이 묘사는, 당시 한일 양국의 국경이라는 인위적 장벽을 넘어, ‘심정과 문화가 하나로 흐르는 단일 생활권’을 형성하고 있었음을 보여주는 증거이다. 이처럼 고대 백제와 일본의 관계는 단순한 국가 간의 외교가 아니라 문명적 공동체를 형성했던 이웃이었다. 실제로 일본 고대 사회에는 많은 백제계 이주민 집단이 형성되어 있었고, 그들은 정치와 문화 네트워크의 중심적 역할을 수행하였다. 백제 문화는 일본 고대 문명의 형성에 영향을 줬고, 대표적인 게 불교문화이다. 일본 고대사를 연구한 후쿠오카대학 모모사키 유스케 교수는 “고대 일본의 호족 세력들은 중국과 직접 교류하던 백제와 가야의 문화·정보·자원을 매우 중요하게 여기며 긴밀한 관계를 유지했다.”고 설명한다. 실제로 1990년대부터 일본 각지에서 한반도계 유물이 대규모로 발견되고 있으며, 일본 나라현립박물관에서는 이러한 자료들을 정리한 ‘한반도계 유물’이 편찬되기도 했다. 이러한 고고학적 발견들은 고대 일본 사회에서 백제 문화의 영향력이 상당했음을 보여주는 중요한 증거로 평가된다. 이 같은 관계는 일본에 남아 있는 여러 유적과 신사에서도 확인된다. 일본 와카야마현의 스다하치만 신사(隅田八幡神社)에 전해 내려오는 청동거울이 있다. 이 거울에는 48자의 명문이 새겨져 있으며 그 가운데 사마(斯麻)라는 이름이 등장한다. 학계에서는 이 사마가 백제 제25대 왕 무령왕의 이름으로 보는 게 정설이다. 실제로 충남 공주 무령왕릉에서 발견된 지석에서도 그의 이름이 사마(斯麻)로 기록되어 있어 동일 인물임이 확인된다. 일본에서 국보 2호로 지정되어 있는 청동거울은 고대 한일 교류의 깊이를 상징적으로 보여준다. 오랜 세월 대륙과 대서양을 중심으로 전개되어 온 세계 문명사의 흐름이 이제 새로운 전환점을 맞이하고 있다. 통일교 『평화경』 강연문은 “인류 문명의 발전은 지구를 한 바퀴 돌아 대서양 문명권에서 태평양 문명권으로 이동하는 시대에 이르렀다. 태평양은 단순한 바다가 아니라 서로 다른 문명과 민족을 연결하는 거대한 교차로”라 밝힌다. 이러한 시대적 조류 속에서 한국과 일본은 지리적·문화적 차원에서 태평양 문명권의 중심축을 이루고 있다. 양국이 근현대사의 갈등과 상처를 치유하고 인류 공동체의 미래를 위해 협력한다면, 단순한 경제 블록을 넘어 새로운 평화 문명의 원형을 전 세계에 제시하는 주역이 될 것이다. 문명사적 전환 속에서 등장한 존재는 바로 한일 축복가정이라는 새로운 형태의 다문화가정 공동체이다. 서로 다른 민족과 문화가 가정을 통해 결합하는 축복가정은 단순한 국제결혼이 아니라, 인류가 하나의 가족으로 연결되는 미래 문명의 모델이라 할 수 있다. 이때 그 중심을 이루는 정신이 바로 효정(孝情) 사상이다. 효정은 하늘과 부모를 향한 수직적 사랑인 ‘효’와 형제와 이웃을 향한 수평적 사랑인 ‘정’이 결합된 심정 세계를 의미한다. 효가 종적 질서를 세우는 사랑이라면, 정은 인간 공동체를 확장하는 횡적 사랑이다. 효가 하늘을 경외하고 모시는 경천애인이라면, 정은 인간을 널리 이롭게 하는 홍익인간의 철학인 것이다. 이 두 사랑이 균형을 이룰 때 인간은 가정을 넘어 사회와 국가, 더 나아가 인류 전체를 하나의 가족으로 바라보게 된다. 따라서 한일 축복가정은 단지 두 나라의 관계를 개선하는 사회적 현상에 머무르지 않는다. 그것은 효정의 사랑을 기반으로 민족의 경계를 넘어서는 인류 가족 공동체의 씨앗이 된다. 이러한 관점에서 볼 때, 한민족의 선민 사명은 특정 민족의 선택이나 특권을 의미하는 것이 아니라, 인류 문명을 연결하고 확장하는 책임으로 이해되어야 한다. 한일 축복가정은 바로 그 책임이 구체적인 삶의 형태로 나타난 사례이며, 태평양 문명권 시대에 인류가 하나의 가족으로 나아가는 길을 보여주는 작은 시작이다. ◆ 환태평양문명권 시대, 한민족의 인류 가족 인류 역사는 언제나 바다를 따라 이동해 왔다. 고대의 지중해가 그러했고, 근대의 대서양이 그러했듯이 이제 세계사의 중심축은 태평양으로 옮겨가고 있다. 태평양은 단순한 해양 공간이 아니라 서로 다른 문명과 민족이 만나는 거대한 역사적 무대이다. 동쪽의 아메리카와 서쪽의 아시아가 마주하는 이 바다는, 인류가 갈등의 시대를 넘어 새로운 공존의 질서를 모색하는 미래 문명의 바다이기도 하다. 이러한 전환의 시기에 한반도와 일본열도는 태평양 문명의 동쪽 문을 여는 두 축으로 자리하고 있다. 이 변화의 흐름 속에서 이미 조용히 역사를 만들어 온 사람들이 있다. 바로 하늘을 숭상하고 인류를 사랑하는 마음을 실천해 온 한일 축복가정들이다. 이들은 서로 다른 민족과 문화를 가정 안에서 화해시키며 살아온 사람들이다. 때로는 역사와 정치의 갈등이 양국 관계가 흔들릴 때에도 그들은 가정이라는 가장 작은 공동체 속에서 화해와 이해의 길을 보여주었다. 한일 축복가정들은 자연스럽게 한일 양국의 민간 외교관이 되었고, 보이지 않는 곳에서 늘 양국의 평화사절단 역할을 묵묵히 감당해 왔다. 결국 태평양 문명권 시대에 한민족이 감당해야 할 사명은 분명하다. 그것은 특정 민족의 번영을 넘어 인류를 하나의 가족으로 묶는 심정의 문명을 여는 일이다. 하늘을 공경하고 인간을 사랑하는 경천애인의 정신, 그리고 널리 인간을 이롭게 하는 홍익인간의 철학은 바로 그 길을 가리키고 있다. 한일 축복가정들이 보여 준 삶의 이야기는 그 가능성을 이미 증명하고 있다. 태평양의 거대한 물결 위에서 이제 한민족의 선민 사명은 새로운 이름으로 불리고 있다. 그것은 한 민족의 선택이 아니라, 인류 전체를 한 가족으로 이끄는 책임의 역사이다. 고기훈 박사(한국학)

인간은 왜 권력을 가지면 폭력에 기대게 될까. 국가는 왜 정의를 표방하면서도 전쟁과 억압을 반복하는가. 정말 인간은 증오와 보복 없이는 세상을 바꿀 수 없는가. 20세기 인류는 제국주의 식민 지배와 이념적 학살을 경험하며 치를 떨었다. 오직 군사력과 총칼만이 세계의 질서를 재편하던 그 야만의 시대에 한 남자가 전혀 다른 방식의 저항을 들고 역사의 전면에 등장했다. 군대도, 무기도 없이 오직 맨몸과 양심, 그리고 영혼의 힘만으로 제국에 맞선 그의 이름은 마하트마 간디((Mahatma Gandhi)였다. 그는 흔히 ‘비폭력의 성인’이라는 박제된 이미지로 기억되지만, 실제로는 현실 정치의 한 복판에서 치열하게 싸우며 정치와 영성을 결코 분리할 수 없다고 믿었던 힌두교 수행자였다. 간디는 인간 내면의 영적 도덕성이 변하지 않으면 그 어떤 독립도 또 다른 폭력의 악순환을 낳을 뿐이라고 경고하며, 냉혹한 권력 투쟁의 영역에 도덕이 스며들 수 있는지를 평생 실험했다. ◆폭력의 시대, 영혼의 힘으로 제국에 맞선 거인 간디는 1869년 인도 서부 구자라트 지방의 독실한 힌두교 가정에서 태어났다. 그의 가문은 대대로 재상을 배출할 만큼 유복했고, 어머니는 철저한 채식주의와 단식, 영적 정화를 실천하는 엄격한 힌두교도였다. 간디는 조혼 풍습으로 13세에 결혼했으나, 아내와 아들 하나를 남겨두고 19세에 홀로 영국의 명문 법률학교인 이너 템플(Inner Temple)에서 유학하며 엘리트 변호사로 성장했다. 그의 삶을 바꾼 전환점은 1893년 가족과 함께 이주한 남아프리카공화국에서 찾아왔다. 인도인 소송 사건을 맡기 위해 이주한 남아공에서 그는 유색인종이라는 이유로 기차 1등석에서 강제로 쫓겨난 모멸적 사건을 겪으며, 제국주의 문명의 야만성을 정면으로 응시하기 시작했다. 이후 20년간 남아공에 체류하며 억압적인 인종차별에 맞서 상대를 파괴하지 않는 독창적인 저항 방식을 실천해 나갔다. 간디가 제창하고 평생 실천한 세 가지 핵심 이념은 아힘사(Ahimsa, 불살생·비폭력), 브라마차리아(Brahmacharya, 성적 금욕·정화), 사티아그라하(Satyagraha, 진리 파지·영혼의 힘)인데, 이는 모두 힌두교의 유구한 종교적·철학적 전통에 깊은 뿌리를 두고 있다. 아힘사는 모든 생명체 안에 우주의 신성인 ‘아트만(Atman)’이 깃들어 있다고 믿기 때문에 타인을 해치는 것은 결국 자기 자신과 신성을 해치는 것과 같다고 보는 것이다. 브라마차리아는 성적 에너지를 분출하지 않고 내면으로 수렴할 때, 그것이 영적 깨달음을 얻기 위한 거대한 정신적 에너지(오자스, Ojas)로 전환된다고 믿었다. 흔히 ‘비폭력 저항’을 뜻하는 간디의 신조어 ‘사티아그라하’는 ‘진리’를 뜻하는 사티아(Satya)와 ‘붙잡음’을 뜻하는 아그라하(Agraha)의 합성어로, 힌두교 고대 경전인 ‘우파니샤드’는 “오직 진리만이 승리한다”고 가르치며, 진리를 우주의 근본 원리이자 신(God) 자체로 동치시킨다. 힌두교도에게 진리를 추구하고 고수하는 것은 삶의 가장 숭고한 다르마(Dharma, 도덕적 의무)이다. 여기서 잠시, 힌두교란 어떤 종교일까. 힌두교는 단일한 교조나 성전 대신 인도의 유구한 역사 속에서 자라난 다양한 신앙 체계의 거대한 융합체이다. 이 종교는 우주의 근본 원리인 브라흐만(Brahman)과 개인의 영혼인 아트만(Atman)이 본래 하나라는 깨달음을 통해 삶과 죽음이 반복되는 윤회의 굴레에서 벗어나는 해탈을 궁극적 목적으로 삼는다. 신앙인들은 자신이 지은 행위의 결과인 업(Karma)에 따라 다음 생이 결정된다고 믿으며, 인생의 각 단계에서 마땅히 행해야 할 도덕적·종교적 의무인 다르마를 지키는 것을 삶의 지표로 삼는다. 힌두교의 예배 의식과 신앙 형태는 다신교적 면모를 띠어 우주의 창조신 브라흐마, 유지신 비슈누, 파괴신 시바 등 수많은 신 중 자신이 선택한 신을 정성껏 섬기는 박티(Bhakti, 절대적 헌신)가 중심을 이룬다. 신도들은 매일 집안의 제단이나 사원에서 신상에게 꽃과 음식을 바치고 불빛을 흔드는 푸자(Puja, 예배의식)를 행하며, 몸과 마음을 통제하는 요가(Yoga)와 고행, 그리고 갠지스강 같은 성지 순례를 통해 영혼을 정화하고 신성과 합일하고자 노력한다. ◆힌두 신앙의 유산과 보편적 양심이 낳은 ‘사티아그라하’ 간디는 이러한 힌두 신앙을 온몸으로 체화했으며, 그의 사상과 영성의 정수는 바로 ‘사티아그라하’에 집약되어 있다. 간디에게 사티아그라하는 소극적 불복종이 아닌 적극적인 ‘진리의 힘’이자 ‘영혼의 힘’을 의미했다. 간디는 폭력이 증오를 낳는다는 우주의 인과율을 신뢰했고, “수단이 목적을 결정한다”고 확신했다. 폭력이라는 오염된 수단으로 얻은 신생 국가 역시 필연적으로 폭력적인 괴물이 될 뿐이기에, 적의 양심을 깨워 친구로 변화시키는 것만이 진정한 승리라고 보았다. 이 영적 원리는 힌두교의 불살생 신앙인 ‘아힘사’에만 머물지 않았다. 간디는 매일 아침 신약성경의 ‘산상수훈’을 읽으며 “원수를 사랑하고 오른뺨을 치거든 왼뺨도 돌려대라”는 예수의 가르침에서 커다란 영적 충격을 받았다. 또한 러시아의 대문호 톨스토이의 저서 ‘하느님의 나라는 너희 속에 있다’를 읽고 깊은 교감을 나누며, 종교의 외피를 넘어선 보편적 양심의 힘을 신뢰하게 되었다. ‘그의 목적은 인도의 자유였고, 그의 전략은 평화였으며, 그의 무기는 인류애였다.’ 훗날 영화 ‘간디’의 포스터를 장식하기도 한 이 문구처럼 21년간의 남아공 생활을 접고, 1915년 고국 인도에 영웅으로 귀환한 간디는 영국 식민 통치에 맞선 범국민적 독립운동을 진두지휘했다. 영국 제국을 무너뜨리고 3억 5천만 명의 민족을 해방시키기 위해 일어선 이 한 명의 비범한 인간은 일부 지식인과 엘리트에 국한되어 있던 민족운동을 노동자와 농민, 불가촉천민, 여성에 이르기까지 전 계층이 참여하는 역사상 유례없는 ‘전국적 대중운동’으로 확장시켰다. 그는 영국의 소금 독점법에 반대해 결행한 400km 구간의 ‘소금 행진’에서 민중들은 무자비한 매질 앞에서도 맨몸으로 맞서며 제국의 도덕적 정당성을 뒤흔들었다. 또한 그가 손수 물레를 돌려 인도의 전통 의복을 짜 입은 것은 식민지 경제 구조를 거부하고 인간의 신성한 노동으로 자립하겠다는 거룩한 경제적 저항이었다. 간디는 안으로 철저한 금욕과 절제를 고수하는 수도자였으며, 37세에는 성적 금욕(브라마차리아)을 실천했다. 그의 완고한 보수적 여성관과 카스트 제도의 근본적 폐지 대신 신분 간 화합을 우선시한 정치적 판단은 현대 사회학적 관점에서 비판을 받기도 한다. 그러나 분명한 것은 그가 인류 역사상 최초로 국가 간의 거대한 이권이 충돌하는 정치 영역 한복판에 ‘개인의 도덕과 도덕적 의무’라는 영성적 질문을 가장 무겁게 던진 인물이라는 사실이다. 그의 철저한 영성적 통찰을 보여주는 가장 대표적인 선언이 바로 그가 경고한 ‘일곱 가지 사회악’이다. 간디는 사회를 파멸로 이끄는 치명적인 죄악으로 △노동 없는 부 △양심 없는 쾌락 △인격 없는 지식 △도덕 없는 상거래 △인류애 없는 과학 △희생 없는 종교 △원칙 없는 정치를 꼽았다. 정치를 권력 획득의 기술이나 계산으로 보지 않고 인간 영혼의 성숙도를 증명하는 무대로 이해했던 그였기에 이렇듯 도덕이 거세된 사회 구조의 야만성을 매섭게 꾸짖을 수 있었던 것이다. ◆피로 물든 분열 속에서도 스러지지 않은 평화의 유산 또한 그는 “진정한 평화는 단순히 전쟁이 없는 상태가 아니라, 정의가 살아있는 상태”라고 확신했다. 강자가 총칼로 약자를 굴복시켜 만든 고요함은 가짜 평화일 뿐이며, 오직 신성한 양심과 정의가 강물처럼 흐를 때에만 참된 평화가 도래한다는 영적 선언이었다. 간디의 사상을 가장 잘 보여주는 말로 널리 알려진 표현이 있다. “눈에는 눈으로 대응하면 결국 온 세상이 눈먼 사람이 되고 만다.” 그는 또 “세상에서 보고 싶은 변화가 있다면 먼저 그 변화가 당신 자신이 되어야 한다.”는 삶의 자세를 강조했다. 그의 관심은 상대를 무너뜨리는 데 있지 않았다. 인간의 양심을 일깨워 함께 변화하는 데 있었다. 그는 폭력이 또 다른 폭력을 낳는다고 보았다. 총으로 얻은 승리는 결국 더 큰 증오를 남길 수 있다고 단언한 것이다. 간디의 영적 투쟁은 마침내 1947년 인도의 독립이라는 결실을 보았으나, 역사는 그에게 잔인한 아픔을 안겼다. 영국이 물러나면서 힌두교도 중심의 인도가 세워지면 차별받을 것을 우려한 이슬람 지도자들이 “이슬람교도들만의 나라를 따로 세우겠다”고 주장하기 시작했다. 결국 1947년 8월 인도 대륙은 인도와 파키스탄으로 피를 흘리며 갈라지게 된다(당시 파키스탄에 속했던 동파키스탄은 훗날 방글라데시로 독립한다.). 평생 종교 간의 화합과 공존을 위해 단식기도를 올렸던 간디는 깊은 절망과 영적 고통에 휩싸였다. 그의 비극은 영국의 총칼이 아닌, 동족의 증오로부터 찾아왔다. 1948년 1월 30일, 이슬람과의 화해를 주장하는 간디를 배신자로 여긴 한 극단적 힌두 민족주의자의 총탄에 의해 간디는 생을 마감했다. 그는 쓰러지는 순간에도 자신의 이마에 손을 얹어 살인자를 용서한다는 사인을 보냈고, 그의 입에서는 평생 붙들었던 신의 이름 “헤람(오, 신이시여)”이 흘러나왔다. 그의 영적 투쟁은 훗날 마틴 루서 킹의 비폭력 민권운동과 넬슨 만델라의 화해 정치로 계승되며 세계사에 거대한 평화의 족적을 남겼다. 인류는 왜 영성을 찾는가. 시대는 달라져도 사람은 여전히 사랑과 진리, 정의와 희망을 갈망하기 때문이다. 역사는 끊임없이 변해 왔지만, 인간을 끝내 일으켜 세운 것은 언제나 영혼의 힘이었다. 그 갈망이 있는 한, 인류의 영성은 앞으로도 새로운 시대를 비추는 등불로 남을 것이다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목표 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

인류 역사에서 20세기는 가장 거대한 충돌과 분열의 시대였다. 두 차례의 세계대전을 겪은 인류는 핵무기의 공포와 자본주의 대(對) 공산주의라는 이념적 냉전 속에서 극도의 불안을 마주해야 했다. 이러한 격변의 한복판에서 인류 구원과 세계 평화의 길을 독특한 영성으로 개척한 인물이 있다. 바로 세계평화통일가정연합(옛 통일교)의 설립자인 문선명 총재와 그의 바통을 받아 가정연합을 이끌어온 한학자 총재다. 두 사람은 세계 통일교 신도들로부터 ‘참부모’로 존경받으며, 하나님과 인간의 관계를 ‘부모와 자녀’의 관계로 새롭게 정립했다. 또한 현실 세계의 모순 해결을 시도한 거대한 종교 운동을 전개했다. 문선명 총재는 1920년 평안북도 정주의 전통적인 유교 가정에서 태어났다. 그가 15세 되던 해 온 가족이 기독교로 개종했으며, 16세 무렵 부활절 새벽 기도 중 특별한 종교적 체험을 하게 된다. 예수가 나타나 역사 속에서 미처 이루지 못한 사명을 이어달라고 당부했다는 이 사건은 훗날 통일교 신앙의 결정적 출발점이 된다. 이후 문 총재는 하루 두세 시간의 수면만 취할 정도로, 철두철미하게 하나님과 인류를 위해 전 생애를 바치는 삶을 살았다. ◆참사랑과 이상가정이 평화 세계의 출발점이다 오랜 영적 탐구와 성경 연구를 통해 정립된 그의 사상은 통일교의 핵심 교리서 ‘원리강론(原理講論)’으로 집대성되었다. 이 책은 20세기 한국에서 탄생해 세계 여러 언어로 번역·보급된 보기 드문 종교 사상 체계로, 창조와 타락, 복귀와 완성이라는 큰 틀 안에서 인간과 역사를 하나의 원리로 설명하려 했으며, 성경을 일관된 논리 체계로 해석했다. 특히 인류 타락의 원인과 구원 섭리를 체계적으로 풀어내면서, 메시아의 사명을 개인의 구원에 한정하지 않고 ‘이상가정의 실현’과 ‘하나님의 창조이상 회복’으로 확장했다. 문 총재는 인간 문제의 근원을 ‘사랑의 붕괴’에서 찾았으며, 사랑을 회복한 가정이 평화세계로 나아가는 출발점이라고 보았다. 한국전쟁의 참화가 휩쓸고 간 직후 그는 부산에서 허름한 토담집을 짓고 선각자들을 불러 모으면서 진리 전파에 나섰다. 1954년에는 서울에서 세계기독교통일신령협회를 정식 창립했다. 그를 통해 새로운 인생관과 우주관을 공감한 이들이 하나, 둘 새 사람으로 변모하며 구세 운동에 뛰어들었다. 그의 운동이 세계적으로 주목받기 시작한 것은 냉전 시기 확고하게 천명한 반공 메시지 덕분이었다. 그는 공산주의를 비판하는 데 그치지 않았다. 그 대안으로 인간의 존엄과 책임, 하나님 중심의 가치관을 바탕으로 새로운 세계관을 제시하며 자유세계 지도자들과 연대해 세계적인 사상운동을 전개했다. 1985년, 냉전이 여전히 지속되던 시기에 그는 “공산주의는 곧 종언을 맞을 것”이라고 공개적으로 천명했다. 그리고 6년 뒤인 1991년 공산주의 종주국 소련이 실제로 해체되면서, 그의 지지자들은 이를 시대를 앞서 내다본 통찰로 평가했다. 그의 활동은 예배당 안에만 머물지 않고 정치와 경제, 언론과 문화는 물론 바다로까지 이어졌다. 그는 일찍부터 “인류의 미래는 바다에 있다”고 강조하며 해양을 인류의 식량 문제와 환경, 세계평화를 함께 준비하는 미래 문명의 공간으로 바라보았다. 미국 매사추세츠 글로스터와 알래스카 코디악, 하와이, 한국의 여수와 거문도 등 세계 곳곳에서 해양을 통한 인재 양성과 실천 운동을 펼친 것도 이러한 비전의 연장선이었다. 종교가 현실의 고통을 외면해서는 안 된다는 그의 신념이 ‘해양 섭리’라는 독특한 실천 비전으로 구체화된 것이다. 1976년 미국 워싱턴 모뉴먼트 광장에서 열린 그의 종교 집회에는 30만 명이 모였다. 그는 이 자리에서 미국 사회의 도덕적 위기와 영적 쇄신을 역설하며 미국 사회에 큰 반향을 불러일으켰다. 그런가 하면 국경과 인종, 문화를 초월하여 수만 쌍이 한자리에서 연을 맺은 ‘국제합동축복결혼식’은 “인류는 한 가족”이라는 그의 신념을 시각적으로 증명한 대표적 실천 사례였다. 오늘날 축복결혼에 참여한 많은 가정들이 세계 각국에서 그 이상을 실천하려는 신앙공동체를 이루고 있으며, 이들이 인류 화해와 평화의 문화 정착에 어떤 역할을 해 나갈지 관심이 모아지고 있다. 문 총재는 교리적 복잡함 대신에 “위하여 살라”는 직관적인 생활 윤리를 처방했다. 개인은 가정을 위하고, 가정은 사회를 위하며, 사회는 국가를 위하고, 국가는 세계를 위하여 사는 이타적 질서 속에서 평화가 실현된다는 것이 그의 신념이었다. 이러한 이타적 질서가 실현될 때 인류는 국경과 인종을 넘어 ‘한 가족’으로 연결될 수 있다고 보았다. 문 총재의 “위하여 살라”는 가르침에 대해 한 저명인사는 “마치 천국에 오르는 사다리 같다”고 표현하기도 했다. ◆부성의 시대를 넘어 생명을 살리는 ‘모성적 영성’의 선언 문선명 총재와 사명을 함께하며 통일교 영성의 또 다른 축을 담당한 이가 바로 한학자 총재다. 1943년 평안남도 안주에서 태어난 그녀는 해방과 분단, 전쟁의 상처를 몸소 겪으며 성장했다. 1960년 문선명 총재와 성혼(聖婚)했는데, 통일교 신학은 이를 평범한 혼인이 아닌, 인류가 역사 속에서 상실했던 ‘참된 가정’과 ‘참부모의 현현’을 이루는 중대한 섭리적 사건으로 받아들인다. 2012년 문 총재 성화(별세) 이후 전권을 계승한 한학자 총재의 영성은 ‘어머니(모성)’라는 상징으로 대변된다. 그녀는 인류의 역사가 오랫동안 남성 중심의 강한 부성(父性)의 언어로 움직여 왔으며, 그 결과 경쟁과 지배, 전쟁과 정복이라는 깊은 상처를 남겼다고 진단했다. 이제는 문명의 방향을 바꾸어 생명을 품고 살려내는 모성적 가치(돌봄, 화해, 생명, 공존)가 중심이 되어야 한다는 것이 그녀의 주장이다. 이러한 사상은 통일교 신학 내에서 ‘독생녀론’과 ‘하늘부모님’ 사상으로 한층 더 심화되었다. 이는 전통적인 남성 중심 메시아 서사를 넘어 인류의 온전한 회복을 위해서는 여성적·모성적 차원의 구원이 필수적이라는 선언이다. 일부 한국학 담론과 통일교 신학에서는 한민족의 제천 문화와 영적 섭리를 한 총재의 가계 및 성씨(韓)와 연결하여 동방의 역사적 결실로서 세계 평화를 이끌 여성 지도자의 등장을 설명하기도 한다. 한 총재 역시 거대한 담론에 앞서 평화의 기초를 ‘가정’에 두었다. 1990년대 미국 사회가 이혼율 급증과 청소년 문제로 흔들릴 때, 미국 국회의사당 연설을 시작으로 40일간 미 전역을 돌며 도덕적 기반으로서의 부모와 가정의 역할을 역설한 것은 보수적 가족 가치 회복 운동으로 큰 주목을 받았다. 이를 계기로 미국 정부가 공식 선포한 ‘부모의 날(Parents’ Day)’ 제정에는 한 총재의 이러한 공로가 짙게 배어 있다. 그녀의 행보는 여기서 그치지 않고, 냉전 종식 직후인 1992년 중국 베이징 인민대회당에서의 공개 강연으로 정점에 달했다. 사회주의 체제의 심장부이자 중국 정치의 상징 공간에서 한국의 여성 지도자가 평화와 인류 공동체, 여성의 사명을 주제로 연설한 것은 극히 이례적인 사건으로, 이념의 벽을 허물고 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 비전을 제시한 시대를 앞선 평화운동으로 평가받았다. 두 사람의 사상과 활동을 관통하는 종교적 귀결점은 바로 ‘참부모 사상’이다. 세상에 영원한 것은 없다고들 말한다. 그러나 세월이 흘러도 쉽게 사라지지 않는 것이 있다. 자식을 향한 부모의 사랑이다. 문선명·한학자 총재는 바로 그 부모의 사랑을 하나님과 인간, 나아가 인류 공동체를 연결하는 가장 근원적인 힘으로 이해했다. 그들이 말한 ‘참부모’란 끝없이 베풀고 품으며, 부모의 사랑을 삶으로 실천하는 존재였다. 그 사랑으로 분열된 인류를 하나의 가족으로 회복하는 것이 두 사람이 평생 추구한 이상이었다. 따라서 인간 구원의 과정은 잃어버린 부모와 자식 간의 관계를 다시 회복하는 데 그 중심이 있다. 이들이 전 세계 신도들로부터 ‘참부모’로 불리는 이유 또한, 타락한 인류에게 하나님의 참사랑을 실천하는 새로운 가정의 모델을 제시하고 전수하는 영적 멘토의 역할을 자임했기 때문이다. 사실상 두 사람은 신앙과 섭리 역사 속에서 절대적 조화를 이룬 일심동체(一心同體)·혼연일체(渾然一體)의 삶을 살았다. 즉, ‘둘이면서 하나’였던 완벽한 일체감의 경지였다. ◆구원받은 개인을 넘어 회복된 가정으로, 분열의 시대에 던진 화두 두 사람이 펼친 참가정 운동은 기성 종교계와 사회로부터 거센 비판과 이단 논쟁을 불러일으켰음에도 불구하고, 인종과 국가, 문화의 장벽을 넘어 인류를 한 가족으로 묶으려는 세계적 실험으로 빠르게 확산됐다. 통일교회는 이를 하나님의 창조이상 회복 과정으로 설명한다. 특정 인물의 신격화나 권위 구조에 대한 경계의 시선은 지금도 존재한다. 그러나 두 사람의 영성 운동이 한국에서 출발해 세계 종교사와 국제사회에 적지 않은 영향을 남겼다는 점 또한 부인하기 어렵다. 이들은 종교를 내세의 위안에 머물게 하지 않고 냉전과 빈곤, 가정 해체 등 현실 문제와 연결하려 했으며, 동시에 과학자·교수·종교학자들을 연결하는 국제회의를 후원하며 학문과 종교, 과학의 융합 가능성을 모색했다. 문화 역시 평화의 언어라고 보았다. 두 사람은 리틀엔젤스예술단, 유니버설발레단 등 다양한 문화예술단체를 육성해 냉전 시대 세계 각국을 순회하며 효(孝)와 정(情), 평화의 정신이 담긴 한국 문화를 세계에 알리는 민간 문화외교사절 역할을 톡톡히 수행케 했다. 오늘날 세계는 혐오와 분열, 전쟁과 공동체 해체라는 위기에서 벗어나지 못하고 있다. 그런 시대일수록 문선명 총재의 ‘위하여 살라’는 가르침과 한학자 총재가 강조해 온 모성적 돌봄의 가치, 그리고 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 이상은 지구촌 평화를 위한 하나의 중요한 길이 될 수 있음을 다시 성찰하게 한다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”