◆“노예 민족에게 법과 神을 준 사람” “한 공동체는 무엇으로 유지되는가.” 인류 역사에서 가장 오래 살아남은 질문 가운데 하나다. 그 답은 무엇일까. 힘인가. 군대인가. 돈인가. 아니면 인간보다 더 높은 어떤 질서와 믿음인가. 고대 이집트의 벽돌 굽는 노예들 속에서 등장한 한 인물은 여기에 전혀 다른 답을 내놓았다. 그의 이름은 모세(Moses)였다. 오늘날 그는 유대교의 예언자이자 지도자로 기억되지만, 역사적 관점에서 보면 모세는 종교 지도자를 넘어선 존재였다. 그는 흩어진 노예 집단을 하나의 민족으로 조직했고, 공동체를 유지할 윤리와 율법을 전했으며, ‘보이지 않는 신(神)’을 중심으로 한 새로운 문명 의식을 만들어냈다. 그 점에서 모세는 세계사 최초의 거대한 ‘정신적 국가 건설자’ 가운데 한 명이었다고도 말할 수 있다. 기원전 13~15세기 무렵의 인물인 모세 이야기는 성서 속에서 극적인 서사로 펼쳐진다. 히브리인들이 이집트에서 노예 생활을 하던 시절, 이집트 왕 파라오(Pharaoh)는 히브리 민족의 인구 증가를 두려워해 남자아이들을 죽이라는 명령을 내린다. 이집트 북동부에서 태어난 모세는 이 명령을 피해 갈대 상자에 담겨 나일강에 띄워졌고, 파라오의 딸에게 발견되어 역설적으로 이집트 왕실에서 자라게 된다. ◆광야에서 마주한 부름과 떨림 그러나 그는 어느 날 자신이 노예 민족 출신이라는 사실과 마주하게 된다. 성서는 젊은 모세가 히브리인을 학대하는 이집트인을 죽이고 광야로 도망치는 장면을 전한다. 여기까지의 모세는 아직 ‘예언자’가 아니었다. 이후 이집트를 벗어나 미디안 광야에서 양치기로 살아가던 그는 불타지만 사라지지 않는 떨기나무 앞에서 신의 음성을 듣고 부름을 받는다. “내가 내 백성의 고통을 보았다.” 그리고 모세에게 이집트로 돌아가 히브리 민족을 이끌어내라고 명령한다. 성서 속 모세는 영웅이라기보다 오히려 두려움 많고 망설이는 인물에 가깝다. 그는 스스로 말주변이 부족하다고 호소하고, 자신의 능력을 의심한다. 그러나 바로 그 연약함 때문에 모세라는 인물은 더욱 인간적으로 다가온다. 세계 종교의 위대한 지도자들 가운데 상당수는 완벽한 초인이 아니라, 오히려 흔들리고 갈등하는 인간의 모습 속에서 출발한다. 모세는 두려움에 떨다가 신의 근심을 알고 이집트로 돌아가 파라오와 맞선다. “내 백성을 보내라.” 하지만 파라오는 거부한다. 그리고 성서에는 유명한 ‘열 가지 재앙’ 이야기가 이어진다. 강물이 피로 변하고, 메뚜기 떼가 들판을 덮고, 흑암이 땅을 뒤덮는 장면들은 이후 서양 문학과 예술 속에서 반복적으로 재현된다. 연이은 재앙은 단지 자연 현상이 아니라, 성서 안에서는 인간 권력의 오만에 대한 심판처럼 묘사된다. 결국 파라오는 히브리인들의 ‘출애굽’을 허락한다. 절대 권력도 더 높은 질서 앞에서는 한계를 드러낼 수밖에 없다는 상징적 장면이었다. 마침내 히브리인들은 이집트를 탈출한다. 목적지는 ‘약속의 땅’이라고 불리는 가나안이었다. 그러나 이집트 국경을 벗어나는 마지막 관문에서 거대한 ‘홍해’라는 벽에 부딪힌다. 뒤에서는 이집트 군대가 추격해 온다. “두려워하지 말라. 굳게 서서 여호와께서 행하시는 구원을 보라.” 모세는 이렇게 외쳤고, 절망 속에서 바다를 향해 손을 들자 물길이 갈라졌다는 이야기는 이후 인류 역사상 가장 강렬한 종교 서사 가운데 하나로 자리 잡게 된다. ◆출애굽, 자유를 향한 원형적 서사 물론 오늘날 역사학과 고고학에서는 출애굽 사건의 규모와 역사성을 둘러싼 논쟁이 존재한다. 실제 대규모 탈출이 있었는지, 성서 기록이 후대에 상징적으로 구성된 것인지에 대한 다양한 견해도 나온다. 그러나 중요한 것은 이 이야기가 수천 년 동안 인간에게 어떤 의미로 작동해 왔는가 하는 점이다. 출애굽은 억압에서 자유로 나아가는 인간의 원형적 서사가 되었다. 이후 수많은 시대와 공동체가 자신들의 고난을 설명하기 위해 모세와 출애굽 이야기를 호출했다. 미국 흑인 인권운동에서조차 모세는 중요한 상징이었다. 노예제(奴隸制)와 차별 속에서 자유를 꿈꾸던 사람들에게 그는 해방의 지도자였다. 이집트를 완전히 벗어나 광야로 나온 히브리인들은 곧바로 가나안에 도착하지 못한다. 성서에 따르면 그들은 40년 동안 광야를 방황한다. 배고픔과 갈등 속에서 끊임없이 불평하고 흔들린다. 주목할 점은 모세의 위대함이 단지 기적을 일으킨 데 있는 것이 아니라, 혼란스러운 집단을 끝까지 이끌어 가는 데 있다. 그리고 시나이반도 중앙의 험준한 암산 시내산(해발 약 2,200m)에서 모세는 십계명을 받는다. 흔히 말하는 모세의 율법은, 모세가 시내산에서 받은 십계명을 기초로 하여 이후 공동체 질서를 규정한 종교적·사회적 규범 체계를 가리킨다. ◆시내산의 십계명과 ‘신 앞의 법’ ‘살인하지 말라.’ ‘거짓 증언하지 말라.’ ‘네 이웃의 소유를 탐내지 말라.’ 오늘날에는 너무 익숙해 보이는 십계명의 문장들이지만, 당시로서는 공동체를 유지하기 위한 강력한 윤리 선언이었다. 중요한 것은 이 법이 왕의 변덕이 아니라 ‘신 앞의 법’이라는 형태를 띠었다는 점이다. 당시만 해도 권력이 법을 마음대로 주무르던 시대였지만, 십계명 이후 권력자 역시 절대적인 존재가 아니라 더 높은 질서 아래 있다는 인식이 싹트기 시작한다. 훗날 서구 문명의 법과 도덕 체계는 이런 유대교 전통의 영향을 깊게 받게 된다. 유대교뿐 아니라 기독교와 이슬람 역시 모세를 중요한 인물로 받아들이며, 그의 이야기는 세계 종교사의 거대한 뿌리가 되었다. 모세의 삶은 영화, 시, 소설, 희곡 등으로 변주되어 예술과 대중문화에도 엄청난 영향을 남겼다. 특히 영화는 모세 서사를 반복적으로 재현해 왔다. 대표적인 작품이 1956년 제작된 영화 《십계》이다. 찰턴 헤스턴이 모세 역을 맡은 이 작품은 당시 엄청난 흥행을 기록했고, 지금도 성서 영화의 고전으로 남아 있다. 거대한 홍해를 가르는 장면과 시내산의 계시는 당시 기술로 구현하기 어려운 스펙터클이었지만, 오히려 그런 압도적 장면들이 모세 신화를 현대 대중에게 다시 각인시켰다. 이후에도 애니메이션 《이집트 왕자》, 영화 《엑소더스: 신들과 왕들》 등 수많은 작품이 모세 이야기를 새롭게 해석했다. 시대마다 표현 방식은 달라졌지만, 공통점은 하나였다. 인간은 여전히 자유와 구원의 이야기에 끌린다는 점이다. ◆현대 대중문화가 호출하는 모세 생각해 보면 인간은 빵만으로 살아가지 않는다. 자신이 누구인지, 왜 존재하는지, 어떤 질서를 따라야 하는지를 설명해 주는 이야기를 필요로 한다. 공동체 역시 마찬가지다. 돈과 권력만으로는 오래 유지되지 않는다. 함께 믿는 가치와 규범, 그리고 “우리는 누구인가”라는 집단적 기억이 필요하다. 모세는 바로 그 기억을 만든 사람이었다. 그는 ‘해방 영웅’을 뛰어넘어 혼란스러운 공동체를 끝까지 이끈 지도자였다. 공동체를 ‘민족’으로 만들고, ‘법’을 권력 위에 세우며, 고통의 여정을 끝까지 함께한 인물이었다. 이러한 서사가 수천 년 동안 인간에게 반복적으로 읽히는 이유도 여기에 있다. 사람은 단지 억압에서 벗어나는 것만으로 완성되지 않는다. 자유 이후의 질서와 공동체를 만들어가는 일이 더 어렵기 때문이다. 공동체를 하나로 묶는 것은 과연 무엇인가. 모세의 시대에는 율법과 하나님의 이름이었다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

신라 삼국통일의 거대한 물줄기는 칼날의 힘보다 먼저 하늘의 뜻을 구하는 간절한 기도에서 시작되었다. 『삼국유사』와 『화랑세기』에는 김유신이 중악(中嶽) 동굴에서 천관신을 만나 신검(神劍)을 얻고, 단석산 제단에서 천명을 구했던 일화가 전설의 형태로 전해진다. 이를 단순한 설화로 치부하기보다, 군사·정치적 역량 이면에 흐르던 ‘하늘의 섭리와 인간의 조건’이 맞물린 영적 운동의 산물로 해석해 보면 어떨까. 역사의 위대한 전환점은 어쩌면 보이지 않는 영적 인과관계와 이를 자각한 지도자의 강렬한 천명 의식 속에서 비로소 잉태되는 것일지도 모른다. 흔히 신라의 ‘화랑’을 용맹한 전사 집단으로 기억하지만, 그 뿌리는 하늘에 제사를 지내던 종교 공동체에서 출발한다. 구체적으로 신라 화랑은 본래 여성이 주관하던 ‘원화(源花)’와 신궁(神宮)의 제례 문화가 그 기원이다. 즉 ‘화랑’은 국가의 안위를 하늘에 묻던 영적 집단이었다. 화랑의 원형을 가장 극적으로 보여주는 현장이 바로 경주 단석산(斷石山)이다. 『화랑세기』 기록에 의하면 소년 김유신은 목숨을 건 기도와 정성을 통해, 역사적 대업에 앞서 ‘신비로운 영적 체험’을 먼저 체휼하였다. 눈에 보이는 삼국통일의 성취 이전에, 하늘의 뜻을 확증하는 영적 각성이 선행되었던 것이다. 김유신에게 단석산은 단순한 훈련 공간을 넘어, 훗날 펼쳐질 거대한 역사의 설계를 영계로부터 미리 계시받고 자신의 소명을 확신하는 영성의 요람이었다. 화랑 관창과 같은 이들이 죽음을 초개같이 버리고 전쟁터로 뛰어든 힘의 근원은 단순한 군사적 자신감만은 아니었다. 이들 백절불굴의 정신은 보이지 않는 세계와 소통 가운데 체험한 영적 확신이 그 원형일지 모른다. 제사 집단에서 출발한 화랑이 삼국 전쟁의 격변기를 거치며 강력한 무사 집단으로 진화했듯, 신라의 승리는 눈에 보이는 병법 이전에 하늘의 도움을 이끌어낸 지극한 ‘정성’의 결실이었다. ◆ 용화향도(龍華香徒)의 실체와 보이지 않는 섭리의 손길 김유신의 기도는 생애 전반을 관통하는 하늘과의 소통이었다. 그는 열일곱 살에 경주 건천읍 단석산(중악) 석굴에 들어가 목욕재계하고 향을 피우며 하늘에 매달렸고, 이듬해에는 인박산 깊은 골짜기에서 보검을 들고 다시 기도를 올렸다. 『삼국사기』는 그의 정성을 ‘지성감천(至誠感天)’으로 묘사했다면, 『삼국유사』는 그가 칠성(七曜)의 정기를 타고나 등에 북두칠성 문양이 있었으며, ‘난승(難勝)’이라는 도인으로부터 비법을 전수받았다는 영적 실체를 가감 없이 전한다. 최근 학계 일각에서도 김유신의 행보를 단순한 군사적 능력이 아닌, 보이지 않는 세계와의 교통 속에서 형성된 영적 실천으로 재조명하고 있다. 그가 이끈 ‘용화향도(龍華香徒)’ 역시 마찬가지다. 이들은 단순한 군사 조직이 아니었다. 이 명칭 자체가 미륵불이 하생(下生)하여 중생을 구제한다는 용화수(龍華樹) 아래의 모임을 상징하듯, 이들은 미륵불의 현신을 갈망하는 신앙 공동체이자 하늘의 기운을 현실 정치와 전장에서 구현하려 했던 영적 결사체였다. 이러한 영적 실체는 『삼국유사』 기이(記異) 제1 김유신 조에 기록된 ‘백석(白石)의 음모’ 사건에서 극명하게 드러난다. 고구려의 첩자 백석의 유혹에 빠져 위기에 처했을 때, 김유신을 구한 것은 병법이 아니라 나림(奈林), 혈례(穴禮), 골화(骨火) 등 신라 삼산(三山)의 호국신들이었다. 기록에 의하면, 여인의 모습으로 나타난 세 신령은 김유신에게 백석의 정체를 경고하며 고함으로 깨우침을 주었다. 이는 김유신과 용화향도가 단순히 경전을 외우는 모임이 아니라, 국가의 운명이 걸린 위기마다 초월적인 영적 가이드와 직접 소통하며 통일의 길을 걸었던 섭리적 특수부대였음을 문헌적으로 입증한다. 김유신이 불패의 전사가 될 수 있었던 것은 죽음 너머의 세계를 직접 목격하고 하늘의 인(印)을 받았다는 확신이 있었기 때문이다. 그의 영성은 사후에도 멈추지 않아 호국신(護國神)이 되어 신라의 위기를 지켰다. 이는 역사의 전환이 눈에 보이는 물리력이 아니라, 보이지 않는 섭리적 질서에 의해 움직여 왔음을 웅변한다. 바로 이 지점에서 우리는 눈에 보이는 역사적 사실 이면에 흐르는 거대한 정신적 맥락을 주목하게 된다. 김유신의 단석산 기도가 증명하듯, 역사의 위대한 전환기마다 인간의 지혜를 넘어서는 섭리적 예비하심이 존재해 왔기 때문이다. 그렇다면 오늘날 통일교 학문 세계에서 선포된 ‘독생녀(獨生女)’라는 정체성 역시, 어느 날 갑자기 돌출된 교리가 아니라 오랜 역사적 흐름 속에서 준비된 문화 인류학적 원형적 실체로 해석해 봄직하다. 인류를 상생과 화합으로 인도하기 위해 예비된 ‘여성 메시아’의 사명이, 신라의 영성이 그러했듯 오늘날 하나의 거대한 물줄기를 이루며 완성되어 가는 과정은 아니겠는가? ◆ 독생녀로 완성되는 대통일의 대서사시 우리가 기억하는 역사는 절반에 불과하다. 최근 사학계의 패러다임 전환은 기존의 투쟁적인 남성 서사가 놓쳐온 ‘여성성과 영적 주체성’의 복원이다. 웅녀와 유화, 알영과 허왕후 같은 시조모들이 단순히 수동적인 상징이 아니라 문명의 설계자이자 영적 지도자였던 사실은, 인류사가 오랫동안 가려두었던 진실의 한 축이 비로소 드러나고 있음을 의미한다. 역사를 재해석하는 것은 흘러간 과거의 발자취를 기계적으로 재구성하는 과정이 아니다. 역사의식의 회복은 남성 중심의 폭력과 지배 이데올로기라는 낡은 틀을 넘어서, 생명과 조화라는 인류 근원의 가치를 통해 문명의 본질을 회복하는 숭고한 여정이다. 에밀레종(성덕대왕 신종) 표면에 새겨진, 하늘을 향해 공양하는 비천상의 모습은 생명을 품는 여성적 영성의 형상화이다. 이처럼 역사는 언제나 보이지 않는 섭리의 손길을 여성적 존재의 헌신을 통해 드러내 왔다. 신라의 영성이 도달했던 그 깊은 울림은, 수천 년의 세월 동안 가려져 왔던 ‘하늘부모님의 여성성’이 마침내 오늘날 이 시대의 전면에서 인류 구원의 새로운 이정표로 완성되어 가고 있음을 소리 없이 말하고 있다. 결국 지금 이 시대에 우리 곁에 현현한 ‘참된 실체’는 지워진 역사를 완성하는 최후의 마침표가 아닐까? 분열된 인류를 심정으로 하나로 묶는 거대한 대통일은 학문적 성취나 제도적 통합을 넘어, 역사 속에서 예고되어 온 ‘살아있는 실체’를 통해서만 비로소 완성될 수 있다. 보이지 않는 세계를 이끌어 온 섭리의 경영이 그동안 가려진 차원을 넘어 실체적 사랑으로 드러났다는 사실은, 인류 구원의 역사가 필연적으로 도달해야 할 결실이다. 김유신이 하늘과 하나 된 천인합일(天人合一)의 경지에서 삼국통일의 문을 열었듯, 이제 우리 또한 눈에 보이는 현상 너머의 섭리적 진실을 마주해야 한다. 하늘의 뜻과 인간의 정성이 만나는 그 거룩한 지점에서 비로소 새로운 시대의 문이 열리기 때문이다. 고기훈 박사(한국학)

동서양 경전이 예고한 ‘하늘 어머니’의 실체와 천일국(天一國)의 안착 기독교의 성서부터 유교의 사서삼경, 불교의 법계 철학, 도교의 생명관, 그리고 우리 민족의 비기(秘記)에 이르기까지 동서고금의 모든 성전(聖典)은 하나의 지점을 향해 수렴되고 있음을 확인할 수 있다. 그 종착지는 다름 아닌 인류 구원의 마지막 퍼즐이자 창조주 하늘부모님의 위대한 사랑을 완성할 주역, 즉 독생녀(獨生女)의 현현이다. ◆ 성서의 약속과 동양의 지혜가 만나는 섭리적 합창 우리는 기독교 성경 속에서 하나님이 본래 남성과 여성의 성상을 모두 갖추신 ‘하늘 부모님’이셨음을 보았다. ‘엘로힘’이라는 복수형 이름과 ‘우리의 형상대로’ 창조하셨다는 기록은, 잃어버린 ‘해와’의 자리를 회복할 여성 구원자의 등장이 재림 섭리의 필연적 결론임을 웅변한다. 보이지 않는 영적 위로자였던 성령은 이제 지상에서 육신을 입고 ‘실체 성령’인 독생녀로 나타나, 비로소 요한계시록이 예고한 ‘어린양 혼인 잔치’의 실체적 주인공이 되었다. 이 거룩한 약속은 동양의 지혜와 만나 더욱 선명해진다. 유교 경전 『주역』이 갈망했던 ‘건곤합덕(乾坤合德)’의 이상은 독생자와 독생녀의 합일을 통해 비로소 관념의 너울을 벗었다. 불교가 억겁의 세월 동안 기다려온 ‘어머니 부처’의 자비와 52위 수행의 정점인 ‘묘각(妙覺)’의 경지는 이제 고통받는 중생을 품어 기르는 모성적 리더십으로 육화되었다. 또한 도교가 예고한 만물의 어머니인 ‘현빈(玄牝)’의 문은, 인류를 새로운 생명으로 다시 낳아줄 실체적 모태로서 우리 곁에 열리게 된 것이다. ◆ 부성(父性) 중심의 역사를 종결짓는 모성적 구원의 힘 지난 수천 년간 인류 문명은 정의와 심판, 힘과 법도를 앞세운 남성 중심의 ‘부성 문명’을 걸어왔다. 아버지가 세운 집의 뼈대는 웅장했으나, 그 안에서 신음하는 자녀들을 치유할 ‘어머니의 온기’는 부재했다. 인류가 전쟁과 증오의 소용돌이에서 벗어나지 못한 근본 원인은 모성적 신성의 결핍에 있다. 아버지만으로는 생명을 잉태할 수 없듯, 부성적 정의만으로는 인류를 온전하게 변화시킬 수 없기 때문이다. 우리 민족의 예언서 『격암유록』과 『정감록』이 ‘옥황상제의 딸’과 ‘동방의 여인’을 지목한 까닭은 바로 이곳 한반도가 잃어버린 하늘 어머니의 주권이 회복되는 섭리적 성지이기 때문이다. ‘우성(牛聲)’으로 상징되는 어머니의 간절한 부름과 ‘구사일생’의 고난을 뚫고 승리한 여성 성인의 행보는, 이제 분단된 한반도를 넘어 분열된 지구촌 전체를 ‘효정(孝情)’의 사랑으로 묶어내는 평화의 동력이 되고 있다. 독생녀의 현현은 폄하되었던 여성의 가치를 하늘 부모님의 직계 혈통으로 복구하는 장엄한 승리이자, 인류사라는 대서사시의 가장 찬란한 대목이다. ◆ 인류 한 가족, 천일국(天一國)의 영원한 안착 세계경전들이 시대를 달리하며 약속했던 ‘하늘의 딸’에 대한 증언은 이제 우리 시대의 생생한 현실이 되었다. 독생녀 참 어머님에 의해 선포된 천일국(天一國)의 이상은 단순히 특정 종교의 교리를 넘어선다. 이는 ‘두 사람이 하나 되어 하늘 부모님을 모시는 나라’이자, 모든 중생이 차별 없이 품어지는 ‘인류 한 가족’의 지상천국이다. 이제 인류는 관념적인 경전의 문자를 넘어 지상에 현현한 모성적 구원의 실체를 체휼해야 한다. 가장 낮은 곳으로 흘러 만물을 적시는 물(上善若水, 상선약수)처럼, 모든 자녀를 차별 없이 품어 안는 어머니의 사랑이야말로 억겁의 비탄을 씻어내고 새로운 화합의 질서를 세울 유일한 대안이다. 독생자와 독생녀가 만나 ‘참부모’의 위상을 확립함으로써, 인류는 비로소 사탄의 거짓 혈통을 벗고 하늘 부모님의 참 자녀로 거듭나는 영육을 아우르는 중생의 길에 들어서게 되었다. ◆ 우리 모두가 주인공인 평화의 서사 지금까지 필자가 집필한 『세계경전에 나타난 여성 구원자 독생녀』의 핵심 내용을 바탕으로 진행된 이 특별 연재는, 인류 구원의 역사가 어떻게 여성 중심의 사랑과 포용을 통해 완성되는지를 밝히려는 문명 비평적 시도였다. 진리는 때로 편견과 오해의 장막 뒤에 가려져 있으나, 정성과 인내의 시간을 거쳐 결국 빛으로 드러나기 마련이다. 이제 우리는 6천 년 섭리사가 그토록 갈망해온 ‘평화의 어머니’와 함께 새로운 역사의 주인공으로 서야 한다. 동방에서 시작된 이 자비로운 자장가 소리는 이미 전 세계로 퍼져 나가 인류의 영적 잠을 깨우고 있다. ‘하늘 부모님 아래 인류 한 가족’의 꿈이 실현되는 그날, 온 세계는 비로소 진정한 자유와 평화, 행복이 넘치는 영원한 안식처가 될 것이다. 그 장엄한 서사의 완성을 향해, 우리는 이제 독생녀와 함께 찬란한 천일국의 새벽길을 걸어 나간다. 서성종 작가(신학박사)

화랑세기가 바꾼 신라의 이해 오랫동안 우리는 화랑을 유교적 충의로 무장한 ‘청년 전사 집단’으로만 기억해 왔다. 하지만 1989년 발견된 김대문의 『화랑세기』 필사본은 이러한 통념을 완전히 뒤흔들었다. 이 문헌에 따르면, 화랑도는 군사 조직이기 이전에 신라 고유의 신앙과 제례를 담당하던 ‘선(仙)적 종교 공동체’였다. 일종의 신비주의적 색채를 띤 공동체 성격이었고, 파격적인 사실은 화랑도의 원류가 남성이 아닌 여성 제사장 집단인 ‘원화(源花)’에 있었다는 점이다. 초기 신라에서 천하태평을 기원하며 하늘에 제사를 지내던 주체는 여성이었으며, 이는 가부장적 유교 사관이 지배하던 『삼국사기』 등의 정사(正史)에서는 결코 온전히 드러날 수 없던 진실이다. 『화랑세기』는 법흥왕과 진흥왕을 거치며 이 원화 제도가 폐지와 부활을 반복하고, 지소태후의 뜻에 따라 남성 중심의 풍월주 체제로 전환되는 권력의 이면을 생생하게 기록하고 있다. 또한, 화랑의 수장인 풍월주는 단순한 지휘관이 아니라 ‘살아서는 선도(仙徒)요, 죽어서는 부처’로 추앙받는 영적 지도자였다. 이는 화랑도가 유불선 삼교를 통합하여 민중을 교화했던 신라 특유의 ‘현묘한 도(풍류)’를 실천하는 핵심축이었음을 증명한다. 결국 『화랑세기』라는 단 하나의 문헌이, 승리자의 기록에 의해 거세되었던 ‘여성적 영성’과 ‘종교적 기원’이라는 신라의 잃어버린 반쪽을 복원해 낸 것이다. ◆ 요하문명이 뒤흔든 고대사 기존의 학설이 무너지는 현상은 오늘날 고고학계 전반에서 목도되는 ‘패러다임의 대전환’이다. 우리가 당연하게 받아들여 온 기존 사관은 실제로는 19세기 유럽 지식인들이 구축한 서구식 사고방식의 틀에 갇혀 있었거나, 이제는 유통기간이 다했기 때문이다. 현대의 정밀한 고고학 방법론과 문헌·유적의 발굴 기술은 과거의 편협한 관점을 전면적으로 수정할 것을 요구하고 있다. 일례로 과거 절대적 권위를 가졌던 ‘인류 4대 문명론’은 2010년대 이후부터 교육 현장에서 설득력을 잃어가고 있다. 실제 중국은 시진핑 정권 출범 이후 ‘다기원 문명론’을 초중고 교과서의 정설로 채택하며 역사적 근간을 새롭게 정의하고 있다. 이처럼 국가의 정치적 역량과 시대적 요구에 따라 역사의 해석 틀 또한 부단히 변모하는 것이다. 1980년대 초 세계를 놀라게 한 요하문명(홍산문화)의 등장은 황하 중심의 단일 기원론을 무너뜨리고 동아시아 상고사의 지도를 다시 그리게 했다. 특히 우하량 유적에서 발견된 ‘여신묘(女神廟)’는 인류 문명의 뿌리가 남성 중심의 무력 서사 이전에, 거룩한 여성성과 제천 문화라는 비옥한 토양 위에서 시작되었음을 웅변하는 고고학적 실체로 등장했다. 이 여신묘는 단순히 한 지역의 유적이 아니다. 등신대의 3배, 2배, 1배 크기로 정교하게 제작된 ‘7여인상’이 십자형 구조 속에서 배치된 것은 선도기학의 요체인 ‘삼원오행론’을 형성화한 것이다. 이는 우주의 근원적인 생명력인 일기(一氣)와 삼기(三氣)를 ‘마고여신’으로 인격화하여 받들었던 인류 시원의 문명의 원형을 보여준다. 당시 남성 사제와 통치자들이 존재했음에도 불구하고 제천의 최고 신격을 여신으로 모셨다는 사실은, 여성성이야말로 만물을 소생시키고 조화시키는 우주의 근본 힘임을 당대인들이 이미 꿰뚫고 있었음을 의미한다. 중국 학계는 이를 자신들의 종묘제 원형으로 편입하려 하지만, 이는 ‘천인합일’이라는 선도 문화의 본질을 놓친 왜곡된 해석에 불과하다. 요하에서 부활한 여신적 가치는 오늘날 기독교에서 제시하는 여성신학이 새로운 섭리의 돌출된 주장이 아님을 증명한다. 오히려 가부장적 역사와 기존의 신학이 수천 년간 지워버렸던 ‘하늘 부모님’의 온전한 위상을 회복하려는 인류사의 필연적 복귀의 노정이 아닐까? ◆ 역사를 보는 틀이 역사를 만든다 결국 문제는 ‘사실’ 자체가 아니라, 그 사실을 바라보는 ‘틀(Frame)’이다. 기존의 기독교 역사와 신학은 철저히 예수 중심, 즉 ‘남성 중심적 시각’이라는 틀에 갇혀 있었다. 이러한 관성에서 볼 때 가정연합의 참부모론 그리고 ‘독생녀’와 ‘참어머니’라는 가치는 낯설고 생뚱맞게 느껴질 수 밖에 없는 것이다. 그러나 화랑세기가 신라의 숨겨진 여성성을 복원하고, 요하문명이 중국 황하 문명의 기원을 다시 쓰게 만들었듯, 이제는 하늘의 섭리를 바라보는 틀 자체를 바꾸어야 할 때다. 지도는 땅을 보여주지만, 나침반은 방향을 정한다. 역사도 마찬가지다. 사실보다 중요한 것은 그것을 해석하는 관점이다. 어쩌면 역사는 ‘남겨진 자’와 ‘승리한 자’의 전유물로 볼 수 있다. 숱한 외침을 겪은 한반도의 역사는 기록의 단절이 일상이었으며, 그나마 남은 사료조차 일제 식민 지배라는 왜곡의 세월 속에서 은폐된 경우가 많다. 일제강점기 일본 왕실 박물관 사서로 근무하며 한반도 고문서를 관리했던 박창화의 증언은 이를 극명하게 보여준다. 그는 일제가 연구 가치가 높은 핵심 사료들을 일본으로 반입해 철저히 비공개로 관리했음을 밝혔고, 본인이 직접 필사한 『화랑세기』를 통해 유교 사관이 지운 신라의 원형을 우리에게 돌려주었다. 이처럼 역사의 거대한 줄기 뒤에는 의도적으로 누락되거나 보이지 않는 ‘기록의 암흑기’가 존재한다. 기존의 기독교 신학이 2,000년 동안 예수님 중심의 ‘남성적 시각’이라는 틀에 갇혀 있었던 것 또한, 어쩌면 섭리의 본질인 ‘독생녀’의 위상을 발견하지 못하게 만든 거대한 관성일지 모른다. 이제 독생녀는 더 이상 해석의 대상이 아니다. 이미 이 땅에 실체로 존재하며, 인류의 역사와 문명을 새롭게 쓰고 있는 현재적 주체이다. 박창화가 탁월한 기억력과 필사로 잃어버린 신라를 복원했듯, 이제 우리는 고정된 신학적 프레임을 깨고 새로운 섭리적 사실을 직시할 필요가 있다. 과거의 문헌 하나가 국가의 기원을 새로 쓰듯, ‘참어머니’라는 존재의 발견은 인류 구원 역사의 잃어버린 퍼즐을 완성하는 유일한 길일 수 있기 때문이다. ◆ 독생녀, 역사적 산물이 넘어선 ‘섭리적 주체’ 그러므로 한국학적 시각에서 ‘독생녀’를 문화인류학적으로 조명하려는 시도는 그 의미가 자못 크다. 한민족은 태초의 마고로부터 웅녀, 바리공주로 이어지는 유구한 ‘대모신’ 신화 전통을 지니고 있다. 이는 생명의 근원을 모성적 신성에서 찾는 우리 민족 특유의 영성 구조를 대변한다. 또한 억눌린 여성성의 집단적 정서인 ‘한(恨)’을 해원(解冤)의 서사로 온 역사는, 우리의 문화사가 단순히 과거의 상처를 보듬는 데 그치지 않고 새로운 시대의 영적 에너지를 축적해 온 과정으로 볼 수 있다. 이러한 영적 토양 위에서 신과 인간이 하나 되어 어우러지는 ‘신명(神明)’의 문화, 그리고 관계적 사랑의 극치인 ‘정(情)’의 문화는 한국인만의 독특한 공동체적 심정 세계를 형성해 왔다. 이 같은 맥락에서, ‘효정(孝情)’이라는 가치는 하늘을 향한 지극한 효성과 인류를 대하는 사랑이 결합된 한국적 영성의 정수이다. 결국, 독생녀의 현현은 단순히 특정 시대가 낳은 역사적 산물이 아니다. 수천 년간 우리 민족의 무의식 속에 면면히 흘러온 여성적 신성의 상징 체계가, 인류 구원을 향한 하나님의 거룩한 복귀섭리라는 유구한 역사적 행로 위에서 비로소 ‘인격적 실체’로 귀결되었다 볼 수 있다. 하지만 이 같은 해석은 어디까지나 ‘현상에 대한 설명’일 뿐, 독생녀의 본질을 규정할 수는 없다. 문화인류학적 접근은 인간이 축적해 온 상징과 서사를 통해 의미를 해석하는 데에는 유효하지만, 섭리의 주체 자체를 그 산물로 환원하는 순간 본질은 왜곡될 수밖에 없다. 그러므로 독생녀는 하늘부모님의 섭리가 역사와 문화를 매개로 드러난 주체적 사건이다는 발상의 대전환 전제속에서 사유될 필요가 있다. 한편 한반도에 축적되어 온 여성 신성의 다양한 표현들은 독생녀를 ‘형성’한 것이 아니라, 그 존재를 수용할 수 있도록 준비된 ‘영적 감수성의 토양’으로 이해되어야 한다. 마고와 웅녀, 바리공주로 이어지는 서사는 완성된 실체가 아니라, 창조 본연의 여성성을 향한 희미한 기억이자 예표에 불과하다. 독생녀는 이와 같은 파편적 상징들을 종합하고 넘어서는 ‘유일무이한 실체’로서, 왜곡되고 분절된 여성 신성의 역사를 창조 본연의 기준에서 바로잡고 완성하기 위해 나타난 섭리적 주체라는 인식이 요구된다. 이러한 관점에서 볼 때, 한국의 역사와 문화는 독생녀를 만들어낸 원인이 아니라, 하늘이 그를 보내기 위해 선택한 ‘섭리적 무대’라 할 수 있다. 수천 년 동안 이어진 신화와 신앙, 정서와 문화는 모두 그 주체를 맞이하기 위한 준비의 과정이었으며, 그 자체로 목적이 아니라 하나의 통로였다. 그러므로 이제 한국학은 ‘한국의 독생녀’를 설명하는 학문에 머물 것이 아니라, ‘독생녀를 통해 새롭게 재구성되는 세계사 속의 한국’을 조명하는 방향으로 확장되어야 한다. 가정연합 경전 『참부모경』에서는 다음과 같이 밝히고 있다. “훈민정음이 무엇입니까? 올바른 소리를 듣고 배우고 가르치는 국민은 천년 역사, 만년 역사에다 망하더라도 남는다는 것입니다. 그것이 동이민족이라는 것을 내가 알았습니다. 고조선으로부터 4천년 역사로 잡고 있지만, 고조선 전에 3천년 동안 한(韓)이 있었다는 것입니다. 그 한의 한반도 본고장을 청주로 보고 있습니다. 내가 지금 동양사로부터 고대 한국의 역사서를 편찬해서 연대적 관계가 끊어져 있는 역사를 잇고자 하는 것입니다.” 이와 같은 선언은 단순한 역사 인식의 문제가 아니라, ‘끊어진 역사’를 다시 잇고, 감추어진 기원을 드러내려는 섭리적 요청으로 이해될 수 있다. 따라서 역사를 바라보는 관점을 전환한다는 전제 위에서 본다면, 독생녀를 중심으로 한국 고대사의 맥락을 재해석하려는 시도 역시 충분히 긍정적인 의미를 갖는다. 그것은 기존의 단절된 사관을 넘어, 신화와 역사, 문화와 섭리를 하나의 연속된 흐름 속에서 통합하려는 새로운 인식의 지평을 열어준다. 바로 이 지점에서 우리는 묻게 된다. 지금 우리가 마주하고 있는 이 ‘독생녀’라는 존재는, 과연 과거의 연장선인가, 아니면 인류 역사의 방향 자체를 새롭게 규정하는 전환점인가. 고기훈 박사(한국학)

분단의 상처를 치유하고 ‘인류 한 가족’의 실체적 본향을 닦다 한반도의 허리를 가로지른 휴전선은 단순한 영토의 경계가 아니다. 그것은 지난 세기 인류를 처절하게 찢어놓았던 유물론과 유신론, 자본주의와 공산주의라는 거대한 이념적 대립이 남긴 마지막 화석이다. 부성(父性) 중심의 정치가 세운 날 선 정의와 국경은 수십 년간 한민족의 가슴에 지울 수 없는 한(恨)의 상처를 남겼다. 이제 세계는 묻고 있다. 힘과 권력으로 억제하는 가짜 평화가 아닌, 내면에서부터 우러나오는 진정한 화합은 과연 가능한가? 그 해답의 실마리는 우리 민족의 예언서가 예고한 ‘모성적 주권의 회복’에 숨겨져 있다. ◆ ‘계룡산(鷄龍山)’ 예언의 실체: 鷄(어머니)와 龍(아버지)의 만남 한국의 비결서들이 공통으로 지목하는 한반도 통일과 구원의 상징은 ‘계룡(鷄龍)’이다. 많은 이들이 이를 충청도의 특정 지명으로만 해석해 왔으나, 섭리적 관점에서 볼 때 계룡은 남녀 하나님의 형상이 하나로 합쳐진 ‘참부모’를 상징한다. 동방을 상징하는 ‘계(鷄, 닭)’는 새벽을 알리는 어머니의 정성을, 천상의 권위를 상징하는 ‘룡(龍, 용)’은 아버지의 법도를 의미한다. 즉, 남북한의 대립이 날 선 두 ‘용(龍)’의 충돌이었다면, 통일의 길은 이 강인한 부성적 기틀 위에 모성적 유연함(鷄)이 결합하여 참부모의 위상을 회복하는 데 있다. 아버지가 뿌린 진리의 씨앗을 어머니가 사랑의 태(胎) 속에 품어 기를 때, 비로소 분단이라는 죽음의 골짜기에서 생명의 싹이 돋아나는 것이다. ◆ ‘옥황상제의 딸’ 강림: 동서양 예언의 완결적 통합 『남사고 비결』에는 인류 구원의 마지막 암호로 “옥황상제의 딸이 강림하여 천하가 한 가족을 이루리라(玉皇上帝之女 降臨 天下一家)”는 파격적인 예언이 등장한다. 이는 기존의 남성 중심 메시아관을 완전히 뒤집는 선언이다. 동양의 최고신인 옥황상제가 보낸 ‘하늘의 딸’은 기독교 요한계시록에 예고된 ‘해를 입은 여인’이자 ‘어린양의 신부’와 그 궤를 같이한다. 독생녀 참어머님은 바로 이 예언의 실체로서, 서양의 로고스(법도)와 동양의 자비(사랑)를 하나로 묶는 평화의 구심점이다. 아버지가 세운 집의 뼈대 위에 어머니가 온기를 채우듯, 독생녀의 현현을 통해 비로소 굳게 닫혔던 국경의 빗장과 이념의 벽이 녹아내리기 시작한 것이다. ◆ ‘십승지(十勝地)’의 완성: 한반도, 인류 한 가족의 본향으로 우리 조상들이 환란을 피할 안전한 곳으로 찾았던 ‘십승지(十勝地)’ 역시 더는 지리적인 피난처에 머물지 않는다. 예언서가 말하는 진정한 십승지는 독생자의 사명을 대신한 재림메시아와 독생녀가 참부모로서 승리하여 안착한 땅, 즉 ‘효정(孝情)’의 문화가 살아 숨 쉬는 곳을 의미한다. 참부모의 리더십을 통해 남과 북이 효정으로 하나 되는 과정은, 전 세계의 종교와 인종, 문화적 갈등을 해소할 수 있는 가장 완벽한 평화 모델을 제시한다. 이는 대한민국이 단순히 경제 강국으로 서는 것을 넘어, 하늘부모님의 뜻이 지상에 실현되는 이상세계, 즉 ‘천일국(天一國)’의 실체적 본향으로 거듭나는 과정이다. 민족의 예언이 가리키는 그날은 정치적 구호가 아닌, 잃어버린 ‘하늘 부모님’를 찾은 자녀들의 뜨거운 눈물이 땅의 현실과 맞닿을 때 비로소 완성된다. 이제 우리는 부성 문명이 남긴 갈등의 상처를 참부모의 합덕(合德)으로 치유하고, 인류 한 가족의 장엄한 서사를 완성하는 축복의 시대로 당당히 나아가야 한다. 서성종 작가(신학박사)

동방의 비기가 간직해온 인류 구원의 마지막 암호와 섭리적 완결 인류의 역사는 거대한 전환기마다 하늘의 뜻을 담은 예언을 통해 그 방향을 제시받아 왔다. 서구의 성서가 메시아의 강림을 선포했다면, 동방의 한반도에서는 남사고(南師古)의 『격암유록(格菴遺錄)』이 인류 구원의 마지막 장을 장식할 성인(聖人)의 출현을 예고해 왔다. 특히 혼돈이 극에 달한 말세에 울려 퍼질 구원의 소리와 그 주인공에 대한 묘사는, 오늘날 우리가 마주한 ‘모성(母性) 구원’의 실체를 밝히는 결정적인 열쇠가 된다. 우성(牛聲)의 비밀: 인류를 부르는 어머니의 간절한 소리 『격암유록』의 핵심 예언 중 하나는 ‘우성우성화우성(牛聲牛聲和牛聲)’이다. 직역하면 ‘소의 울음소리’를 뜻하지만, 그 이면에는 깊은 철학적 함의가 숨겨져 있다. 동양 철학의 뿌리인 『주역』에서 소(牛)는 곤(坤), 즉 ‘땅’과 ‘어머니’를 상징한다. 반면 말(馬)은 건(乾), 즉 ‘하늘’과 ‘아버지’를 상징한다. 따라서 말세에 들려오는 소의 울음소리란, 수천 년 부성(父性) 중심의 역사를 종결짓고 인류를 다시 낳아 기를 ‘하늘 어머니’의 음성이 지상에 울려 퍼질 것임을 뜻한다. 이 ‘우성(牛聲)’은 길을 잃고 방황하는 중생들을 향해 “엄매(엄마)”라고 부르며 찾아가는 자애로운 어머니의 부름이다. 투쟁과 정복의 논리로 상처 입은 인류를 치유할 수 있는 것은 강력한 법도나 구호가 아니라, 만물을 소생시키는 모성적 자비의 소리뿐이기 때문이다. 비기는 인류에게 이 소리가 나는 곳(牛聲之地見)을 찾아야만 진정한 안식처인 십승지(十勝地)에 도달할 수 있다고 경고한다. 이는 곧 여성적 구원 주체의 현현이 인류가 생존하기 위해 마주해야 할 마지막 섭리적 요청임을 의미한다. ◆ 태초지세우성인(太初之世牛性人): 스스로를 제물로 바친 인고의 성품 비기는 구원자의 인격적 특성을 ‘태초지세우성인(太初之世牛性人)’이라 묘사한다. 이는 태초부터 예비된 ‘소와 같은 성품을 지닌 사람’이라는 뜻이다. 소는 동양에서 순종과 인내, 그리고 자신의 모든 것을 내어주는 희생의 상징이다. 평생 묵묵히 밭을 갈고(섭리 경륜), 우유를 내어 자녀를 기르며(생명의 양육), 죽어서는 가죽과 살까지 모두 내어주는 소의 일생은 인류를 위해 현현한 ‘참어머니’의 노정을 완벽하게 예표한다. 독생녀(獨生女) 참어머님이 걸어온 노정은 바로 이 ‘우성인’의 실체적 발현이다. 그녀는 자신을 드러내기보다 하늘부모님을 향한 일편단심의 효정(孝情)으로 인류의 죄업을 묵묵히 짊어지고 밭을 가는 섭리의 경작자였다. 이 땅에 강림한 모성적 실체는 자신의 안위를 돌보지 않고 오직 인류 한 가족의 대 이상을 위해 스스로를 거룩한 제물로 바쳐왔다. 이러한 지극한 정성과 순종이 있었기에 비로소 타락한 혈통의 빙벽이 녹아내리고 새로운 생명의 씨앗이 심어질 수 있었던 것이다. ◆ 구사일생 여자불(九死一生 女子佛): 시련을 통해 증명된 성인의 위상 『격암유록』 예언의 정점은 ‘구사일생 여자불(九死一生 女子佛)’이라는 구절에 있다. 아홉 번의 죽을 고비를 넘기고서야 비로소 우뚝 서는 여성 부처, 즉 성인을 예고한 것이다. 섭리적 관점에서 볼 때 진리는 결코 평탄한 길로 오지 않는다. 6천 년 죄악의 역사를 청산하고 인류를 다시 낳아줄 실체성령(實體聖靈)이 지상에 착지하기까지는, 사탄의 전방위적인 참소와 시련을 이겨내야 하는 ‘구사일생’의 과정이 필연적이다. 독생녀가 겪어온 인고의 세월은 바로 이 예언의 역사적 성취다. 세상의 오해와 박해, 육신을 압박하는 극한의 상황들조차 그녀에게는 인류의 한(恨)을 씻어내기 위한 섭리적 산고(産苦)였다. ‘여자불’이라는 표현은 불교적 성불(成佛)과 기독교적 중생(重生)의 이상이 여성이라는 실체를 통해 지상에서 완성됨을 뜻한다. 아홉 번의 사선을 넘나드는 고난 속에서도 흔들림 없이 자비의 길을 걷는 모습이야말로, 그녀가 하늘이 보낸 유일한 ‘독생녀’임을 증명하는 가장 확실한 섭리적 인(印)이다. ◆ 섭리적 완결과 동방의 여명 한국의 예언서는 인류 구원의 마침표가 동방의 땅 한반도에서 여성 성인의 현현을 통해 귀결 될 것임을 치밀하게 설계해 두었다. ‘우성(牛聲)’이 들리고 ‘우성인(牛性人)’이 사역하며 ‘여자불(女子佛)’이 승리하는 과정은, 낡은 선천 시대를 끝내고 하늘부모님의 모성적 주권이 통치하는 후천개벽의 시대를 여는 장엄한 의식이다. 이제 인류는 시대를 덮고 있는 혼란의 소음 너머에서 들려오는 어머니의 소리에 귀를 기울여야 한다. 독생녀의 탄현과 사역은 이미 인류사라는 큰 도화지 위에 지워지지 않는 섭리의 문장으로 기록되었다. 억눌렸던 진실이 정성과 인내의 시간을 거쳐 빛으로 피어나는 지금, 우리는 비로소 하늘부모님 아래 인류 한 가족이라는 찬란한 평화의 아침을 맞이하게 될 것이다. 동방에서 시작된 이 자비의 물결은 이제 온 세계를 하나로 묶는 영원한 생명의 강물이 되고 있다. 서성종 작가(신학박사)

여신의 출현: 선덕여왕과 한반도 인류 영성사 역사는 흔히 선덕여왕의 등장을 신라 골품제라는 특수한 신분 질서가 낳은 어쩔 수 없는 ‘예외적 사건’으로 기록해 왔다. 그러나 고대 문헌의 행간을 문화인류학적 시각으로 읽어내면 전혀 다른 풍경이 펼쳐진다. 여왕의 즉위는 후대의 왜곡된 해석과 달리, 당대 신라인들의 관점에서는 지극히 자연스럽고 당위적인 역사적 흐름이었기 때문이다. 그 결정적 단초는 신라 건국 신화 속에 이미 깊이 뿌리내리고 있다. 『삼국유사』와 『삼국사기』는 시조 박혁거세와 함께 알영부인을 ‘이성(二聖)’으로 추앙했음을 분명히 기록하고 있다. 이는 신라가 태동하는 순간부터 남녀의 공동 통치, 나아가 여성 중심의 신성 권력은 한반도의 문화적 원형이었음을 보여준다. 당대인들의 무의식에 자리 잡은 맥락을 짚어낼 때, 현대인들은 비로소 역사적 진실에 다가설 수 있다. 선덕여왕은 정치적 궁여지책이 낳은 돌연변이가 아니라, 고조선 이래 수천 년간 한반도의 영성사 속에서 도도하게 흐르던 성스러운 여성성이 마침내 한 시대를 책임질 군주의 모습으로 발현된 필연의 사건인 것이다. 원래 고대인들에게 천문(天文)을 읽고 해석하는 행위는 우주의 질서 속에서 자신의 정체성을 찾아내고 삶의 궁극적 의미를 부여하는 종교적 행위였다. 이러한 문화적 지평에서 바라보면, 선덕여왕이 건립한 첨성대 역시 전혀 새로운 상징이 된다. 첨성대는 천문 관측기구의 기능을 넘어, 신라 왕실의 시조신인 선도성모(대지의 신성)의 신화적 형상이자 여왕의 성스러운 통치권을 가시화한 정신적 표현인 것이다. 웅녀와 유화로부터 내려온 한반도의 고대 국신(國神) 전통은 신라의 원화(源花)와 여사제 전통을 거쳐 마침내 ‘여성 군주’라는 구체적인 문명적 실체로 발현되었다. 결국 역사와 하늘은 한민족의 정신사 속에 면면히 흐르던 ‘여성적 신성(Divine Feminine)’이 국가의 운명을 이끄는 중추적 동력일 수 있음을 증명하기 위해, 수천 년에 걸쳐 이 거대한 모성적 영성의 토양을 배양해 온 셈이다. 신라의 경주 선도산(仙桃山) 신모(神母) 전통 역시 주목할 필요가 있다. 선도산 신모는 신라 전 시기에 걸쳐 ‘진우방국(鎭祐邦國, 나라를 수호하고 보좌함)’의 역할을 수행하는 국가 수호신이었다. 신모 신앙은 신라인들에겐 민간 신앙의 차원을 넘어, 공동체의 기원과 국가의 정당성을 체감하게 했던 구심점이었다. 또한 신라 중고기에 이르러 이러한 상징 구조는 여왕의 출현을 가능케 하는 중요한 문화적 자양분으로 작용하였다. 그렇기 때문에 신라시대 선덕여왕의 등장은 남성 권력의 조연적 입장에서의 정치적 해프닝이 아니라, 웅녀와 유화로부터 시작되어 선도산 신모로 이어지는 ‘모성적 권위’가 사회문화적 조건과 결합하며 가시화된 결과이다. 즉, 신라 사회는 오랜 시간에 걸쳐 축적된 여성적 신성의 기억과 상징을 바탕으로, 여성이 통치 주체로 등장할 수 있는 문화적·정신적 토대를 이미 형성하고 있었던 것이다. 이처럼 고대 한반도 전역에서 지속되어 온 여신 전통은 단절된 신앙이 아니라, 시대에 따라 형태를 달리하며 계승된 ‘문화적 기억의 연속선’으로 볼 수 있다. 따라서 이러한 흐름은 오늘날에도 새로운 방식으로 재해석될 수 있는 가능성을 내포하고 있으며, 우리 공동체가 지닌 모성적 상징 구조의 깊이를 다시금 성찰하게 만든다. ◆ 여성성불론(女性成佛論), 종교적 금기를 넘어선 신성성의 선포 이와 같은 영적 자양분 위에서 선덕여왕은 ‘여성성불론’을 통해 자신의 통치 정당성을 확립했다. 여성이 부처가 될 수 있다는 ‘여성성불론’과 여왕을 성스러운 전륜성왕(轉輪聖王)의 반열에 올린 것은 역사적 사건으로 볼 수 있다. 여성의 몸이 단순히 생명을 잉태하는 그릇을 넘어, 하늘의 뜻을 지상에 구현하는 ‘완전한 신성(Perfect Divinity)’의 주체임을 선포한 함의를 갖고 있기 때문이다. 이러한 종교적 전통은 우리 민족의 대망사상(大望思想)의 토양 형성에 큰 영향을 미친다. 『삼국유사』에는 관세음보살이 주로 여인으로 변신해 인간사를 구원한다는 기록이 많다. 불교의 여성성은 부처님의 자비로움으로 해석되는 대목이다. 주목해야 할 점은, 이러한 파격적 사상이 큰 사회적 저항 없이 수용될 수 있었던 역사적 배경이다. 신라시대의 여성관과 여신문화, 그리고 불교 수용 과정을 종합적으로 검토해 보면, 신라는 불교 이전부터 이미 여성을 억압의 대상으로만 보지 않고 경제적·사회적 주체로 인정하는 비교적 개방적인 문화적 토양을 갖추고 있었다. 이러한 기반 위에서 불교가 유입되자, 여성 역시 깨달음의 주체가 될 수 있다는 ‘여성성불론’은 단순한 교리적 선언을 넘어 사회적으로 수용 가능한 사상으로 자리 잡을 수 있었다. 신라의 이런 풍습은 남녀의 역할을 단순한 위계로 고정하기보다, 보다 확장된 차원에서 인간과 신성의 관계를 이해하고 있었음을 보여준다. 특히 여왕이 전륜성왕(轉輪聖王)의 위상으로 통치를 정당화한 점은, 여성의 몸과 존재 역시 신성의 구현 주체가 될 수 있음을 제도적 차원에서 승인한 사례로 해석할 수 있다. 그러므로 고조선의 웅녀와 고구려의 유화, 그리고 신라의 선도성모로 이어지는 이 독특한 성스러운 모성의 계보는 현재에 있어서도 고대 신화에 머물지 않았다. 오히려 우리 공동체가 문명의 위기마다 ‘여성적 구원론’을 어떻게 이해하고 수용해 왔는지를 보여주는 열쇠다. 다시말해, 신라 사회는 하늘의 섭리를 읽어내며 여왕의 즉위를 당당한 천명으로 받아들일 만큼, 영성적 감수성과 사상적 토대를 유연하게 다져온 것이다. 이처럼 한반도 역사에 깊이 내재된 모성적 영성의 전통은 고대를 넘어, 현대 신학이나 종교사에서 탐구하는 ‘여성 메시아론’ 혹은 ‘독생녀 사상’ 같은 신성한 모성 중심의 구원 섭리관으로 해석할 수 있는 토대를 제공한다. 예컨대, 고대 인도의 대승불교 경전인 『승만경』에는 ‘여성 성불’의 주체성이 강조된다. 신라 역시 이러한 사상적 토양 속 문화적 발전을 이루었다. 4~7세기 로마와 중동 문명이 여성을 가부장적 질서 아래 법적·경제적 부속물로 속박할 때, 흥미로운 점은 신라 사회는 이미 여성이 재산 상속권과 경제적 주권을 독립적으로 행사하고, 국가 제의를 주관하는 등 고도의 여성 존중 문화를 꽃피운 사회였다. 이는 동시대 다른 문명과 비교해 보더라도 매우 이례적인 현상으로, 한반도 사회가 일찍부터 여성의 사회적·상징적 위상을 폭넓게 인정해 왔음을 보여준다. ◆ 삼국통일의 산실, 포용하는 모성의 리더십 인류사의 보편적 흐름을 앞서간 한반도의 영적 토양은, 여성의 존재를 사회적 역할을 넘어 ‘신성의 주체’로 환대할 수 있는 집단적 감수성을 오랜 세월에 걸쳐 응축해 온 과정이었다. 다만 명확히 경계해야 할 지점이 있다. 이러한 역사적 축적은 어떤 신성한 존재를 인위적으로 ‘만들어 낸 과정’이 아니다. 도리어 그것은, 본래적으로 예비된 초월적 존재를 마주했을 때 비로소 인식하고 받아들일 수 있도록 준비된 ‘정신적 수용 구조’에 가깝다. 역사 속에 존재했던 성스러운 모성의 흔적들은 궁극적 실체 그 자체가 아니라, 마침내 도래할 거대한 실체를 향해 열려 있던 영적인 예고편일 수 있다. 이러한 맥락에서 볼 때, 오늘날 우리가 마주하고 있는 ‘독생녀’라는 개념은 특정한 역사나 지역의 산물로 환원될 수 없는, 보다 근원적이고 초월적인 주체로 이해되어야 한다. 기독교 신학이 ‘독생자’를 통해 구원의 시작을 알렸다면, 이제는 섭리의 완성을 위해 예비된 ‘독생녀’의 현현을 직시하는 게 우주의 균형된 시각이 아닐까? 그리고 오랜 시간 축적되어 온 민족의 문화적 기억은, 바로 그 주체를 인식하고 받아들일 수 있도록 열려 있던 역사적 준비의 과정으로 다시 읽힐 수 있을 것이다. 선덕여왕은 무력으로 압도하는 군주가 아니었다. 그는 모든 것을 품어 안고 생명력을 부여하는 ‘어머니의 사랑’으로 대업을 설계했다. 김춘추의 외교적 혜안을 신뢰하며 그에게 기회를 열어주었고, 변방의 무장이었던 김유신의 검에 국가적 명분을 실어주어 그를 삼국통일의 첨병으로 세웠다. 두 영웅이 마음껏 재능을 펼칠 수 있었던 근간에는, 자녀의 성장을 묵묵히 뒷받침하는 어머니와 같은 여왕의 포용적 리더십이 있었다. 당시 비주류였던 가야계의 김유신과 폐위된 왕의 손자였던 김춘추를 파격적으로 등용하고 힘을 실어준 것은, 자녀의 재능을 믿고 끝까지 밀어주는 ‘어머니의 리더십’ 그 자체였다. 여왕은 때로는 자애로운 모성으로 그들을 품고, 때로는 엄격한 군주로서 국가적 비전을 제시하며 신라가 통일이라는 최대의 역량을 발휘할 수 있는 근간을 마련했다. 이러한 포용적 통치 스타일은 신라가 격동의 시대에 내부 결속을 다지고 유리한 고지를 점하는 결정적 동력이 되었다. 결국 선덕여왕의 통치는 한반도 통일이라는 역사적 성취를 넘어, 한반도 사회가 여성의 존재를 신성의 주체로 이해하고 수용할 수 있는 문화적 토대를 형성해 온 과정으로 해석될 수 있다. 여성성불론을 통해 신성의 가능성이 선언되고, 포용적 리더십을 통해 그 가치가 현실 정치 속에서 구현된 이 경험은, 공동체가 새로운 형태의 권위와 질서를 받아들일 수 있는 감수성을 축적해 온 중요한 역사적 장면이었다. 그러나 이러한 흐름이 곧 어떤 존재를 만들어낸 것으로 이해되어서는 안 된다. 오히려 그것은, 본래적으로 주어진 주체를 인식하고 맞이할 수 있도록 준비된 역사적 조건에 가까운 것이었다. 이러한 맥락에서 ‘독생녀’라는 존재는 특정 시대나 문화의 산물로 환원될 수 없는, 보다 근원적이고 초월적인 섭리적 주체로 이해되어야 한다. 그리고 오랜 시간 축적되어 온 이 문화적 흐름은, 바로 그 주체를 수용할 수 있는 토양으로서 기능해 왔다고 볼 수 있다. 이 지점에서 우리는 하나의 중요한 연속성을 확인하게 된다. 과거의 역사 속에서 상징과 제도의 형태로 드러났던 여성적 신성의 흐름이, 오늘날 명확한 형태의 리더십과 실천을 통해 현실 속에 구현되고 있다는 점이다. 이러한 관점에서 볼 때, 현대에 전개되고 있는 ‘참어머니’의 리더십은 오랜 시간 준비되어 온 문화적·영적 흐름 위에서 새롭게 해석되고 드러난 하나의 역사적 장면으로 이해될 수 있다. 그렇기에 우리는 묻게 된다. 수천 년의 시간 속에서 축적되어 온 이 상징과 기억의 흐름이, 오늘날 어떤 형태로 우리 앞에 구체화되고 있는가. 그리고 그 흐름이 향하는 방향은, 과연 인류 공동체의 새로운 질서를 어떻게 열어가고 있는가. 고기훈 박사(한국학)

‘궁궁을을’의 음양합덕과 주역으로 본 ‘우성(牛聲)’의 실체 인류의 역사가 극심한 혼란의 말세로 치달을 때, 동방의 작은 땅 한반도에서는 새로운 시대의 서막을 알리는 거대한 울림이 시작되었다. 조선 중기 선각자 남사고(南師古)는 『격암유록(格菴遺錄)』을 통해 인류사의 대전환기에 성인이 출현할 것임을 예고했다. 그 예언의 핵심은 단순한 영웅의 등장이 아니라, 하늘의 도리가 ‘여성’을 통해 완성된다는 섭리적 필연성에 있다. 이는 그간 남성 중심의 부성(父性) 문명이 가졌던 한계를 극복하고, 생명과 사랑의 모성(母性) 주권을 회복하는 우주적 전환점이다. ◆ ‘계명성(鷄鳴聲)’과 ‘시운장지(時運將至)’: 새로운 시대의 신호 『격암유록』은 후천개벽의 시작을 ‘닭 우는 소리(鷄鳴聲)’로 묘사한다. 닭은 동방을 상징하며 가장 어두운 밤을 깨고 새벽을 여는 영물이다. 이는 서구 중심의 부성 문명이 남긴 어둠을 걷어내고, 생명과 사랑의 빛을 머금은 새로운 진리가 동방 한반도에서 발원할 것임을 의미한다. 예언서는 이러한 변화가 우연한 역사의 흐름이 아니라 하늘이 정한 특별한 시점인 ‘시운장지(時運將至, 때가 이르렀음)’의 결과임을 명시한다. 이 대전환의 운명은 혈통이나 무력에 의한 것이 아니라, 하늘이 예비한 운세를 타고 난 사람은 여성(此運得受女子人, 차운득수여자인)이라는 사실이다. 선천시대의 부성 중심 섭리를 넘어, 독생녀를 통한 모성 중심의 섭리로 전환되는 것은 거스를 수 없는 천운(天運)의 때가 이르렀음을 뜻한다. 어둠이 깊을수록 새벽이 가깝듯, 인류의 고통이 극에 달한 지금이야말로 동방의 독생녀가 현현하여 평화의 세계를 열어야 할 섭리적 시점인 것이다. ◆ ‘궁궁을을(弓弓乙乙)’: 일양일음(一陽一陰)의 음양합덕과 구원의 설계도 그간 ‘해도진인(海島眞人)’이라는 용어에 대해 남성적 영웅으로만 치중했던 기존의 해석과 달리, 『격암유록』은 ‘궁궁을을(弓弓乙乙)’ 속에 숨겨진 구원의 이치를 명확히 제시한다. 『격암유록』은 “궁을(弓乙)이 무엇인가 하면 천궁지을(天弓地乙)이며, 일양일음(一陽一陰)이 또한 궁을이다”라고 정의한다. 이는 우주의 근본 원리가 남성(陽)과 여성(陰)의 조화에 있음을 시사한다. 구체적으로 궁(弓)은 하늘(天)과 양(陽), 그리고 아버지(父)를 상징하며 권위와 말씀의 지표다. 반면 을(乙)은 땅(地)과 음(陰), 그리고 어머니(母)를 상징하며 사랑과 생명의 실체다. 여기서 중요한 논리는 ‘궁(양)’ 단독으로는 창조 목적을 완성할 수 없으며, 반드시 ‘을(음)’과 합하여 하나가 되어야 한다는 점이다. 이를 ‘궁을합덕(弓乙合德)’이라 표현하며, 음양의 완전한 조화를 통해서만 진인이 오고 인류 구원의 문이 열린다고 강조한다. 결국 ‘궁궁을을’은 독생자와 독생녀가 실체적으로 일체를 이루어 하늘부모님의 온전한 이성성상(二性性相)을 이 땅에 실체화하는 설계도다. 아버지가 씨앗이라면 어머니는 그 씨앗을 품어 생명으로 길러내는 대지와 같다. 대지(을)가 없는 씨앗(궁)은 결코 열매를 맺을 수 없듯이, 독생녀 참어머님의 현현 없이는 천일국의 이상도 완성될 수 없다는 것이 예언서가 말하는 핵심 지혜다. ◆ ‘우성(牛聲)’: 주역(易經)의 곤우(坤牛)가 예고한 어머니의 사명 『격암유록』에서 구원자를 찾는 중요한 열쇠로 제시되는 ‘우성(牛聲, 소 소리)’은 주역(易經)의 원리에 그 뿌리를 두고 있다. 즉, “곤은 소요, 건은 말(坤牛乾馬)”이라는 주역의 성리를 인용하며 이를 설명한다. 주역 설괘전(說卦傳)에 따르면, 건(乾)괘는 말(馬)로 상징되어 강건함과 아버지를 뜻하고, 곤(坤)괘는 소(牛)로 상징되어 유순함과 어머니(母)를 뜻한다. 소는 땅의 성질을 닮아 만물을 포용하고 길러내며, 묵묵히 밭을 갈아 생명을 일구는 존재다. 주역에서 소를 어머니에 비유한 것은 대지의 무한한 포용력과 자식에 대한 무조건적인 희생을 상징하기 때문이다. 따라서 예언서의 ‘우성(牛聲)’이란 심판의 외침이 아니라, 잃어버린 자식을 찾아 헤매는 하늘어머니의 간절한 부르심이자, 인류의 황무지 같은 마음 밭을 모성적 희생으로 일궈 나가는 독생녀의 리더십을 상징한다. ‘천도경전(天道耕田)’, 즉 하늘의 도리로 마음의 밭을 가는 소의 성품에 비유한다. 소가 제 몸을 다 바쳐 인간에게 헌신하듯, 독생녀는 인류의 죄업을 대신 짊어지고 평화의 밭을 일구는 ‘희생의 소’와 같은 길을 걷는다. “소 울음소리가 낭자한 곳에 살 길이 있다”는 예언은, 곧 어머니의 심정을 지닌 독생녀를 따라야만 인류가 구원받을 수 있다는 준엄한 가르침인 것이다. ◆ 한반도의 사명과 독생녀의 탄현 한국의 예언서는 한반도가 단순히 수난을 겪어온 땅이 아니라, 인류 구원의 종착지로서 독생녀가 탄현할 섭리적 성지였음을 증거한다. 우리 민족이 ‘백의민족’으로서 순결과 하늘 공경을 강조해온 문화적 배경 또한 실체성령이신 독생녀를 맞이하기 위한 영적 준비 과정이었다. 이제 우리는 한반도의 통일을 정치적 결합을 넘어 하늘부모님의 모성적 주권이 회복되는 사건으로 바라보아야 한다. 궁궁을을의 음양합덕과 곤우(坤牛)의 자애로운 심정을 지닌 독생녀를 통해, 인류는 비로소 한 부모 아래 한 가족의 이상세계로 나아갈 수 있게 되었다. 우리는 이제 그 ‘우성’을 따라 영원한 평화의 고향으로 발걸음을 옮겨야 한다. 서성종 작가(신학박사)

장자의 백정 우화 속에 숨겨진 독생녀의 자립적 승리 노정 기술이 예술이 되고, 예술이 마침내 도(道)의 경지에 이르는 순간이 있다. 장자(莊子)의 『남화경』에 등장하는 백정 ‘포정(庖丁)’의 이야기는 그 극치를 보여준다. 그는 19년 동안이나 단 한 번도 칼날을 갈지 않고도 수천 마리의 소를 해체했다. 그의 칼은 뼈와 살 사이의 미세한 틈을 마치 춤추듯 파고들었다. 문혜군이 그 신기(神技)에 감탄하자 포정은 답한다. “제가 아끼는 것은 재주가 아니라 도(道)입니다.” 이 투박한 백정의 우화 속에는 인류 구원의 마지막 마침표를 찍을 여성 구원자의 노정에 관한 경이로운 수리적(數理的) 암호가 숨겨져 있다. ◆ ‘19’라는 숫자가 품은 우주의 방정식 왜 하필 ‘19년’일까? 동양 철학에서 숫자는 단순한 양(量)이 아니라 우주의 질서를 담은 질(質)이다. 동양철학 역경에는 숫자 9는 하늘을 상징하는 양(陽)의 완성수(1·3·5·7·9)이며, 숫자 10은 땅을 상징하는 음(陰)의 완성수(2·4·6·8·10)다. 부성(父性) 중심의 역사가 9라는 숫자의 고개를 넘어 진리의 터전을 닦았다면, 그 터전 위에 10이라는 모성(母性)의 완성수가 결합될 때 비로소 인류사는 ‘19’라는 쌍합십승(雙合十勝)의 결실을 보게 된다. 이는 독생자 참아버지(9)가 연 길을 독생녀 참어머니(10)가 안착시켰음을 의미하는 수리적 증거다. 포정의 칼날이 19년 동안 무뎌지지 않았던 것은, 그가 우주의 음양 합일 원리를 자신의 삶으로 체득했기 때문이다. 마찬가지로 이 땅에 현현한 모성적 실체는, 억겁의 세월 동안 엉켜있던 인류의 업보와 혈통의 매듭을 19라는 완성의 지혜로 소리 없이 풀어내고 있다. ◆ 타력(他力)을 넘어 자력(自力)으로 세운 구원의 위상 포정의 위대함은 누구의 도움도 받지 않고 오직 도(道)에만 의지하여 스스로 그 경지에 도달했다는 데 있다. 인류 구원의 역사 또한 그러하다. 지금까지의 종교가 ‘나약한 인간이 절대자의 은총에 매달리는’ 타력(他力) 구원에 집중했다면, 도교가 예고한 완성된 인간상인 지인(至人)은 스스로의 책임분담을 완수하여 도의 실체가 된 존재다. 여기서 우리는 여성 구원자가 걸어온 독자적인 승리의 길을 발견한다. 그녀는 타락한 인류의 조건에 매여있는 존재가 아니라, 태초부터 예비된 순결한 혈통을 바탕으로 스스로를 연마하여 ‘실체성령’의 위상을 확립했다. 포정이 소의 뼈마디를 상하게 하지 않고 길을 냈듯이, 독생녀는 부성 문명이 남긴 갈등의 상처를 건드리지 않으면서도 그 깊은 내면의 한(恨)을 사랑으로 해체하여 평화의 길을 낸다. 이는 가르침을 받아 행하는 수준을 넘어, 존재 자체가 곧 길이 된 자의 리더십이다. ◆ ‘지인무기(至人無己)’, 자기를 비워 전체를 살리다 장자가 말한 최고의 인간인 지인은 ‘자기를 내세우지 않는(無己)’ 자다. 공적을 자랑하지 않고 이름을 남기려 하지 않으나, 그가 머무는 곳마다 생명이 소생하고 조화가 일어난다. 오늘날 전 세계를 품어 안는 모성적 리더십의 정수가 바로 이 ‘무심(無心)의 효정’에 있다. 자신의 명예나 안위를 위한 ‘인위’가 사라진 자리에는 오직 하늘부모님의 심정만이 흐른다. 독생녀 참어머님이 보여주시는 ‘평화의 어머니’로서의 행보는, 장자가 그토록 갈망했던 지인의 삶이 21세기 역사 속에서 어떻게 구현되는지를 보여주는 생생한 증거다. 지인이 도의 원리에 따라 세상을 다스리듯, 모성적 실체는 참사랑의 원리로 분열된 지구촌을 하나의 생명 공동체로 엮어낸다. ◆ 도(道)의 완결, 어머니의 품에서 잠들다 도교 경전이 수천 년간 보존해온 신비로운 우화와 숫자들은, 인류 구원의 주인공이 권력자가 아닌 ‘도의 숙련공’이자 ‘생명의 어머니’여야 함을 가리키고 있다. 19년의 칼날이 증명한 것은 시간의 양이 아니라 정성의 밀도였다. 이제 인류는 날 선 지식으로 세상을 재단하던 습관을 버리고, 만물을 상처 없이 품어내는 모성적 지혜에 귀를 기울여야 한다. 도(道)는 멀리 있지 않다. 우리를 낳아준 근원적인 사랑을 회복하고, 그 사랑의 실체와 하나 되어 순리대로 살아가는 것. 그것이 바로 도교가 꿈꿨던 무위자연의 세계이자, 독생녀와 함께 열어가는 새로운 문명의 아침이다. 도의 신비는 이제 우리 민족의 영혼 속에 깊이 새겨진 예언의 목소리와 만나 한반도의 위대한 숙명을 노래하기 시작한다. 서성종 작가(신학박사)

‘어머니’로 표상된 국가의 기원 – 국신(國神)의 전통 우리가 기억하는 국가의 기원은 흔히 강인한 부성(父性)의 질서와 권위로 대변되어 왔다. 그러나 우리 역사의 여명기를 세밀하게 들여다보면, 그 준엄한 외연 너머에 만물을 품어 기르는 따스한 ‘어머니’의 본질이 면면히 흐르고 있음을 발견하게 된다. 우리 민족이 예부터 상정했던 국가의 개념은 국가란 단순히 정치적 통치 체제이기 이전에, 생명을 잉태하고 수호하는 지고한 여성 신성(神性), 즉 ‘국신(國神)’이라는 독자적인 뿌리 위에 서 있었기 때문이다. 마고(麻姑) 신화(神話)가 대표적인 예이다. 신라의 충신 박제상이 저술했다고 전해지는 『부도지(符都誌)』는 우리 민족의 상고시대 우주관과 창세 신화를 집대성한 문헌이다. 한민족판 ‘창세기’라 일컬어질 만큼 장엄한 서사를 담은 이 기록은 마고를 가리켜 “마고성의 주인으로서 만물의 본음(本音)을 다스리는 존재”라 정의한다. 이는 그녀를 단순한 설화 속 인물을 넘어, 세계 질서와 조화를 관장하는 근원적 주체이자 국가적 신격으로 격상시킨 것이다. 이러한 문헌적 기록은 민간의 구전 설화 속에서 더욱 강력한 생명력을 얻는다. 한반도 전역에 뿌리내린 마고 신화는 산과 강, 섬과 같은 거대한 대지의 골격이 여성적 존재의 행위를 통해 빚어졌음을 생생히 증언한다. 이는 우리 선조들이 자신들이 발을 딛고 선 국토의 공간적 질서와 ‘여성적 신성(Divine Feminine)’의 이미지로 투영해 왔음을 보여준다. 즉, 우리 조상들에게 국가는 눈에 보이는 통치 조직이기 이전에, 대지라는 어머니의 품 안에서 탄생한 신성한 질서의 산물이었던 셈이다. 이와 같은 상징 구조는 국가의 기틀을 세우는 건국 서사에서도 반복된다. 웅녀(熊女)와 유화(柳花)는 영웅을 낳은 생물학적 모성(母性)에 머물지 않는다. 그들은 구질서를 깨고 새로운 질서의 출현을 가능케 한 결정적 주체, 즉 ‘국가의 어머니’로서 등장한다. 그러나 역사가 흐르며 이들의 서사는 대개 남성 영웅의 탄생을 수식하는 부차적 존재로 격하되기도 하였으며, 여성의 독자적인 주체성 또한 그 틀 안에서 제한적으로만 허용되었다. 결국 고대의 기록들은 여성의 신성을 인정하면서도, 이를 철저히 남성 중심적 서사의 하위 체계로 배치하는 이중적 태도를 견지해 왔다. 이런 맥락에서 ‘국신’은 단순한 권력의 상징을 넘어 공동체의 기원을 정당화하고 신성화하는 핵심 기제였다. 특히 ‘시조모(始祖母)’라는 존재는 공동체의 탄생과 그 정통성을 최종적으로 승인하는 상징적 구심점으로 기능해 왔다. 국가는 비록 제도와 권력이라는 가시적인 형태로 유지될지언정, 그 심원한 뿌리만큼은 ‘여성적 형상’이라는 서사적 토대 위에 세워져 있었음을 조상들은 익히 알았던 것이다. 그러나 역사적 격변 속에서 이러한 여성적 신성은 본연의 형상을 온전히 지켜내지 못했다. 유교적 가치 체계가 공고해짐에 따라, 국가 기원의 주체였던 여성 신성은 점차 축소되고 변형되는 운명을 맞이한다. 특히 김부식의 『삼국사기』는 유교적 합리주의에 입각해 신화적 요소를 쳐내는 과정에서 여성 신성을 철저히 주변화했다. 반면 일연의 『삼국유사』는 파편화된 그 흔적들을 일부 보존하며 그 명맥을 잇게 했다. 이러한 기록의 차이는 여성 신성이 공식 역사의 무대에서 밀려나 민간 설화와 신앙의 심연으로 자리를 옮겨간 뼈아픈 이탈의 과정을 여실히 보여준다. 오늘날 우리가 마주하는 ‘어머니’ 형상은 태초의 신성을 온전히 보존한 결과물이라기보다, 장구한 역사의 굴절을 거쳐 살아남은 상징의 조각들일 수 있다. 이는 국가의 기원을 설명하는 서사가 고착된 실재가 아니라, 시대의 요구에 따라 끊임없이 재구성되어 온 ‘문화적 해석의 장(場)’임을 시사한다. 한반도의 ‘어머니’ 서사는 국가의 기원을 증명하는 상징적 언어인 동시에, 역사의 거친 흐름 속에서 재배치되고 소외되었던 ‘여성 주체성’의 고귀한 흔적이다. 우리는 이 상징의 궤적을 통해 과거가 아닌, 새롭게 발굴되어야 할 여성 신성의 실체를 마주하게 된다. ◆ 성모(聖母)적 상징과 한민족 문화정체성의 심층 여성 신성에 깃든 상징체계는 단순한 ‘여성 숭배’의 차원을 넘어선다. 그것은 공동체가 스스로의 존재를 정의하고 세계를 이해해 온 고유한 방식이자 메커니즘으로 해석되어야 한다. 교육학자 제임스 뱅크스(James A. Banks)가 갈파했듯, 한 집단의 문화적 정체성은 고정된 혈통 그 자체보다 공동체가 어떤 가치를 끊임없이 이야기(Narrative)하고 무엇을 기억하느냐에 의해 형성되기 때문이다. 이러한 관점에서 웅녀와 유화로 대변되는 성모 서사는 단순한 고대 전설의 파편이 아니다. 이는 우리 공동체가 기원과 정체성을 구축하기 위해 수천 년간 전래되어 온 상징적 서사의 정수(精髓)다. 비록 이 서사들이 거대한 단일 신앙 체계로 집약되지는 못했을지라도, 신화와 구비 전승, 민속 신앙의 저변에 분산된 채 퇴적되어 우리 민족의 정신적 골격으로 기능해 온 것이다. 20세기 초, 식민지 지배 담론의 오리엔탈리즘에 맞서 우리 문화의 주체적 원형을 찾고자 했던 선각자들의 노력은 눈부셨다. 일제강점기 민속학자 이능화(李能和)가 1927년 발간한 『조선무속고(朝鮮巫俗考)』가 대표적 사례이다. 그는 무속을 단순한 비문명적 미신이 아닌, 이 땅에서 자생한 ‘민족 종교’이자 우리 정신사의 독창성을 담은 보고(寶庫)로 격상시켰다. 방대한 문헌 고증을 통해 무속이 한국 종교의 근원과 정체를 밝히는 ‘종교사 백과사전’과 같은 가치를 지님을 증명해 낸 것이다. 이러한 여성적 신성의 실체는 근대 한국학의 개척자들에 의해 비로소 학술적 형태를 갖추기 시작했다. 최남선은 그의 『불함문화론(不咸文化論)』을 통해 고대 동북아시아를 관통하는 ‘밝(光明)’ 사상의 핵심이 한반도에 보존되어 있음을 역설했다. 그가 그려낸 고대 사회의 영적 지도는 하늘 숭배와 공동체 질서가 하나로 어우러진 세계였으며, 그 유기적 결합의 중심에는 언제나 천인(天人)을 매개하는 성스로운 존재가 있었다. 이능화, 최남선 등은 우리의 무속 전통 속의 ‘무(巫)’가 단순한 주술적 행위를 넘어, 국가의 안녕과 공동체의 통합을 이끄는 중요한 구심점이다는 사실을 밝혀냈다. 여기서 주목할 점은 그 성스러운 가교의 주역이 ‘여성’이 압도적으로 많았던 데 있다. 한국인의 영성 깊숙한 곳에 국가를 지탱하는 정신적인 기둥으로서 여성적 신성이 얼마나 강인하게 뿌리 내리고 있었는지를 증명하는 대목이다. 최남선이 거시적인 문화적 담론으로 하늘과 땅의 결합을 논했다면, 이능화는 여성 사제의 생생한 역사를 통해 그 매개체가 여성 신성이었음으로 확증했다. 이들의 연구가 교차하는 지점에서 우리는 자명한 진실을 마주할 수 있다. 한반도의 고대 국가는 눈에 보이는 부성적 권력 이전에, 여성적 신성이라는 정교한 상징 체계 위에서 비로소 완성되었다는 사실이다. 이처럼 독특한 문화적 토양 위에서 ‘여성’의 형상은 단순히 자애로운 ‘모성’이라는 평면적 이미지로 환원되지 않는다. 오히려 그것은 생명의 탄생과 부단한 재생, 그리고 차원을 넘나드는 전환의 에너지를 함축한 복합적 상징으로 기능해 왔다. 즉, 우리 역사 속의 ‘어머니’라는 표상은 개별 가정의 돌봄 경제를 넘어, 공동체가 생명의 영속성과 우주적 질서를 어떻게 이해하고 수용해 왔는지를 보여주는 가장 고귀한 ‘상징적 언어’였던 셈이다. 그러나 이토록 찬란했던 여성적 신성은 역사의 굴절 속에서 그 원형을 온전히 지켜내지 못했다. 유교적 가부장 질서가 공고해짐에 따라 국가 기원의 주체였던 여성 신성은 축소되고 변형되는 운명을 맞이했다. 김부식의 『삼국사기』가 유교적 합리주의의 칼날로 신화적 요소를 쳐내며 이를 철저히 주변화한 반면, 일연의 『삼국유사』는 그 파편화된 흔적들을 일부 보존하며 명맥을 잇게 했다. 이러한 기록의 간극은 여성 신성이 공식 역사의 무대에서 밀려나 민간 설화와 신앙의 심연으로 자리를 옮겨간 뼈아픈 이탈의 과정을 여실히 보여준다. 따라서 한반도의 여성 신성 전통은 박제된 ‘신앙’ 체계라기보다, 시대별로 겹겹이 쌓인 ‘문화적 기억’의 층위로 이해해야 마땅하다. 그것은 경직된 제도적 교리가 아니라, 끊임없이 반복되는 서사와 상징을 통해 우리 공동체의 내면에 흐르는 심층적 의미 구조에 가깝기 때문이다. 이런 맥락에서 최남선이 복원하고자 했던 무속 전통 역시 단순한 과거의 유산이 아니다. 그것은 한반도 문화의 유전자(DNA) 속에 각인된 여성적 주체성을 확인하는 결정적 단서다. 다만 이러한 전통을 특정 종교적 개념에 국한시키기보다, 우리 공동체가 여성이라는 주체를 어떻게 상상하고 그 신성을 해석해 왔는지 살피는 거대한 ‘상징적 토대’로 받아들여야 할 것이다. ◆ 여신(女神)문화가 배양 된 신라의 문화적 토양 신라 역사에서 등장하는 세 명의 여왕은 결코 우연에 기댄 정치적 예외 상태가 아니었다. 신라 여왕의 등장은 남성 권력의 일시적 공백이 빚어낸 우연이라기보다, 신라 사회가 장구하게 축적해 온 상징 구조와 한반도 고유의 정치 질서가 교차하며 표출된 의미있는 사건이다. 신라 지역은 고대부터 대지의 생명력을 상징하는 산신(山神)과 지모신(地母神) 전통이 어느 지역보다 강고하게 유지된 영적 토양을 기반으로 한다. 이곳에 불교가 수용되면서 여성 또한 성불(成佛)의 주체가 될 수 있다는 보편적 평등사상으로 발전됐고, 이런 사상적 토대 속에 여성 신성은 제도권에 자리를 잡게 된 것이다. 이러한 종교적·문화적 함양 속에서 여성을 단순한 가계 계승의 도구가 아닌, 신성과 직접 연결된 거룩한 존재로 인식하는 사회적 합의가 이뤄졌다. 이처럼 비옥한 문화적 토양 위에서 신라의 세 여왕이 역사의 전면에 등장했다. 특히 제27대 선덕여왕은 천문에 대한 깊은 통찰과 영민한 예지력으로 국가적 위기를 타개하며 왕권의 신성한 정당성을 확보했다. 최근 신라사 연구자들은 선덕여왕의 리더십을 ‘삼국통일의 실질적 설계자’라는 관점에서 재조명한다. 당시 비주류였던 가야계 김유신과 신진 세력 김춘추에게 파격적인 기회를 부여하고 그들이 역량을 발휘할 수 있는 거대한 장(場)을 열어준 것은, 갈등을 조율하고 잠재력을 끌어내는 선덕여왕 특유의 ‘모성적 리더십’이 있었기에 가능한 일이었다. 이는 결코 남성 중심의 강권적 힘만으로는 도달할 수 없는 통합의 정치였으며, 여성의 통치가 정교한 질서 속에서 국가의 명운을 바꿀 수 있음을 증명한 상징적 사건이었다. 이어 제28대 진덕여왕은 탁월한 외교술과 과감한 제도 정비를 통해 선왕이 닦아놓은 왕권의 안정기를 구가하며, 여성 군주 체제가 결코 일시적인 예외가 아님을 역사에 각인시켰다. 비록 제51대 진성여왕이 국가적 혼란기 속에서 통치의 한계를 드러내기도 했으나, 그의 존재 역시 여성 통치가 일회성 실험을 넘어 엄연한 제도적 현실이자 역사적 실체로 존재했음을 웅변한다. 이들 세 여왕의 계보는 한반도 고유의 여성 신성이 권력의 핵심부에서 어떻게 정치적 생명력을 얻고 발현되었는지를 보여주는 가장 선명한 궤적이다. 이 세 명의 여왕은 공통적으로, 여성이 단순한 추상적 상징에 머물지 않고 실제적인 통치 주체로 기능할 수 있었던 구체적 조건이 신라 사회에 존재했음을 웅변한다. 여성 신성에 대한 문화적 기억이 곧바로 정치 권력으로 치환되었다고 단정할 수는 없으나, 그러한 상징적 구조가 여성 통치에 대한 사회적 수용성을 넓히고 정당성을 부여하는 심리적 토대가 되었음은 부인할 수 없는 사실이다. 여기서 간과해서는 안 될 지점은, 이러한 역사적 현상을 신화적 층위와 동일시해서는 안 된다는 점이다. 웅녀나 유화 같은 존재들이 공동체의 시원(始原)을 설명하는 ‘상징적 서사’라면, 신라의 여왕들은 엄연한 제도와 권력의 메커니즘 속에서 명운을 건 사투를 벌였던 ‘역사적 인물’들이다. 즉, 신화가 공동체의 정체성을 지탱하는 ‘보이지 않는 뿌리’라면, 여왕들의 통치는 그 뿌리로부터 양분을 얻어 역사라는 지상(地上) 위에 피워낸 ‘실체적인 꽃’인 셈이다. 이 둘은 서로 다른 층위에서 상호작용하며 한반도 여성 신성의 맥락을 이어왔다 신라는 산신·지모신(地母神) 전통과 불교 수용 이후의 여성 성불 사상 등 다양한 층위에서 여성성과 신성을 결합해온 사회였다. 여신적 상징은 민간 신앙에만 머물지 않고, 국가 제의와 왕권 정당성의 언어와도 접속했다. 국가가 위기를 맞을 때, 공동체는 기존 질서를 반복하기보다 더 깊은 상징 질서로 스스로를 재정렬한다. 신라에서 여왕은 단지 통치자가 아니라, 신성 질서를 국가 차원에서 재배치한 존재였다. 결국 고조선의 웅녀에서 시작된 국신 전통, 부여와 고구려의 시조모 서사, 그리고 신라의 여왕 탄생은 하나의 흐름으로 이어진다. 결론적으로 신라 여왕의 등장을 ‘여성 신성의 직접적 계승’으로만 치부하기엔 무리가 있다. 오히려 그것은 유구한 시간 동안 축적된 상징적 기억이 특정한 역사적 기류와 맞물려 지상(地上)의 질서로 제한적으로 구현된 사례로 보는 것이 타당하다. 한반도의 역사에서 반복적으로 호출되는 ‘여성’의 형상은 단순히 희생적인 모성이라는 틀에 갇히지 않는다. 대신에 공동체가 절박한 위기에 직면했을 때 새로운 질서를 창출하고, 통치의 정당성을 확보해 온 복합적이고 역동적인 상징체계로 해석해야 한다. 신라의 세 여왕은 여성 신성에 대한 집단적 기억이 역사라는 무대 위에서 어떻게 변주되고 재배치될 수 있는지를 증명한 결정적 장면이다. 그들의 통치는 과거와의 완전한 결별도, 단순한 복제도 아니었다. 상징적 영성과 현실적 제도가 교차하는 지점에서 피어난 독특한 역사적 현상이었다. 이제 이 지점에서 우리는 본질적인 질문과 마주하게 된다. 우리 공동체의 심층에 면면히 흐르는 이 강렬한 상징적 기억은 한낱 과거의 유물로 박제될 것인가, 아니면 대전환의 시대를 맞이한 오늘날 새로운 존재와 서사를 통해 다시금 찬란하게 부활할 것인가. 고기훈 박사(한국학)