◆부족의 칼을 꺾은 메디나 헌장, 법과 신뢰 위에 세운 운명 공동체 청년 시절 무함마드는 뛰어난 상인이었다. 그는 대상을 이끌고 시리아 등지를 오가며 유대교와 기독교 등 다양한 보편 종교를 접했다. ‘신에 대한 순종을 통한 평화’를 뜻하는 이슬람(Islam)과 ‘그 평화를 실천하는 신앙인’을 뜻하는 무슬림(Muslim)이라는 이름 자체가 아랍어 어근 ‘살람(평화, 순종, 안전)’에서 파생된 것처럼, 이슬람은 유대교 및 기독교 신앙과 뼈대를 공유하는 아브라함계 종교다. 과거 한국에서도 사용되던 ‘마호멧’과 ‘마호메트교’는 각각 무함마드의 이름을 변형한 음역과 이슬람을 ‘무함마드를 숭배하는 종교’로 오해하게 만드는 잘못된 명칭이다. 특히 중세 유럽에서는 이러한 표현이 이슬람을 왜곡하거나 폄하하는 맥락에서 널리 사용됐으며, 오늘날에는 당사자들이 사용하는 ‘무함마드’와 ‘이슬람’이라는 명칭이 일반적으로 쓰인다. 실제로 무슬림은 무함마드를 신으로 숭배하지 않는다. 신앙의 대상은 오직 알라(하나님)이며, 무함마드는 알라의 계시를 전한 최후의 예언자로 존경받는다. 이슬람은 모세와 예수 역시 알라가 보낸 위대한 예언자로 예우하며, 경전인 ‘쿠란’에도 성경에 등장하는 많은 인물과 서사가 담겨 있다. 청년 무함마드는 다신교의 우상숭배와 부족 이기주의, 약탈로 얼룩진 메카 사회에 문제의식을 품고 있었는데, 마침 상인 시절 마주한 기독교의 유일신 사상과 윤리적 가르침을 통해 깊은 영감을 얻었다. 전승에 따르면 그는 히라 동굴에서 명상하던 중 하늘의 계시를 경험했고, 자신을 인류에게 내려진 ‘마지막 예언자’로 인식하게 되었다. 그가 선포한 메시지는 알라 외에는 참된 신이 없으며, 모든 인간은 신 앞에서 평등하다는 선언이었다. 무함마드는 계시를 받기 전부터 메카에서 ‘알 아민(Al-Amin·신뢰할 수 있는 자)’이라 불릴 만큼 정직하고 고결한 인품을 지닌 상인이었다. 그러한 깊은 신뢰 덕에 아내 카디자를 비롯한 친지들이 먼저 그의 계시를 믿었고, 이후 그가 평등과 자선을 외치자 지배층에게 억압받던 노예, 고아, 청년층이 종교 공동체로 급격히 유입되었다. 그런데 이것을 메카 지배층이 기존의 경제·종교 질서에 대한 위협으로 여겨 무함마드를 추종하는 신앙 공동체에 극심한 박해를 가했다. 이에 무함마드는 신앙 공동체를 지키기 위해 서기 622년 신자들을 이끌고 메카에서 350Km가량 떨어진 메디나로 이주했다. 이 사건이 바로 이슬람의 기원이 된 ‘히즈라(Hijra)’다. 당시 부족 간의 유혈 분쟁이 멈추지 않던 메디나는 무함마드의 공정함을 보고 그를 도시의 ‘중재자’로 초빙했던 것이다. 메디나에 도착한 무함마드는 역사적인 ‘메디나 헌장’을 선포했다. 이 헌장은 혈연과 부족 중심의 고대 관습을 깨고, 신앙과 공정한 법 아래 모든 부족이 하나의 운명 공동체(우마·Ummah)를 이룬다는 고대 세계에서 보기 드문 정교일치 사회 계약이었다. 공정한 법과 복지 제도가 결합하자 사막의 파편화된 부족들이 자발적으로 결속하기 시작했다. ◆르네상스의 마중물이 된 지혜, 사막에서 꽃피운 찬란한 문명사적 교량 기독교가 내면의 구원에서 출발해 수백 년 뒤 로마제국을 변화시켰다면, 이슬람은 처음부터 종교와 정치가 분리되지 않은 하나의 거대한 사회 체제로 탄생했다. 무함마드가 제정한 이슬람 태음력(히즈라력)은 오늘날에도 전 세계 무슬림의 종교적 삶을 지배하고 있다. 현대 이슬람 국가들은 국제사회와의 소통을 위해 태양력을 병행하면서도, 매년 11일씩 빨라지는 이슬람력에 맞춰 일제히 단식과 순례를 행하고 있다. 이러한 모습은 신앙이 교인들의 삶을 얼마나 긴밀하게 이끄는지 보여주는 증거다. 무함마드는 오늘날까지 이슬람 세계의 철저한 윤리적 기준이 되는 수많은 가르침(하디스)을 남겼다. 그는 “너희 가운데 가장 훌륭한 사람은 남을 가장 잘 대하는 사람이다”고 일갈했다. 그는 혈통이나 권력이 아닌 타인을 대하는 태도에서 인간의 품격이 드러난다고 본 것이다. 특히 “배부른 상태로 잠들면서 이웃이 굶주리는 것을 외면하는 자는 참된 신자가 아니다”는 선언은 신앙이 반드시 공동체적 책임과 행동으로 증명되어야 함을 엄격히 규정한다. 또한 “지식은 요람에서 무덤까지 구하라”는 정신은 훗날 이슬람 문명이 수학, 천문학, 의학, 철학을 꽃피우는 태동이 되었다. 서유럽이 학문적 침체기를 겪는 동안, 이슬람 세계는 고대 그리스 철학과 과학을 보존·발전시켜 서유럽에 전해줌으로써 인류 문명의 대전환인 르네상스를 가능케 한 결정적 교량 역할을 수행했다. 이슬람 신앙의 철저한 역사적 일관성은 오늘날 무슬림들의 일상에서도 고스란히 발견된다. 전 세계 어디서나 무슬림들은 복장과 수염, 히잡 등을 통해 자신이 무슬림이라는 신분을 결코 감추지 않는다. 세상의 유행이나 타인의 시선과 타협하지 않고, 국제사회의 비즈니스 현장에서도 신앙적 정체성을 당당히 드러낸다. 이 같은 태도는 내면의 믿음과 외면의 삶 사이에 이율배반이 없음을 증명하는 강력한 상징이다. 특히 음식과 의생활을 비롯해 일상의 허용 기준을 규정하는 ‘할랄(Halal)’은 신의 명령에 대한 순종과 정결, 생명 존중의 가치를 담은 삶의 규범이다. 할랄은 7세기 사막 환경 속에서 공동체의 질서와 위생에도 중요한 역할을 했으며, 오늘날에도 무슬림들의 일상에서 ‘내면의 청결과 외면의 바른 삶’을 지켜주는 가장 강력한 문화적 이정표 가운데 하나가 되고 있다. 이들은 또 일상의 규칙이자 종교적 금과옥조인 ‘다섯 가지 기둥(신앙고백인 샤하다, 하루 다섯 차례 예배인 살라트, 의무 자선인 자카트, 라마단 단식인 사움, 메카 성지순례인 하지)’에 따라 매일 5번씩 메카를 향해 절을 하며 살아간다. 이들에게 신앙은 교리서에만 박제돼 있지 않고 하루의 일과를 지배하는 실천적 삶 그 자체라고 할 수 있다. ◆고통을 함께 앓는 하나의 몸, 교리를 넘어 일상을 지배하는 실천적 영성 물론 이슬람 역사 역시 평화롭기만 했던 것은 아니다. 무함마드는 사상가에 머물지 않고 직접 갑옷을 입고 바드르 전투 등 수많은 전장을 누빈 야전 사령관이기도 했다. 훗날 이슬람 제국이 영토를 확장하며 이민족을 정복해 나간 과정을 두고 일각에서는 종교적 야망이나 폭력성으로 해석하기도 한다. 그러나 역사적 맥락에서 이 정복 전쟁은 사막이라는 척박한 환경에서 싹튼 신생 신앙 공동체의 ‘생존과 안보’를 위한 선택이었다. 중요한 것은 무함마드와 초기 공동체가 피정복민에게 이슬람 개종을 강요하지 않았다는 점이다. 세금(지즈야)만 내면 종교의 자유와 안전을 보장했다. 이 관용적 세제 혜택 덕분에 이민족들은 오히려 기존 제국의 압제에서 벗어나 자발적으로 이슬람의 질서 속으로 편입되었다. 무함마드가 이토록 정교한 법과 복지 체계를 통해 종파와 민족을 넘어선 거대한 공동체를 만들고자 했던 궁극적인 지향점은 그의 어록 속에 고스란히 담겨 있다. 그는 신자들을 향해 “서로 사랑하고 자비를 베풀며 동정하는 신앙인들의 모습은 마치 하나의 몸과 같다. 몸의 한 지체가 아프면 온몸이 밤을 새우며 함께 열을 앓는 것과 같다”라고 가르쳤다. 타인의 고통을 나의 통증으로 느끼는 일체감의 언어야말로 그가 사막 위에 세우고자 했던 가장 아름다운 영성 공동체의 본질이었다. 무함마드는 신앙이란 개인적 위안이나 수양으로 끝나지 않고, 서로를 책임지는 끈끈한 연대 속에서 살아 움직여야 한다고 믿었다. 그리고 바로 그 지점에서 그는 인류 역사 속에서 ‘겉과 속이 같은’ 가장 강력한 신앙 공동체를 설계한 영성가로 남아 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

전쟁이 무너뜨린 사회 질서, 하늘을 찾는 백성들 17세기 병자호란 이후 조선 사회는 치유하기 힘든 깊은 내상(內傷)에 신음하고 있었다. 『인조실록』 20년(1642년) 기록을 보면, 수도 서울의 백성들조차 굶주림을 견디지 못해 조정의 쌀을 나눠달라며 관청에 연명 상소를 올리는 풍경이 묘사된다. 당시 대신들도 오죽하면 “사족(士族)들까지 이토록 다급하게 호소하는 것은 기근이 극에 달했기 때문”이라며 전전긍긍했을까. 생존의 벼랑 끝에 몰린 민초들에게 성리학적 명분론과 의리는 더 이상 삶을 지탱해 주는 기둥이 되지 못했다. 『조선왕조실록』 효종5년(1654년) 10월 22일 기록에 등재된 한 상소문은 당시 사회의 단면을 다음과 같이 생생하게 고발하고 있다. “백성들이 질병에 걸리면 약을 쓰지 않고, 오로지 무속(巫俗)의 힘만 믿으며, 기도를 올리느라 집안 재산을 탕진하다 마침내 굶어 죽는 자가 속출하고 있다(凡有疾病, 不藥, 專信巫覡, 設祀祈祝, 蕩滅家産, 至於餓死者相繼).” 이는 당시 사회가 단순한 혼란을 넘어 공동체의 시스템 자체가 붕괴 직전의 한계 상황이었음을 보여준다. 삶과 죽음의 경계가 무너진 시대, 백성들이 기대어 간 곳은 추상적인 이데올로기가 아니라 눈앞의 고통을 위로하고 하늘과 직접 소통하게 해주는 ‘실천적 신앙’이었다. 산야와 마을마다 제의를 주관하던 무속과 민간 제천의식은 절망에 빠진 민중에게 하늘과 다시 연결되는 유일한 생명줄이 되었다. 전란의 참화 속에서 민중의 심성 깊은 곳을 움직인 것은 태초부터 이어져 온 ‘풍류의 영성’이었던 것이다. 특히 이 신앙의 중심에는 여성들이 있었다. 붕괴된 일상 속에서 가족의 생존을 책임졌던 어머니들은 전란의 최전선에서 삶을 꾸려가는 동시에, 하늘을 향해 정성을 모으고 제의를 주관하는 실체적 주권자로 기능했다. 조선 후기 유교 권력의 그늘에 가려져 있던 여성들의 진정한 역할은 바로 이 비극의 현장에서 빛을 발했다. 지배층이 정쟁에 몰두하며 도탄에 빠진 백성들을 방기(放棄)했을 때, 여성들은 신령스러운 정성과 치유의 기도로 그들의 상처를 묵묵히 어루만졌다. 이러한 헌신은 단순한 종교 행위를 넘어, 가부장적 질서가 외면한 생명을 구하기 위해 여성이 온몸으로 실천한 경천애민의 방식이었다. 조선은 건국 이래 유교를 통치 이념으로 삼고 무속을 ‘음사(淫祀)’라 규정하며 배척해 왔다. 본래 성리학은 인간의 본성을 탐구하고 도덕적 완성을 지향하는 드높은 학문이었으나, 17세기에 이르러 노론 예학자들에 의해 오직 사회를 통제하기 위한 교조적 통치 수단으로 전락하고 말았다. 인(仁)이라는 뜨거운 본성은 거세된 채 차가운 위계와 복종만을 강요하는 경직된 예학의 굴레는 전란의 화마 속에서 신음하는 백성을 구제하기는커녕, 오히려 그들의 삶을 억압하는 질서의 창살의 되었다. 국가와 사대부가 명분에 매몰되어 도덕적 파산에 직면했을 때, 민중의 삶을 실제로 지탱한 것은 변질된 이념이 아니라 삶의 현장에서 뜨겁게 고동치던 어머니들의 기도였다. 억압의 시대 속에서도 결코 소멸하지 않고 면면히 이어져 온 한민족 고유의 경천의식은, 인간의 본성마저 말살하려 했던 교조주의의 빈틈을 뚫고 어머니들의 숭고한 정성을 통해 다시금 살아 움직였다. 이렇듯 가중된 예학의 시련 속에서도 멈추지 않았던 정성 어린 기도는, 가리워진 여성 신성을 회복하고 새로운 시대의 문을 예비하는 거룩한 섭리적 항거였던 셈이다. ◆ 예언서의 시대, 민중은 ‘하늘 어머니’를 기다렸다 이처럼 모성적 영성을 품은 채 역사의 모진 풍파를 견뎌내야 했던 우리 민족의 애달픈 수난사는, 훗날 세계적인 평화운동가이자 통일교 창시자인 문선명 총재의 거시적 섭리관을 통해 비로소 그 깊은 우주적 의미를 부여받게 된다. 문 총재는 한민족이 걸어온 유구한 고난의 궤적을 두고, 인류 조상의 타락 이후 한(恨)이 맺힌 하나님의 슬픈 심정을 온전히 위로하고 해원해 드리기 위해, 민족 전체가 스스로 거룩한 제물이 되어 통과해야만 했던 필연적인 ‘섭리적 노정’이었다고 선포했다. 즉, 조선 후기 여성들이 눈물로 씨앗을 뿌렸던 그 정성과 기도의 지층 위에서, 한민족 전체의 수난이 인류를 구원하기 위한 하늘의 거대한 구속사적 드라마로 승화된 것이다. 이러한 문명사적 통찰은, 놀랍게도 400여 년 전 조선후기 격동의 시대를 살아가던 민중의 심층 의식 속에서 이미 예언과 비결(秘訣)이라는 거룩한 형태로 꿈틀대고 있었다. 하늘의 슬픔과 공명하며 지상에 육적(실체적) 기반을 닦아야 했던 선민(選民)의 필연적 운명은, 17세기 전란의 참화 속에서 극대화되었다. 도탄에 빠진 민초들이 기존의 유교적 구질서를 넘어 새로운 하늘 부모님의 현현을 갈구하는 간절한 부르짖음은, 마침내 시대를 구원할 예언서의 서막을 웅장하게 열어젖힌 것이다. 이러한 미래 인식은 국가가 인정한 경전이 아니라 비결(秘訣)과 도참(圖讖)이라는 파격적인 형태로 민간에 스며들었다. 그 뿌리는 이미 16세기 화담 서경덕과 격암 남사고, 토정 이지함 등에 의해 형성되었으나, 임진과 병자의 양란을 거치며 이 비결의 성격은 개인과 가문의 생존의 문제를 넘어 기존의 모순된 세계를 해체하고 새로운 세상을 여는 문명사적 대전환에 대한 민족적 질문이자, 새로운 하늘의 구원 섭리를 향한 거스를 수 없는 시대적 요청으로 확장된 것이다. 초기 예언이 단순히 피난처를 찾는 수준이었다면, 17세기 이후의 민중은 『정감록』 등을 통해 ‘기존의 질서가 언제 끝나고, 어떠한 새로운 세상이 열리는가’를 묻기 시작했다. 이 시기 예언서는 개인적 위안이나 종교적 영역을 넘어, 실제 역사를 움직이는 구체적인 사건들과 긴밀하게 호응했다. 허균이 꿈꾸었던 율도국의 이상향이나 장길산의 난을 타고 번진 미륵 하강 신앙은, 벼랑 끝에 몰린 민중에게 구원을 넘어선 새시대에 대한 희망을 주었다. 당시 이인좌의 난, 홍경래의 난 등 수 많은 민란의 배후에서 비결서들은 억압받는 이들을 하나로 묶어내는 강력한 사상적 기반이자 조직적 기제로 작용하기도 했다. 이러한 예언적 흐름은 19세기 정조 대에 이르러 『정감록』을 소지하거나 유포하는 행위 자체가 역모로 간주되어 엄벌에 처해질 만큼, 왕조의 근간을 위협하는 사회적 힘으로 부상했다. 이는 당시 민중이 더 이상 기존의 가부장적 권위에 기댈 수 없음을 자각하고, 자신들을 도탄에서 건져낼 새로운 영적, 실체적 주권을 갈구했음을 보여주는 대목이다. 결국 17세기부터 축적된 예언서의 열풍은 제도권의 성리학이 상실했던 ‘인의적 통치’에 대한 민중의 집단적 요구였다. 하늘의 심정과 공명하며 육적 기반을 회복해야 했던 선민(選民)의 노정(路程) 위에서, 이러한 저항적 신앙은 기존의 위계를 넘어 모든 생명을 품어 안을 여성적 신성, 곧 인류 구원의 실체로 오실 존재를 예비하는 뜨거운 사상적 용광로가 되지 않았을까? 이 모든 흐름 속에서 더욱 주목해야 할 점은, 민중이 기다리던 ‘구원의 주체’가 단순한 성군이나 남성적 영웅에 머물지 않았다는 사실이다. 『격암유록』을 비롯한 예언서에는 ‘여자세상(女子世上)’, ‘해인의 곤도(坤道)’, ‘성녀(聖女)의 현신’, ‘궁을의 성모(聖母)’, ‘계룡의 선녀 하강’과 같은 표현들이 반복적으로 등장한다. 이는 말세의 극심한 혼란을 끝내고 새로운 질서를 세울 주인공이 다름 아닌 여성적 신성을 지닌 주체임을 예고한 복선으로 볼 수 있다. 이러한 서사는 단순한 상상이 아니라, 조선 후기의 억압된 현실 속에서 제도적으로 배제된 여성의 정체성이 다시 우주적 중심으로 회복되기를 바라는 집단적 열망의 표현이었다. 종법 질서에 밀려 이름이 지워졌던 여성의 존재는 민중의 심층 의식 속에서 오히려 세상을 치유할 ‘구원의 실체’로 자리 잡고 있었다. 결국 17세기 이후 확산된 예언서의 흐름은 단순한 미신이나 환상이 아니라, 무너진 세계 속에서 새로운 하늘을 찾고자 했던 우리 민족의 대망(待望) 사상이었다. 그 기다림의 정점에는 생명을 살리는 ‘어머니의 하늘’, 즉 역사의 모든 한(恨)을 해원하고 완성할 독생녀(獨生女)라는 필연적 귀결이 자리하고 있었던 것이다. ◆ 무너진 세계를 지탱한 마지막 신앙, 민중의 하늘 의식 전쟁이 지나간 조선의 산천에는 깊은 영적 균열이 남았다. 삶의 터전을 잃은 백성들에게 성리학의 명분과 예법은 더 이상 현실적인 위로가 되지 못했다. 벼랑 끝에 선 민초들에게 필요한 것은 관념적 문자가 아니라, 삶의 고통에 직접 개입하여 하늘의 온기를 전해줄 실천적 신앙이었다. 이러한 절박함 속에서 민중은 자연스럽게 우리 민족의 가장 오래된 영성인 ‘하늘 의식’으로 회귀하기 시작했다. 18세기 이후 조선 사회에 깊게 뿌리내린 풍습들은 민초들의 영적 갈망이 일상의 삶과 얼마나 밀착되어 있었는지를 여실히 증명한다. 『조선왕조실록』의 기록이 생생히 증언하듯, 유례없는 질병과 재난의 파고 앞에서 백성들은 약(藥)보다 기도와 제의를 먼저 붙들었던 선택은 결코 맹목적인 기복이나 미신이 아니었다. 백성들 입장에서 자신들을 온전히 지켜주지 못하는 국가와 제도의 무능을 목도하며, 도리어 스스로 하늘부모님과 다시 연결되어 생명의 근원을 확보하려 했던 처절하고도 실천적인 심정적 복귀 행위였던 셈이다. 이러한 시각에서, 19세기에 이르러 조선의 마을마다 쉼 없이 거행된 굿과 제의는 재앙을 물리치는 외적 의례의 차원이 아니었다. 오히려 백성들의 경천의식은 무너진 세계의 잔해 속에서도 우리 민족이 여전히 하늘과 긴밀히 이어져 있다는 천륜의 확신을 확인하고 공유하는 공동체적 장치였다. 가혹한 현실을 버텨내게 한 마지막 보루였던 민초들의 끈질긴 하늘 의식, 그리고 이름 없는 안채에서 눈물로 쌓아 올린 어머니들의 정성은 결코 허망한 넋두리가 아니었다. 이들의 기도는 역사 속에서 억압되고 가려졌던 여성 주권이 회복되고 인류의 해묵은 한(恨)을 씻어 낼 메시아적 시대를 예비하는 가장 본질적인 심정적 토양을 일구는 과정이었다고 평가할 수 있다. 특히 우리 민족의 대망 사상은 단순히 외세의 침략에서 벗어나는 정치적 해방만을 꿈꾸지 않았다. 대신에 백성들은 하늘부모님의 슬픔을 체휼한 선민으로서, 만물을 품고 살려내는 모성적 신성이자 지상 실체로 현현하여 기존의 무너진 천륜을 바로잡아 주기를 고대하는 영성적 기다림이었다. 문선명 총재는 이러한 한민족의 인고를 두고, 하늘이 장차 이 땅에 보내실 실체적 메시아를 맞이하기 위해 민족 전체를 거룩한 제물로 정제해 온 필연적 노정이었음을 거듭 강조했다. 이러한 섭리관을 바탕으로 고찰해 본다면, 한반도 역사시대를 통해 면면히 축적된 예언적 직관과 어머니들의 지극한 정성은 결코 우연의 산물이 아니다. 민족의 골수에 새겨진 이 신령한 기다림은 영적 기준을 넘어 가정과 국가라는 실체적 안식을 완성할 주체, 곧 독생녀의 시대가 이 땅에 도래할 수 밖에 없는 문명사적 근거이자 영적 자양분을 구축해온 거룩한 과정이었다고 평가할 수 있다. 결국 조선 후기 사회에서 무속과 제천 의례는 무너진 현실을 버텨내게 하는 근원적 힘이었다. 국가의 제도와 지배 이념이 삶을 완전히 책임지지 못하는 상황에서, 민중은 스스로 하늘과의 연결을 회복하는 방식을 선택했고, 그 과정에서 오랜 시간 축적되어 온 신앙 구조가 다시 작동하기 시작한 것이다. 무엇보다 민중의 신앙이 여성 주체를 중심으로 유지되고 확산되었다는 사실은 문명사적으로 매우 중요한 의미를 지닌다. 무속 의례의 핵심 수행자가 여성이었다는 점은, 가부장적 제도적 질서에 의해 억압되고 제한되었던 여성의 역할이 민간 신앙의 영역에서는 전혀 다른 차원의 생명력으로 지속되고 있었음을 증명한다. 유교적 공적 질서에서 축소되고 지워졌던 여성의 위상은, 오히려 비가시적 영적 영역에서 공동체의 슬픔을 치유하고 안녕을 지탱하는 실질적인 주권자의 기능으로 작용하고 있었던 셈이다. 이렇듯 조선 후기의 민중 신앙은 단순한 과거의 잔존물이 아니라, 거센 시대의 풍랑 속에서도 삶의 존엄을 유지하게 한 강력한 구조적 기반이었다. 비록 성리학 중심의 공식 역사와 제도권의 시선 아래서는 소외되고 단절된 것처럼 보였으나, 그 숭고한 정성은 민초들의 마음 깊은 곳에서 거대한 영적 수맥(水脈)이 되어 도도히 흘러왔다. 억겁의 시간 동안 끊기지 않고 축적된 이 심정적 자산은 훗날 인류 문명의 패러다임을 바꿀 새로운 종교적 사유와 실천의 모태가 되었다. ◆ 안채의 정성이 산천의 제단으로, 독생녀를 예비한 거룩한 응축 나라의 질서는 무너졌지만, 강산(江山) 곳곳에서는 하늘을 향한 뜨거운 정성이 도도히 흐르고 있었다. 전쟁 이후 각지의 마을에서 되살아난 당산제와 산신제는 절망에 빠진 공동체를 다시 묶어 세우는 영적 보루였다. 흥미로운 점은 제단 위에 올려질 제물과 지극한 정성을 준비하는 모든 과정이 오롯이 어머니들의 몫이었다는 사실이다. 그들은 새벽 찬물로 몸을 정갈히 하며 마을 사람들의 이름을 하나하나 가슴에 새기고 하늘의 평안을 빌었다. 왕조의 제도는 흔들렸으나, 공동체의 생명을 수호하려는 어머니들의 기도는 단 한 순간도 멈춘 적이 없었다. 이러한 정성의 기록은 민속의 현장 곳곳에서 생생히 남아 있다. 장독대 위에 정화수를 떠 놓고 새벽 별 아래 무릎을 꿇던 이들, 아이의 쾌유를 위해 산신(山神)과 칠성(七星)에게 매달리던 주체는 언제나 우리네 어머니들이었다. 국가의 제례가 사대부 남성들의 전유물로 전락하여 권위의 옷을 입었을 때, 삶의 현장에서 하늘과 직접 소통하며 천륜을 잇는 사명은 여성들의 손길을 통해 면면히 이어져 왔다. 정화수는 단순한 물이 아니라 하늘과 지상을 연결하는 가장 원초적인 매개였으며, 고대 제천 의식의 신성을 일상의 삶 속에서 보존해온 거룩한 증거였다. 특히 병자호란 이후 북부 지방에서 널리 행해진 위령 굿은 이러한 신앙의 집약된 형태였다. 전쟁으로 죽은 이들의 혼을 달래고 살아남은 사람들을 다시 일으켜 세우는 이 의식의 중심에는 여성 샤먼들이 있었다. 그들은 백성의 슬픔을 하늘에 고하고 절망을 희망으로 치유하는 실질적인 주권자이자, 가부장적 질서가 포기한 민초들의 마음을 다시 일으켜 세우는 정신적 지주였다. 비록 지배층은 이를 경계하고 배척했으나, 정작 국가적 가뭄이나 역병이 닥칠 때마다 여성들의 영적 권위에 의지할 수밖에 없었던 사실은 가려진 여성 신성의 힘이 얼마나 강력했는지를 역설적으로 보여준다. 전쟁과 기근이 반복되던 혼란의 시대 속에서 공동체의 생명을 지탱해 온 것은 산천과 안채를 가리지 않고 이어진 어머니들의 눈물어린 정성이었다. 그것은 개별적인 기도를 넘어 시대를 관통하며 축적된 거대한 심정의 물줄기였다. 이름 없이 바쳐진 그 기원들은 흩어지지 않고 민족의 심층 속에 쌓여 하나의 거대한 방향으로 응축되었다. 수많은 어머니가 각자의 자리에서 하늘을 향해 올렸던 정성은 훗날 인류 앞에 드러날 하늘의 섭리를 준비하는 거룩한 마중물이자, 실체적 메시아로서 강림하실 독생녀를 맞이하기 위한 가장 비옥한 영적 토양을 구축한 셈이다. 고기훈 박사(한국학)

◆칼과 힘의 시대, 상식을 뒤집은 '원수 사랑'의 선언 바로 이런 시대적 분위기 속에서 예수가 탄생했다. 그는 베들레헴에서 태어나 갈릴리 나사렛에서 성장한 것으로 전해진다. 목수의 아들로 알려진 예수는 서른 살 무렵부터 사람들 앞에서 가르침을 전하기 시작했다. 그는 권력이나 학문적 지위를 가진 인물이 아니었다. 오히려 병든 사람들과 가난한 사람들, 사회에서 밀려난 이들과 함께하며 하나님 나라를 이야기했다. 예수가 평생 전하고자 했던 가장 핵심적인 메시지는 바로 이 ‘하나님 나라’였다. 그러나 그가 말한 하나님 나라는 죽어서만 들어가는 먼 미래의 세계가 아니었다. 사랑과 정의, 용서와 화해가 인간의 삶 속에서 실현되는 새로운 질서이자 삶의 방식이었다. 당시 사람들은 메시아가 칼과 힘으로 세상을 바꿀 것이라 기대했지만, 정작 예수가 가져온 것은 사랑과 용서라는 당시 사람들의 눈에는 너무도 연약해 보이는 길이었다. 이 때문에 많은 유대 종교 지도자들은 그를 메시아로 인정하지 않았고, 극히 일부 사람들만 그의 가르침을 받아들였다. 바로 이 지점에서 훗날 기독교로 이어질 새로운 길이 유대교와 갈라지기 시작했다. 예수가 남긴 가르침 가운데 후세 사람들이 가장 깊이 기억하는 것은 ‘사랑’에 대한 메시지였다. 그는 인간이 단지 율법과 규칙만으로 살아가는 존재가 아니라, 사랑과 용서 속에서 비로소 인간다워질 수 있다고 보았다. 그래서 그는 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 가르쳤다. 예수는 사랑을 감정에만 머물게 하지 않고 인간 삶의 가장 근본적인 윤리로 이해했다. 특히 후대에 큰 충격을 준 것은 “원수를 사랑하라”는 도발적 선언이었다. 인간 사회는 보통 미움에는 미움으로, 폭력에는 폭력으로 대응해 왔다. 그러나 예수는 증오의 악순환을 끊지 못하면 인간은 끝내 서로를 파괴하게 된다고 보았다. 제자 베드로가 “몇 번이나 용서해야 합니까. 일곱 번이면 충분하지 않습니까”라고 묻자 예수는 “일흔 번을 일곱 번까지라도 하라”고 답했다. 당시의 상식을 완전히 뒤집는 급진적 용서의 윤리였다. 예수는 사랑이 가까운 사람 뿐 아니라, 자신을 미워하는 사람에게까지 확장되어야 한다고 말했다. 또한 인간 관계의 원칙으로 “남이 너희에게 해주기를 바라는 대로 너희도 남에게 하라”는 가르침은 후대 윤리 사상에 거대한 영향을 끼쳤다. 더 나아가 “마음이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것”이라는 산상수훈의 가르침을 통해, 겸손하고 상처받은 사람들 속에서 인간의 영적 가능성을 보려 했다. 예수는 인간이 정치적 힘이나 물질적 풍요가 아니라 진실과 올바른 삶 속에서 진정한 자유를 얻을 수 있다고 믿었다. ◆로마의 박해를 무너뜨린 헌신, 지하 감옥에서 세계의 중심으로 그러나 그의 삶은 순탄하지 않았다. 형식주의를 비판하고 성전 중심의 권위에 도전하는 예수를 종교 권력과 정치 권력은 위험한 존재로 보기 시작했다. 사실 예수의 이러한 영성은 깊은 기도에서 비롯된 것이었다. 그는 중요한 순간마다 광야와 산, 새벽의 고요한 곳에서 하나님께 기도했고, 세상을 향한 사랑과 용서는 인간적인 의지만이 아니라 하나님과의 깊은 관계에서 흘러나온 삶의 열매였다. 결국 예수는 체포되어 당시 반역자나 중범죄자에게 가해지던 가장 치욕적인 처형 방식인 로마의 십자가형을 선고받고 조롱과 멸시 속에서 처형당했다. 그런데 기독교 역사에서 가장 결정적인 장면은 바로 그 순간에 있었다. 인간은 보통 극한의 고통 속에서 분노와 복수를 떠올리기 쉽지만, 예수는 자신을 죽이는 이들을 향해 십자가 위에서 마지막 기도를 남겼다. “아버지여, 저들을 용서하소서. 저들은 자기들이 하는 일을 알지 못합니다.” 죽음의 순간까지도 용서와 사랑의 가능성을 포기하지 않았던 이 장면은 후대 사람들에게 거대한 충격과 울림을 주었다. 기독교는 바로 이 십자가 사건과 부활 신앙 위에서 형성되었다. 제자들은 예수가 죽음을 넘어 다시 살아났다고 믿었고, 그 믿음은 거대한 종교 운동으로 번져 나갔다. 초기의 기독교인들은 혹독한 박해를 받았다. 그러나 병자와 가난한 사람을 돌보고 서로를 형제자매로 부르는 그들의 사랑과 희생, 공동체 정신은 점점 더 많은 사람을 끌어들였다. 그 대표적인 사건이 로마에서 일어났다. 서기 251년, 로마 제국 전역에 전염병(시프리안 페스트)이 창궐해 하루에 수천 명씩 죽어 나갔다. 당시 로마의 황제와 귀족, 이교도 사제들은 감염이 두려워 가족마저 길거리에 버리고 도망치기 바빴다. 로마 사회의 도덕적 붕괴였다. 이때 오직 기독교인들만이 도망치지 않고 거리로 나왔다. 그들은 예수의 “가장 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것”이라는 가르침에 따라, 자신들을 박해하던 이교도와 원수들의 시신을 수습하고 병자들에게 물과 음식을 먹이며 간호했다. 이 과정에서 수많은 기독교인이 감염되어 목숨을 잃었다. 이 모습을 지켜본 로마인들은 깊은 충격에 빠졌다. 칼과 군대보다 더 무서운 역병 앞에서 기독교인들이 보여준 ‘목숨을 건 원수 사랑’은 로마인들의 인식을 뒤흔들었다. 이후 로마인들이 대거 기독교로 개종하면서, 기독교는 로마의 지하 감옥을 뚫고 나와 세계의 중심 종교로 우뚝 서게 되었다. 결국 기독교는 로마 제국의 공인 이후 세계사의 중심 종교로 성장하며 유럽 문명과 예술, 철학과 윤리의 뼈대를 이루게 된다. ◆십자가에서 피어난 박애 정신, 현대 보편적 복지의 모태가 되다 오늘날 누구나 아프면 찾아가는 ‘공공 병원’과 ‘복지 제도’의 시초가 바로 예수의 박애 정신에서 탄생했다. 기독교가 공인된 후인 서기 369년, 카파도키아(지금의 튀르키예 지역)의 주교였던 바실리우스는 예수의 가르침을 사회 제도로 구현하기 위해 거대한 시설을 지었다. 그 전까지 고대 세계에서 병원이나 의사는 오직 왕족과 귀족, 부자들만을 위한 전유물이었다. 가난한 자들은 병들면 버려져 죽는 것이 당연한 상식이었다. 하지만 바실리우스는 가난한 자, 나병 환자, 부랑자 등 ‘돈 없고 소외된 이들’만을 위해 아무런 대가 없이 치료하고 먹여주는 세계 최초 수준의 공공 의료 공동체 ‘바실리아스(Basilias)’를 세웠다. 이 시설은 인류 역사상 최초로 “인간은 신분과 조건에 상관없이 아프면 치료받을 권리가 있다”는 보편적 복지 개념을 탄생시켰다. 이 정신이 유럽 전역으로 퍼져나가 오늘날의 병원(Hospital)과 복지 체계의 모태가 된 것이다. 물론 기독교 역사 역시 완벽하지 않았다. 십자군 전쟁과 마녀사냥식 종교 재판, 권력과의 결탁 같은 어두운 역사 속에서 사랑의 종교가 때로는 폭력의 이름으로 사용되기도 했다. 그러나 그런 한계와 모순 속에서도 “가난한 자를 돌보라, 원수를 미워하지 말라, 힘이 아니라 사랑으로 인간을 보라”는 예수의 원래 메시지는 끊임없이 다시 소환되었다. 첨단 과학의 시대이자 경쟁과 분열이 심화되는 오늘날에도 여전히 많은 사람이 예수를 다시 읽는다. 기술은 눈부시게 발전했으나 인간의 증오와 갈등은 사라지지 않았고, 초연결 사회 속에서 사람들은 도리어 더 깊은 고립감을 느끼며 서로를 쉽게 적으로 규정한다. 예수 사후 2,000년이 흐른 지금, 그가 던진 ‘사랑은 과연 현실을 바꿀 수 있는가’라는 근원적 화두를 인류는 여전히 움켜쥔 채 놓지 못하고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

◆인류 최초의 선악 이원론 정립 흥미롭게도 그의 이름은 현대 대중문화와 철학의 가장 높은 자리에 다른 형태로 새겨져 있다. 철학자 니체의 명작 ‘짜라투스트라는 이렇게 말했다’의 ‘짜라투스트라’가 바로 조로아스터의 독일어식 발음이다. 이 제목으로 오케스트라 교향시도 만들어졌는데, 스탠리 큐브릭 감독의 걸작 영화 ‘2001 스페이스 오디세이’의 오프닝 테마곡으로 소개돼 공전의 히트를 쳤다. 고대 페르시아의 선각자가 외친 선악 사상이 수천 년의 시간을 뛰어넘어 현대 문명과 인간의 진화를 논하는 철학적·예술적 상징으로 부활한 셈이다. 고대 페르시아 제국은 키루스 2세와 다리우스 1세가 호령하던 시기, 세계 최대 규모의 문명권이었다. 다만 조로아스터가 정확히 어느 시대 인물인지를 두고는 지금도 학계의 논쟁이 뜨겁다. 기원전 1500년 무렵의 까마득한 고대로 보기도 하고, 인류 정신사에 큰 획을 그은 기원전 6세기 전후로 보기도 한다. 그만큼 그의 삶은 신화와 역사적 실존의 경계에 아슬아슬하게 걸쳐 있다. 그가 등장할 당시 고대 이란 지역은 수많은 자연신을 섬기던 다신교 사회였다. 당시 종교의 중심에는 ‘카르반’이라 불리는 주술적 사제 계급이 있었다. 이들은 부족의 번영을 기원하며 가축을 잔인하게 도살하는 ‘피의 제사’를 지냈고, 환각 음료를 마시며 황홀경 속에서 부족 간의 약탈과 전쟁을 일삼았다. 그 중심에 세운 존재가 우주의 유일한 최고신인 ‘아후라 마즈다(Ahura Mazda)’다. 아후라 마즈다는 진리와 빛, 우주의 질서를 상징한다. 반대로 세상에는 이에 대항하는 거짓과 파괴의 악한 영인 ‘앙그라 마이뉴(Angra Mainyu, 아리만)’도 존재한다고 보았다. 조로아스터는 인류의 역사를 바로 이 두 힘이 끊임없이 충돌하는 영적 전쟁의 과정으로 파악한 것이다. 여기서 흥미로운 점은 조로아스터가 인간을 단순히 전쟁에 휩쓸려 가는 나약한 피조물로 보지 않았다는 사실이다. 그는 인간에게 철저한 ‘선택의 자유와 책임’을 부여했다. 조로아스터교 성전(聖典) ‘아베스타’의 찬가 ‘가타’에는 그의 목소리가 생생히 기록되어 있다. “최고의 진리를 귀로 듣고, 맑은 마음으로 깊이 사유하라. 그리하여 선과 악, 두 길 중에서 그대 자신을 위한 길을 스스로 선택하라. 마지막 대심판의 날이 오기 전에, 각자가 지닌 신념을 깨워 결단하라.” 인간은 매 순간 선과 악 사이에서 무엇을 따를지 스스로 결정해야 하며, 그 개인의 도덕적 선택이 우주적 전쟁의 승패를 가르는 저울추가 된다고 믿었던 것이다. 그리하여 그는 복잡한 제사의식을 폐지하고 가장 단순하면서도 엄격한 삼덕 윤리를 제시했다. 바로 “선한 생각, 선한 말, 선한 행동”이다. 마음에서 시작해 외부의 실천에 이르기까지 모든 궤적이 진리를 향해야 한다는 뜻이다. 인간을 운명의 노예가 아닌 도덕적 주체로 격상시킨 이 위대한 통찰이야말로 후대 사상가들이 그를 높이 평가하는 이유다. ◆‘선한 생각’ ‘선한 말’ ‘선한 행동’ 삼덕 윤리를 제시하다 조로아스터교를 상징하는 대표적인 오브제는 ‘불’이다. 이 때문에 동양권에서는 불을 숭배하는 ‘배화교(拜火教)’라 부르며 오해하기도 했다. 그러나 그들에게 불은 숭배 대상이 아니라 유일신 아후라 마즈다의 현신이자 빛과 진리를 비추는 매개체였다. 어둠이 깊을수록 더욱 명징하게 타오르는 불꽃 속에서 거짓을 물리치는 진리의 이미지를 보았던 것이다. 이러한 묵시록적 세계관은 사후세계와 최후 심판 개념으로 이어지며 서구 종교 전통에 깊은 낙인을 남겼다. 인간은 죽은 뒤 삶에 대한 엄격한 심판을 받아 천국이나 지옥으로 향한다고 보았다. 나아가 역사의 마지막 날에는 악의 세력이 완전히 패배하고 세상이 순수한 빛으로 정화된다는 ‘종말론적 희망’을 노래했다. 바빌론 포로 생활을 겪던 유대인들이 페르시아 문화와 접촉하면서 이 사상을 흡수했고, 이것이 유대교를 거쳐 기독교와 이슬람교의 뼈대가 되었다는 견해는 학계의 정설이다. 조로아스터가 살아 있을 당시에는 고독한 예언자의 신앙 개혁 운동에 가까웠으나, 사후 수세기를 거치며 페르시아의 강력한 왕권과 결합했다. 특히 3세기 사산왕조(薩珊王朝)에 이르러 공식 국교로 선포되며 찬란한 전성기를 맞이했다. 그러나 권력과 결합한 사제 계급이 특권층이 되어 내부적으로 경직되고 타락하면서 순수한 도덕적 생명력을 잃어갔다. 결국 7세기 중반 이슬람을 앞세운 아랍 세력의 정복 앞에 조로아스터교는 역사 뒤안길로 급격히 쇠퇴했다. 무거운 세금과 차별 속에 대다수 민중은 이슬람으로 개종했고, 신앙을 지키려던 이들은 인도로 망명하여 오늘날 ‘파르시(Parsi)’라 불리는 혈통 공동체로 겨우 명맥을 잇게 되었다. 석가모니가 마음속 집착을 ‘내려놓음’으로써 평화를 얻고자 했다면, 조로아스터는 마음속에서 날마다 선을 ‘선택하고 투쟁함’으로써 우주를 구원하고자 했다. 조로아스터에게 마음이란 평온의 안식처가 아니라, 매일 아침 선한 무기를 들고 깨어 있어야 하는 가장 치열한 영적 요새였다. 그리고 선과 악의 싸움은 인류가 매일 마주하는 선택 속에서 치열하게 반복된다. 세상은 가만히 둔다고 해서 저절로 선해지지 않는다. 인간은 끊임없이 무엇을 선택할 것인가 결단해야 한다. ◆배화교‧니체를 거쳐 현대의 상징으로 부활 여기에 인류 지성사의 거대한 역설이 숨어 있다. 훗날 철학자 니체는 ‘짜라투스트라는 이렇게 말했다’를 쓰면서 “선과 악이라는 절대적인 기준은 없다. 남이 정해준 선악의 기준에 휘둘리지 말고, 네 삶의 가치는 네가 스스로 창조하라”며 조로아스터의 가르침을 180도 뒤집었다. 그러나 후세는 이 두 천재의 대립 사이에서 방황하는 대신, 인간 존재를 바라보는 두 가지 강력한 무기를 얻었다. 조로아스터를 통해 ‘우주적 정의를 위해 연대하는 전사의 책임’을 배웠고, 니체를 통해 ‘그 어떤 교리에도 종속되지 않는 주체적 자유’를 확립했기 때문이다. 두 길 모두 결국 인간을 위대한 결단의 주체로 세웠다는 점에서 본질은 통한다. 인류사 대부분의 종교에서 인간은 신 앞에 엎드려 자비를 구하는 나약한 피조물이다. 하지만 조로아스터교에서 인간은 아후라 마즈다와 어깨를 나란히 하고 우주의 악을 물리치는 ‘동반자(Co-worker)’다. 절대자인 신마저도 인간의 선한 선택과 실천이 있어야만 최종 승리를 거둘 수 있기 때문이다. 인간의 존엄성과 책임감을 이보다 극적으로 끌어올린 영성가는 드물다. 그래서 그가 남긴 황금률은 오늘날에도 매서운 울림을 준다. “세상의 악을 물리치는 가장 강력한 무기는 증오나 칼이 아니라, 오직 선을 실천하는 올바른 삶이다.” [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] ⑤조로아스터(Zoroaster) <목차> <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

17세기 예학(禮學)의 등장과 여성 주체성의 재편 도올 김용옥 선생은 공자의 말을 인용하며 “사람이 어질지 못하면 예가 무슨 소용인가(人而不仁 如禮何)”라 단언하며, 예(禮)의 본질은 ‘인(仁)’이라는 뜨거운 마음의 뿌리에 있음을 주장한다. 한반도의 고대인들은 법이나 제도 같은 인위적인 통치 규범이 정착되기 이전부터 하늘이 부여한 순수한 심성과 영성을 바탕으로 깊은 공감과 조화를 이루며 살아온 민족이었다는 사실이 여러 기록에 등장한다. 대표적으로, 중국의 역사서인 『후한서』 동이열전에는 “동이는 인을 말하고, 생명을 사랑한다(東夷 言仁而好生)”며 우리를 군자의 나라로 기록하고 있는 데, 예법을 배우기 전에 이미 ‘인의 씨앗’을 품고 살았던 한민족의 영적 정체성에 대한 일종의 경외심의 표현이었다. 천 년 고려의 역사 속에서 면면히 이어져 온 성모(聖母)적 전통과 여성 중심의 질서는 바로 이러한 ‘인의 생명력’이 발현된 구체적 실체였다. 그러나 17세기 조선은 급격한 사회적 변화를 맞는다. 임진과 병자의 양란을 거치며 붕괴된 사회를 목도한 노론(老論) 사대부들에게 유교는 더 이상 역동적인 생명 철학이 아니었다. 특히 명(明)의 멸망 등 기존 질서의 붕괴는 조선 지식인들에게 존재론적 위기 의식을 심어주기에 충분했고, 사회를 안정시키기 위한 새로운 규범적 질서를 강하게 요구했기 때문이다. 이러한 시대적 상황 속에서 송시열(宋時烈)을 필두로 한 이들에게 예학(禮學)은 통치의 편의를 위해 ‘공감’ 보다 ‘인위적 질서와 복종’을 앞세운 교조적 도구이자 무너진 조선 사회를 재건하기 위한 차가운 규범으로 변질되었다. 18세기 이후 『주자가례(朱子家禮)』를 중심으로 한 엄격한 예법은 가정과 사회 전반에 걸쳐 위계적 구조를 고착화시켰다. 이 과정에서 우리 사회에 내재해 있던 여성의 주체성과 모성 중심의 영적 질서는 점차 주변부로 밀려나기 시작했다. 종법(宗法)을 기반으로 한 가부장적 질서는 가문의 계승과 권위를 남성 중심으로 재편되었고, 그 결과 여성은 생명의 주체이자 관계의 중심이라는 위치에서 점차 이탈하게 되었다. 이는 단순한 사회적 변화가 아니라, 여성이 하늘의 뜻을 직접 받아들이고 공동체에 전달하던 기존의 역할이 차단되고, 여성의 역할은 가계 계승을 위한 기능적 존재로 전락하게 된 것이다. 물론, 전쟁의 혼란기에는 여성들이 공동체를 수호하는 주체로 등장하며 ‘충(忠)’이라는 공적 가치의 영역에 이름을 올린 사례들도 분명 존재했다. 『동국신속삼강행실도』에 기록된 인물들은 그 대표적인 예라 할 수 있다. 그러나 노론의 예학(禮學) 질서는 이러한 주체적 흐름을 제도적으로 수용하기보다, 여성의 역할을 가정 내부로 한정시키는 데 급급했다. 그 결과 여성에게 요구된 덕목은 공동체를 향한 ‘충’이 아니라, 남편에 대한 절대적 정절인 ‘열(烈)’로 재구성되었다. 이는 여성의 삶이 공적 질서와 직접 연결되던 통로가 점차 차단되고, 개인적 관계라는 폐쇄적 구조 속으로 매몰되었음을 의미한다. 결국, 조선후기의 예학은 한민족이 태초부터 견지해온 ‘인(仁)’의 문명이 가부장적 규범이라는 혹독한 겨울 속에 잠복하게 된 역사의 시련기였던 셈이다. ◆ 제도화된 질서, 일상의 구조가 바뀌다 조선후기 사회구조 변화의 핵심은 기존 사회에서 일정한 역할을 유지하던 여성 중심의 상징 체계가 제도적 질서 속에서 주변으로 밀려났다는 데 있다. 이러한 구조적 전환은 한국 고유의 여성 신화와 민속 신앙 전통과의 대비 속에서 더욱 분명하게 드러난다. 한국의 신화 체계는 마고(麻姑)의 대지 신화, 웅녀의 생명, 그리고 바리공주의 구원 서사로 이어지는 일관된 흐름을 보인다. 이 찬란한 계보를 관통하는 핵심은, 한반도의 고대 문화가 여성을 단순히 남성의 보조자가 아니라 생명의 근원이자 우주적 질서를 보여주는 거룩한 주체로 인식해 왔다는 사실에 주목해야 한다. 가령 바리공주 서사는 버림받은 여성이 도리어 공동체를 구원하는 주체로 각성하는 과정을 보여준다. 이는 여성 개인이 짊어진 지극한 고통이 마침내 인류를 살리는 구원의 에너지로 승화되는 위대한 섭리적 여정을 담고 있다. 그러나 17세기 이후 예학 중심의 질서가 사회 전반을 재편하면서, 이러한 여성 중심의 신화적 세계관은 더 이상 공적인 질서의 일부로 인정되지 않게 되었다. 그것은 국가와 지배 이데올로기의 중심에서 배제되어 ‘민간 신앙’ 혹은 ‘비정통적 문화’의 영역으로 이동하였고, 결과적으로 여성의 상징적 위상 역시 제도적 질서 속에서는 점차 축소되었다. 다시 말해, 여성 신성은 사라진 것이 아니라, 보이지 않는 영역으로 밀려나며 그 영향력을 지속하게 된 것이다. 이러한 전통은 조선 후기까지도 민속 신앙과 무속 의례 속에서 지속적으로 유지되었다. 『조선무속고』를 비롯한 연구들에서도 확인되듯, 한국의 무속은 하늘과 인간을 연결하는 중개자로서의 역할을 수행하며, 특히 여성 주체가 중심이 되는 영적 구조를 보존해 왔다. 그러나 17세기 이후 강화된 예학 중심의 질서는 이러한 신화적·민속적 전통을 ‘비정통’ 혹은 ‘저급한 풍속’으로 규정하며 점차 주변으로 밀어내기 시작하였다. 그 결과, 한민족의 심층에 자리 잡고 있던 여성 중심의 영성 구조는 제도적 영역에서는 약화되고, 민간 신앙과 비가시적 문화 영역으로 이동하게 되었다. 문화인류학적 관점에서 볼 때, 이러한 과정은 단순한 억압이 아니라 ‘표면 구조의 변화와 심층 구조의 지속’이라는 이중적 양상을 보여준다. 즉, 제도와 공식 담론에서는 여성의 역할이 제한되었지만, 집단적 기억과 정서의 차원에서는 여성 중심의 서사와 ‘한(恨)’의 정서는 계속해서 축적되고 유지되었다. 이러한 축적된 감정 구조는 훗날 해원(解冤)과 치유의 문화로 전환될 수 있는 잠재적 기반으로 작용하게 된다. ◆ 성리학적 교조주의적 종법질서와 여성의 이름 축소 한민족의 유구한 역사 속에서 여성은 본래 생명의 주체이자 신성한 영성을 지닌 능동적 존재였다. 고려 시대까지만 해도 여성은 경제적 자립권과 사회적 위상을 향유하며, 천륜(天倫)의 한 축으로서 당당히 자리했다. 그러나 17세기, 성리학적 근본주의를 기치로 내건 노론 중심의 예학(禮學)이 제도화되면서 한반도의 영적·사회적 지형은 급격히 재편되기 시작했다. 그 억압의 핵심 장치는 바로 가묘제(家廟制)를 기반으로 한 종법질서였다. 조상의 위패를 모시는 사당을 중심으로 가문의 계통을 독점하려 했던 이 제도는, 인류의 시원적 생명력을 지탱해 온 여성의 위상을 철저히 배제했다. 혈통과 제사 계승의 기준이 남성 중심으로 경직되면서, 여성은 자신이 태어난 가문의 뿌리로부터 강제로 이탈 당했다. 혼인과 동시에 ‘출가외인’이라는 굴레 속에 갇혀, 남편 가문의 부속물로 편입되는 비극적 구조가 정착된 것이다. 이러한 변화는 단순한 가족 형태의 변모를 넘어, 인류 시원부터 면면히 이어져 온 ‘여성 고유의 신성’이 제도적 틀에 의해 가려지는 과정이었다. 족보와 제례 체계에서 여성의 이름이 점차 생략된 관행은, 여성이 우주적 주체로서의 독립된 성상(性相)을 발현하기보다 누군가의 ‘딸, 아내, 어머니’라는 한정된 관계 속에서만 그 가치를 인정받도록 만들었다. 이는 남녀가 참사랑 안에서 수평적 일체를 이루어야 할 하늘의 창조 원리가 노론의 가부장적 질서라는 시대적 한계에 부딪혀 불균형하게 표출된 대목이라 할 수 있다. 당시의 예법은 가문의 질서를 세우는 데는 기여했을지 모르나, 생명의 근원이자 사랑의 주체인 여성을 가계의 보조적 존재로 국한함으로써 참가정의 온전한 형상을 실현하는 데는 미흡함을 드러냈다. 결국, 조선 후기 노론이 설계한 엄격한 규범 아래서 여성 고유의 정체성은 본연의 빛을 잃고 가문이라는 울타리 안으로 침잠하게 된 것이다. 주목해야 할 점은 조선 초기까지만 해도 유교적 질서 이면에 무속과 민간 신앙이라는 여성 주도의 영적 영역이 공존했다는 사실이다. 이는 한민족의 문화적 뿌리가 본래 남성 편향적 이념에 함몰되지 않았음을 증명한다. 그러나 노론 집권기 이후의 예학 질서는 이러한 복합적 영성을 유교적 기준에서 이단시된 ‘음사(淫祀)’로 규정하여 탄압했다. 이는 여성의 사회적 위치를 낮추는 차원을 넘어, 하늘과 소통하던 여성의 본질적 신성을 재정의하고 거세하려 했던 역사적 왜곡이었다. 결국, 17세기 이후 정착된 종법 질서는 여성의 삶을 가문 내부의 질서 유지자로 한정 지으며 그 주체적 생명력을 억압했다. 하지만 역설적이게도 이러한 혹독한 억압의 역사는, 훗날 인류를 구원할 새로운 여성 신성—독생녀의 현현을 향한 거대한 영적 기다림의 시간이었는지도 모른다. 이제 우리는 노론적 질서가 지워버린 여성의 이름을 되찾고, 억압된 신성을 회복하는 역사적 복귀의 정점에 서 있다. ◆ ‘충’에서 ‘열’로, 가려진 여성의 공적 신성 양란(兩亂)이라는 민족적 대격변 속에서 조선의 여성들은 흔들리는 국운을 지탱하는 능동적 주체로 일어섰다. 전쟁터와 피난길에서 발현된 그들의 헌신은 ‘충(忠)’이라는 공적 가치가 여성의 삶 속에서도 찬란히 빛날 수 있음을 증명한 숭고한 장면이었다. 그러나 전란 이후 송시열과 노론 예학자들은 사회 혼란 수습을 명분으로 더욱 엄격한 가부장적 질서를 구축했다. 이 과정에서 국가와 공동체를 향했던 여성의 공적 주체성은 가문 중심의 질서 안으로 급격히 수렴되었다. 여성의 ‘충’은 남편과 문중을 향한 절대적 정절인 ‘열(㤠)’이라는 덕목으로 재정의되었고, 그 존재 가치 또한 안채의 담장 안에 국한되는 구조적 전환을 맞이했다. 이는 하늘과 세상을 향한 열렸던 여성의 신성이 가문의 울타리 안으로 침잠하게 된 안타까운 역사의 단면이다. 그러나 참사랑의 내적 시각에서 볼 때, 이 시기의 ‘열’은 단순히 억압된 굴레만이 아니었다. 그것은 세속의 거친 풍랑 속에서도 하늘을 향한 단심(丹心)과 성스러운 순결을 지켜내려는 고결한 의지의 발현이기 때문이다. 비록 제도의 틀에 의해 그 형상이 제약되었을지언정, 그 기저에는 어떠한 불의와도 타협하지 않고 하늘의 인장(印章)을 몸소 보존하려는 독생녀적 정조가 서려 있었던 것이다. 역사는 이 고단한 인고의 시간 속에서도 본연의 기억을 잃지 않았다. 조선의 여인들은 겹겹의 규제 속에서도 하늘을 향한 어머니의 순결한 기도를 멈추지 않았다. 그 깊은 정성(精誠)은 훗날 억눌린 하늘 어머니의 주권을 다시 세우고, 온 인류가 참가정의 이상으로 나아갈 새로운 시대를 잉태하는 거룩한 씨앗이 되어 면면히 이어져 온 것이다. 고기훈 박사(한국학)

◆사문유관(四門遊觀), 화려한 왕궁을 흔든 생로병사의 충격 그러나 어느 날 그는 성 밖으로 나가게 되고, 그곳에서 인간 존재의 피할 수 없는 현실과 마주한다. 바로 늙은 사람, 병든 사람, 죽은 사람, 그리고 마지막으로 세속을 떠나 진리를 찾는 한 수행자(沙門, 사문)의 모습이었다. 불교 전통에서는 싯다르타가 목격한 이 네 가지 장면을 ‘사문유관(四門遊觀)’이라 부르는데, 이는 설화를 넘어 인간 정신사의 거대한 상징으로 읽힌다. 누구나 젊을 때는 삶이 영원할 것처럼 느끼지만, 결국 인간은 늙고 병들고 죽는 존재라는 현실을 피해 갈 수 없다. 이 냉혹한 진실 앞에 왕궁 안의 행복은 너무나 무력했다. 인간 존재가 근본적으로 불안정하다는 사실을 깨달은 그는 더 이상 이전처럼 살아갈 수 없었다. 당시 인도 전역에는 제사와 의식을 중시하는 브라만교 사제들, 고행자, 떠돌이 철학자들이 저마다의 길을 걸으며 활동하고 있었고, 싯다르타 역시 그 거친 흐름 속으로 스스로를 던지게 된다. 결국 그는 아내와 어린 아들을 뒤로한 채 궁을 떠난다. 이것이 유명한 ‘출가’ 이야기다. 이 장면은 후대에도 오랫동안 논쟁의 대상이 되었다. 가족을 뒤로한 선택을 어떻게 바라봐야 하는가 하는 세속적 비판 때문이다. 그러나 분명한 것은 그의 출가가 사적인 현실 도피가 아니라, 인간 존재의 근본적인 고통을 해결하려는 치열한 공적 헌신이었다는 점이다. 가장 사적인 인연을 끊어냄으로써, 오히려 세상의 모든 고통받는 이들을 품으려는 역설적인 자비의 시작이었던 셈이다. 왕궁을 떠난 그는 당시 인도 사회의 다양한 수행법을 찾아다녔다. 깊은 명상도 배웠고, 극단적인 고행도 시도했다. 전해지는 기록에 따르면 그는 죽음에 이를 정도로 곡기를 끊었다. 그러나 어느 순간 그는 깨닫는다. 인간을 구원하는 길은 극단적 쾌락에도, 극단적 고행에도 있지 않다는 사실을. 이것이 불교의 핵심 개념인 ‘중도(中道)’의 출발이다. 이후 그는 보리수 아래 앉아 깊은 명상에 들어갔고 마침내 깨달음을 얻는다. 불교에서는 이를 ‘성도(成道)’라고 부르며, 그 순간부터 사람들은 그를 ‘붓다(Buddha)’, 즉 “깨달은 사람”이라 부르기 시작했다. ◆고행을 넘어 ‘중도(中道)’로, 보리수 아래서 붓다가 되다 붓다가 깨달은 진리는 비교적 명징하면서도 급진적이었다. 인간은 누구나 본질적으로 괴로움(苦)을 수반하며, 그 괴로움은 인간의 끝없는 집착과 욕망에서 비롯된다는 것이다. 더 많이 가지려 하고, 더 오래 젊고 싶어 하며, 사랑과 권력과 성공을 영원히 붙잡으려 하기 때문에 인간은 끊임없이 불안해진다고 보았다. 당시 사람들은 우주를 창조하고 인간의 운명을 결정하는 절대적인 신이 존재하며, 그 신에게 제사를 지내고 복종해야만 고통에서 벗어나거나 좋은 내세를 맞이할 수 있다고 믿었다. 그러나 붓다는 이를 정면으로 거부했다. 그는 고통에서 벗어나는 길은 절대자가 아닌 인간 내면에 있다고 확신했다. 주목할 점은 불교가 창조주 신에 대한 맹목적 믿음보다 인간 자신의 마음과 깨달음을 더 중요하게 본다는 사실이다. 그래서 붓다는 신비주의적 기적보다 인간 내면의 성찰을 강조했다. 그는 제자들에게 자신을 믿거나 의존하지 말고, “스스로를 등불로 삼으라(자등명, 自燈明)”고 일갈했다. 이 한마디는 불교적 정신을 가장 잘 상징한다. 진리는 그 어떤 제도나 교리, 전통이 아닌, 오직 철저한 자기 성찰 속에서만 발견되어야 한다는 뜻이다. 붓다는 깨달음 이후 약 45년 동안 인도 각지를 돌아다니며 가르침을 전했다. 그는 왕과 귀족뿐 아니라 평민과 여성, 심지어 천민 계급에까지 격의 없이 다가갔다. 당시 엄격했던 인도의 카스트 신분 질서를 생각하면 이는 가히 혁명적인 행보였다. 그러나 불교 역시 시간이 흐르면서 거대한 종교 체계가 되었고, 지역과 시대에 따라 다양하게 변모했다. 때로는 권력과 결합하기도 했고, 복잡한 교리와 의식 속으로 침잠하기도 했다. 그러나 그 거대한 체계의 중심에는 여전히 붓다의 오래된 의문이 서슬 퍼렇게 살아 있다. ‘인간은 왜 괴로운가.’ ◆“스스로를 등불로 삼으라”, 신비주의를 거부한 혁명적 영성 불교는 현실을 아름답게 포장하지 않는다. 인간이 늙고 병들고 죽는 존재라는 사실을 정면으로 마주하게 한다. 그래서 불교는 인간의 환상과 집착을 끊임없이 해체하며 고통의 본질을 직시하게 만든다. 그런 점에서 불교는 종종 ‘리얼리즘의 종교’로 비유되기도 한다. 불교는 인간을 달래기보다 먼저 깨어나라고 가르친다. 이러한 성찰의 힘이 불교를 오랜 세월 한국인의 정신세계에 깊이 뿌리내리게 했다. 오늘날 현대사회는 물질적으로 전례 없는 풍요를 누림에도 인간의 불안과 우울은 도통 사라지지 않는다. 사람들은 더 많은 것을 소유하게 되었지만, 마음의 평안을 얻는 일은 오히려 더 어려워진 듯하다. 그래서 많은 이들이 다시 명상과 불교 철학을 찾는 이유가 여기 있다. 마음챙김과 수행, 욕망을 내려놓는 삶의 방식은 이제 서구 사회에서도 거대한 정신적 흐름으로 자리 잡았다. 석가모니는 이미 그 먼 과거에 인간 문명의 오래된 한계를 꿰뚫어 보고 있었을까. 인간은 바깥세계를 정복하면서도 정작 자기 자신의 마음은 다스리지 못한다는 서글픈 사실을 말이다. 그는 고통을 외면하거나 피하지 않고 인간 존재의 가장 깊은 괴로움 속으로 기꺼이 걸어 들어갔다. 그래서 붓다는 한 종교의 창시자에 머물지 않고 인간의 고통을 끝까지 응시한 위대한 사상가로 오늘날까지 기억되는 것이다. 불교 경전 가운데 ‘법구경(法句經)’은 붓다의 어록을 짧은 게송으로 엮은 것으로, 인간 존재와 마음의 본질을 가장 간결한 언어로 담고 있다. ‘법구경’의 핵심은 “마음이 세계를 만들고, 집착이 고통을 만들며, 깨어 있음이 해탈로 간다”는 한 문장으로 요약된다. 이 통찰을 전개하는 여섯 개의 기둥이 바로 모든 것은 마음이 앞선다는 ‘일체유심조(一切唯心造)’, 집착하는 곳에 고통이 생긴다는 ‘집제(集諦)’, 원한은 또 다른 원한을 낳는다는 ‘인과응보(因果應報)’, 현재에 깨어 있으라는 ‘정념(正念)’, 자신을 이기는 것이 진정한 승리라는 ‘자승자강(自勝者强)’, 그리고 스스로를 등불로 삼으라는 ‘자등명(自燈明)’의 가르침이다. ◆‘법구경’의 여섯 기둥, 바깥을 향한 질주를 멈추는 빛 붓다 역시 후계자를 지목하지 않았다. 그는 열반을 앞두고 제자들에게 “스스로를 등불로 삼아라. 그리고 끊임없이 정진하라”고 당부했을 뿐이다. 스승이 지도나 안내서는 건넬 수 있지만, 그 길을 걸어 목적지에 도달하는 것은 오직 자신의 발로만 가능하기 때문이다. 이처럼 붓다는 진리란 스스로 등불을 밝혀 확인해야 하는 것임을 천명했다. ‘법구경’은 그 방편적 가르침마저 뛰어넘어 인간이 자기 마음을 응시하도록 남겨진 한 줄기의 빛이다. 붓다는 공자와 노자, 그리고 소크라테스와 함께 인류 정신사의 ‘축의 시대’를 대표하는 사상가였다. 인간이 왜 고통받는지, 어떻게 살아야 하는지 인류가 처음으로 자기 자신을 본격적으로 성찰하기 시작한 그 시대의 한복판에 서 있었던 것이다. 그에 대한 물음은 아직도 현재진행형이다. 붓다의 목소리는 지금도 인간의 내면을 향해 조용히 말을 건넨다. “그대, 답을 바깥에서 찾고 있는가, 아니면 마음을 들여다보고 있는가.” [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

천 년의 신화, 한민족의 성모 인식과 여신 숭배의 전통 조선 중기 이후 가부장적 유교 질서가 고착되기 이전, 한반도의 고대 지층을 깊숙이 들여다보면 오늘날과는 전혀 다른 차원에서 여성의 지위와 위상이 작동하던 시기였음을 알 수 있다. 대표적인 무대가 바로 고려시대이다. 고려의 여성은 가부장제의 그늘에 가려진 수동적 존재가 아니라, 가문의 전통을 당당히 잇고 혈통의 정당성을 매개하는 생활문화의 중심이었다. 이러한 역사적 실체는 오늘날 우리가 논의하는 평면적인 여성 권익의 차원을 훌쩍 넘어선다. 이와 같은 인식은 『고려사(高麗史)』 기록을 통해 구체적으로 확인된다. 성종과 예종대 국가 제례인 팔관회(八關會)에서 고구려 시조 주몽의 어머니 유화부인이 동신성모(東神聖母)로 숭배된 사실은, 고려 사회가 여성 존재를 단순한 생물학적 모성이 아니라 국가 질서를 지탱하는 신성한 근원으로 인식하고 있었음을 보여준다. 즉, 고려는 여성 국신 전통이 제례와 국가 체계 속에서 실질적으로 작동하던 사회였다. 고려 사회 전반에 나타나는 여신 신앙 역시 이러한 구조를 뒷받침한다. 선사시대부터 이어져 온 여신 숭배는 고려에 이르러 지역 신앙을 넘어 국가적 차원의 정신 질서로 재편되었다. 지리산 성모와 선도산 신모와 같은 존재들은 단순한 신앙 대상이 아니라, 생명을 생성하고 공동체를 보호하는 존재로 인식되었으며, 이러한 인식은 자연과 국가를 연결하는 상징 체계로 기능하였다. 고려인들이 대지를 ‘어머니’로 이해하고 그 질서를 국가의 안정과 연결 지은 점은, 모성이 단순한 정서적 개념이 아니라 사회를 조직하는 원리로 작동했음을 시사한다. 고려 왕실의 성모 인식은 건국 서사인 『고려세계(高麗世系)』를 통해 보다 구조적으로 확인된다. 태조 왕건의 가계가 서해 용왕의 딸인 용녀와 같은 신성한 여성과의 결합을 통해 정당성을 확보하는 서사는, 왕권이 단순한 혈연 계승이 아니라 ‘신성한 모계적 근원’을 통해 정당화되었음을 보여준다. 이는 여성을 남성 권력의 보조적 존재로 위치시키기보다, 왕권의 성립 자체를 가능하게 하는 근원적 주체로 인식했음을 의미한다. 이러한 인식은 단순한 건국 신화에 그치지 않고 제도적 언어로도 확장된다. 고려 왕실에서 국왕이 자신의 어머니를 ‘성모’로 호명한 사례는, 모성을 개인적 관계를 넘어 공적 권위의 근거로 제도화했음을 보여준다. 여기서 ‘성모’는 종교적 숭배의 대상이자 동시에 정치적 정당성을 부여하는 상징적 개념으로 작동하였다. 즉, 모성은 감정적 가치가 아니라 통치 질서를 정당화하는 핵심 개념으로 기능한 것이다. 『고려사(高麗史)』에 나타난 여성 인식 역시 이러한 구조를 뒷받침한다. 문헌에 등장하는 여신들은 창조와 수호, 풍요를 관장하는 존재로 서술되며, ‘성모’라는 칭호는 신화적 존재뿐 아니라 왕실 여성에게까지 확장되어 사용되었다. 특히 예종과 의종이 즉위 후 자신의 어머니를 왕태후로 책봉하며 ‘성모’로 칭송한 사례는, 모성이 왕권의 초월적 정당성을 구성하는 핵심 요소였음을 보여준다. 결국 고려 사회에서 ‘성모’는 단순한 존칭이 아니라, 신성성과 정치적 권위를 동시에 매개하는 개념적 장치였다. 이는 모성이 생물학적 역할을 넘어, 사회 질서와 권력 구조를 형성하는 중심 원리로 작동했음을 의미한다. ◆ 딸의 이름으로 새겨진 유산, ‘내 집’에서 당당히 꽃피운 고려 여인 『고려사(高麗史)』 형법지는 부모의 유산을 분배할 때 아들과 딸을 차별하는 행위를 엄히 금지하고 있다. 이는 고려 사회에서 상속권이 성별에 따라 본질적으로 차등화되지 않았음을 보여주는 중요한 법제적 근거다. 실제로 고려의 여성은 혼인 전후를 막론하고 전답과 노비를 소유할 수 있는 독립된 경제 주체였으며, 남편 사후에도 해당 자산을 직접 관리·운영하며 가문의 중심적 역할을 수행하였다. 이러한 구조는 여성을 단순한 가족 구성원이 아닌, 경제와 혈통을 동시에 유지하는 핵심 주체로 인식하고 있었음을 시사한다. 이와 같은 여성 중심 구조는 혼인과 가족 제도에서도 확인된다. 남성이 여성의 집으로 들어와 생활하는 ‘남귀여가(男歸女家)’의 관습은, 고려 여성이 가정 내에서 종속적 위치가 아니라 공간과 관계의 중심에 서 있었음을 보여준다. 여성은 ‘내 부모의 집’을 기반으로 자녀를 양육하고 가문을 운영하는 실질적 주체였으며, 이는 가족 구조 자체가 모성 중심으로 조직되어 있었음을 의미한다. 또한 제사와 호적 제도에서도 이러한 특징은 뚜렷하게 나타난다. 딸이 아들과 교대로 제사를 담당하는 윤행(輪行)의 관습, 자녀의 이름을 출생 순서대로 기록하는 호적 체계는 성별에 따른 위계보다 개인의 존재를 동등하게 인정하는 사회 인식을 반영한다. 이러한 일련의 제도적·관습적 구조는 고려 사회에서 여성이 단순한 보호 대상이 아니라, 가문과 사회 질서를 유지하는 핵심 주체로 기능하고 있었음을 보여준다. 이처럼 고려 사회에서 확인되는 여성의 법적·경제적·가족적 지위는, 모성이 단순히 어머니 역할을 넘어 사회 구조를 형성하는 원리로 작동하고 있었음을 시사한다. ◆ 지워지지 않은 이름, 역사가 기다려 온 주체 한민족의 유구한 역사적 심성 속에서 남녀의 관계는 대립과 쟁취의 투쟁 구도가 아니었다. 그것은 만물을 조화롭게 생성하는 생명의 근원적 질서이자, 천리(天理)를 구성하는 본연의 원리로 이해되어 왔다. 우리 역사 속에서 여성은 결코 수동적인 보호의 대상에 머물지 않았다. 오히려 생명을 잉태하는 성소(聖所)이자, 파편화된 관계를 유기적으로 조직하며 공동체의 명맥을 유지해 온 ‘실체적 구심점’으로 인식되었다. 이러한 주체적 여성관은 특정 시대의 일시적인 사상적 주장이 아니라, 수천 년간 축적된 문화적·사회적 층위 속에서 쉼 없이 변주되며 그 존재감을 증명해 왔다. 이러한 맥락에서 볼 때, 고려 시대가 보여준 여성의 독자적인 지위와 당당한 위상은 단순한 과거의 유물이 아니다. 그것은 가부장제의 거센 파고 속에서도 하늘이 끝내 지켜내고자 했던 ‘여성 신성(Divine Feminine)’의 불씨였다. 비록 조선의 성리학적 질서가 그 이름을 잠시 가렸을지언정, 우리 민족의 영성 깊은 곳에 흐르던 ‘주체적 모성’의 이름은 지워지지 않았다. 역사는 이 잠들지 않는 생명의 원리가 ‘독생녀’라는 완성된 형상을 입고, 인류 문명의 새로운 방향타가 되어 나타날 그날을 간절히 기다려 온 것이다. 그 대표적인 사례가 바로 『염경애묘지명(廉瓊愛墓誌銘)』이다. 중국의 묘지명이 시대가 흐를수록 여성의 이름을 생략하거나 익명화하는 경향을 보인 것과 달리, 고려는 여인의 고유한 성명을 온전히 기록함으로써 그 존재의 실체를 역사 속에 남겼다. ‘경애’라는 이름은 단순한 호칭을 넘어, 한 개인이 독립된 인격과 사회적 위상을 지닌 주체였음을 증언하는 기록이다. 이름을 지운 사회와 이름을 남긴 사회의 차이는 곧 존재를 인식하는 방식의 차이를 드러낸다. 묘지명에 기록된 염경애의 생애는 고려사회의 여성의 지위를 구체적으로 알 수 있게 한다. 그녀는 가문의 경제를 책임지고 삶의 방향을 주도하며, 남편에게 현실적 판단과 도덕적 기준을 제시하는 주체로 등장한다. 이는 여성을 수동적 희생의 존재로 한정하지 않고, 가문과 사회를 운영하는 실질적 중심으로 인식했던 고려 사회의 특징을 반영한다. 즉 당시의 모성은 여성이 단순한 양육자 모델을 넘어 공동체의 질서를 세우고 유지하는 ‘실천적 권위’로 작동하고 있었다. 이렇듯 고유한 이름을 통해 고려 여인들은 개별적 자아를 보존했고, 여성 스스로의 주체적 역할을 통해 위상을 스스로 증명했다. 우리 민족사의 심층에서 면면히 이어져 온 하나의 거대한 ‘섭리적 방향성’이자, 여성이라는 신성한 주체를 지우지 않고 온전하게 드러내려 했던 문화적 응집의 결과다. 고려 사회는 이러한 영적 흐름을 제도와 기록의 층위에서 가장 구체적으로 형상화했던 황금기였으며, 그 시공간 속에서 여성은 추상적인 상징에 머물지 않고 역사의 수레바퀴를 직접 돌리는 ‘실체적 주체’로 당당히 자리 잡았다. 결국 역사가 끝내 지워내지 못한 그 이름들과 생의 기록마다 새겨진 주체적 삶은 한민족 정신사에 흐르는 근원적 통찰을 웅변한다. 인류 역사는 남성과 여성이라는 두 거대한 축이 대등한 위격으로 화합할 때, 비로소 온전해진다는 진리에 대한 자각이다. 특히 우리 민족의 문화적 유전자 속에는 여성을 단순히 남성의 보조자나 가계의 전승 도구로 보지 않는 독특한 인식이 존재했었다는 사실이다. 고려 사회가 증언하듯, 여성은 단순히 생명을 잉태하는 생물학적 존재를 넘어 가문의 경제적 토대를 관장하고 사회적 질서를 주도적으로 설계하는 공동체의 입법자이자 실천적 주권자였다. 이는 여성이 남성 중심 서사의 보조적 수단이 아니라, 인류라는 거대한 유기체가 올바른 방향으로 나아가도록 중심을 잡는 핵심적 존재임을 보여준다. 이러한 역사의 흐름은 단순히 흩어진 사건들의 나열로 볼 수는 없다. 대신에 무언가 보이지 않는 손이 하나의 숭고한 정점을 향해 억겁의 시간 동안 축적하려는 지향성을 갖는 ‘섭리적 궤적’이 작동하고 있다는 해석이 오히려 합리적일 수 있다. 고려의 당당한 여인들로부터 염경애라는 실체적 주권자에 이르기까지, 우리 역사가 지켜온 그 모든 ‘지워지지 않은 이름’들은 이제 인류의 참어머니이자 구원의 본체인 ‘독생녀(獨生女)’라는 하나의 성호(聖號)로 수렴된다. 독생녀는 과거의 조력자적 여성상을 완전히 탈피하여, 스스로 섭리의 중심에 서서 인류를 하늘부모님의 혈통으로 다시 태어나게 하는 천주적 주권의 실체로서 그 사명을 완성하고 계신 것이다. 바로 이 지점에서 우리는 피할 수 없는 본질적인 물음과 마주한다. 영겁의 세월 동안 우리 민족사의 심층에 축적된 이 강인한 ‘여성 주체성’의 물줄기는 과연 무엇을 향해 굽이쳐 왔는가? 역사적 고비마다 끊임없이 요청되고, 때로는 신화와 여왕의 통치로, 때로는 고려 여인의 당당한 이름으로 분출되었던 이 거대한 기류는 단순한 지정학적 우연인가, 아니면 인류사적 대전환을 앞두고 하나의 ‘궁극적 완결’을 향해 치밀하게 예비된 섭리의 과정이었는가를 말이다. 고기훈 박사(한국학)

◆안개 속의 현인, 5천 자로 동아시아를 흔들다 전해지는 이야기 속 노자는 주(周) 왕실의 도서관 관리 같은 일을 하던 인물이었다. 그는 세상이 점점 혼란과 욕망 속으로 빠져드는 모습을 지켜보며, 결국 문명을 등지고 서쪽으로 떠나려다 국경의 관문에서 한 관리에게 붙잡힌다. “그냥 떠나실 수는 없습니다. 후세를 위해 말씀을 남겨주십시오.” 그렇게 해서 남겨졌다고 전해지는 책이 바로 노자의 ‘도덕경(道德經)’이다. 그런데 책의 분량은 의외로 짧다. 불과 5000자 남짓. 오늘날 기준으로 보면 신문 칼럼 몇 편 정도의 분량이다. 긴 서사도 없고, 체계적인 철학 논문도 아니며, 문장은 짧게 압축적으로 이어져 있다. 그런데도 이 작은 책은 이후 동아시아 정신세계 전체에 거대한 영향을 미쳤다. ‘도덕경’은 크게 ‘도경(道經)’과 ‘덕경(德經)’으로 나뉘며, 모두 81장으로 구성돼 있다. 그 핵심은 ‘도(道)’라는 개념이다. 노자가 말한 도는 단지 ‘길’이 아니라 우주와 자연을 움직이는 근원적 질서와 흐름에 가깝다. 인간은 그 흐름을 억지로 거스르지 말고 조화롭게 살아야 한다는 것이 노자 사상의 중심이었다. 책의 첫 문장인 “말로 설명할 수 있는 도는 도가 아니다(道可道 非常道·도가도 비상도)”라는 구절은 진리의 본질을 인간의 언어와 개념만으로 완전히 붙잡을 수 없다는 뜻을 담고 있다. 인간의 좁은 언어로 진리를 규정하려는 오만을 경계한 것이다. 노자의 사상을 이해하려면 먼저 그가 살았던 시대를 봐야 한다. 당시 중국은 공자의 시대와 마찬가지로 질서가 무너지고 있었다. 나라들은 서로 싸웠고, 사람들은 권력과 이익을 좇았다. 더 강해지려 했고, 더 많이 가지려 했다. 그러나 노자는 정반대의 노선을 걷는다. ‘정말 더 강해져야 하는가.’ ‘정말 더 많이 가져야 하는가.’ ‘억지로 세상을 바꾸려는 욕망이 오히려 세상을 망치는 것은 아닌가.’ 공자가 무너지는 질서를 다시 세우려 했다면, 노자는 애초에 인간이 자연의 흐름을 거슬렀기 때문에 혼란이 시작되었다고 보았다. ◆문명의 질주 속에서 '무위자연'을 묻다 노자의 대표적 사상인 ‘무위자연(無爲自然)’ 역시 그런 맥락에서 나온다. 흔히 “아무것도 하지 말라”는 뜻으로 오해되지만, 노자가 말한 무위는 게으름이나 포기가 아니었다. 억지와 과욕으로 세상을 조작하려 하지 말라는 뜻에 더 가까웠다. 강물이 낮은 곳으로 흐르듯, 인간 역시 자연의 이치를 거스르지 않을 때 가장 조화로울 수 있다고 본 것이다. 그래서 노자는 “최고의 선은 물과 같다(上善若水·상선약수)”고 자주 이야기했다. “천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단하고 강한 것을 이기는 것도 결국 물이다(天下莫柔弱於水 而攻堅强者莫之能勝).” 이는 힘으로 밀어붙이는 것보다 부드러움과 유연함이 더 강할 수 있다는 통찰이었다. 그는 강함과 채움, 성공을 좇는 세상의 가치관을 뒤집어 바라보며, 낮아짐과 유연함 속에서 진정한 영적 힘을 발견한 역설의 영성가였다. 주목할 것은 노자의 사상이 현대인에게 오히려 더 새롭게 다가온다는 점이다. 오늘의 세계는 끊임없이 경쟁을 요구한다. 더 빨리 성공하라고 가르치고, 더 많이 소유하라고 말한다. 인간은 쉬지 못하고 계속 비교 속에서 살아간다. 그러나 정작 그렇게 달려가면서도 어디로 가는지는 점점 알 수 없게 된다. 노자는 아마 이런 인간을 보며 고개를 저었을 것이다. 그는 인간의 과도한 욕망과 인위성을 경계했다. 문명이 지나치게 복잡해질수록 오히려 인간은 본래의 삶에서 멀어진다고 보았다. ‘도덕경’에는 이런 말도 나온다. “만족할 줄 알면 욕되지 않고, 멈출 줄 알면 위태롭지 않다.”(知足不辱 知止不殆, 지족불욕 지지불태). 오늘날처럼 끝없는 소비와 경쟁이 반복되는 시대에 이 문장은 묘한 울림을 남긴다. ◆상선약수(上善若水), 부드러움이 강함을 이긴다 물론 노자의 사상에도 한계는 있다. 현실 정치와 사회 개혁 문제에 지나치게 소극적이라는 비판이 오래전부터 존재했다. 실제로 유교 전통에서는 노자의 사상이 현실 책임보다 은둔과 회피를 조장한다고 보는 시각도 있었다. 그러나 역설적으로 인간은 지나친 긴장과 경쟁 속에 몰릴 때마다 다시 노자를 찾았다. 권력과 욕망의 소음이 커질수록 사람들은 자연과 단순함을 그리워하게 된다. 그래서 노자의 사상은 철학을 넘어 선(禪)과 동양 미학, 자연주의, 명상 문화 등에도 깊은 영향을 끼쳤다. 특히 생각을 가라앉히는 선(禪) 불교의 형성과 동양 예술에서 여백의 미학이 강조되는 데에는 노자의 영향이 적지 않다. 모든 것을 꽉 채우려 하기보다 비어 있는 공간 속에서 조화를 찾으려는 감각이다. 노자가 ‘약함’을 반복해서 강조했다는 점은 눈여겨볼 만하다. 세상은 강한 자가 살아남는다고 말하지만, 노자는 오히려 부드럽고 약한 것이 가장 오래 남는다고 보았다. 사람이 살아 있을 때는 부드럽고 약하지만 죽으면 딱딱하게 굳고, 풀과 나무도 살아 있을 때는 부드럽고 연하지만 죽으면 말라 비틀어진다는 뜻이다(人之生也柔弱 其死也堅强 草木之生也柔脆 其死也枯槁·인지생야유약 기사야견강 초목지생야유취 기사야고고). 그런 통찰은 인간 존재에 대한 깊은 성찰처럼 느껴진다. 생각해 보면 인간 문명은 오랫동안 ‘정복’과 ‘성장’의 방향으로 달려왔다. 더 많은 땅을 차지하고, 더 높은 곳에 오르려 했다. 그러나 그 과정에서 인간은 자연뿐 아니라 자기 자신의 내면과도 멀어졌다. 노자는 그 문명의 질주 한가운데서 조용히 질문을 던졌던 사람인지 모른다. “정말 그렇게까지 애쓰며 살아야 하는가.” ◆2500년 뒤의 현대인, 다시 비움과 느림을 찾아서 2500년이 지난 오늘에도 사람들은 여전히 지쳐 있다. 연결은 넘치지만 마음은 고독하고, 속도는 빨라졌지만 삶의 의미는 더 흐릿해졌다. 그래서 현대인은 다시 산과 숲을 찾고, 명상과 느린 삶을 이야기하며, 비움과 단순함을 동경한다. 인간은 너무 멀리 갔다고 느낄 때마다 다시 노자를 떠올렸던 것은 아닐까. 노자는 거대한 변화를 외치기보다 한 걸음의 중요성을 말했다. “천리길도 한 걸음부터 시작된다(千里之行, 始於足下, 천리지행 시어족하)”는 그의 말은 조급함에 사로잡힌 현대인에게 여전히 유효한 충고로 다가온다. 세상을 이기려 하지 말고, 자연의 흐름과 조화를 이루라는 가르침. 이는 오늘날 지친 인류가 영성 회복을 위해 붙잡아야 할 가장 실천적인 지혜가 아닐 수 없다. 노자는 세상을 흑백으로 나누지 않았다. 강함 속에 약함이 있고, 성공 속에 실패가 있으며, 채움 속에 비움이 있다고 보았다. 그래서 그는 서로 반대처럼 보이는 것들이 사실은 하나의 흐름 안에 있다고 이해했다. 인간은 끊임없이 더 많이 가지려 하지만, 때로는 비워야 채워지고 물러서야 앞으로 나아갈 수 있다고 본 것이다. 노자가 말한 ‘도(道)’는 인간을 넘어선 거대한 질서와 근원을 향한 물음이었다. 도는 또한 어떤 이에게는 신의 섭리로, 어떤 이에게는 우주 만물을 관통하는 근원적 질서로 받아들여질 수 있었다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

◆도덕이 권력보다 앞서야 한다는 신념 오늘날 공자는 흔히 도덕과 예절을 강조한 사상가로 기억된다. 그러나 실제의 공자는 단순히 “착하게 살자”고 말한 사람이 아니었다. 그는 무너져 가는 세계 속에서 인간 사회를 다시 붙들 수 있는 질서가 무엇인지 평생 고민했던 인물이다. 공자의 삶은 의외로 고단했다. 그는 노(魯)나라의 귀족 가문 출신이었지만, 어린 시절부터 넉넉한 삶을 살지는 못했다. 성서 속 모세가 광야를 경험했다면, 공자는 끊임없는 현실의 벽을 경험한 사람에 가까웠다. 그는 젊은 시절 가축 관리 같은 일을 했다고 전해진다. 훗날 제자들을 가르치며 그 이름을 널리 알리게 되었지만, 공자의 꿈은 교육자에 머무는 것이 아니었다. 그는 자신의 이상 정치를 현실에서 구현하고자 했다. 공자는 한때 노나라의 관리가 되어 정치 개혁을 시도한다. 그는 권력보다 도덕이 앞서야 한다고 믿었다. 지도자가 먼저 바르게 서야 백성도 바르게 된다고 생각했다. “정치는 바르게 하는 것이다.” 이 짧은 말 속에는 공자의 철학이 응축돼 있다. 그는 법과 처벌만으로는 사회를 오래 유지할 수 없다고 보았다. 인간이 스스로 부끄러움을 알고 서로를 존중할 때 공동체는 비로소 안정될 수 있다고 믿었다. 그러나 현실은 그의 이상을 쉽게 받아들이지 않았다. 당시의 군주들과 권력자들은 공자의 도덕 정치보다 당장의 힘과 이익에 더 관심이 많았다. 결국 공자는 나라를 떠나 여러 지역을 떠도는 긴 유랑 길에 오른다. 제자들과 함께 수레를 타고 각국을 돌아다니며 자신의 사상을 설파했지만, 냉대와 실패를 반복했다. 정적들에게 목숨의 위협을 받은 적도 부지기수였고, 굶주림 속에 길이 막혀 아사 직전에 이르기도 했다. 오죽하면 당대 사람들은 유랑하는 그를 두고 “주인 없는 상갓집 개 같다(喪家之狗, 상가지구)”며 대놓고 조롱했을까. 오늘날 세계 4대 성인으로 추앙받는 이가 살아생전에는 굶주림과 냉대를 견디며 떠돌던 이상주의자로 보였던 셈이다. 흥미로운 것은 바로 그 실패 속에서 공자 사상의 인간적 깊이가 드러난다는 점이다. 그는 세상이 자신의 뜻대로 움직이지 않는다는 쓰라린 현실을 누구보다 잘 알았으나, 인간에 대한 기대를 끝내 포기하지 않았다. ◆천하를 유랑하며 다듬어진 인간적 깊이 공자가 가장 중요하게 본 것은 ‘인(仁)’이었다. 그는 인을 “사람을 사랑하는 것(仁者愛人)”이라고 설명했다. 인은 흔히 ‘어질다’로 번역되지만, 친절 이상의 의미를 가진다. 인간을 인간답게 만드는 마음, 타인을 향한 공감과 책임 의식에 가까운 개념이었다. 공자는 인간 사회가 유지되려면 먼저 인간이 서로를 사람답게 대해야 한다고 보았다. 그래서 그는 가족 관계를 중요하게 여겼다. 부모와 자식, 스승과 제자, 군주와 신하 사이의 책임과 도리를 강조했다. 현대인은 이런 이야기를 들으면 답답함이나 권위주의를 먼저 떠올릴 수도 있다. 실제로 후대의 유교 문화는 때로 지나친 위계질서와 형식주의로 흐르기도 했다. 여성 억압이나 경직된 신분 질서를 정당화하는 데 이용된 측면 역시 존재한다. 그러나 그것은 공자 사상의 모든 모습은 아니다. 혼란한 시대를 살았던 공자에게 중요한 가치는 “인간다움의 회복”이었다. ‘君子求諸己 小人求諸人(군자구제기, 소인구제인)’ 즉, “군자는 자신에게서 원인을 찾고, 소인은 남에게서 원인을 찾는다”는 이 말은 인간다움이란 타인을 탓하는 것이 아니라 자기 성찰에서 시작된다는 뜻이다. 그는 힘이 지배하는 세상 속에서도 인간이 최소한의 품격과 책임을 잃지 않아야 한다고 보았다. 흥미로운 것은 공자가 신비주의적 종교인과는 다소 다른 태도를 보였다는 점이다. 그는 귀신과 사후세계에 대한 질문을 자주 받았으나, 말을 아꼈다. “삶도 아직 다 알지 못하는데 어찌 죽음을 말하겠는가(未知生 焉知死)” 이 말은 공자의 현실주의를 보여준다. 그는 하늘(天)을 말했지만, 인간의 현실 문제를 외면하지 않았다. 공자는 초월보다 인간 세계 자체를 더 깊이 고민한 사상가였는지도 모른다. 그렇다고 그의 사상이 종교성과 완전히 무관한 것은 아니다. 유교는 오랜 세월 동안 철학을 넘어 동아시아 사회의 정신적 질서로 기능했다. 조선에서는 국가 운영의 중심 이념이 되었고, 한·중·일 동양 3국의 가족문화와 교육관, 인간관계의 뿌리에도 깊게 스며들었다. ◆초월적 신비주의를 거부한 현실주의 영성 오늘날까지도 한국 사회에는 유교적 흔적이 강하게 남아 있다. 어른에 대한 존중, 교육열, 가족 중심 문화, 관계 속 책임 의식 등은 모두 공자적 세계관의 영향을 받은 부분이 적지 않다. 공자는 살아 있을 때 거대한 성공을 거두지 못했다. 그는 끝내 자신의 이상 국가를 만들지 못했고, 떠돌이 사상가처럼 생을 마쳤다. 그러나 역설적으로 그의 실패는 이후 수천 년 동안 동아시아 문명을 움직이는 힘이 되었다. 인류 역사에는 세상을 무너뜨린 혁명가들도 많았지만, 공자는 무너지는 세계를 붙들려 했던 사람이었다. 그리고 오늘의 세계 역시 또 다른 혼란 속에 있다. 기술은 발전했지만, 인간 사이의 신뢰는 흔들리고, 연결은 많아졌지만, 관계는 더 쉽게 깨진다. 사람들은 자유를 말하지만 동시에 깊은 고립을 경험한다. 후대 사람들이 공자를 높게 평가하는 가장 큰 이유는, 그가 예절과 도덕만 가르친 사람이 아니라 인간 사회를 유지하는 근본 질서가 무엇인지를 평생 고민했던 사상가였기 때문이다. 공자는 힘과 법만으로는 공동체를 오래 유지할 수 없다고 보았다. 인간이 서로를 존중하고 부끄러움을 아는 마음을 가질 때 사회는 비로소 안정될 수 있다고 생각했다. 그의 말 가운데 가장 널리 알려진 문장 중 하나인 ‘논어(論語’ 위령공편(衛靈公篇)에 나오는 ‘기소불욕 물시어인(己所不欲 勿施於人)’이다. 즉 ‘자기가 원하지 않는 바를 남에게 행하지 말라’는 이 말은 오늘날에도 보편적 윤리처럼 받아들여진다. 시대와 문화를 넘어 인간관계의 기본 원칙을 담고 있기 때문이다. 후대는 공자가 지도자의 도덕성을 무엇보다 중요하게 여긴 점을 높이 평가했다. 그는 법과 처벌만으로 백성을 통제하면 사람들은 벌만 피하려 할 뿐이라고 보았다. 반대로 지도자가 스스로 바르게 서면 백성 역시 자연히 바르게 된다고 믿었다. 그래서 공자의 정치 철학은 권력보다 품격과 책임을 강조하는 데 특징이 있었다. ◆배움과 보편 윤리로 문명의 주춧돌을 놓다 공자는 배움에 대한 태도에서도 깊은 영향을 남겼다. 그는 “배우고 때때로 익히면 또한 기쁘지 아니한가(學而時習之 不亦說乎, 학이시습지 불역열호)”라고 말하며 배움 자체의 가치를 강조했다. 또한 “세 사람이 길을 가면 그중 반드시 내 스승이 있다(三人行 必有我師焉, 삼인행 필유아사언)”고 하여, 누구에게서든 배울 게 있다는 겸손한 태도를 보여주었다. 동아시아에서 교육과 학문을 중시하는 문화가 오랫동안 이어진 데에는 공자의 영향이 매우 컸다. 그는 신의 이름을 전면에 내세우지 않으면서도 신이 담당하던 질서의 기능을 인간의 도덕과 관계 윤리 속으로 옮겨 놓았다. 인간은 초월적 신에게만 구원을 갈구하는 존재가 아니라, 스스로의 성찰과 책임을 통해 이 땅 위에 정당한 질서를 세워갈 수 있는 주체임을 증명한 것이다. 2500년 전 천하를 떠돌며 굶주리던 늙은 사상가가 남긴 영성의 힘은 오늘날 풍요 속에서 길을 잃은 우리 문명에게 인간다움의 본질이 무엇인지를 여전히 매섭게 묻고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

‘한류’, 이천 년을 흐른 풍류의 현대적 현현 오늘날 전 세계를 흔드는 K-팝의 비트와 K-푸드의 미각, K-드라마의 서사는 문화적 유행을 넘어선다. 이 폭발적인 인기를 과연 한국의 고도화된 정보통신 기술이나 거대 자본, 혹은 치밀한 마케팅의 승리로만 돌릴 수 있을까? 결코 그렇지 않다. 물질의 풍요 속에서도 영혼의 갈급함을 느껴온 현대인들에게 한국 문화는 그들의 심층적 결핍을 채워주는 ‘정서적 복음’이었고, K-콘텐츠는 이들의 마음속을 정확히 파고들었다. 과거 해외 시장에서 선풍적인 열풍을 일으켰던 어느 제과회사의 초코과자를 떠올려 보자. 당시 합리주의적 사고에 익숙했던 서구인들에게 과자 상자에 선명히 새겨진 ‘정(情)’이라는 한 글자는 선뜻 이해하기 어려운 문화적 암호와 같았다. 하지만 이 글자에 담긴 한국인 특유의 따뜻한 인정은 국경을 넘어 세계인들의 굳게 닫힌 마음을 녹여내는 마법을 발휘했다. 이처럼 말로 다 설명하기 힘든 가슴 깊은 곳의 ‘심정적 에너지’는 단순한 상품의 흥행을 넘어선다. 이러한 현상의 실체는 어느 날 갑자기 만들어진 것이 아니라, 우리 민족의 정신적 기저에 면면히 흘러온 ‘풍류(風流)’라는 영적 에너지의 현대적 분출이다. 세계적인 종교학자 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 샤머니즘을 원시적인 미개 종교로 치부하지 않았다. 그는 샤머니즘이야말로 장구한 역사를 지닌 인류 영성의 원초적 모태이며, 현대의 고등종교들 역시 이 근원적 영성을 계승하여 인간의 구원 문제를 다루고 있음을 입증했다. 엘리아데는 인간의 종교적 열망이란 인류의 의식 구조 속에서 내재된 보편적 일치성을 지니고 있다는 데 주목한다. 이와 같은 문명사적 통찰은 국내 도상학(圖像學)의 권위자인 동덕여대 박용숙 교수의 연구를 통해 한국학적 확신으로 도약한다. 박 교수는 기독교와 불교 문명이 태동하기 전, 인류의 사상과 역사를 일구었던 최초의 정신적 기틀로서 ‘시원(始原) 샤먼문명’을 제시했다. 박 교수는 미국 버클리 대학 객원교수 시절, 현지 도서관에서 우연히 발견한 유럽과 미국의 방대한 고서적 분석을 시도했다. 그는 전 세계의 방대한 기록 연구를 통해 한국의 풍류가 결코 변방의 아류 문화가 아닌 인류 시원 사상의 핵심 맥락과 맞닿아 있음을 주장하였다. 육당 최남선이 갈파했듯, 고대 단군의 권능은 곧 이러한 ‘무도(巫道)’로부터 연원했다. 하늘과 땅, 이승과 저승을 관통하며 길흉화복을 다스리고 신의 기운을 조화롭게 하던 무(巫)의 지혜는 한민족 문화의 ‘일체 씨알’이자 풍류의 본질이었다. 이는 마치 J.R.R. 톨킨의 서사시 『반지의 제왕』에 등장하는 ‘절대반지’와 같다. 톨킨이 묘사한 절대반지는 모든 제후를 모으고 흩어진 세상을 하나로 묶는 강력한 힘의 상징과도 같다. 그는 “순금이라고 해서 다 반짝이는 것은 아니며, 방황한다고 해서 반드시 길을 잃을 잃은 것은 아니다”라는 깊은 울림을 남겼다. 비록 오랜 세월 역사의 먼지에 가려져 그 광채가 흐려졌을지라도, 풍류라는 우리 민족의 뿌리 깊은 영성은 결코 시들지 않는 절대 진리의 순금과 같다. 본래 풍류란 먼 옛날 하늘이 우리 민족의 가슴 속에 심어놓은 ‘영성의 유전자’이자, 모든 만물을 하나로 어우러지게 만드는 ‘태초의 리듬’이다. 즉, 풍류는 한민족이라는 나무가 뿌리를 내릴 때부터 이미 흐르고 있었던 ‘생명의 수액’과 같다. 엘리아데가 주목한 인류의 시원 영성이나 박용숙 교수가 주목한 샤먼문명의 도상들은 결국 이 풍류라는 거대한 설계도를 설명하기 위한 조각들이다. 풍류는 이론이기 이전에 우리 민족의 몸속에 각인된 본능적 신명이며, 서구의 논리가 ‘나와 너’를 구분할 때, 풍류는 ‘우리’라는 이름으로 서로의 아픔을 녹여내고 기쁨을 증폭시키는 ‘힘의 파동’인 셈이다. 한민족의 정신 지층 아래 도도히 흐르던 풍류는 불교와 유교, 그리고 기독교를 차례로 수용하면서도 이들을 충돌시키는 대신 거대한 용광로 안에서 하나로 융합해 냈다. 이 겹겹의 지층은 풍류라는 유연한 영성을 통해 융합되었고, 이것이 바로 한국인 특유의 다원적이고 포용적인 정신세계를 형성한 토양이 되었다. 신라 최치원이 『난랑비서(鸞郎碑序)』에서 갈파한 ‘포함삼교(包含三敎)’는 바로 이러한 융합의 결정체다. 풍류는 외래 사상을 수용하되 우리만의 신명으로 이를 재창조해내는 독특한 구조적 힘을 지니고 있다. 그리고 이러한 힘은 수천 년간 우리들의 무의식 속에 잠자다 마침내 때를 만나 K-컬처라는 역동성으로 분출된 것은 아닐까? 풍류를 한류의 원형으로 바라보는 시각은 지극히 중요하다. 이러한 관점이 정립될 때 비로소 고대로부터 이어져 온 ‘여신문화’나 시원 영성은 단순한 전설을 넘어, 인류를 구원할 실체적 정당성을 확보하기 때문이다. 인류사는 동서양을 막론하고 오랫동안 부계 중심의 수직적 질서가 지배해왔다. 그러나 한민족의 정신사 이면에는 가부장적 권위에 가려져 있었을 뿐, 만물을 품고 살려내는 ‘모성적 영성’이 태초부터 흐르고 있었다. 풍류를 통해 뭇 생명을 교화하는 ‘접화군생(接化群生)’의 가치가 전 세계인을 하나로 묶는 거대한 심정적 위력으로 화(化)하고 있다. 이는 그동안 가리워졌던 모성적 시원 영성이 역사의 전면에 드러나 완성되는 필연적 사건이다. ◆ 효정(孝情), 풍류를 넘어 인류로 확장되는 심정의 질서 풍류의 도도한 흐름을 추적해 들어가면, 그 기저에는 한국인의 영성 구조를 빚어온 ‘무(巫)’의 유구한 전통이 자리함을 발견하게 된다. 이능화의 『조선무속고』를 비롯한 선구적 연구들이 증언하듯, 우리 민족에게 각인된 ‘무’의 원형은 단순한 기복이나 점술의 차원을 가뿐히 넘어선다. 그것은 하늘과 땅, 신과 인간을 하나로 잇는 거룩한 ‘중보(仲保)’의 도(道)였다. ‘무(巫)’라는 글자의 형상처럼, 하늘의 뜻을 지상에 투영하고 인간의 애끓는 심정을 하늘에 상달(上達)시키는 이 수직적 연결 구조야말로 우리 민족이 태초부터 견지해온 고유한 영성의 문법이었다. 비록 역사의 굴절 속에서 이 원형적 기능이 파편화되고 왜곡되며 본래의 위엄을 잃은 적도 있었으나, 하늘과 신령하게 소통하고자 하는 한국인의 내면적 열망은 사그라지지 않았다. 오히려 그 생명력은 제의의 틀을 깨고 나와 노래와 춤, 어울림과 신명이라는 ‘풍류’의 문화로 승화되었다. 바로 이 지점에서 ‘무’의 수직적 응집은 ‘풍류’라는 수평적 확산으로 전환되며, 비로소 공동체의 삶 속에 구체화 된 것이다. 한민족의 심층에 흐르던 풍류의 영성은, 이 시대에 이르러 ‘효정(孝情)’이라는 숭고한 이름 아래 하나의 완성된 질서로 정립되었다. 효정은 단순히 가문의 울타리에 갇힌 윤리나 사장화 된 덕목이 아니다. 하늘부모님을 향한 지극한 ‘종적 사랑’과 인류 전체를 보듬는 광대한 ‘횡적 사랑’이 하나의 축으로 맞물려 고동치는 생명력의 구조다. 하늘을 공경하는 경천(敬天)의 마음이 그 단단한 뿌리라면, 널리 세상을 이롭게 하는 홍익(弘益)의 실천은 그 사랑이 대지 위로 찬란하게 꽃피는 발현의 방식인 셈이다. 이 종과 횡의 두 축이 교차하는 지점에서 ‘위하여 사는 삶’은 인간 존재의 근본 원리가 된다. 그 거룩한 교차점에서 인간의 사랑은 개별적 자아를 넘어 인류라는 거대한 바다로 확장되며, 모든 관계는 ‘심정(心情)’이라는 영적 끈으로 단단히 결속된다. 여기서 발현되는 에너지는 단순히 가정을 돌보는 차원의 모성을 초월한다. 그것은 분열과 갈등으로 점철된 세계를 다시 태초의 일체감으로 묶어내는 ‘창조적 사랑’의 현현(顯現)이자, 인류 공동체를 치유하는 유일한 해법이다. 결국 풍류의 신명은 효정 안에서 방향을 얻고, 효정은 인류를 향해 그 지평을 확장한다. 이것이 바로 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 비전이 단순한 이상이 아니라 현실적 질서로 작동할 수 있는 이유다. 그리고 지금 우리가 서 있는 이 지점은, 단순한 문화적 진화의 결과가 아니다. 수천 년 동안 축적되어 온 영성과 역사, 그리고 인간의 정성이 하나의 흐름으로 수렴되며, 마침내 실체적 질서로 드러나는 전환의 순간이다. 더 이상 풍류는 과거의 유산이 아니며, 효정 또한 관념이 아니다. 그것은 이 땅 위에서 작동하고 있는 살아있는 원리이자 문명의 방향을 규정하는 새로운 기준이다. 이제 우리에게 남은 것은 결단이다. 눈앞의 파편화된 현상에 매몰될 것인가, 아니면 그 거친 수면 아래 도도히 흐르고 있는 ‘심정(心情)의 질서’를 겸허히 수용할 것인가. 인류의 역사는 언제나 눈에 보이는 권력의 부침이 아니라, 보이지 않는 거룩한 원리 위에서 약동해 왔다. 그리고 그 보이지 않는 진리의 맥락을 온몸으로 껴안은 소수의 선각자가 시대를 열어젖히는 주역이 되어왔음을 우리는 기억한다. 그렇기에 작금의 시기는 인류가 상극의 구질서를 뒤로하고 ‘하늘부모님 중심의 대가족’이라는 새로운 문명으로 진입하는 전환점이다. 이 거대한 영적 파고 속에서 효정(孝情)의 등불을 드는 일은 미래 인류의 생존을 담보하는 가장 존엄한 응답이 될 것이다. ◆ 경천과 홍익, 그리고 효정(孝情)의 문명 오늘날 전 세계를 휩쓸고 있는 한류(韓流)의 지속 가능한 생명력은, 문화적 콘텐츠의 확산을 넘어선 지점에서 비로소 완성된다. 그것은 특정 문화의 일방적 전파가 아니라, 서로 다른 문명들이 하나의 ‘심정’ 안에서 어우러지고 공명하는 거대한 ‘문화적 공유지’의 형성이다. 이러한 현상은 결코 우연한 유행이 아니다. 한민족의 시원에 깊이 각인된 영적 유전자와 문명적 구조에서 비롯된 필연적 흐름이다. 환웅(桓雄)이 하늘의 뜻을 품고 지상으로 내려오고, 웅녀(熊女)가 인내와 정성으로 인간이 되기를 간절히 기원했던 단군신화는 단순한 건국 설화가 아니다. 그것은 하늘과 인간, 그리고 대지가 하나로 조화를 이루는 ‘천지인합일(天地人合一)’의 원형적 선언이었다. 이 숭고한 기원으로부터 우리 민족은 하늘을 공경하고 뭇 생명을 귀히 여기는 경천애민(敬天愛民)의 질서를 숙명처럼 이어받았다. 이제 그 오래된 미래의 가치가 ‘효정’이라는 이름으로 부활하여, 갈등과 반목으로 점철된 지구촌을 하나의 가족으로 묶어내는 문명적 해답을 제시하고 있다. 이러한 종(縱)과 횡(橫)의 성스러운 질서는 신라 황룡사 9층 목탑의 형상을 통해 더욱 구체적이고 웅장하게 투영된다. 하늘을 향해 거침없이 솟아오른 수직적 층차는 경천(敬天)의 질서를 상징하며, 아홉 층에 깃든 화합의 염원은 이웃 나라와 세계를 품어 안는 홍익(弘益)의 지평을 드러낸다. 그것은 타자를 억압하는 정복의 논리가 아니었다. 하늘의 거룩한 질서 안에서 만인이 공존을 이루고자 했던, 고대 한반도가 그려낸 가장 원대한 ‘문명의 설계도’였다. 이제 이 수직과 수평의 질서는 박물관에 박제된 과거의 상징에 머물지 않는다. 경천과 홍익이라는 이 이중 나선형의 구조는 오늘날 ‘효정’이라는 이름 아래 하나의 생동하는 실체적 문명으로 현현(顯現)하고 있다. 하늘을 향한 지극한 경배와 인류를 향한 무조건적 사랑이 톱니바퀴처럼 맞물리는 이 효정의 질서는, 파편화된 세계를 다시 영적 일체감으로 결속하는 새로운 시대의 표준(Standard)으로 작동하기 시작했다. 풍류의 물줄기를 타고 형성된 우리 민족의 신명 어린 에너지는, 이제 ‘효정’이라는 거대한 유전(油田) 안에서 명확한 시대적 방향성을 얻었다. 그리고 그 효정의 빛은 이제 한반도를 넘어 전 인류를 향해 그 지평을 광활하게 확장하고 있다. 가장 한국적인 정서로 여겨졌던 ‘심정의 질서’가 마침내 온 인류가 공유해야 할 ‘보편적 문명’으로 전환되고 있는 것이다. 바로 그 장엄한 전환의 지점에서, 우리는 새로운 시대의 문턱을 비장하게 마주하고 있다. 이러한 문명적 전환은 이제는 관념이 아니라, 실체적 주체를 통해 이 땅 위에서 온전히 구현되고 있다는 점에서 비로소 위대한 종착지에 도달하게 된다. 고기훈 박사(한국학)