우리는 흔히 해방 후 약 70년 동안 변해 버린 남북한의 이질성과 격차를 많이 이야기한다. 또한 이러한 이질성과 격차를 두고 통일에 걸림돌이 될 것이라고 예단하곤 한다. 특히 격차를 말할 때는 소득을 그 예로 든다. 현재 남북한의 소득격차는 약 20배(일인당 국민총소득)에 달한다고 한다. 해방 후 자의반타의반으로 남한과 북한은 서구가 만들어놓은 양대 체제인 자본주의와 사회주의체제에 편입돼 들어갔다. 오늘에서 보면 자본주의체제에 편입된 남한은 참으로 운이 좋았다고 할 수 있다. 현재 자본주의도 많은 문제점을 낳고 있긴 하지만, 사회주의 국가의 대부분이 그것을 포기한 것을 보면 남한은 역사적 운명에 감사해야 한다.박정진 객원논설위원·문화평론가그러나 이질성과 격차가 아닌, 공통의 눈으로 보면, 최근 일어나고 있는 남북한의 일련의 사회 움직임은 겉으로는 많이 달라졌다고 하지만 그 이면에서는 여전히 닮은 ‘한국은 한국이구나!’ 하는 생각이 든다. 과연 남북한의 모습이 다르기만 할까. 세계사에서 그 유례가 없는 전체주의왕조인 북한, 저마다 작은 집단에서 보스노릇을 하겠다고 날뛰는 한국의 분열패권주의! 우선 사회전반적인 이미지가 사제왕(priest-kingdom)이 통치하던 국가단계의 모습을 보인다. 국가규모는 커졌지만, 그 사회를 움직이는 운영체계는 저마다 작은 집단으로 갈라져 ‘저마다 보스노릇을 하려는’ 무당의 모습이다. 마치 사이비종교사회의 모습과 같다. 또 사회의 이면에는 폭력주의가 도사리고 있다.이러한 전근대적인 모습은 어디서 연유하는 것일까. 생각해보면 역시 타락한 샤머니즘에서 찾아볼 수밖에 없다. 그런 면에서 일본과 한국은 매우 대조가 된다. 일본의 신도이즘은 실은 고대 동아시아 사회의 공통된 문화적 심층구조였던 샤머니즘의 일본적 변형이라고 말할 수 있다. 그런데 일본의 신도이즘은 시대마다 적응·개선돼 현재 세련된 모습으로 일본문화의 초석이 돼 일본의 정체성과 혼을 부르고 있다. 물론 일본의 신도이즘은 최근세사에서는 군국주의가 돼 대동아공영권으로 드러나 태평양전쟁에서 미국에게 패함으로써 수포로 돌아갔지만 패망 후 다시 일본을 세계 제2위의 경제대국으로 끌어올리는 원동력이 됐다. 많은 식자들은 일본의 오랜 경기침체와 핵발전소 방사능 유출사고 등으로 일본의 미래를 어둡게 점치고 있지만, 여전히 일본은 종합적인 문화능력으로 보면 세계 제2위이다.일본이 아시아의 후진성을 벗어났다는 의미로 탈아(脫亞)라고 외치며 한국을 식민지로 만들 때 한국과 일본의 근대적 발전의 차이는 보는 이에 따라 다르겠지만 50∼100년의 차이가 났다고 한다. 한국은 해방 후 그 격차를 좁히기 시작해 현재는 거의 따라잡았다고 말하는 이도 있지만 실정을 모르는 소리이다. 일본이 노벨상 수상자를 해마다, 그것도 과학부문에서 배출하는 것을 보면 일본의 국력을 실감하게 된다.한국과 일본의 샤머니즘의 역사적 전개에 따르는 차이점은 일본의 경우 신도이즘을 중심으로 다른 불교나 기독교를 배치함으로써 자신의 문화적 주체성을 견지한 반면, 한국은 외래종교에 주인 자리를 내주고 자신의 샤머니즘을 타락한 형태로 버려두거나 외면했다는 사실이다. 샤머니즘의 관점에서 보면 신도이즘은 천황제와 연결돼 군국주의(전체주의)로 변질됐다고 하지만 일본의 굳건한 정신을 확립하는 데 기여한 반면 한국은 민간에서 겨우 전승돼 불교와 기독교 속에서 기복신앙의 형태로 유지되고 있는 모습이다. 그동안 한국에서는 불교가 들어오면 한국의 불교가 되는 것이 아니라 불교의 한국이 됐고, 주자학이 들어오면 한국의 주자학이 되는 것이 아니라 주자학의 한국이 됐고, 기독교가 들어오면 한국의 기독교가 되는 것이 아니라 기독교의 한국이 됐다. 민주주의도 마찬가지이다. 한국의 민주주의가 되는 것이 아니라 민주주의의 한국이 됐다. 한국에서는 국가는 없어지고, 이데올로기만 남았다.일본에서는 국가만 남고, 한국에서는 외래 사상만 남았다. 국가만 남은 일본이 문화를 잘 운영했다고 하는 것은 아니지만 일본을 통해서 우리문화의 약점이 무엇인가를 보아야 한다. 우리에게는 언제부턴가 국가의식이 약화되고 세계화·보편화의 이름으로 국가를 지우기에 급급했던 것 같다. 이러한 자기부정의 문화운영이 섣부른 체제부정으로, 자기모순에 빠지게 하고, 오늘의 혼란을 자초했다고 상기할 필요가 있다. 어느 나라 문화이든 민족의 기질과 시대 운에 따라 흥성할 때가 있고, 반대로 쇠잔할 때가 있다. 일본문화는 잘못되면, 국가마피아가 되기 쉽지만, 한국은 집단이기의 마피아로 인해 국가상실의 위험에 직면하기 쉽다. 오늘날 한국의 총체적인 문화이미지는 마치 무당 촌을 들어갈 때 느끼는, 울긋불긋한 깃발로 어수선한 모습이다. 오늘날 남북한의 모습을 두고 자본주의마피아, 사회주의마피아로 부른다면 지나친 것일까.오늘날 한국사회의 모습을 보면 ‘똥 묻은 개가 겨 묻은 개를 나무라는’ 꼴이다. 한국사회를 고쳐야 한다고 떠드는 식자나 지도층 인사의 면면을 보면 겉으로는 선비인 체, 신사인 체하지만 뒤에서는 권력과 돈에 앞장섰던 인물이 많다. 한국은 지금 심각한 ‘위선사회’이다. 정작 자기 자신과 자기 가족을 희생하고 사회와 국가를 구할 한 명의 인물도 없을지도 모른다. 단 한 명의 의인이 없어서 구원을 받지 못할 사회인지도 모른다.모두 사회와 국가를 구해야 한다고 소리만 친다. 그러나 정작 자신이 처한 곳에서 그것을 실천하는 인물은 드물다. 실천하는 인물은 소리 없이 실천하는 인물일 것이기 때문이다. 어쩌면 크게 나무라는 사람일수록 크게 잘못된 인물일 가능성이 높다. 여기에 우리 사회의 자기모순과 절망이 있는 것이다. 우리 사회지도층은 모두 크고 작은 형태, 예컨대 법조마피아, 교회마피아, 사찰마피아, 학원마피아, 관료마피아, 언론마피아 등에 관련된 사람들이다. 그런데 저마다 자신의 마피아를 보지 못하고 남의 마피아만 보고 손가락질 하고 있다. 한국은 지금 산업기술문명의 발달에 정신문명이 따라가지 못한 심각한 문화지체현상에 빠져 있다.박정진 객원논설위원·문화평론가

한국이 하나의 국가라는 것을 의심하는 사람은 한 사람도 없을 것이다. 그러나 한국 사회를 실질적으로 움직이는 힘은 국가권력, 즉 국가의 공권력이나 공권력 체계가 아니라 여러 레벨에서 비공식적으로 구성된 가족이 이끌어 가는 패밀리 사회라고 말할 수 있다. 이른바 ‘가국(家國)’이다. 가국의 성격이 강하면 강할수록 국가는 내분과 갈등에 휩싸이고 무법과 불법의 천지가 된다.근대에 들어 가족국가 혹은 가국의 의미는 부정적 의미가 강하다. 국가 공식 조직이 아니라 사적으로 혹은 이익집단으로 구성된 조직, 심하게는 깡패 조폭사회도 여기에 속하기 때문이다. 한국 사회만큼 국가에 대한 믿음과 충성도가 떨어지는 나라는 없다. 요즘 세월호 이후 일련의 사태를 보면 오합지졸의 집합소 같다.그 이유의 원천을 보면 역사적으로 권력 엘리트들이 백성(국민)을 위해 일하는 것이 아니라 사리사욕에 눈이 어두워서 가렴주구를 일삼았을 뿐 아니라 외침으로부터 백성을 보호하지 못했기 때문이다. 일제 식민지 시절의 뼈아픈 경험과 분단의 상처는 아직도 치유되지 못하고 민족적 트라우마로 자리 잡고 있다.구한말, 남북분단, 6·25를 통해 보면 한민족은 국가를 영위하기에 충분한 민족은 되지 못한다는 의구심이 생긴다. 국민 개개인은 똑똑한데 이상하게도 집단이 되면 내분에 빠지거나 합리적으로 국가를 유지하지 못하고 혼란에 빠지거나 외침을 스스로 불러 모으니 말이다. ‘평화애호민족’이나 ‘평화주의자’라는 말은 역사적 위로이다.외침이 있으면 적어도 이를 막을 군사력과 힘을 갖춰야 지구상에서 국가의 일원으로 살아갈 자격이 있다. 한때 ‘유비무환(有備無患)’의 통치자도 있었지만, ‘민주화’가 되자마자 결국 경제신탁통치라는 IMF 사태를 맞았다. IMF 사태는 바로 민주주의운동을 이끌어온 중심인물들의 갈등과 정쟁에서 비롯된 것이었다.IMF 사태를 해결하는 과정에서 국가 재산은 반 토막이 나고 건실한 기업이나 은행의 주식은 반 정도가 외국인 손으로 넘어갔다. 이로 인해 우리 경제는 대외의존도가 더욱 심화되었다. IMF 사태가 전화위복이 되었다는 주장도 있지만, 현재 글로벌 기업이라고 하는 삼성과 LG, 포철, 주요 은행들 수익의 반은 외국투자자들의 손에 넘어가지 않으면 안 된다.이 기업들은 한국의 기업이라고 하지만 그것은 착시현상일 뿐, 이들의 수입과 고용은 한국의 것이 되지 못한다. IMF 사태는 바로 한국 민주주의의 허구와 이념적 서구 흉내를 여실히 드러낸 사건이었다. 그런데 아직도 그 의미를 모르고 있는 것이 한국이다. 오늘날 한국의 경제지표는 괜찮은데도 빈곤계층과 청년실업이 많은 것은 이 때문이다. 어쩌면 우리의 발전이라는 것이 빈껍데기인지도 모른다. IMF 사태는 분명하게 반성되지 못했다. 그것이 최근의 세월호 사태로 떠오른 것이다. 한국이 선진국으로 비상하는 데에 발목을 잡은 것이 바로 한국인의 ‘내용 없는 민주주의’, 이념적 서구종속이다. 통일 논의만 하더라도 민족주체적인 측면은 간 곳이 없다. 6자회담은 통일에 대한 주변 강대국의 간섭을 스스로 열어준 꼴이고, 4대국 보장론 등은 정말 지독한 사대적·식민지적 천박한 노예론의 발상이다. 한국인만큼 자신의 국가체제나 권력체계에 대해 불신하거나 저항을 하는 나라는 지구상에 없다. 마치 체제 부정이나 저항을 하는 것이 정의를 구현하는 것인 양 생각하는 운동권 인사들이 많은 것은 이를 잘 말해준다. IMF 사태 이후 세월호 참사에 이르기까지 여러 국가적 재난 사태는 ‘가국의 한국’이 마피아사회가 될 위험에 직면하고 있음을 경고하기에 충분하다. 농업사회 때의 가족주의 혹은 족벌주의(despotism)는 폐단이 있긴 하였지만 인정과 공동체정신으로 사회를 이끌어 가면서 사회를 묶어주는 중간집단으로서의 순기능적인 역할을 하였다. 그런데 급속하게 진행된 산업화와 자본주의화 속의 가족주의는 사리사욕이나 집단이기, 부정부패의 온상이 되었다. 현재 한국의 가국적 성격은 국가 해체의 위험을 부르고 있다. 성급한 지방자치로 인한 지방자치단체의 해외 빚과 지방의회의 정치낭비는 국민혈세를 탕진하고 있다.  박정진 객원논설위원·문화평론가한국은 오늘날 세계 10대 경제대국 안에 들어간다고 한다. 그동안 한국인이 열심히 일한 덕분이지만 국제정세도 한국에 유리하게 전개된 측면도 없지 않았다. 그러나 한국은 고도성장의 후유증을 사회 곳곳에서 앓고 있다. 세계 10위권의 잘사는 나라이면서 행복지수는 100위권 밖에 밀려 있다. 자살률과 이혼율이 세계 1위인 나라이다. 또 북한의 핵과 미사일에 둘러싸여 있다. 아직 휴전 중인 나라이면서도 안전불감증에 빠져 있다. 설상가상으로 민족주의나 민주주의를 가장한 민중주의, 체제부정적 사고와 맞물린 독선주의, 민족이나 국가를 생략한 세계주의나 보편주의는 한국이라는 나라를 휘청거리게 하기에 충분하다. 미국 뒷골목 상권의 암투를 그린 영화 ‘대부’는 너무도 잘 알려진 이탈리아 시칠리아계 마피아를 그린 영화이다. 이 영화에서 패밀리라는 말이 자주 나온다. 조직폭력배의 영화가 사람들의 관심을 끈 것은 그 속에 가족주의라는 철학이 잠재해 있었기 때문이다. 그러나 대부의 패밀리는 국가라는 관점에서 보면 청산해야 할 조폭권력이다. 만약 국가가 이러한 가국으로 분열된다면 어떻게 될까. 답은 간단하게 지구상에서 그러한 국가는 오래가지 못할 것이다. 대한민국이 선진국이 되기 위해서는 가국이나 마피아로 분열되거나 돌아가서는 안 된다.대한민국은 아직 근대적 의미에서 국가라고 하기에는 여러 가지 점에서 부족하다. 북한은 더더욱 그렇다. 남한이든 북한이든 아직 근대적 국가로의 면모를 갖추지 못하고 있고, 더욱이 선진국이 되기에는 여러 면에서 부족한 점이 많음을 자인하지 않으면 안 된다.박정진 객원논설위원·문화평론가

세월호 해상 조난 사건은 사건이 아니라 일종의 사태였다. 사태라고 하는 말은 미증유의 위기나 징조를 보이는 사건을 두고 붙이는 말이다. 한마디로 세월호는 선장 없는 배였고, 어처구니없는 인재에 당황해하는 대통령의 모습과 그 주변 관료들의 책임 없는 모습을 볼 때 ‘한국호’는 선장만 있는 배였다.선장 없는 배든, 선장만 있는 배든 둘 다 무사할 수 없다. 우리 사회의 시스템은 어디에 갔는지, 빈껍데기를 스스로 드러내고 말았다. 세월호 사태는 사태 자체만으로도 어처구니없는 일이지만, 그 사후처리 과정에서도 꼭 세월호 사태의 재연과 같은 모습을 보여주었다. 언제 국가가 제대로 국민을 보호했던가. 세월호를 통해 한국호를 걱정하지 않을 수 없었다. IMF사태에서 하나도 변한 게 없다. IMF사태 때도 국민들은 나라를 구하려고 금모으기에 바빴는데 당시 책임 당사자였던 금융권은 퇴직금·월급인상 잔치를 벌이는 배반을 보였다. 저축은행 사건은 또 한 번 서민들의 코 묻은 돈이 악덕 기업가의 배를 불렸다. 원자력발전소 사건은 국민의 미래 생명을 담보로 한 검은 거래였다. 정의와 도덕은 실종되고, 국민의 안전은 안중에도 없다. 언제부턴가 우리 사회는 ‘마피아사회’가 되고 말았다. 그 악의 씨앗은 불행하게도 자본주의와 민주화의 화려한 꽃그늘에서 독버섯처럼 우리 사회의 저변에 둥지를 틀고 말았다. 마피아라는 말은 공익(公益)을 도외시한 조폭적 권력을 두고 하는 말이다. 한국 사회에서 가장 패악을 끼치는 것은 학연·관료 연줄이다. 서울대마피아는 어제오늘의 일이 아니지만, 이번에도 해양대 출신 관료마피아들이 드러났다. 한때 관료들은 우리 사회를 이끌어간 부류였지만 어느덧 암적 존재로 변질되었다. 퇴직한 관료마피아들은 산하 기관·단체에 기생하면서 악덕 기업과 연루되어 국가를 사리사욕과 부정부패의 장으로 만들어버리는 주범이다. 국가의 주인은 국민(백성)이지만, 국가의 흥망은 항상 소수 권력엘리트와 관료들에 의해 결정되었다는 사실을 잊지 말아야 한다. 대통령 앞에서 ‘무엇을 쓰는 척하는’ 관료들부터 없앴으면 좋겠다. 이들은 정말 무능력하고 가증스러운 아첨배의 표본이 아닌가. 쓰지 말고 그 시간에 생각해라! 생각이 없는 집단의 모임이니 ‘한국호’는 선장밖에 없지 않은가. 돈이 신이 된 사회, 어떻게든 돈만 벌면 된다는 사회, 돈을 벌기 위해서 감방에 몇 번 들어가도 괜찮다는 사회. 우리 사회는 재벌도 그렇고, 관료도 그렇고, 국회의원도 그렇고, 심지어 법률을 다루는 율사들도 그렇다. 이번 사건의 주범도 특정 종교 마피아가 아니던가. 한국은 몇몇 대기업의 실적에 일희일비하고 있는 졸부기업 국가가 되고 말았다. 국가로서는 위험천만한 일이다. 국가는 없고, 대기업만 있다. 대학도 기업경영과 수지원리에 따라 변질되고 있다. 무역액이나 경상수지 흑자 등이 한동안 한국 경제의 낙관론을 지배했지만 한국은 아직 선진국의 카피·조립 수준의 문화이다.카피나 조립 수준의 문화에다 ‘창조경제’를 외친들 창조경제가 될 수 없다. 창조경제는 경제만 하는 것도 아니고, 기업만 하는 것도 아니다. 국민 교양을 비롯한 전반적인 문화 수준이 올라가야 하고, 국민적 자부심이 생겨야 하고, 국민 각자가 자기가 맡은 분야에서 세계와 겨룰 능력이 있어야 한다.일상의 예의범절도 없고, 예기치 않은 사태를 만났을 때의 매뉴얼도 없는 나라에서 어떻게 창조가 되겠는가. 도대체 스스로 작성한 삶의 원칙과 플랜이 없는 나라, 이 모두 ‘민주주의의 한국’이 아니라 ‘한국의 민주주의’가 되지 못한 탓이다. 선진국이 만들어놓은 매뉴얼을 따라, 그것을 대충 흉내 내는 것이 아니라, 스스로 만든 매뉴얼을 가진 나라가 되어야 한다. 그래야 국제사회로부터 독립된 국가와 국격을 인정받을 수 있다. 박정진 객원논설위원·문화평론가통일 문제만 해도 남에게 맡겨놓고 있다. 6자회담 백날 해보았자 그들이 통일시켜 줄 리가 없다. 통일 철학과 실현 가능한 다단계 마스터플랜 하나 제대로 갖추고 있지 않는 나라이다. 남북이 대승적 차원의 통일 철학을 만들어내지 못하고 각자의 주장만 되풀이하거나 자신의 정의만을 내세운다면 결코 통일을 이루어내지 못할 것이다. 탁상공론을 넘어서 ‘통일대박’이 현실이 되기 위해서는 아직도 넘어야 할 산이 많다. 주변의 강대국들은 우선 한국의 통일에 관심이 있는 것이 아니라 자신의 국익과 세계 지배에 관심이 많을 것이다. 이런 난관을 지혜롭게 극복할 때 통일을 이룰 것이다.2차 세계대전 후 유럽에서는 전범국인 독일이 분할되었는데 왜 극동에서는 전범국인 일본이 분할되지 않고, 일본의 식민지였던 한국이 분단되었는가를 곰곰이 생각해 보아야 한다. 당시 한국은 이미 지도층과 국민들이 스스로 분단되어 있었기 때문에 분단되었던 것이다. 동서 냉전은 끝났는데 아직도 남북 냉전은 그치지 않고 있지 않은가. 우리 사회는 언제 형성되었는지 잘 알 수 없는 자기부정과 체제부정적 의식이 깔려 있고, 디아스포라적 사고를 하고 있는 사람이 많다. 수많은 외침과 오랜 사대주의에 따른 인과응보인 것 같다. ‘나만이 살고 보자’ 식의 임기응변적 해결과 집단이기는 사회를 내분으로 몰아갔으며, 정치는 없는데 ‘정치모리배’만 있는 게 현실이다. 국민들은 제발 정치인의 사탕발림과 잔꾀에 넘어가지 말아야 한다. 세월호 선장을 통해 우리의 얼굴을 본다. 세월호 사태는 일본 후쿠시마원전 사태와 같은 동급의 사태이다. 여기서 교훈을 얻지 못하면 한국의 미래는 없다. 통일을 앞둔 전반적인 국가재정비, 통치 철학 완성의 밑거름으로 삼지 못하면 꽃다운 젊은 희생에 두 번 죄를 짓는 꼴이 될 것이다. 우리 사회는 그동안 너무 많은 희생을 통해 역사발전을 이뤘다. 이제 희생제는 끝을 내야 한다.박정진 객원논설위원·문화평론가

고도로 복합사회인 현대는 법률의 도움이 없이는 한시도 움직일 수가 없다. 초강대국 미국을 움직이고 있는 것은 헌법과 법률이라고 한다. 문장의 의미가 확실한 법조문이 아닌 다른 관습이나 제도로는 이익과 이해가 상충하는 사회 질서를 유지할 수 없기 때문이다.우리사회에 무전유죄(無錢有罪), 무권유죄(無權有罪)라는 말이 나돈 것은 어제오늘의 이야기가 아니다. 사법부가 금과옥조로 섬기고 있는 정의나 공평의 의미를 무색케 하는 게 현실이다. 최근 사법부는 ‘황제노역’이라는 신조어를 만들어냈다.재판에서 이기려면 최고의 로펌(대형법률사무소)부터 잡아야 한다는 것은 공공연한 비밀이 된 지 오래다. 따라서 로펌의 순위경쟁도 치열하다. 재벌과 로펌의 유대와 경쟁은 우리나라 권력층의 보이지 않는 전쟁이라고 한다. 이 말은 로펌의 능력에 따라 유죄가 무죄가 되고, 승패가 뒤바뀔 수 있다는 사실을 의미한다. 언제부턴가 돈이 정의가 되고, 돈이 신이 된 것이 오늘의 한국자본주의의 현주소이다. 재벌과 율사(律士)들의 유착, 율사들의 과중한 정계 진출, 사회 부조리와 부정부패의 이면에 항상 율사가 개입되어 있는 점은 우리의 미래를 어둡게 한다. ‘율사 마인드’의 사회 지배가 내홍이 된 것은 어제오늘의 일이 아니다.서초동 대법원 청사를 찾으면 ‘정의의 여신상’을 볼 수 있다. 청사 중앙 홀에 있는 청동상은, 서구의 여신상이 칼과 저울을 들고 있는 데 반해 우리는 칼 대신 법전을 들고 있다. 또 서구의 여신은 눈을 감고 있는 데에 반해 우리는 눈을 뜨고 있다. 우리가 눈을 뜨고 있는 것은 역설적으로 주관적으로 재판을 하겠다는 뜻인가.우리의 여신상에 칼이 없어졌다는 것은 무의식적이지만 한국의 법정신을 그대로 표출한 일이라고 하지 않을 수 없다. 본래 한국은 ‘로직’(원칙과 논리)이 약한 나라이다. 고대·중세에는 중국에서, 근대에는 서구와 일본에서 빌어 왔다. 이는 인문(人文)의 사대주의와 일제 식민통치 시대의 권위주의, 그리고 제국주의 세력이 식민지를 다스리기 위해 머리 좋은 한국인을 율사들로 만들어서 주구노릇을 하게 한 것과 무관하지 않을 것이다.한국의 재판은 우리사회의 모든 에너지를 빨아먹는 블랙홀과 같은 존재이다. 일반 서민들은 법원에 가야 할 일이 평생에 몇 번 있지 않다. 그래서 자신의 양심과 상식만 믿고, 재판에 응하기 일쑤다. 그런데 사기꾼이나 범법을 일과로 생각하는 무리들은 항상 율사들을 필요로 하는 까닭에 평소에 어떤 연고를 이용하더라도 향응과 뇌물을 베푸는 등 친분을 쌓아둔다. 율사들은 정신을 차리지 않으면 악덕 기업가나 조폭들의 부정부패의 함정에 빠져들기 쉽다.조선조 과거제도와 일제 때 고시제도의 전통이 가장 뿌리 깊게 자리 잡고 있는 분야가 바로 사법고시이다. 사법고시 제도의 병폐를 고치기 위해 ‘사법대학원(법학전문대학원)’제도가 신설되었지만, 제도가 바뀐다고 하루아침에 율사들의 나쁜 버릇이 고쳐질 리 없다.한국의 율사집단은 가장 비민주적이고 비생산적이고 권위적인 직업군이라 하지 않을 수 없다. 말하자면 가장 권위적인 집단이 민주주의를 이끌어가고 있는 셈이다. ‘율사들의 잔치’속에 우리사회는 겉 다르고 속 다른 ‘위선의 사회’로 멍들어가고 있다. 최근 허재호 전 대주그룹회장의 사건으로 인해 ‘향판(鄕判)’이라는 말이 드러났다. 고향이나 연고지에 오래 근무하게 함으로써 지역 실정에 맞는 좋은 재판을 하게 한다는 취지에서 출발하였다고 한다. 말 못해서 죽은 귀신이 없다더니 명분은 그럴듯하다.  박정진 객원논설위원·문화평론가퇴직한 선배 향판이 변호를 맡은 사건에 봐주기식 판결을 하고, 다시 자신이 변호사 개업을 할 때 보답을 받는 악순환의 고리, 향판과 향변(향변호사)은 그야말로 전관예우의 지방판이다. 전관예우란 예우가 아니라 부정의와 불법의 온상이다. 향판과 향변 이야기를 듣고 있노라면 왕조사회 때에 백성에게 가렴주구를 일삼던 향리(鄕吏)를 떠올리게 한다. 나라를 이끌어가는 엘리트 집단이 섞으면 그 나라는 반드시 식민지가 되거나 망한다는 역사적 교훈을 잊었는가.얼마 전에 국회를 통과한 ‘특별감찰관제’의 대상이 되는 고위관료에서도 판검사가 빠져 있다고 한다. 율사 출신 국회의원들이 삼권분립을 해칠 우려가 있다고 해서 그렇게 하였다고 한다. 고질적인 특권의식의 발로라고 하지 않을 수 없다. 율사 마피아 집단이라고 해도 과언이 아닐 것이다. 단언컨대 율사들이 스스로 대오각성하지 않으면 소득의 향상과 상관없이 한국의 미래는 없다. 헌법정신은 온데간데없고, 법의 기술적인 말단이 사리사욕과 부정부패와 한통속이 되어 설치는 우리사회는 온통 아수라장이 되어 있다. 그동안 여러 차례 법조인들의 반성이 있었지만 대체로 진정성이 없고, 겉으로만 사과와 유감을 표시하거나 자신은 억울하다는 인상이 짙다. 이는 악덕에 익숙한 나머지 무슨 잘못을 했는지도 모르는 인상이다. 최근 사회적으로 필요하긴 하지만 이혼전문변호사, 파산전문변호사들이 사회 분열과 경제 교란에 앞장서고 있다.역사의식도 철학도 없는 율사들을 길러 사회적 지도자로 모시고 있는 국민이 불쌍하다. 율사들로부터 전해오는 악덕이라는 것은 이루 말로 헤아릴 수가 없다. 원고와 피고의 변호사들끼리 조정이라는 명목으로 뒷거래를 하거나 3심 제도를 악용하여 재판의 고의적인 지연과 번갈아 승패 조작 등 일련의 소문이 그럴 수도 있겠구나 하는 생각이 든다. 율사망국론은 괜한 기우가 아니다.박정진 객원논설위원·문화평론가

인류문화사를 크게 보면 고대신화시대, 중세종교시대, 근대과학시대, 그리고 현대를 예술시대라고 축약해서 말할 수 있을 것이다. 물론 신화와 종교와 과학과 예술이 서로 시대적으로 격리되어 있다는 뜻은 아니고 시대적 특징을 강조한 말이다. 이러한 문화의 저류를 흐르는 것이 또한 철학이다.현대는 예술 가운데서도 퍼포먼스(performance)의 시대이다. 사진의 발명을 기초로 형성된 영화, 텔레비전, 비디오 등 우리를 감싸고 있는 삶의 환경은 이제 텍스트보다는 퍼포먼스에 주안점이 주어져 있다. 사람들은 무대에서 안방에서 거리에서 눈요기 볼거리를 요구하고 있다. 문화의 트렌드도 여기에 맞추지 않으면 안 된다.요즘은 정치적 이데올로기도, 종교적 원리도 퍼포먼스를 통해 전파하는 것이 가장 효과적인 시대가 되었다. 사람들은 원리를 몸으로 체득하기를 즐기고, 무엇보다도 재미있지 않으면 가까이 하지 않는 시대가 되었다. 무예도 건강증진과 신체방어, 예능의 재미를 동시에 충족시키는 장르로 떠오르고 있다.필자는 최근 태국 북부 치앙마이라는 도시에서 거행된 통일무도 세계대회에 다녀왔다. 이곳 국제무예아카데미에서 거행된 ‘제7회 세계 무예 피스컵 2014’(3월 22∼23일) 대회는 한국을 비롯해서 태국, 필리핀, 미얀마, 캄보디아, 네팔 등 아시아와 미국, 남미의 브라질, 아프리카의 케냐 등 세계의 무예인들이 함께 모여 ‘세계 무예의 통합과 평화를 위한 무예’의 발전을 기원한 축제였다.이번 대회는 특히 문선명 총재가 생전에 유지로 세계무도인들에게 내려 준 ‘세도원(世道苑:International Martial Arts Academy)’의 개원식을 겸한 자리여서 더욱 뜻 깊은 행사였던 것 같다. 세도원은 문 총재가 세계 무도인을 한자리에 모음으로써 세계일가(世界一家)의 사상을 실천하는 데 앞장서라는 취지로 2012년 봄, 성화(聖和) 6개월 전에 내려준 통일무도센터의 이름이다.필자는 치앙마이 교외 국립공원 지역에 넓게 조성된 세도원에서 무도를 통해서 통일교인이 되거나 무도를 통해서 심신일체의 참다운 신앙생활을 하는 동남아시아 일대 통일무도인들을 확인할 수 있었다.내가 무예평론가이기 때문에 무예를 두둔하는 것이 아니라 무예는 예술시대, 퍼포먼스에 가장 걸맞은 철학과 종교가 되어가고 있었다. 과거에는 전쟁에나 쓰이는 것으로 천대받던 무예가 이제 거꾸로 평화의 증진에 쓰이게 되고, 예술로 자리매김함으로써 새롭게 변신하고 있었다.무예는 이제 가장 강력한 문화로서 문무(文武)시대가 아니라 무문(武文)시대를 선도하고 있었다. 무문시대는 오늘날 세계적 문명패러다임인 ‘지천(地天)시대’와도 궤를 같이하는 것으로 여성시대, 땅의 시대, 평화의 시대에 총아로 등장하고 있었다. 이제 철학과 종교도 머리에 주입되는 것이 아니라 몸에서 체득되고 자라나는 것이 되는 것으로 몸과 마음이 하나가 되는 시대에 접어들었다. 박정진 객원논설위원·문화평론가특히 무예는 말이 다른 문화권 사이에서 언어적 장벽을 쉽게 넘을 수 있다는 점에서 음악과 같고, 신체적 접촉과 교류를 통해 교감의 폭을 넓힐 수 있다는 점에서 심정의 예술이 되기에 이보다 더 유리한 종목은 없다. 지구인들이 말은 안 통해도 몸으로 통하게 하는 것이 무예이고 스포츠이다. 무예는 엔터테인먼트 시대의 블루오션이라고 말해도 좋을 것이다.태국은 알다시피 킥복싱, 무아이타이의 나라이다. 태국은 인근의 다른 나라와 달리 역사상 단 한 번도 외국의 침략을 당해 패한 적이 없고, 식민지가 된 경험이 없다. 어떤 적 앞에서도 당당히 맞선다는 민족적 자긍심이 충만한 나라이다. 태국을 독립국으로 유지하게 한 원동력은 아마도 무아이타이 정신일 것이라고 생각됐다.태국에 무아이타이가 있다면 한국에는 태권도가 있다. 무아이타이가 공격적인 무예라면 태권도는 손과 발을 다 사용하긴 하지만 방어적인 무예에 가깝다. 태권도는 역사상 단 한 번도 외국을 침략해본 적이 없는 평화의 민족, 한민족이 개발한 스포츠무예라면 통일무도는 이보다 한 술 더 떠서 평화를 지구촌에 정착시키려는 무예스포츠이다.통일무도는 1979년 1월 5일 미국에서 시작됐다. 당시 통일교 문선명 총재의 제안과 지도로 통일교의 원리가 새겨진 심신단련의 무도로서 창안되었다. 문 총재는 ‘단련용진’(鍛鍊勇進)이라는 휘호를 내렸다. 1983년 1월 세계통일무도연맹 석준호(石俊淏) 회장은 미국 원리연구회의 책임자로 발령이 난 것을 기회로 미국 여러 대학캠퍼스를 순회하면서 ‘무도와 통일사상’이라는 강좌와 통일무도 시범을 개최하기에 이른다.당시 보스턴, 텍사스, 위스콘신, 캘리포니아 대학 등 공산주의 운동의 본거지를 공략하면서 성장하였다. 오늘날은 세계 70개국에 20만 명의 무도인구를 거느리고 있다.석준호 회장은 “문 총재의 성화와 그의 삶과 정신을 기념하는 이번 대회에서 세도원의 개원식을 갖고 보니 감개무량하다”고 말하면서 “통일무도가 선교에 큰 힘이 되는 것을 오랜 미국 활동과 해외 각국의 선교를 통해 뼈저리게 느꼈다. 세계평화통일가정연합이 가는 곳에 통일무도가 함께 공존하였으면 하는 것이 바람이다”고 말한다.통일무도는 원형운동을 중심(주체)으로 하고 직선운동을 주변(대상)으로 함으로써 완성됐다. 여기에는 ‘원구’(圓球:Won-Gu)사상이 들어 있다. 원구사상은 원을 중심 삼고 상하좌우전후가 90각도로 온전히 하나 되어 어디에도 치우치지 않는 평등한 관계를 이룬다는 통일교의 원리를 내포하고 있다. 이번 태국방문에서 ‘신앙의 무예시대’가 다가오고 있는 것을 깨달았다.박정진 객원논설위원·문화평론가

우리는 흔히 자신이 살고 있는 시기를 과도기라고 말하기를 좋아한다. 그렇다. 역사는 항상 어디론가 흘러가고, 지금 살고 있는 입장에서는 항상 도중에 있는 것처럼 느껴지기 때문이다.그러나 오늘날은 단순한 과도기가 아니다. 시대마다 있는 그런 변화가 아니라 변화의 주기로 말하면 2000년 혹은 2500년 단위의 큰 진폭의 시기이다. 학자들이 인류문명의 추축(樞軸)시대라고 하는 서기전 5세기에 해당하는 그런 시기이다. 이 시기에 동양에서는 석가, 공자, 노자가 살았고, 서양에서도 피타고라스, 아리스토텔레스, 플라톤이 살았던 시기이다. 이런 기원의 시기에 사는 사람들은 역사를 거시적으로 볼 필요가 있다.세계는 이제 가부장의 남성중심사회, 국가사회에서 여성중심사회, 지구촌 네트워크 사회로 넘어가고 있다. 그동안 인류문명은 철학·종교·과학마저도 가부장제의 이데올로기에 봉사한 측면이 적지 않다. 가부장적 시각은 치유 불능의 환경 파괴를 불러왔고, 자연을 대상으로 보면서 인간 사이의 전쟁을 끊이지 않게 했다. 인간이 만든 자본주의 경제(economy)는 인구 증가와 부양에 기여하였지만 심각한 에콜로지(ecology)의 문제를 일으키고 있는 실정이다. 인간은 이제 지구공동체적 존재가 되어 언제 일어날지 모르는 환경의 보복에 공동 대처하여야 하는 것이 오늘의 인류이다. 경제와 에콜로지는 모두 ‘함께(eco)’라는 말을 공유하고 있지만 경제는 그 계급성과 계층성으로 인해 제한성은 물론이고 결함과 허점을 많이 지니고 있다. 인류학적으로 보면 가부장사회가 되기 전에 모계사회가 있었던 것으로 짐작된다. 지금에 와서 모계사회로 인류를 되돌릴 수는 없지만 적어도 모성 중심이나 여성성을 중심으로 하는 사고체계와 생활방식을 바꾸어야 하는 시기이다. 세계는 이제 양(陽)의 시대에서 음(陰)의 시대로 전환하고 있다. 오늘날 여성주의(feminism)는 남성 위주의 권력투쟁과 전쟁의 양상이 아니라 여성성과 바로 연결되는 에콜로지(ecology)의 중요성을 깨닫게 한다. 그래서 ‘환경여성주의’로 변역되는 에코페미니즘(eco-feminism)이 새로운 가치체계로 주목된다.에코페미니즘은 보다 근본적인 생명의 재생산의 주인공인 여성을 중심에 두는 주의이다. 여성은 여성이 아니라 만물의 근거이다. 남자의 생산주의는 여러 면에서 한계를 드러냈다. 에코페미니즘은 한때 이성주의가 강조되었던 만큼 오늘날 절실하다. 자연은 끊임없이 살고자 하는 일련의 의지의 과정이다. 철학과 과학이 그동안 자연에 반했을지라도 인류에게 유용하였기 때문에 발전하였던 것인데 그 필요했던 것이 이제 인류에게 문제아로 돌변하고 있다. 핵은 그 대표적인 것이다.한국은 인류문명의 변화의 축에 있다. 십이지로 보면 천지의 축(軸)을 상징하는 축미(丑未)가 선천에서는 동북으로 기울어져 부조화와 모순을 일으켰으나 후천에서는 정남북으로 본래로 돌아가 자연과 문명이 총체적으로 다시 구성됨을 의미한다. 이를 두고 후천개벽이라고 한다. 이를 하도낙서(河圖洛書)로 보면 선천(先天) 하도에서 동북(東北)에 있던 진방(震方)이 후천(後天) 낙서에서 정동(正東)으로 오게 됨으로써 그동안 상극으로 운행되던 오행이 상생으로 운행되게 된다. 이렇게 되면 음양이 제대로 자리를 찾게 되고, 상생(相生)과 함께 완전한 남녀평등이 지상에 실현된다고 한다. 십간십이지로 보나 역으로 보나 동아시아 문명의 시원인 동이문화(東夷文化)를 이루었던 우리 민족은 인류문명의 원시반본에 의해 지금 다시 세계의 중심에 서 있는 것이다. 지구촌의 선진국들은 너나 할 것 없이 고령화 사회와 비생산성에 직면하고 있다. 과학과 생산을 덕목으로 삼던 선진국들은 하나같이 신생아의 출산과 젊은 인구의 증가를 도모하지 않으면 안 되는 모순에 빠졌다. 수명 연장과 건강 증진에 대한 욕망은 자연환경과 매우 긴장관계에 있다. 박정진 객원논설위원·문화평론가욕망과 의식, 그리고 권력에 대한 의지는 모두 이성이었고, 이성은 그동안 인간의 삶을 윤택하게 하는 큰 도구였지만 이제 악마적 본성을 드러내고 있다. 산업사회에서 인간의 몸은 관리와 지배의 대상이었지만, 정보화 사회로 그것은 더욱 더 심화되고 있다. 인간의 몸은 세계적 네트워크에 의해 다른 사람으로부터 끊임 없이 관리와 지배의 대상이 되는 것을 벗어날 수 없게 되었다. 정보를 얻을 수 있는 만큼 정보에 노출되어 있는 것이 현대인이다. 인간은 이름과 부호로 정리되면서 익명성은 높아져 가고, 생명성은 점차 그 위세를 잃어가고 있다.미래종교들은 가정-모계 중심으로 발전해갈 것이다. 한편 인간은 각자 종교의 시대로 접어들 것 같다. ‘여신(女神)의 복권’과 함께 인류 태초의 신화로 여겨지는 한국적 여신 ‘마고(麻姑)신화’의 부활도 그 가운데 하나이다. 마고신화가 다시 이 땅에서 부활해야 진정한 여신의 복위가 이루어진다.마고는 여성을 나타내는 ‘마(ma)’자와 신(神)을 나타내는 ‘고(god, 高)’의 합성어인데 말하자면 여성이 최고의 신으로서 종교적 상징의 자리에 우뚝 섬을 의미한다. 여성과 여성성이 지니고 있는 덕목이 앞으로 빛을 발하게 될 것이다. 세계에서 가장 여성적 심리와 문화를 가진 나라가 바로 한국이다. 한국은 남의 나라를 한 번도 침략하지 않은 나라, 평화를 사랑하는 나라이다. 이러한 나라가 후천세계의 중심이 되는 것은 당연하다. 그러한 점에서 한국인은 기원적 변혁의 시기에 매사에 자부심을 갖고 창조적으로 역사에 임해야 한다. 한국은 미래사의 중심이 될 것이다.박정진 객원논설위원·문화평론가

이번 소치 동계올림픽의 화두는 김연아와 안현수(빅토르 안) 선수였다. 두 선수의 메달 획득과 국적, 그리고 스포츠와 관련 이야기는 여러 각도에서 조명되었다. 이 스포츠 드라마는 문화적으로 종합 해석될 필요가 있다. 두 사람의 모국(母國)은 한국이다. 그러나 조국(祖國)은 달랐다. 글로벌 시대에 한국인이 보여줄 두 얼굴과 같았다. 한 사람은 어떤 이유로든 조국을 바꾼 인물이고, 다른 한 사람은 조국을 위해 은퇴 고려를 철회하고 선수로 복귀하여 분골쇄신한 인물이다. 우리는 여기서 유치하게 안현수를 나무라고, 김연아를 상찬할 필요는 없다. 단지 못난 조국과 못난 조국을 생각하는 마음이 다를 수 있음을 바라볼 따름이다. 둘 다 스포츠 정신에서 최선을 다한 훌륭한 선수이며, 자랑스러운 한국인, 한국계 러시아인이다. 우리는 그동안 미국이나 외국에 귀화한 한국 예술인 혹은 한국 과학자를 한국인으로 대접했다. 이것은 민족중심사고를 하는 한국인다운 태도이다. 예컨대 백남준도 한국계 미국인으로, 이응노도 한국계 프랑스인으로 숨졌다. 안현수에게 특별히 불명예를 줄 필요가 없다. 세계는 어차피 글로벌 시대이다.빅토르 안은 쇼트트랙에서 러시아에 금메달 3개와 동메달 1개를 바쳤다. 8년 전 토리노 올림픽에서 한국에 3개의 금메달을 안긴 것에 비할 수 있다. 그가 금메달을 따고 러시아 국가가 울려 퍼지는 단상에 있는 것을 볼 때, 필자의 눈에 태극기가 겹쳐지는 것을 어쩔 수 없었다. 김연아는 피겨스케이트에서 2등인 은메달을 땄지만, 최선을 다하는 모습과 결과에 관계없이 의연한 모습을 보임으로써 스포츠인의 귀감이 되었다. 스포츠 마피아 같은 푸틴 대통령의 어글리한 스포츠 정치공학의 희생자로 서방언론에 부각되면서 ‘인간 김연아’는 우뚝 섰다. 두 스포츠 스타의 드라마는 한국문화의 몇 가지 심각한 문제점을 드러내면서 결과적으로 한국문화에 전화위복의 약이 되었다.안현수는 한국문화의 파벌적 운영에 대한 국민적 인식의 파급효과를 거두었다. 한국문화는 현재 스포츠뿐 아니라 문화 전반에서 파벌적 운영으로 심각한 고혈압 상태에 있다. 문화가 흐르지 않고 정체되어 곳곳에서 마찰음을 내고 있다. 특히 이기주의와 사리사욕으로 병들어 있다. 어찌 스포츠라고 예외가 되겠는가.한국문화의 단기 실적주의, 전시적 분위기는 결국 문화의 졸속과 위선을 드러내면서 수많은 인재들을 사장시키고 있다고 해도 과언이 아니다. 이들 파벌현상은 대체로 세계적 인재가 그보다 못한 국내 인재에게 밀려 제대로 실력 발휘를 못하고, 국력의 큰 손실을 초래하고 있다. 특히 허례허식으로 똘똘 뭉친 문화적 졸부주의자들도 덩달아 춤추면서 한국문화의 창조적 동력은 점차 그 힘을 잃고 있다. 대통령이 ‘창조경제’를 외치면서 독전하고 있지만, 그것이 외친다고 해결되는 것이 아님을 어찌하랴! 산업과 스포츠, 예능 등 문화의 하부구조에서는 간헐적으로 문화적 주체성이나 자아 찾기에 성공하고 있지만, 여전히 문화상층부는 선진국의 소비자로, 문화사대에 빠져 있다.  박정진 객원논설위원·문화평론가오늘날은 영토전쟁이 아니라 문화전쟁의 시대이다. 문화식민지가 되면 바로 예전에 영토나 국권을 잃어버리는 것과 같다. 빅토르 안은 세계적 인재의 중요성에 대해 새삼 국가가 전향적인 관리와 배려를 하여야 한다는 점을 일깨워준다.안현수의 러시아 귀화가 전화위복인 것은 그가 개인적으로 온갖 어려움에 시달리면서도 금메달을 세 개나 따냄으로써 여전히 “한국은 쇼트트랙 강자다”라는 명성을 세계 전체에 각인시켰다는 점이다. 러시아 전역에 이토록 일시에 한국인의 위력을 선전한 적이 있었던가. 빅토르 안은 러시아 매체와의 인터뷰에서 “러시아는 동메달을 따든 금메달을 따든 전 스태프와 선수들이 다 같이 좋아해주는 모습이 너무 좋았다”고 말했다. 김연아는 안현수에 비해 더욱더 큰 성공으로 비쳐진다. 김연아는 한국 여성의 힘과 미모와 지혜를 세계에 각인시켰다. 김연아가 태극기를 흔들거나 단상에서 메달을 달고 애국가를 울려 퍼지게 할 때면 왠지 모르게 유관순을 떠올리게 된다.김연아로 인해서 세계 스포츠정치나 정치공학에 대해 세계여론의 시선이 곱지 않다. 아마도 김연아로 인해서 피겨의 채점방식을 비롯하여 스포츠의 정치개입을 사전에 방지하는 제도적 장치가 마련될 것으로 보인다. 개인적으로 억울하지만 그것을 의연하게 참고, 뒤에서 눈물을 감추는 모습은 더욱더 감동으로 세계에 비쳐졌다. 김연아는 자신의 ‘훔치는 눈물’이 미국 NBC의 카메라에 잡힌 것에 대해 도리어 걱정을 하면서 ‘스포츠가 계속 점수와 기록에 매달리는 것에 대해’ 경계를 하는 모습이었다. 더욱이 자신의 눈물이 자신과의 싸움에서 이긴 것에 대한 눈물이었음을 깨닫게 했다. “금메달을 땄어도 울었을 것이다.” 진정한 영웅의 싸움상대는 자신이라는 점을 다시 일깨워주었다. 이제 피겨 전용 아이스링크 하나 없는 한국에서 태어난 불세출의 소녀영웅을 대접하는 의미에서도 그의 이름을 딴 ‘김연아 아이스링크’ 하나는 조국이 선물하여야 할 것 같다.세계는 지금 급속하게 글로벌화되고 있고, 민족이나 국가는 점차 그 의미가 퇴색되고 있다. 그러나 세계화·글로벌화는 실은 국가화·지방화와 항상 동전의 양면처럼 함께 가는 것이다. 둘 다를 동시에 이루고 성취할 때, 한국과 한국인이 세계를 주도할 것이다.박정진 객원논설위원·문화평론가

요즘 한국문화의 중흥적(中興的) 분위기와 함께 지식인들의 모임에 가면 한국문화를 되돌아보는 이야기들이 많이 오간다. 과거를 돌아본다는 것은 아마도 미래로 도약하기 위한 조짐일 것이다. 한국문화의 집단무의식엔 무엇이 있을까. 한민족은 어느 나라보다 소리의 민족이고, 소리의 문화라는 게 이들의 공통된 의견이다. 그동안 인류의 역사는 소리를 공기 중에 날려 보냈지만 요즘은 소리를 저장하는 기술이 비약적으로 발전하였고, 이에 힘입어 남녀노소 할 것 없이 귀에 이어폰을 꼽고 소리와 더불어 사는 일상의 시대가 되었다. ‘소리’ 하면 우선 아리랑과 판소리가 떠오른다. 한국에는 ‘아리랑’이라는 민요가 있다. 정선아리랑, 강원도 아리랑, 밀양아리랑, 진도아리랑 등이 유명하지만 한국에는 수백 개의 아리랑 버전이 있다. 월드컵 전후에는 ‘상암 아리랑’이 귓전을 때렸다. 말하자면 ‘아리랑’ 앞에 기원한 장소나 가사의 의미를 붙여서 아리랑 변종이 나온다. 아마도 아리랑 변종은 한국 사람이 있는 한 계속될 것이다. ‘아리랑’은 고개의 이름이자, 아기를 낳을 때의 산고(産苦), 혹은 어려운 민중의 삶의 표현이라고도 한다. “아리랑, 아리랑, 아라리요,/아리랑 고개로 넘어간다/나를 버리고 가시는 님은/십리(十里)도 못가서 발병 난다.” 여기서 ‘고개’라는 것이 바로 ‘그 너머’와 같은 의미이다. 아리랑은 ‘아라리’에서 유래했다는 주장도 있는데, 이는 최초의 아리랑인 정선아리랑이 본래 ‘아라리’라는 이름으로 불렸기 때문이다. 한편 ‘아라리’라는 말에 대해서는 “(누가 내 마음을) 알리”에서 유래했다는 주장도 있다.한국인은 “새가 운다”고 말하는 세계에서 유일한 민족이다. 왜 새가 울까. “새가 지저귄다” “새가 노래한다”는 말은 여러 나라와 지역에 있다. 그러나 새가 운다는 말을 하는 민족은 한국 말고는 없다. ‘운다’는 말은 다분히 소리의 울림, 울음과 관련이 있는 것 같다. 한국인의 한(恨)은 판소리와 더불어 표현된다. 판소리와 그 창법은 그 백미이다. 판소리 창법은 수직적으로는 단전에서 소리를 뽑아 올려서 꺾는(고음에서 넘어 가는 소리) 기술이고, 수평적으로는 그네처럼 흔드는(swing) 소리이다. 판소리의 꺾는 소리는 음계상 끝이 없는 소리이다. 소리는 마치 아리랑처럼 ‘그 넘어(over there) 가는’ 소리인 것이다. 흔드는 소리는 서양의 ‘바이브레이션(vibration)=진동’과는 다른 고유의 소리이다. 판소리의 깊은 소리는 도저히 서양의 벨칸토 창법으로는 도달하지 못하는 소리인 것이다. 소리는 왜 깊은 것일까. 소리는 본질적으로 중층적인 구조를 가진 감각이다. 그래서 그 깊이를 모른다고 한다. ‘운다’는 것은 한민족의 ‘소리’ 중심 사상과 관련이 있을 것이다. 우는 것과 눈물은 다른 감각과 달리 감각의 일부에서 반응하는 것이 아니라 온몸에서 반응하는 통각적인 것이다. 이는 소리의 반사적·투과적 특성과 관련이 있다.한국인은 음악 이외의 다른 예술작품을 접했을 때에 ‘영혼을 울린다’ ‘심금을 울린다’는 말을 잘 쓴다. 이는 매우 음악적 은유이다. 다시 말하면 음악을 최고의 예술로 생각한다는 뜻도 된다. 그래서 다른 예술을 이것에(청각적인 것) 비유하는 것이다. 이에 비해 서양 사람들은 매우 감동적인 예술작품을 만나거나 미(美)의 상황에 빠졌을 때에 ‘숨이 막힌다’ ‘입이 다물어지지 않는다’는 말을 쓴다. 이는 그 대상을 보고 있다는 매우 시각적인 반응이다. 전자는 주체와 객체가 하나가 되고, 후자는 주체와 객체가 분리된다. 박정진 객원논설위원·문화평론가판소리는 외국인이 따라 부르기 어렵지만 아리랑은 여러모로 세계적인 주목을 받고 있다. 2003년 영국, 미국, 프랑스, 독일, 이탈리아 작곡가들로 이루어진 ‘세계 아름다운 곡 선정하기 대회’에서 아리랑은 82%라는 높은 지지를 받았다고 한다. 아리랑은 한국인의 정서 DNA다. 아리랑은 한국인의 소리 가운데서도 가장 일반적인 정서를 표현한 집단창작의 민요이다. 아리랑은 세계 민요의 가장 밑바닥에 깔려 있는 모성의 노래인지도 모른다. 아리랑은 러시아와 만주로 흩어졌던 카레이스키와 조선족이 고향을 그리워하면서 불렀고, 지금도 세계 170여 나라에 흩어져 사는 우리 교민들이 고국과 가족을 생각하며 부르고 있는 노래이고, 남북이 만나면 함께 부르는 노래이다. 아리랑의 정신이야말로 남북한을 하나 되게 하는 정신이다.외국의 문화학자와 음악가들은 한국의 아리랑을 듣고 놀란다. 첫째, 그 아름다운 선율에 놀라고 둘째, 크지 않은 땅에 무수히 많은 아리랑이 존재한다는 것에 놀란다. 실제 아리랑은 수십 종이 있는데, 우리네 사투리처럼 지방마다 조금씩 다르게 발전해왔다. 정선아리랑은 담담하며, 밀양아리랑은 꿋꿋하고, 진도아리랑은 넉넉하면서도 끈끈한 생명력이 느껴진다. 강원도 아리랑은 무르고 보드라운 매력이 있다. 아리랑은 단조로운 듯하면서도 반복적인 구조로 되어 있어 부르기 쉽고 아름다운 선율 때문에 그 발전 가능성이 무한하다. 노르웨이 출신의 가수 잉에르 마리는 아리랑이 누구나 부를 수 있는 열린 구조로 되어 있고 어릴 적 오래된 자장가처럼 편안하다고 했다. 음악의 성공 가능성을 과학적인 소프트웨어로 분석한 결과, 미국인이 가장 많이 부르는 ‘어메이징 그레이스’는 10점 만점에 7점, 오케스트라 버전 아리랑이 8.9점이 나왔다고 한다. 아리랑은 한국문화의 모성의 승리인 것 같다.박정진 객원논설위원·문화평론가

갑오년 설날을 보내면서 그 어느 해보다 새 시대를 맞고 있다는 느낌이 강렬하게 전해지는 이유는 무엇일까. 지금부터 120년 전 갑오년 1894년은 갑오경장(甲午更張)이 있었던 해이다. ‘경장’은 옛 문화를 갱신하고 선진문화를 확장한다는 뜻이다. 우리보다 근대 과학문명을 먼저 받아들인 일본은 탈아론(脫亞論)을 주장하면서 정한론(征韓論)을 앞세우고 대동아공영권을 노리고 대한제국의 주권을 빼앗기 일보직전이었다. 1894년은 갑오경장 이외에도 동학란, 청일전쟁 등이 일어난 해로 먹느냐, 먹히느냐의 기로의 해였다. 그 후 우리는 120년이란 역사의 길고 긴 어둠의 터널을 거치면서 오늘에 이르렀다. 그동안 광복과 남북분단, 그리고 동족상잔의 6·25를 거쳤다. 1960년을 전후해서 민족의 웅비를 시작하여 ‘한강의 기적’이라는 경제성장을 이루었고, 민주화와 함께 오늘날 경제협력개발기구(OECD)에 가입하는 등 중선진국, 강소국으로 등장하였다. 올림픽도 치르고 월드컵도 마쳤다. 이제 지구촌에서 한국을 모르는 이가 없을 정도의 나라가 되었다.박정진 객원논설위원·문화평론가역사를 바라보는 데는 여러 관점과 시각이 있다. 지배와 권력을 중심으로 정복과 침략, 식민과 피식민으로 볼 수도 있지만 그것을 문화의 발신국과 수신국의 개념으로 볼 필요가 있다. 우리는 그동안 오랜 문화수신국의 위치에 있었다. 그런데 십여 년 전부터, TV드라마 ‘겨울연가’(2002년), ‘대장금’(2003∼2004년)이 일본과 중국에서 광팬들을 몰고 다녔다. 본격적인 한류(韓流)가 시작된 것이다. 최근엔 K-POP이 그 뒤를 잇고 있다. 지난 한 해 문화콘텐츠 부문의 수출이 흑자로 돌아섰다고 한다.지금 한국말을 배우고 싶어 하는 젊은이들이 세계 곳곳에 즐비하다고 한다. 한글을 세계화할 호기이다. 한글이 인류 최고의 과학적인 문자이고, 배우기 쉬운 문자라는 것은 잘 알려진 사실이다. 일각에서는 세계 모든 문자의 발음을 한글로 표기하는 것은 물론이고, 머지않아 한국어가 세계 공통어가 될 것이라고 내다보고 있다.세종대왕은 참으로 성군 중의 성군이다. 세계적으로 여러 훌륭한 군왕들이 있었다고는 하지만, 백성을 사랑하여서 문자를 직접 창제한 왕은 없었다. 한때 한국의 대통령들은 취임의 변에서 당(唐) 태종의 ‘정관정요(貞觀政要)’를 본받는다고 하였고, 미국의 링컨 대통령을 닮고 싶다고 피력하곤 했다. 세종대왕만큼 훌륭한 치자가 없는데 왜 하필 그 먼 곳에서 모범을 찾았다는 말인가.한글을 세계적인 문자로 만들어가는 것은 한국이 세계적인 주도권을 잡아가는 데에 결정적인 역할을 할 것이다. 이제 우리도 해외 공관의 부설 문화원을 ‘세종하우스’ 혹은 ‘세종문화원’으로 만들어갈 때가 된 것 같다. 독일의 ‘괴테하우스’처럼 말이다.세종하우스는 외국인에게 한글을 가르치고 한국문화를 가르치는 공간으로 적극 활용하여야 한다. 세계에 한글보급은 바로 한국문화의 세계화에 일등공신이 될 것이다. 여기에 세계 스마트폰 시장을 점령하고 있는 삼성과 LG가 스마트폰에 한글을 배우는 프로그램을 탑재한다면 금상첨화이다. 예컨대 ‘세 시간 만에 한글읽기’ ‘하루 만에 한글완성’ 등….우리는 고유명사와 상징어를 사용하는 데에 인색하다. 보통명사의 익명성으로는 세계인의 가슴에 한국문화를 심을 수가 없다. 가급적이면 그 분야에 최고인물의 이름을 따서 자국의 문화를 선전해야 한다. ‘손기정 육상경기장’ ‘김연아 아이스링크’ ‘박지성 축구경기장’ ‘정경화 음악홀’ ‘싸이 K-팝 공연장’…. 얼마나 친근감이 있는가! 그런데 한국문화의 발신국으로의 전향에 치명적 약점들이 있다. 한국문화의 최대 약점은 뭐니 뭐니 해도 세계적인 철학자가 한 명도 없다는 점이다. 철학이 없는 나라가 세계를 지도한 적이 없다. 철학은 그 나라 문화의 등뼈와 같은 존재로 자신의 철학이 있느냐, 없느냐에 따라 진정한 선·후진국이 갈린다.두 번째 약점은 세계적인 작곡가가 한 명도 없다는 점이다. 철학과 음악은 매우 친연성이 있는 분야이다. 그래서 철학이 없는 나라가 훌륭한 음악가를 탄생시키기는 어렵다. 독일이 음악의 나라이면서 철학의 나라인 것은 잘 알려진 사실이다. 유럽의 각국들은 저마다 ‘국민음악가’ ‘세계적인 음악가’를 가지고 있다. 국민음악가란 민족적인 음악전통을 토대로 하면서도 세계적인 음악의 레벨에서 공인된 작곡가를 지칭하는 말이다.‘나의 조국’으로 잘 알려진 스메타나(체코), ‘신세계’ 교향곡의 드보르자크(체코), ‘솔베이지 송’의 그리그(노르웨이), ‘핀란디아’의 시벨리우스(핀란드), 알베니츠, 팔랴(스페인) 등이 있다. 또 폴란드의 쇼팽, 러시아의 차이콥스키, 헝가리의 리스트, 이탈리아의 베르디 등 음악적 평준화를 이루었다.한국문화의 약점 세 번째는 아직 노벨문학상을 수상한 작가가 나오지 않았다는 점이다. 한국문학이 자국문화의 특수성을 토대로 하면서도 세계적 보편성에 도달한 작품이 결여되어 있다는 증거이다. 한국인들은 아직도 자기 자신에게 진실하지 못하다. 남을 흉내 내기에 급급한데 어떻게 세계적인 작가가 탄생하겠는가. 문화의 수신국에서 발신국이 되는 것이 얼마나 어려운지를 알 것이다.경제성장만 되었다고 선진국 운운하다가는 언젠가 경제가 벼랑에서 떨어질 때 함께 추락하게 될 것이다. 문화적 축적을 게을리해서는 안 된다. 문화야말로 국력의 저장고이다.박정진 객원논설위원·문화평론가

요즘 통일에 대한 기대가 이곳저곳에서 흘러나오고 있다. 국익 차원에서 남북통일에 비협조적일 것이라고 예상되던 중국마저도 협조적일 것이라는 낙관론마저 대두되고 있는 실정이다. 그만큼 한국의 국력이 강해졌으며 동시에 한국이 통일되는 것이 중국의 국익에도 유리하다는 뜻이다.통일 하면 많은 사람들은 으레 태극기와 애국가를 생각한다. 태극기는 한때 남북분단의 상징이기도 했다. 현재의 군사분계선은 바로 태극문양의 축소판이다. 미국과 소련에 의해 북위 38도선으로 그어진 휴전선이 전쟁 결과 서쪽은 남쪽으로 더 내려오고, 동쪽은 북쪽으로 더 올라간 것마저 태극기의 형상 그대로다. 그런데 최근 태극기가 통일의 상징으로 바뀌고 있다. 음양은 합일되고 마는 것이니까. 태극음양사상은 한국과 중국이 오랜 옛날부터 공유해온 사상이다. 그런데 한국이 그 문양을 국기 문양으로 삼으면서 국제적으로 한국의 브랜드가 되고 말았다. 세계 국기 가운데 철학을 국기에 담은 나라는 없다고 한다. 태극기는 세계에서도 보기 드물게 우주론을 담고 있다. 중앙의 태극은 음양을 나타내고, 모서리의 막대는 동방 역(易)사상의 시조라고 할 수 있는 복희씨의 팔괘 중에서 건곤감리(乾坤坎離: 하늘·땅·물·불)를 표시해 우주만물의 변화를 상징적으로 축약했다.지구상 국기의 대부분은 땅이나 계급을 나타내는 것이 보통이다. 미국의 성조기는 독립할 당시의 13개주(줄)와 나중에 편입된 50개주(별)를 표상한다. 영국의 유니언잭은 잉글랜드(붉은색 십자가)와 스코틀랜드(대각선 흰색)와 아일랜드(대각선 흰색의 붉은 줄)를 표상한다. 프랑스 국기는 자유(파랑)·평등(하양)·박애(빨강)를 표상한다. 중국의 오성기는 공산당, 노동자, 농민, 지식계급, 애국적 자본가 등 다섯 계급을 의미한다. 일본의 일장기는 태양을 상징한다. 노르웨이의 국기에는 7개국(인도네시아, 핀란드, 네덜란드, 프랑스, 폴란드, 태국, 모나코)의 의미가 숨어 있다. 한국인의 무의식에는 나라와 계급과 땅을 뛰어넘는, 그리고 자연의 끝없는 변화를 수용하는 어떤 커다란 용기(容器), 자연이라는 거대한 자궁과 같은 어머니가 있다. 그래서 평화를 사랑하는 민족이다. 태극기와 함께 애국가도 우리 민족의 의식을 나타내는 상징적 노래이다. 애국가의 1절 가사를 보자. “동해물과 백두산이 마르고 닳도록/ 하느님이 보우하사 우리나라 만세/ (후렴)무궁화 삼천리 화려강산/ 대한사람 대한으로 길이 보전하세.” 동해물은 바닷물인데 어떻게 마를 것인가. 백두산이 2744m인데 어떻게 닳을 것인가. 자연의 ‘있는 것에서 점차 없어지는 것’을 생각하고 있다. 말하자면 대한민국이 영원할 것을 이렇게 표현했다. 무궁화(無窮花)의 무궁(無窮)은 무(無)자 하나를 달랑 쓴 것보다는 동양의 사상을 표현하는 데에 적합하다. ‘무궁’은 ‘다함이 없다’의 뜻이다. 국화인 무궁화를 빌려서 문화적으로 꽃피울 것을 꿈꾸었다는 것도 참으로 짧은 가사 속에 들어갈 것은 다 들어간 것으로 보인다. 동해물과 백두산, 무궁화는 자연의 주어진 것을 인정하면서 변해가는 것을 인정하는 내용이다. 한국문화는 소박하고 자연친화적인 것을 특징으로 하는데 그러한 심정을 그대로 반영한 셈이다.박정진 객원논설위원·문화평론가‘대한사람 대한으로’는 애국가의 클라이맥스이다. 이는 바로 존재를 존재 그대로 살게 하라는 본능적, 집단무의식적 주문이다. 일제식민 상태에서 ‘대한사람’을 ‘대한사람’으로 자유롭게 살게 하라는 한민족의 ‘렛 잇 비’(Let it be: 비틀스의 노래)인 셈이다. 애국가 2절은 ‘남산 위에 저 소나무 철갑을 두른 듯/ 바람서리 불변함은 우리 기상일세’이다. 산은 왜 남산(南山)이고 나무는 왜 소나무인가! 산에 소나무가 있는 광경은 한국의 일반적인 풍경이다. 한국의 마을은 배산임수로 항상 눈앞에는 따뜻한 남산이 있다.따뜻한 남쪽, 남산이 바라보이는 곳이 한국인의 이상향이다. 소나무는 한국의 상징나무이다. 소나무와 바람은 풍류(風流)를 연상시킨다. 가을의 서리(霜)는 소나무와 함께 그것 자체가 민족 기상(氣象)을 표상한다. 기(氣)를 중시하는 한민족이다. 애국가 3절은 참으로 한국의 대표적인 자랑인 가을 하늘과 달을 주제로 한 매우 미학적인 구절이다. 2절에서 이어지는 한국인의 기상은 가을하늘과 같은 공활함에 이른다. “가을 하늘 공활(空豁)한데 높고 구름 없이/밝은 달은 우리가슴 일편단심일세/ 후렴생략” 공활(空豁)이 무엇인가. ‘텅 비어 매우 넓음’이다. 공(空)은 ‘빌 공’이고 활(豁)은 ‘뚫린 골 활, 열리다, 통하다’의 뜻이 있다. 가을의 푸른 하늘로 뚫려 있는 한국인의 마음이다. 그것이 밤이 되면 밝은 달로 더욱더 승화된다. 한국인은 달을 좋아하는 민족이다. 밝은 달은 우리 가슴! 가슴에 달을 품고 있다는 뜻이고, 가슴으로 세상을 살아간다는 뜻이다. 그 가슴은 더더욱 일편단심(一片丹心)이다. 일편단심은 직역하면 ‘한 조각 붉은 마음’이다.애국가 4절은 나라사랑으로 끝을 맺는다. “이 기상과 이 맘으로 충성을 다하여/ 괴로우나 즐거우나 나라 사랑하세.” 식민치하에서 온갖 고통과 서러움을 겪으면서 나라에 대한 마음이 얼마나 간절했겠는가. 인간은 개인적으로 아무리 높은 이상과 행복을 추구한다고 해도 그것을 구체적으로 달성하는 데는 나라가 없으면 불가능하다.애국가는 우리 민족의 압축된 은유이고 신화이다. 어떻게 짧은 가사 속에서 그러한 압축이 가능하게 됐는가 신비스러울 지경이다. 국기와 국가 속에 이미 그 민족의 무의식적 디자인이 다 들어있다.박정진 객원논설위원·문화평론가