매일 식탁에서 마주하는 젓가락은 한·중·일 3국 모두에서 사용되지만 재질과 길이, 형태, 역할까지 나라마다 차이를 보인다. 같은 ‘젓가락 문화권’에 속하면서도 각국의 식습관과 문화에 맞춰 저마다의 모습으로 발전해온 것이다. 가깝고도 먼 세 나라의 젓가락에 담긴 문화적 디테일을 들여다봤다. ◆ 젓가락이 확산된 이유 동서양의 식기 문화는 조리법의 차이에서 기인했다는 연구 결과가 있다. 에드워드 왕 미국 로완대학교 역사학과 교수의 저서 ‘젓가락’에 따르면, 동양은 조리 단계부터 식재료를 잘게 썰어내기 때문에 자연스럽게 젓가락 사용이 정착했다. 반면 서양은 육류를 통째로 구운 뒤 식탁에서 잘라 먹어 포크와 나이프가 발달했다. 또한 그는 “숟가락보다 젓가락이 주된 식사 도구로 자리 잡게 된 것은 국수·만두 같은 밀가루 음식의 확산 덕분”이라며 “이러한 음식들이 젓가락의 발상지인 중국에서 대유행하면서 젓가락 문화가 완전히 정착됐다”고 주장했다. 젓가락 문화의 디테일을 가른 또 다른 요인은 쌀의 품종이다. 동양권에서도 한중일에서 젓가락이 식탁의 주인공이 된 것은 찰기 있는 자포니카 쌀을 먹어온 덕분이다. 반면 동남아시아의 주로 먹는 인디카 쌀은 흔히 ‘날아다니는 쌀’로 불릴 만큼 찰기가 없다. 이 때문에 젓가락을 사용하지 않는 동남아 국가에서는 보통 국수를 먹을 때 젓가락을 사용하는 편이다. ◆ 나라마다 달라지는 젓가락의 형태 한·중·일 가운데 유일하게 금속 젓가락이 대중화된 곳은 한국이다. 산업통상자원부에 의하면 무거운 고기 요리와 양념된 절임 반찬을 집기에 금속이 가장 위생적이고 실용적이라는 점이 작용했다. 나무젓가락을 사용하면 김칫국물이 젓가락에 스며들 것이다. 또한 금속을 최대한 절약할 수 있는 형태로 젓가락을 제작해 일본과 중국에 비교하면 젓가락이 작고 납작한 편이다. 여기에 국이나 찌개를 숟가락으로 떠먹는 문화가 더해지면서 한국은 숟가락과 젓가락을 동시에 사용하는 독자적인 ‘수저 문화’를 완성했다. 중국의 젓가락은 길고 끝이 뭉툭한 것이 특징이다. 대식구가 커다란 회전식 원탁에 차려진 음식을 멀리서도 쉽게 집어 와야 하기 때문이다. 왕 교수는 “젓가락은 춥고 건조한 날씨에서 뜨겁게 끓이고 건져 먹는 것을 선호하는 북중국에서 탄생했다”며 “식사 도구가 아닌 조리도구로 먼저 사용됐다”고 설명했다. 중국은 대나무, 나무 등 다양한 재료로 젓가락을 만든다. 손잡이가 짧은 숟가락 ‘탕츠’는 죽·탕·볶음밥 등을 먹을 때 쓰는 중국 특유의 식탁 풍경이다. 이는 일본 라멘집에서도 ‘렌게’라는 이름을 종종 발견할 수 있다. 일본의 젓가락은 세 나라 가운데 가장 짧고 끝이 뾰족한 형태를 띤다. 이는 생선 섭취가 많은 식문화의 영향으로 생선 가시를 정교하게 발라내거나 잘게 썬 절임 채소를 집기 편하게 발달한 결과다. 특히 개인 접시에 각자의 음식을 담아 먹는 데다, 밥그릇을 손에 들고 젓가락으로 쓸어 먹는 습관이 정착되면서 젓가락의 길이도 짧아졌다. 일본은 국물도 그릇째 들어 마시는 식문화가 발달해 한중일 가운데 식탁에서 숟가락을 제일 적게 사용하는 나라로 꼽힌다. 일본 젓가락에는 주로 나무에 옻칠한 제품이 쓰인다. ◆ 대중문화와 첨단과학을 품은 젓가락 현대에 이르러 젓가락은 단순히 음식을 집는 도구만이 아닌 문화를 담는 매개체로 진화하고 있다. 아이돌 그룹 BTS가 지난 3월 정규 5집 ‘아리랑(ARIRANG)’ 발매를 기념해 선보인 굿즈가 대표적인 예다. 상단에 앨범 로고를 각인해 특별함을 더한 스테인리스 소재의 젓가락은 전통 소형 소반, 와인 스토퍼 등과 함께 출시됐다. 해당 상품들은 신세계백화점 본점에서 열린 팝업스토어에서도 공개돼 오픈 직후부터 팬들의 ‘오픈런’과 방문 행렬이 이어지는 등 큰 인기를 끌었다. 젓가락은 첨단과학의 영역에도 닿았다. 일본 음료 기업 ‘기린’은 메이지대 미야시타 요시아키 교수 연구팀과 협업해 짠맛을 1.5배 강하게 느끼게 하는 젓가락을 개발했다. 손목시계형 기기와 연결된 젓가락을 통해 인체에 무해한 미세 전류를 흘려보내 혀가 인지하는 짠맛을 1.5배 증폭시키는 원리다. 2022년 개발한 이 젓가락은 고혈압 환자 등 저염식이 필수적인 이들을 위해 개발됐다. 원래 젓가락 형태로 상용화를 목표했으나 기술적 한계 등으로 인해 현재는 ‘일렉솔트 스푼’과 ‘일렉솔트 컵’이라는 숟가락과 컵 형태로 바꿔 시중에 판매 중이다.

흙의 원초적 질감과 색채를 1300도 장작가마의 불길 속에서 빚어내며 우주의 질서와 생명의 근원을 탐구해 온 도예가 이종능이 강원 평창에서 특별전을 연다. 모나용평은 오는 7월 17일부터 8월 20일까지 한 달간 이종능 특별전 ‘우주를 품은 토흔-발왕산의 숨결을 담다’를 개최한다고 23일 밝혔다. 이번 전시는 이 작가가 3년여의 준비 기간 치열한 사유와 실험을 거쳐 완성한 작품들을 선보이는 자리다. 해발 1458m의 발왕산이 품은 자연의 기운과 작가의 예술적 세계가 어우러져 관람객에게 우주와 생명의 신비를 전하는 특별한 전시가 될 것으로 기대된다. 이종능은 흙이 남긴 흔적과 불의 조형미를 결합한 독창적 예술 세계를 구축하며 ‘토흔(土痕)’이라는 새로운 장르를 개척한 한국 대표 도예가로 평가받는다. 그의 작품은 세계 3대 자연사박물관 가운데 하나인 미국 스미스소니언 국립 자연사박물관의 학예연구진으로부터 높은 평가를 받았으며, 현대인의 감성을 위로하고 꿈과 희망을 전하는 작품 세계로 주목받아 왔다. 그는 2007년 영국 대영박물관특별전 ‘생성과 소멸’을 통해 현지 언론의 관심을 모았으며, 2011년에는 한국 도예가로서는 이례적으로 오사카 국립 역사박물관에 백자 달항아리 작품이 소장되는 기록을 남겼다. 또한 2002년 아시안게임 한국 대표작가로 선정됐으며, 같은 해 KBS와 NHK가 공동 제작한 월드컵 홍보 다큐멘터리 ‘동쪽으로의 출발’을 통해 한국 도자기의 우수성을 세계에 알렸다. 이번 특별전의 대표작은 ‘백색 토흔 달항아리’다. 이 작품은 바깥굽 형태로 제작된 백색 달항아리 가운데 세계 최대 규모인 높이 1m에 달하는 대작으로, 1270도의 고온에서 구워낸 작품이다. 무게만 100kg이 넘는 이 작품은 거대한 크기와 무게 때문에 소성 과정 자체가 하나의 예술적 도전으로 평가된다. 이종능 작가는 “100kg의 역기를 하이힐을 신고 들어 올리는 것과 같은 어려움이 있었다”며 “거대한 달항아리를 가마 속 불길에서 형태를 무너뜨리지 않고 온전히 구워내는 과정은 기적에 가까운 도전이었다”고 말했다. 전시장에는 백색 토흔 달항아리를 비롯해 벽화, 토흔 연작 등 작가가 40여 년 동안 흙과 혼연일체가 되어 탐구해 온 작품 70여 점이 공개된다. 자연과 우주, 생명과 시간의 흔적을 담아낸 작품들은 관람객에게 깊은 사색과 감동을 선사할 것으로 보인다. 모나용평 관계자는 “이번 전시는 발왕산이 품은 자연의 에너지와 이종능 작가의 예술적 성취가 만나는 특별한 자리”라며 “흙과 불이 빚어낸 우주의 서사를 통해 관람객들이 새로운 영감과 치유의 시간을 경험하길 바란다”고 말했다.

1784년 가을이었다. 경상도 선산의 한 집안에서 큰 경사가 났다. 그것도 보통 경사가 아니었다. 같은 과거시험에서 한 집안사람 넷이 동시에 합격했다. 정유관·정필수 형제와 그들의 삼촌 정필신, 그리고 먼 친족 정유철이었다. 모두 무과였다. 이 소식을 들은 이웃이자 인척이었던 노상추는 일기에 이렇게 썼다. “정유철과 정필수가 유엽전(조선시대의 화살) 1발을 맞히고 강서에서 조(粗)를 받아 과거에 합격했으니 기특하고 다행스럽다.” 기특하다는 말이 그냥 나온 게 아니었다. 정유관은 스무 살에 활을 잡기 시작해 16년을 쏘고서야 무과에 급제했다. 그의 아우 정필수 역시 그 세월이 14년이었다. 정유철은 급제했을 때 나이가 마흔둘이었다. 오래 걸렸다는 게 아니다. 그 세월 동안 이들이 포기하지 않았다는 것이 중요하다. 이 집안은 해주 정씨, 경상도 선산 땅에서 대대로 살아온 양반가였다. 집안의 시작은 화려했다. 정붕(鄭鵬)은 16세기 초 성리학의 태두로 이름을 날렸고, 연산군에게 직간했다가 귀양을 갔다. 나중에 선산의 금오서원에 배향될 만큼 경상도에서 그의 위상은 남달랐다. 정붕의 후손들은 벽에 부딪혔다. 문과 급제자가 나오지 않았다. 18세기 무렵 경상도에서 문과에 합격하기란 하늘의 별 따기처럼 어려웠다. 당시 시대가 그러했다. 서울과 경기 기반의 특정 정파가 조정을 주도했으므로 경상도 출신이 문과에 진입하기가 쉽지 않았다. 문과 급제자가 끊기면 집안도 기울기 마련이다. 벼슬길에 오를 사람이 사라지면 양반 행세도 어려워진다. 문과의 길이 막히자 이 집안은 다른 선택을 했다. 문과 대신 무과였다. 무예를 글보다 낮게 평가하던 사회에서 조심스럽게 택한 차선책이었다. 17세기 중반부터 이 집안에서 무과 급제자가 나오기 시작했다. 그 문을 처음 연 사람은 정영이었다. 그는 장원으로 무과에 급제했고, 병자호란 때는 인조를 호위해 남한산성에 들어가 싸웠다. 그 공으로 「호종록」에도 이름을 올렸다. 이후 조선이 끝날 때까지 이 집안에서는 무과 급제자가 34명 나왔다. 경상도 선산에서 가장 많은 인원이었다. 무과 합격이 쉬웠던 것은 아니다. 오히려 그 반대다. 무과의 핵심은 활쏘기다. 목전, 철전, 편전, 유엽전 등 시험 과목의 절반 이상이었다. ‘기사’에서 ‘기추’로 이름이 바뀐 시험 과목 역시 말을 타고 활을 쏘는 기예였다. 또 활쏘기는 하루아침에 이뤄지는 기술이 아니었다. 충무공 이순신도 스물둘에 활을 잡아 10년 가까이 연마한 뒤에야 무과에 붙었다. 선산의 해주 정씨들은 이 사실을 잘 알았다. 그래서 전략을 세웠다. 집 근처에 활쏘기 연습장을 만들고, 실력 있는 사범을 외부에서 초빙해 자손들을 집중적으로 가르쳤다. 오늘날로 말하면 특별 과외를 시킨 것이다. 과목이 수학이나 영어가 아니라 활쏘기였을 뿐이다. 집안의 실질적인 전략가는 정유관·정필수 형제의 아버지 정지신이었다. 스물한 살에 무과에 급제하여 수령을 여러 차례 지낸 그는 자신에서 그치지 않고 집안 전체를 설계했다. 두 아들을 무과로 보냈고, 아우도 함께 공부시켰으며, 김천까지 가서 활쏘기 교사를 데려왔다. 그의 집에는 문턱이 닳도록 사람들이 드나들었다. 활쏘기를 배우러 오는 이들, 시험 정보를 얻으러 오는 이들, 합격 비결을 물으러 오는 이들, 상경하다 궁금해서 들르는 이들. 훗날 무과에 급제해 삭주 부사를 지낸 노상추도 그곳에서 활쏘기를 익혔다. 활터는 그저 활 쏘는 연습장이 아니었다. 무과 급제를 꿈꾸던 이들의 아지트였다. 1784년의 과거는 정조가 문효세자의 책봉을 경축하면서 연 특별 시험이었다. 문과 급제자는 고작 18명이었으나 무과 급제자는 무려 2692명에 달했다. 넷이 한꺼번에 붙은 건 그 덕도 있었다. 그러나 이 집안 사람이 네 명이나 들어간 건 요행이 아니었다. 16년, 14년의 연습이 쌓인 결과였다. “문과만 답인가?” 이 질문을 250년 전 어느 경상도 양반들이 했다. 그리고 그들은 무과에서 답을 찾았다. 그 답이 옳았는지는 각자 판단할 몫이다. 다만 분명한 건 그들이 집안의 사활을 건 선택을 했고, 그 선택을 성취하기 위해 전략을 세웠으며 한 세대가 아니라 여러 세대에 걸쳐 함께 실행했다는 점이다. 무과 합격자 넷 중 정유관은 남해 현령, 정유철은 영산 군수를 지냈다. 우리는 흔히 과거 급제를 개인의 재능과 노력의 결과로 기억한다. 선산의 해주 정씨 이야기는 개인의 성공담이 아니다. 활 한 발은 혼자서 쏘는 것이지만 그 활을 당기기까지 집안이 함께 움직였다. (한국국학진흥원 전통생활사총서 3) 정해은 순천향대 연구교수

화요일인 23일 중부지방은 대체로 맑겠으나 제주도 등 일부 지역에선 밤까지 비가 내리겠다. 기상청에 따르면 이날 새벽부터 밤사이 동해안과 강원 산지에는 약한 빗방울이 떨어지는 곳이 있겠다. 제주도에는 밤까지 20~80㎜의 비가 예상된다. 기온은 당분간 평년(최저 17~20도, 최고 24~29도)과 비슷하거나 조금 낮겠다. 이날 아침 최저 기온은 15~20도, 낮 최고 기온은 22~30도가 되겠다. 주요 도시 예상 아침 최저기온은 △서울 19도 △인천 20도 △춘천 17도 △영월 15도 △강릉 17도 △대전 18도 △대구 18도 △전주 18도 △광주 19도 △부산 19도 △제주 20도다. 낮 최고기온은 △서울 30도 △인천 29도 △춘천 28도 △영월 27도 △강릉 23도 △대전 27도 △대구 24도 △전주 28도 △광주 27도 △부산 24도 △제주 23도로 예상된다. 동해안에서는 강한 너울로 해안가 안전사고가 발생할 수 있으니, 해안가 접근을 자제해 인명피해가 발생하지 않도록 각별히 주의해야 한다. 미세먼지는 전 권역이 ‘좋음’ 수준을 보이겠다.

대중의 선망을 받는 스타들의 삶은 찬란한 조명 아래서만 머무는 듯 보인다. 그러나 무대 뒤 일상으로 돌아가면 그들 역시 삶의 풍파를 견디며 가족이라는 책임을 짊어지는 평범한 일반인일 뿐이다. 화려한 이면에 감춰진 스타들의 녹록지 않은 삶 속에서 그들이 시부모를 살뜰히 모셔온 발자취는 묵직한 귀감이 된다. 방송인 박미선, 배우 이정현, 개그우먼 김지선. 이름만 대면 누구나 아는 이 세 명의 스타는 연예계 대표 효부로 꼽힌다. 이름 석 자가 가진 상징성을 내려놓고 가정이라는 공간에서 시댁 부모를 위해 이들이 흘린 땀방울과 정성은 자극적인 가십들 사이에서 진한 여운을 전한다. 대한민국 최고의 방송인이자 탑 MC로 38년 동안 정상을 지켜온 박미선은 1993년 개그맨 이봉원과 결혼했다. 어린 시절부터 평생을 대가족 안에서 살아온 그녀의 시부모 봉양은 결혼 직후부터 시작되어 긴 시간 동안 이어졌다. 편하게 분가해 살고 싶은 마음이 들 법도 하지만 그녀는 늘 그것이 당연한 순리인 줄 알았다며 덤덤하게 웃어 보였다. 박미선의 결혼 생활은 탄탄대로가 아니었다. 남편 이봉원의 계속된 사업 실패로 수억원의 빚을 떠안으며 사실상 가장으로서 밤낮없이 방송 스케줄을 소화해야 했다. 정신적, 육체적으로 한계에 부딪힌 순간에도 그녀는 시부모를 모시는 삶을 단 한 번도 외면하지 않았다. 결혼 후 약 15년이라는 긴 세월 동안 시부모님과 한집에서 동거하며 시아버지가 세상을 떠나는 마지막 순간까지 며느리로서 책임을 다했다. 박미선은 과거 인터뷰를 통해 “남편 사업 실패로 힘들 때 시어머니가 살림과 육아를 전적으로 도와주셨다”며 고부갈등 없이 서로 의지하며 살았던 고마움을 전하기도 했다. 본인의 몸조차 돌보기 힘든 상황 속에서도 집안의 중심을 잡고 시어머니와 살뜰하게 지내온 그녀의 세월은 진정한 가족의 의미가 무엇인지 다시금 생각하게 만든다. KBS ‘신상출시 편스토랑’을 통해 전문가 수준의 탁월한 요리 실력을 선보이고 있는 배우 이정현 역시 시댁을 향한 마음이 남다르다. 그녀는 자신이 가진 최고의 재능인 음식으로 시부모님의 건강과 기력을 책임지는 지극한 효심을 보여주었다. 이정현의 시어머니는 친정 아버지를 간병하기 위해 서울과 진주를 오가는 고된 생활을 이어가고 있다. 긴 이동으로 지친 시어머니와 홀로 남겨진 시아버지를 보며 이정현은 가만히 있을 수 없었다. 그녀는 평소에도 시부모님의 식사를 살뜰히 챙기며 며느리로서의 도리를 다해왔다. 특히 기력 회복이 필요한 시부모님을 위해 싱싱한 활전복을 공수해 전복김치부터 전복 솥밥까지 근사한 보양식을 뚝딱 완성해 내는 손맛을 발휘하기도 했다. 이러한 며느리의 따뜻한 배려에 시어머니는 깊은 애정과 눈물로 화답했다. 이정현은 방송에서 “어머님이 정말 고맙다고 항상 얘기하신다. 남편에게 듣기로는 어머니가 눈물을 보이셨다고 하더라”고 털어놓았다. 이제는 시부모님이 남편보다 며느리를 더 찾을 정도로 “내가 딸 같다고 하신다”며 끈끈한 고부 관계를 자랑하는 이정현의 모습은 스타라는 이름 뒤에 숨겨진 따뜻한 인간미를 여실히 보여준다. 네 아이를 키우는 다둥이 엄마로 대중에게 친숙한 개그우먼 김지선의 이야기는 오늘날 현대인들이 실천할 수 있는 현실적인 봉양의 대안을 제시한다. 결혼 후 거동이 불편하셨던 시어머니를 헌신적으로 돌봤던 김지선은 시어머니가 별세하신 후 홀로 남겨진 시아버지의 모습을 보며 깊은 슬픔을 느꼈다. 아내를 먼저 떠나보내고 시아버지가 느낄 고립감을 방치하지 않기 위해 김지선은 자신의 집에서 걸어서 5분 거리에 있는 아파트로 아버님을 모셔오는 방안을 택했다. 이는 한집에 살며 발생할 수 있는 생활 속 불편함은 최소화하되 가족의 온기는 나누겠다는 현명한 선택이었다. 김지선은 매일 반찬을 나르고 네 아이와 함께 수시로 시아버지의 자택을 드나들며 아버님이 외로울 틈이 없도록 공간을 채웠다. 며느리라는 의무감을 넘어 부모 세대의 쓸쓸함까지 따뜻하게 품어 안은 그녀의 선택은 시아버지가 며느리 자랑을 아끼지 않게 만든 원동력이 되었다. 김지선의 배려가 담긴 근거리 봉양은 오늘날 개인주의에 익숙해진 현대 사회에 신선한 메시지를 던진다. 이 세 명의 스타가 보여준 행보는 단순한 전시가 아니다. 이들은 각자 주어진 여건 속에서도 15년간 시부모를 봉양하며 가정을 지켰고, 편찮은 부모를 위해 매일 주방을 책임졌으며, 홀로 남은 시아버지를 집 앞으로 모시는 결단을 내렸다. 세 사람의 속 깊은 흔적들은 며느리라는 이름을 넘어 한 인간으로서의 삶의 태도를 돌아보게 만든다. 진정한 정성은 번지르르한 수식어가 아니라 매일 반복되는 삶의 자리를 변함없이 채워나가는 발걸음에 있다는 진실을 깨닫게 한다. 결국, 누군가를 향한 진심은 화려한 말보다 꾸준히 지켜온 일상의 시간 속에서 그 깊이를 드러내는 법이다.

백운철학원

세계 곳곳에서 종교적 대립이 정치·민족적 갈등과 결합하며 인류의 생존을 위협하는 분쟁의 원인이 되고 있다. 이러한 위기 속에서 종교가 갈등의 원인이 아닌 평화의 주체로서 감당해야 할 역할은 그 어느 때보다 막중하다. 세계평화통일가정연합은 종교 간 화합 없이는 진정한 세계 평화도 불가능하다는 신념 아래 지난 수십 년간 초종교 협력 운동의 외연을 꾸준히 확장해 왔다. 가정연합 초종교 운동의 근간은 ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family Under God)’ 사상에 있다. 이는 서로 다른 신앙 전통이 배타적 경쟁 대상이 아니라, 인류 공동의 평화를 위해 연대해야 할 동반자라는 인식에서 출발한다. 정치나 군사적 접근만으로는 인간 내면의 증오와 문명 간 충돌을 해결하기 어렵기에 종교가 먼저 화해의 길을 열어야 한다는 논리다. 가정연합의 해외 종교화합 운동은 1980년대 미국에서 하나의 전기를 맞이한다. 문선명 총재가 미국에서 탈세 혐의로 기소·수감되었을 당시, 제리 폴웰을 비롯한 현지 종교 지도자들은 이를 ‘종교 자유에 대한 중대한 위협’으로 규정하고 종교 탄압에 맞선 보편적 가치 아래 연대했다. 이를 계기로 미국 종교계 일각에서는 가정연합을 종교 자유의 관점에서 재평가하려는 논의가 확산됐으며, 이는 해외 종교 지도자들과의 접점을 넓히는 결정적인 계기가 됐다. 같은 시기 미국 성직자들과의 대규모 교류 프로그램도 추진됐다. 1985년부터 1988년까지 진행된 ‘초교파 성직자회의(ICC)’ 세미나는 미국 기독교 성직자들을 한국과 일본에 초청한 국제 교류 프로그램이었다. 1985년 4월 첫 세미나를 시작으로 총 38차례에 걸쳐 약 7,000명의 미국 목회자가 한국을 방문했다. 이들은 한반도 분단 상황과 종교 자유, 세계 평화 문제를 논의하며 양국 종교계 사이의 교류 기반을 넓혔다. 1990년대 들어 가정연합의 종교 화합 활동은 보다 체계적인 국제 협력으로 발전했다. 1991년 열린 ‘제3회 한일 종교인 회의’에서는 ‘한국의 남북통일과 한일 종교인의 역할, 초종파 운동과 아시아 평화’를 주제로 논의가 진행됐다. 이는 종교 협력이 냉전 종식 직후 이념의 벽을 넘어 종교가 공통의 윤리를 모색한 선구적 시도였다. 1993년 열린 ‘한국?CIS 종교인 회의’는 이러한 흐름이 국제 협력 단계로 발전하는 계기가 됐다. 러시아정교회 대주교, 로마 가톨릭 신부, 개신교 목사, 카자흐스탄 이슬람 지도자 등이 참여해 서로 다른 종교 전통의 지도자들이 평화와 협력 문제를 논의했다. 특히 이 시기 문선명 총재가 제시한 ‘아벨 유엔(Abel UN)’ 구상은 초종교 운동의 정점으로 평가받는다. 기존 유엔이 국가 이익과 힘의 논리에 매여 있다면, 아벨 유엔은 종교 지도자들이 보편적 양심과 도덕에 바탕을 둔 지도력을 발휘해 세계 평화의 근본적인 방향을 제시해야 한다는 혁신적인 평화 거버넌스 모델이었다. 2000년대에는 이러한 활동이 조직적인 네트워크로 정착했다. 2000년 5월 출범한 미국성직자협의회(ACLC)는 초교파 협력을 지향하며 DMZ 평화행사 등을 전개했다. 특히 2001년 초종파 축복식에 가톨릭의 엠마누엘 밀링고 대주교가 참석한 사건은 종교 간의 벽을 허무는 행보로 당시 세계 종교계에 큰 주목을 받았다. 2001년 ‘9·11 테러’ 이후에는 중동 평화라는 실질적 과제로 활동 영역이 확대됐다. 2003년 추진된 중동평화회의(MEPI)는 종교 지도자들을 예루살렘에 초청해 이스라엘 국회와 팔레스타인 인사들을 만나게 하며 초종교적 해법을 모색했다. 이어 유대교·기독교·이슬람 지도자들이 함께한 ‘이스라엘 선언’ 발표와 2만 명 규모의 ‘예루살렘 평화대행진’이 개최됐으며, 야세르 아라파트 팔레스타인 의장과의 면담이 성사되는 등 종교 화해의 상징적인 사례를 남겼다. 초종교 운동의 외연은 미래 세대로도 확장됐다. 1986년 시작된 종교청년봉사단(RYS)은 세계 40여 개국에서 100회 이상의 봉사활동을 펼치며 청년들이 종교의 틀을 넘어 소통하는 장을 마련했다. 또한 초종교평화스포츠페스티벌(IPSF)은 스포츠를 매개로 문화적 이질감을 극복하는 교육의 산실이 됐다. 이러한 흐름은 2019년 세계 70여 개국 성직자 3만여 명이 집결한 ‘세계성직자협의회(WCLC)’ 창립으로 이어지며 수십 년간 이어진 화합 운동의 총화였다. 이어 2020년대 들어서는 종교 간 화합과 세계 평화를 기원하는 ‘세계 초종교 기도회’를 통해 실질적인 영성 화합 행보를 가속화하고 있다. 이 기도회에는 무닙 유난 전 루터교 세계연맹 의장, 카트리나 스웬 IRF 공동의장, 폴라 화이트 목사 등 국제적 지도자들이 대거 참여하며 종교 공동체의 사회적 책임을 역설하고 있다. 가정연합은 지난 70년 동안 공생·공영·공의라는 가치 철학을 중심축으로 삼아 다각적인 평화운동을 전개해 왔다. 특히 “종교 간의 진정한 화해 없이는 세계 평화도 요원하다”라는 신념은 사회 공헌 활동의 뿌리가 됐다. 현재 국제 사회는 가정연합이 구축해 온 활동 모델이 미래 100년의 비전과 어떻게 연결될지 주목하고 있다. 종교적 가치와 시민사회의 역량이 결합하여 공동체의 미래를 설계하는 과정은 우리 시대의 중요한 과제로 부상했으며, 가정연합의 국제적 평화 행보는 문명 충돌의 위기를 겪고 있는 현대 인류에게 공존을 위한 하나의 이정표가 되고 있다. 결국 지난 70년의 여정은 종교가 세상을 향해 건넨 가장 낮은 자세의 위로이자, 인류 한 가족이라는 원대한 꿈을 향해 멈추지 않고 달려온 평화의 대장정이었다.

1960년대 한국 사회는 교단 분열과 신학적 갈등의 소용돌이 속에 있었다. 이러한 대립의 시대에 가정연합(당시 통일교)이 추진한 초교파운동은 종교 간 공존을 모색한 선구적 시도였다. 특히 1960년대 후반 서울 우이동 크리스천아카데미하우스 모임과 YMCA 시민논단은 신흥 종교와 기성 교계가 공개적으로 소통한 역사적 분수령이었다. 당시 부군인 고(故) 이재석 한국종교협의회 회장을 보필하며 현장을 지킨 강정원 한국종교여성협의회 초대 회장은 1955년 이화여대 퇴학 사건의 당사자이자 통일운동의 산증인이다. 아흔한 살의 나이에도 변함없는 신념을 간직한 그를 통해 당시 초교파운동이 한국 종교사에 던진 의미를 짚어본다. - 1960년대 후반 초교파운동의 배경과 당시 상황은 어떠했나. “당시 이재석 회장은 한국 개신교를 대표하는 지성이자 지도자였던 강원룡 목사를 만나기 위해 필사적인 노력을 기울였다. 강 목사는 한국기독교교회협의회(NCCK) 의장이자 세계교회협의회(WCC) 위원으로서 막강한 영향력을 가진 인물이었다. 이 회장은 그와 소통하기 위해 강 목사가 비행기를 타면 옆자리를 수소문해 예약하고, 부산행 기차에서도 인접 좌석을 확보해 대화를 시도하는 등 정성을 다했다. 이는 신흥 종교에 대한 기성 교계의 두터운 편견을 ‘대화’라는 정공법으로 뚫어내려는 의지였다. 이러한 진심이 결국 아카데미하우스라는 공론의 장을 여는 마중물이 되었다.” - 1968년 우이동 크리스천아카데미하우스 모임이 갖는 역사적 의미는. “통일교와 기독교 지도자들이 처음으로 마주 앉은 파격적인 사건이었다. 김재준, 홍현설, 안병무, 유동식 교수 등 당대 최고의 신학자들이 참석한 가운데 기독교 목사들이 직접 ‘원리강론’을 경청하고 질의응답을 나눴다. 특히 문선명 총재께서 사회와 교계 앞에 전격적으로 모습을 나타내어 인사하신 것은 당시 종교계에 엄청난 반향을 일으켰다. 이 모임은 배척이 아닌 이해를 통해 편견의 벽을 허문 역사적 전환점이었다. 이 자리에서 문 총재는 종교가 하나님의 뜻 안에서 협력해야 함을 역설하며 개신교 지도자들을 지극정성으로 예우했고, 이는 통일교에 대한 긍정적인 인식 변화를 이끌어냈다.” - 초교파 현장에서 이재석 회장이 수행한 역할은 무엇이었나. “이 회장은 대화를 실무적으로 이끈 핵심 동력이었다. 강원룡 목사를 설득해 교류의 토대를 마련했을 뿐만 아니라, 1970년대 YMCA 시민논단에도 대표로 나서 치열한 공개 토론을 벌였다. 특히 재림주에 관한 날카로운 질문에 대해 ‘재림주라고 부른다고 해서 되는 것도 아니고, 아니라고 부정한다고 해서 아닌 것도 아니다. 그것은 인간의 잣대로 판단할 문제가 아니다’라고 답한 일화는 유명하다. 이는 교리적 틀에 갇히지 않고 본질적인 가치를 지향했던 그의 유연한 신념을 보여준다.” - 오늘날 사회적 갈등이 여전한 상황에서 당시의 운동은 어떤 교훈을 주는가. “현재 인류는 기후 위기와 사회적 불평등이라는 거대한 과제 앞에 서 있다. 이러한 난제는 특정 국가나 종교의 힘만으로는 해결할 수 없다. 시민사회와 학계, 국제기구, 그리고 종교 공동체의 연대가 필수적이다. 종교나 진영이 서로를 배척의 대상이 아닌 평화의 동반자로 인식할 때 비로소 진정한 사회 평화가 가능하다. 1960년대의 초교파운동은 종교가 어떻게 화합의 주체가 되어 사회적 책임을 다할 수 있는지 보여준 선구적인 실천 모델이다.”

종교는 오랜 세월 인간의 삶과 공동체의 윤리와 가치 형성에 깊이 관여해 왔다. 개인의 신앙을 넘어 사회의 정신적 토대를 이루어 온 종교는 오늘날에도 교육과 복지, 평화 활동 등 다양한 영역에서 공공적 역할을 수행하고 있다. 특히 갈등과 분쟁, 환경 위기, 공동체 해체 등 복합적 위기에 직면한 현대 사회에서 종교가 지닌 연대와 협력의 자산은 사회 통합의 중요한 기반이 된다. 이런 점에서 종교의 자유는 단지 개인의 권리에 그치지 않고 서로 다른 신념을 가진 사람들이 공존할 수 있도록 하는 민주사회의 핵심 원리이기도 하다. 한국 사회의 종교 화합운동 역시 이러한 문제의식 속에서 전개되어 왔다. 1919년 3·1운동은 천도교, 기독교, 불교가 민족 독립이라는 공동 목표 아래 연대한 역사적 사례였으며, 1965년에는 불교·유교·원불교·천도교·가톨릭·개신교 등 6개 종단이 참여한 ‘한국종교연구협회’가 창립되며 대화의 물꼬를 텄다. 이와 궤를 같이하며 1966년 출범한 초교파기독교협회는 한국 기독교 내의 장벽을 넘어 믿음의 형제자매가 하나 되는 길을 모색하며 교파 분열의 극복을 기치로 내걸었다. 창립 당시 27개 교파, 180여 명의 교역자가 참여하여 연합부흥회와 간담회를 통해 ‘하나의 교회’를 지향하는 실천적 활동을 펼쳤다. 이후 한국종교인평화회의(KCRP)와 같은 기구들 또한 종교 간 대화와 협력을 통해 사회 갈등을 완화하고 공동 문제 해결을 모색해 왔다. 창립 72주년을 맞은 세계평화통일가정연합(구 통일교)도 다양한 사회공헌 가운데 종교 간 화합을 가장 독보적인 분야로 꼽을 정도로 공을 들여왔다. 문선명·한학자 총재는 종교의 본질을 희생과 봉사로 규정하며, 특정 종파의 울타리에 안주하지 않고 세계적 차원에서 연대하는 보편적 종교 모델을 지향했다. 이러한 철학적 바탕 위에 가정연합은 1960년대부터 초교파 운동을 본격화하며 기독교를 비롯한 각 종단 간 대화와 협력의 지평을 넓혔다. 그 첫 결실 중 하나가 초교파기독교협회와의 교류였다. 1968년 서울 우이동 크리스천아카데미하우스에서 열린 신흥종교연구모임은 한국 종교 화합운동사의 중요한 전환점으로 평가된다. 당시 강원룡 목사의 주선으로 개신교 목사 40명과 문선명 총재를 포함한 통일교 인사 10명, 안병무 연세대 신학대학 교수 등 학계와 언론 관계자들이 모여 이틀 동안 통일교의 ‘원리강론’을 듣고 질의응답을 나누었다. 감리교와 장로교 등 주요 교단 지도자들이 공개 대화에 나선 것은 당시로서는 매우 파격적인 일이었다. 이 모임은 교계에 큰 파장을 일으켰으나, 결과적으로 배척의 논리를 대화와 상호 이해의 가능성으로 치환하는 계기가 되었다. 이듬해 서남동 연세대 교수가 원리강론의 조직성과 독창성을 언급하며 한국적 신학의 가능성을 평가한 것 역시, 종교 간 실질적인 대화가 시작되었음을 보여주는 상징적 장면이었다. 통일교의 종교 화합운동은 기독교 내부를 넘어 더 넓은 종교적 외연으로 확장되었다. 1970년 천도교의 뒤를 이어 한국종교인협회(구 한국종교연구협회)에 가입하며 활동을 이어갔다. 특히 초교파 운동의 기틀을 닦은 이재석 목사는 1988년 이 단체의 제13대 회장을 맡아 명칭을 한국종교협의회(종협)로 변경하고, 4차례에 걸쳐 16년 동안 회장직을 수행하며 종협의 비약적인 성장을 이끌었다. 이 과정에서 한국 종교사에 세 가지 핵심적인 이정표를 남겼다. 첫째, 1960~70년대의 폐쇄적인 종교 지형 속에서 범종단 협의체를 제도화하여 지속 가능한 대화의 플랫폼을 구축했다. 둘째, 1980~90년대에는 서울대 윤이흠 교수 등 석학들과 함께 수많은 학술 심포지엄을 개최하여 종교 화합운동의 논리적·학술적 토대를 정립했다. 셋째, 2010년대 이후에는 종교지도자 친선 축구대회, 해외 재난 피해 복구 봉사, 종교평화헌장 선포 등을 통해 종교 간 연대를 생활 밀착형 문화 운동으로 진화시켰다. 이러한 행보는 종교가 사회 통합과 인류 평화를 위한 능동적 주체임을 증명해 온 과정이라 할 수 있다. 이러한 흐름은 21세기 들어 더욱 다각화되었다. 종협은 3·1운동 70주년 기념 종교학 학술대회, 한일 종교인회의, 종교 갈등 극복 심포지엄, 남북 종교인회의, 종교평화문화축제, 종교평화헌장 제정 등 다양한 활동을 통해 종단 간 대화와 협력의 기반을 넓혔다. 종협을 기반으로 1989년 한국종교여성협의회가 창립됐으며, 2019년에는 서울에서 대한민국성직자협의회(KCLC)가 출범했다. KCLC는 미국기독교성직자협의회(ACLC)와 연대하는 초종교·초교파 협력기구로서 한반도 평화와 남북통일의 토대를 다지는 한편, 종교 간 대화와 화합이 평화세계 실현의 필수적 전제임을 다시 한 번 천명했다. 종교 화합운동은 종교가 사회적 책임과 공공성을 회복하고 갈등을 넘어 공동체의 미래를 함께 그려가는 실천이다. 종교의 궁극적 목적은 인간을 더 나은 삶과 평화로 이끄는 데 있다. 따라서 서로를 배제하기보다 연대하고 협력하는 것이 종교 본연의 가치에 부합한다. 지난 72년간 가정연합이 사회공헌을 통해 보여준 화합의 신념은 한국 종교사의 중요한 자산이며, 종교가 시대의 갈등을 해결하는 화해의 주체가 될 수 있음을 시사하고 있다.