요즘 정치권과 사회 일각에서 ‘한일해저터널’ 구상이 특정 종교와 정치의 결합, 이른바 정교유착의 사례처럼 단순화되어 거론된다. 그러나 이러한 접근은 한일터널이 어떤 문제의식에서 출발했고, 어떤 공공적 가능성을 내포하고 있는지를 충분히 살피기 전에 논의를 경직시키는 측면이 있다. 국가 간 초대형 인프라 구상이 제안 주체의 배경만으로 재단되고, 그 공공적 가치와 장기적 비전은 논의조차 원천봉쇄된다면, 이는 우리 사회가 미래를 설계하는 능력 자체를 스스로 축소시키는 결과를 낳는다. 한일해저터널은 최근에 갑자기 등장한 발상이 아니다. 냉전 종식 이후 동북아 질서 재편, 유라시아 대륙과 해양 네트워크의 연결이라는 거대한 흐름 속에서 수십 년간 학계와 정책 현장에서 논의돼 온 구상이다. 토목·환경 분야 최고 전문가인 곽결호 전 환경부 장관은 한일터널을 ‘문명 인프라’, 즉 문명을 일으키는 공학으로 바라본다. 경부고속도로가 야당의 거센 반대와 초기 비용편익의 한계를 극복하고 국가 경제 발전의 대동맥 역할을 해냈듯, 역사적 인프라는 늘 문명과 국가의 방향성을 바꾸는 계기가 되어왔다. 한일터널은 해상수송보다 빠르고, 항공수송보다 대량 이동을 가능하게 하며, 기후 변화에도 영향을 받지 않아 한국과 일본을 넘어 중국·러시아까지 연결하는 동북아 경제권 형성의 핵심축이 될 잠재력을 지닌다. 경제적 편익은 물론이고 물류와 관광, 고급 일자리 창출, 토목기술 발전에 기여하며, 물리적 연결을 통해 상호 의존을 강화하고 대화와 협력의 비용을 낮춘다. 이는 초국경 인프라 유러터널로 이어진 유럽 통합 사례처럼 동북아에서 신뢰 구축의 상징적 장치가 될 수 있을 것이다. 이 지점에서 현재의 논란을 이해하려면, 가정연합이 왜 정치의 문을 두드렸는지부터 차분히 짚어볼 필요가 있다. 문선명 총재는 대한민국이 공산주의와 자본주의의 모순을 극복하고, 하나님을 중심한 공생·공영·공의주의를 바탕으로 남남 갈등을 해소하며 평화로운 남북통일을 이룩해야 한다고 역설했다. 더불어 한국이 세계 평화의 중심 국가로 자리매김하기를 간절히 바랐다. 문 총재는 종교를 ‘마음의 자리’, 정치·경제를 ‘몸의 자리’로 규정했다. 마음과 몸이 조화를 이룰 때 온전한 인간이 되듯, 세계 평화를 위해서도 종교와 정치가 대립이 아니라 협력의 관계에 있어야 한다는 인식이었다. 그는 유엔 역시 이러한 원리에 따라 거듭나야 한다고 보았다. 세계 종교 지도자들이 상원의 역할을, 정치 지도자들이 하원의 역할을 맡아 상호 보완적으로 협력할 때, 마음과 몸이 하나 된 유엔이 가능하다는 구상이었다. 종교와 정치의 협력이 내적 평화의 조건이라면, 외적 평화의 조건은 국경과 이념의 장벽을 물리적으로 낮추는 것이었다. 그 구체적 실천이 바로 ‘국제평화고속도로’ 구상이다. 문 총재는 1981년 서울에서 전 세계 과학자 700여 명이 참석한 국제통일과학회의에서 중국·한국·일본을 잇는 ‘아시아권 대평화고속도로’를 제안했다. 몰튼 카플란 시카고대 교수 등 세계적 석학과 노벨상 수상자들이 공감을 표했고, 이후 일본의 국제하이웨이재단과 일한터널연구회가 설립돼 한일 양국의 저명한 토목·도시 전문가들이 실현 가능성 검토에 참여했다. 이러한 흐름 속에서 한일터널은 학계와 전문가 사회, 정치권에서 꾸준히 논의돼 왔다. 한국에서는 노태우·김대중·노무현·이명박 대통령이 한일 화합의 한 방안으로 검토 필요성을 언급했고, 일본에서도 모리 요시로 총리가 ‘아셈터널’이라는 명칭을 제안하는 등 정치적 공감대가 형성된 바 있다. 이는 이 구상이 특정 종교의 확장 수단이 아니라, 시대적 과제에 대한 하나의 정책적 선택지로 인식돼 왔음을 보여준다. 그럼에도 오늘날 한일터널은 여전히 ‘누가 제안했는가’ ‘일본만 이익을 얻는 것 아니냐’는 프레임에 갇혀 논의되고 있다. 그러나 공공 인프라는 그 특성상 제안자의 배경이 평가의 기준이 될 수 없으며, 설계 구조 또한 어느 한쪽의 이익에 편중되기보다는 양국 모두에 실질적 혜택을 가져다주도록 전제되어 있다. 세계 인류는 단절과 갈등 속에서 고통받고 있으며, 국내 역시 인구 절벽과 공동체 해체, 국제 질서의 불안정이라는 복합적 위기에 직면해 있다. 이러한 시대에 국가에 더 큰 안정과 국민에게 더 깊은 위안을 가져다주기 위해서는, 종교와 정치가 일정한 거리를 유지한 채 상호 협력 관계를 성숙하게 형성해 나가는 것이 오히려 바람직한 방향일 것이다. 한일터널은 결코 정교 유착의 상징이 아니라, 단절과 갈등을 연결과 공존으로 전환하려는 상상력이자 실현 가능한 평화 인프라다. 한일터널이 불신과 혐오의 대상에서 벗어나 미래 세대를 위한 정교 협력의 상징으로 거듭나기를 기대한다.

오늘날 국제질서는 거대한 전환점에 서 있다. 전 세계 인구의 60%가 거주하고 글로벌 경제 성장을 견인하는 아시아-태평양 지역의 위상은 날로 높아지고 있지만, 국제기구의 공간적 배치는 여전히 냉전기 질서에 머물러 있다. 현재 UN 사무국은 뉴욕, 제네바, 빈, 나이로비 등 서구와 아프리카에 편중되어 있다. 이러한 ‘글로벌 불균형’을 해소하고 아시아의 대표성을 강화하기 위한 실천적 대안으로 ‘제5 UN 사무국 한국 유치’ 운동이 국제사회 일각에서 논의되고 있다. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 제안하고, 참여해온 이 운동은 단순히 국제기구 하나를 국내에 들여오는 차원을 넘어선다. 이는 분단의 상징인 비무장지대(DMZ)를 세계 평화의 허브로 재탄생시키려는 창의적이고 미래 지향적인 평화 건축(Peace building)의 비전이다. 케냐 나이로비 사무국이 아프리카의 환경과 개발 의제를 선도하듯, 한반도에 들어설 제5 사무국은 아시아의 분쟁 관리, 기후 변화 대응, 그리고 지속가능발전(SDGs)을 가속화할 잠재력을 지니고 있다. 종교적 양심과 정당한 사회 참여 이러한 대규모 국제 평화 운동을 바라보는 일각의 ‘정교유착’ 시선에 대해 우리는 본질적인 질문을 던져야 한다. 종교는 과연 사회로부터 격리된 섬이어야 하는가? 결코 그렇지 않다. 신앙적 가르침에 따라 더 나은 세상을 만들기 위해 사회 지도자들과 소통하는 것은 종교의 양심이자 정당한 사회 참여다. 이를 두고 교단 전체의 활동을 ‘배후의 정치적 기획'으로 몰아가는 것은 종교인의 기본적인 시민권과 신앙의 자유를 과도하게 왜곡하는 처사다. 가정연합이 구축한 글로벌 네트워크는 특정 정당의 이익이나 선거 승리와 같은 협소한 목적을 위해 작동하지 않는다. 가정연합이 구축한 글로벌 네트워크는 분쟁 지역의 중재, 가정 윤리의 회복, 기아 대책 마련 등 실질적인 NGO적 가치를 실현하는 데 활용된다. 이러한 활동 결과물은 평화 가치 확대의 선언이며 투명한 민간 외교의 결실이다. 민간 평화 외교의 새로운 모델 가정연합의 ‘유엔 갱신운동’은 민간 액터(Non-State Actor), 즉 비국가 행위자가 글로벌 평화 네트워크 다각화에 어떻게 기여할 수 있는지를 보여주는 모범 사례다. 유엔 갱신운동이란, 유엔의 설립 정신은 계승하되, 이해관계가 얽힌 국가 중심의 한계를 넘어 시민사회와 종교, 다양한 주체가 함께 참여하는 21세기형 평화 거버넌스로 유엔을 발전시키자는 제안이다. 이를 위해 가정연합이 각국의 전·현직 국가원수와 학자들로부터 공감대를 이끌어내고 있는 과정은 종교가 가진 초국가적 네트워크가 인류 공통의 과제를 해결하는 데 얼마나 강력한 동력이 될 수 있는지를 증명한다. 분단의 상징에서 평화의 성지로 제5 UN 사무국 한국 유치 구상은 현실적으로 매우 높은 벽이 있지만, 그 자체로 불가능한 공상은 아니다. ‘아시아에 하나쯤은 필요하다’는 인식과 ‘한국은 분단국이자 민주화를 경험한 국가’라는 상징성이 힘을 얻는다면, 이는 한반도 평화 프로세스를 제도화하고, 한국이 아시아-태평양 평화의 중심지로 도약할 수 있는 절호의 기회가 될 수 있다. 이 대담한 프로젝트가 국제 사회의 더 깊은 공명을 얻는다면, DMZ는 더 이상 단절의 땅이 아닌 세계 평화의 성지로 거듭날 수 있다. 종교의 사회적 실천을 편견의 시선으로 재단하기보다 인류의 보편적 가치를 실현하려는 진정성 있는 노력으로 평가해야 할 때다. 민간 차원의 투명한 외교와 평화 비전이 결실을 볼 때 비로소 우리는 진정한 의미의 지구촌 평화 공동체를 마주하게 될 것이다.

21세기 세계는 다시 힘의 정치로 회귀하고 있다. 지정학적 갈등, 이념 대립, 종교와 문화의 충돌이 중첩되며 평화는 선언이 아닌 실천의 문제로 남아 있다. 이러한 시대적 맥락 속에서 종교의 사회 참여를 ‘정치적 야망’으로만 해석하는 시선은 과연 온당한가. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)의 평화 운동을 둘러싼 논란은 이 질문을 우리 사회에 다시 던지고 있다. 가정연합이 표방해 온 평화의 핵심은 명확하다. 그것은 특정 권력이나 정치 세력을 향한 접근이 아니라, ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family Under God)’이라는 보편적 가치의 구현이다. 지난 70여 년간의 활동은 정치 세력화나 권력 추구라기보다, 국경·이념·종교를 넘어 평화의 담론이 교차하는 공론의 장을 축적해 온 과정에 가까웠다. 이를 상징적으로 보여주는 사례가 1991년 문선명·한학자 총재의 평양 방문과 김일성 주석과의 회담이다. 냉전의 장벽이 가장 높았던 시기, 종교 지도자가 이념의 경계를 넘어 평화를 논의했다는 사실 자체가 이례적이었다. 이 만남은 단순한 이벤트를 넘어, 평화자동차 설립, 보통강호텔 운영, 금강산 개발 성과로 이어졌고, 무엇보다도 수십 년간 단절됐던 이산가족 상봉이 실제로 성사되는 데 기여했다. 정부 간 대화가 멈춰 선 지점에서 했던 민간 외교의 전형을 보여주는 사례다. 가정연합의 국제 행사에 전·현직 국가 지도자와 정책 전문가들이 참석하는 장면은 종종 ‘정치적 영향력 과시’로 해석된다. 그러나 이러한 해석은 참석의 본질을 간과한다. 이 자리는 특정 정당이나 선거를 위한 무대가 아니라, 각자의 경험과 통찰을 인류 공동의 과제에 기여하도록 요청하는 공론의 장이다. 가정연합이 추진해온 ‘씽크탱크 2022’와 같은 국제 포럼 역시 지구촌의 평화와 당면 과제 해결을 위해 정치와는 무관하게 분쟁 중재, 종교 간 대화, 환경 위기, 빈곤 문제 등 보편적 의제를 다뤄왔다. 2022년 서울 평화서밋에서 채택된 ‘서울선언’이 공생·공영·공의의 가치를 전면에 내세운 것도 이러한 맥락이다. 종교의 사회 참여는 언제나 논쟁적이었지만, 역사적으로 종교는 사회 정의와 인간 존엄을 외면한 적이 없다. 마틴 루터 킹 목사가 인종차별에 맞섰고, 데즈먼드 투투 대주교가 아파르트헤이트(인종분리정책)에 저항했듯, 신앙은 개인의 내면에만 머물지 않았다. 평화와 가족 가치, 윤리적 사회를 위해 사회 지도자들과 대화하고 협력하는 행위는 정치적 야망이 아니라 종교인의 양심적 실천에 가깝다. 가정연합이 구축해 온 글로벌 네트워크 역시 선거 승리나 정파적 이익을 목표로 작동하지 않았다. 중동·아프리카·아시아 분쟁 지역에서의 종교 간 대화와 화해 중재, 160여 개국에서 진행된 ‘피스로드(Peace Road) 프로젝트’는 상징적 캠페인을 넘어 전 세계에 한반도의 분단 현실과 통일의 필요성을 지속적으로 알려온 국제 시민 평화운동이었다. 동시에 ‘참사랑’ 사상을 기반으로 한 가정 윤리와 청소년 교육, 부부 관계 회복 프로그램은 가정이라는 가장 일상적 공간에서 사회 통합의 가능성을 실험해 실천적으로 검증해 온 시도이기도 하다. 인도적 지원과 개발 협력 역시 단기적 구호에 머물지 않았다. 북한에 대한 식량·보건 지원, 평화자동차 공장 건립 등을 통한 경제 협력, 북한 사회 내부의 경제적 자립 구조를 모색했으며, 이는 협력의 방향을 ‘시혜’가 아닌 ‘동반 성장’으로 전환하려는 시도였다. 환경과 지속 가능성에 대한 논의는 한학자 총재 체제 이후 평화 담론의 중요한 축으로 확장되고 있다. 기후 위기가 갈등의 원인이 되는 현실에서, 환경과 평화를 연결하려는 시도는 국제사회의 공동 책무로 부상하고 있다. 이러한 활동의 결과는 비교적 분명하다. 그것은 정치 권력의 획득이 아니라, 평화 가치의 확산과 공개적 민간 외교의 축적이다. 국제회의와 포럼에서 발표된 선언문, 추진된 프로젝트의 성과, 인도적 지원 내역이 공개적으로 제시되어 왔다는 점에서 은폐된 정치 개입이라는 해석과는 거리가 있다. 가정연합의 행보는 특정 정치 세력을 지지하거나 권력을 탐하는 것이 아니다. 그들이 일관되게 강조해 온 것은 ‘인류 한 가족’이라는 보편적 가치 아래, 국경과 종교, 정파를 초월해 다양한 주체들이 평화의 담론을 형성하고 대화할 수 있도록 하는 공공적 플랫폼의 구축이었다. 힘의 정치가 다시 고개를 드는 오늘, 이러한 가치 중심의 접근이 얼마나 실질적인 대안이 될 수 있을지는 여전히 검증의 영역에 있다. 그러나 분명한 점은 이 평화의 실험이 권력을 향한 행보가 아니라는 사실이다. 가정연합이 걸어온 길, 그리고 앞으로도 걷고자 하는 길은 정치가 아닌 평화로 귀결될 것이다.

문단에서 성추행 폭로가 나오며 공식 활동을 중단한 고은(93) 시인이 최근 약 3년간 한 1인 출판사를 통해 시집과 에세이 등 7권의 책을 펴낸 것으로 확인됐다. 4일 출판계에 따르면 고은 시인은 2023년 11월 시집 '청'을 펴냈으며, 2024년 11월에는 산문집 '바람의 기록'을 출간했다. 또 2024년 5월부터 2025년 10월에 이르기까지 연작시집 '세상의 시' 5권을 차례로 펴냈다. 고은 시인의 책을 펴낸 곳은 '도서출판 그냥'으로, 시인의 책을 여러 권 낸 바 있는 동쪽나라 김형균 대표가 세운 독립 출판사다. 출판사 홈페이지에 실린 책 소개에 따르면 '청'은 심청의 노래를 다룬 대서사시이며, '바람의 기록'은 1977∼1980년 시인의 일기를 모은 책이다. 김 대표는 연합뉴스와 통화에서 "고은 선생님이 계속 책을 냈으면 하는 뜻 있는 몇몇 사람들이 모여 책을 내왔다"며 "다만 선생님이 서점에 내놓기를 꺼리고 언론 접촉도 꺼려, 주위 사람들끼리 보자는 취지로 원고들을 정리해 내고 있다"고 설명했다. 이들 도서는 서점을 통한 일반적 유통 경로를 거치지 않고, 출판사 홈페이지에 공지된 이메일이나 휴대전화 번호를 통해서만 판매 중이다. 앞서 고은 시인은 2018년 최영미 시인이 성추행 의혹을 공론화하자 공식적인 활동을 중단했다. 그는 최 시인 등을 상대로 소송을 제기했지만 2019년 항소심에서 패소한 뒤 상고하지 않았다. 다만 성추행을 인정하거나 공식적으로 사과한 바는 없었다. 이후 그는 2023년 실천문학사를 통해 시집과 대담집을 출간하며 활동을 재개하려 했으나 비판 여론에 부딪혀 문단 복귀가 무산됐다. 고은 시인은 책을 낸 배경을 묻는 연합뉴스와 통화에서 "그런 이야기를 하고 싶지 않다"고만 답했다.

전성기부터 노년에 이르기까지 단원 김홍도(檀園 金弘道·1745~1806)의 예술세계가 국립중앙박물관 서화실에서 되살아났다. 유홍준 국립중앙박물관장은 4일 열린 기자 간담회에서 “단원 김홍도는 풍속화가로 널리 알려져 있지만, 모든 장르에서 뛰어난 실력을 보여준 천재 화가”라며 “단군 이래 최고 화가”라고 밝혔다. 김홍도는 풍속화의 대가로 알려져 있으나, 10대 후반에 도화서 화원이 돼 활동했고, 1773년에는 영조(재위 1724∼1776)의 초상화를 그리는 일에도 참여했다. 전시에서는 김홍도의 주요 대표작을 한 자리에서 만날 수 있다. 신명 나는 풍악에 맞춰 춤추는 아이를 표현한 ‘무동’(舞童), 한판 대결을 둘러싼 박진감 넘치는 장면이 돋보이는 ‘씨름’ 등 교과서에 자주 등장하는 작품을 포함해 풍속화 11점이 소개된다. 김홍도 전시는 8월 2일까지 열리며 이후에는 ‘추사 김정희와 그의 시대’(8월 10일∼11월 29일), ‘조선 모더니즘: 조선 말기의 회화’(12월 7일∼2027년 2월 28일) 전시가 이어질 예정이다. 유 관장은 “전라도 밥상처럼 (한 상 가득) 펼쳐놓는 게 아니라 맛있는 단품 요리에 주목하는 방식”이라며 “박물관을 ‘N차 관람’(여러 차례 관람)하는 계기가 되길바란다”고 말했다.

뉴욕을 기반으로 활동하는 Fashion Designer (Technical Designer) 박지원(Jiwon Park)이 국제 디자인 어워드 A’ Design Award & Competition에서 작품 ‘SHIFT-GEAR’로 Bronze A’ Design Award를 수상했다. 이번 수상은 패션 디자인과 테크니컬 설계, 기능성 제품 개발을 결합해온 박지원 디자이너의 작업이 국제 디자인 심사 기준 안에서 인정받은 성과로 평가된다. A’ Design Award & Competition은 2008년 설립된 국제 디자인 어워드로, 패션을 비롯해 제품, 건축, 커뮤니케이션, 디지털 제품, 서비스 등 다양한 산업 분야의 디자인을 포괄한다. 특정 분야에 한정되지 않고 전 세계의 디자인 프로젝트를 함께 평가한다는 점에서, A’ Design Award는 오늘날 디자인이 요구하는 창의성, 실용성, 혁신성, 완성도를 종합적으로 검증하는 글로벌 무대로 알려져 있다. 특히 A’ Design Award는 국제 심사위원단을 기반으로 운영되며, 출품작은 블라인드 피어 리뷰 방식으로 평가된다. 이는 디자이너의 이름이나 배경보다 작품 자체의 완성도와 디자인적 가치를 중심으로 심사가 이루어진다는 점에서 의미가 있다. 이러한 평가 방식은 박지원 디자이너의 ‘SHIFT-GEAR’가 단순한 패션 콘셉트가 아니라, 구조적 완성도와 실제 사용성을 갖춘 디자인으로 인정받았음을 보여준다. 박지원 디자이너가 받은 Bronze A’ Design Award는 창의성, 기능성, 완성도, 혁신성을 갖춘 작품에게 주어지는 공식 수상 등급으로, 이번 수상은 단순 참가나 후보 선정이 아닌 국제 디자인 경쟁에서의 실질적인 성취로 볼 수 있다. 수상작 ‘SHIFT-GEAR’는 현대 도시 생활자를 위한 4-in-1 어댑티브 웨어 시스템이다. 재킷, 베스트, 가방, 보호 기능을 하나의 의복 구조 안에 통합한 작품으로, 이동 중심의 라이프스타일과 변화하는 도시 환경에 대응하도록 설계됐다. 작품 설명 자체보다 더욱 주목되는 점은, 이 프로젝트가 패션 디자인과 제품 설계, 기술적 사고를 하나의 구조 안에 결합했다는 점이다. 이번 수상은 박지원 디자이너의 작업이 패션 내부의 평가를 넘어, 더 넓은 디자인 산업의 기준 안에서도 경쟁력을 가진다는 점을 보여준다. A’ Design Award가 다양한 산업 분야의 디자인을 함께 평가하는 국제 어워드라는 점에서, ‘SHIFT-GEAR’의 브론즈 수상은 기능성 패션이 제품 디자인, 사용자 경험, 기술적 설계의 영역에서도 인정받을 수 있음을 보여주는 사례다. 박지원 디자이너는 뉴욕 패션기술대학교(Fashion Institute of Technology)에서 Technical Design을 전공했으며, 의복의 패턴, 피팅, 구조, 생산 가능성을 중심으로 디자인을 전개해왔다. Marchesa와 Oscar de la Renta 아틀리에 팀에서 고급 의류 제작과 정교한 실루엣, 피팅 중심의 디자인 과정을 경험했으며, 현재는 뉴욕 기반 글로벌 패션 브랜드 Kith에서 Fashion Designer (Technical Designer)로 활동하고 있다. 그의 작업은 의복을 단순한 스타일이 아니라, 사용자의 움직임과 환경에 반응하는 구조적 시스템으로 바라보는 데서 출발한다. ‘SHIFT-GEAR’ 역시 이러한 접근을 바탕으로 탄생한 프로젝트로, 기능성 소재와 모듈러 구조, 수납 시스템, 형태 전환 방식을 통해 현대인의 이동성과 실용성을 디자인 안에 담아냈다. 박지원 디자이너는 앞서 ‘SHIFT-GEAR’로 2026 French Design Awards에서 3개 부문 Gold Winner를 수상했으며, MUSE Design Awards에서도 2개 부문 수상을 기록한 바 있다. 이어 이번 A’ Design Award 브론즈 수상까지 더해지며, 하나의 프로젝트가 여러 국제 디자인 어워드에서 연속적으로 인정받는 성과를 거두게 됐다. 이는 ‘SHIFT-GEAR’가 단발성 아이디어가 아니라, 국제 심사 기준 안에서 반복적으로 검증된 디자인 프로젝트라는 점에서 의미가 크다. 박지원 디자이너는 “SHIFT-GEAR는 옷이 고정된 형태에 머무르지 않고, 사용자의 상황에 따라 변화할 수 있다는 생각에서 시작한 프로젝트”라며 “기술이 디자인을 압도하는 것이 아니라, 착용자의 움직임과 생활 속에 자연스럽게 스며드는 방식을 중요하게 생각했다”고 밝혔다. 이번 A’ Design Award 브론즈 수상은 박지원 디자이너가 국제 디자인 무대에서 기술 기반 패션 디자이너로서의 전문성과 창의성을 인정받은 중요한 성과다. 동시에 뉴욕을 기반으로 활동하는 차세대 한국인 패션 디자이너가 글로벌 시장에서 독창적인 전문성과 경쟁력을 구축해 나가고 있음을 보여주는 사례로 평가된다.

태초 이래 닫혀 있던 생명문의 봉인을 푸는 모성적 실체 신비로운 어머니의 부름은 도교(道敎) 최고의 상징인 ‘현빈(玄牝)’의 문으로 이어진다. 생명이 잉태되는 그 비밀스러운 통로 속에 어떤 구원의 암호가 숨겨져 있는지, 도교 경전의 가장 깊은 심연으로 발걸음을 옮겨 보자. 진리의 뿌리를 찾는 이 여정은 결국 우리를 잃어버린 하늘 어머니의 따뜻한 품으로 안내할 것이다. 인류의 오래된 지혜는 늘 ‘생명의 근원’이 어디인가를 물어왔다. 서구 문명이 성서를 통해 ‘하늘부모님’의 섭리를 찾아왔고, 유교와 불교가 각각 ‘음양합덕’과 ‘자비의 법계’를 탐구했다면, 동양 철학의 가장 깊고 신비로운 샘물인 도교는 그 해답을 ‘어머니’라는 모성적 언어 속에 갈무리해 두었다. 노자(老子)는 우주의 절대자인 도(道)를 설명하며 ‘만물의 어머니’라는 파격적인 정의를 내림으로써, 인류가 돌아가야 할 영적 고향이 어디인지를 가장 명확하게 예고했다. ◆ ‘현(玄)’의 오묘함과 ‘빈(牝)’의 실체성이 만나는 자리 노자의 『도덕경』 제6장은 인류 정신사상 가장 신비롭고도 강렬한 상징 하나를 제시한다. “골짜기의 신(谷神)은 죽지 않으니, 이를 일컬어 현빈(玄牝)이라 한다.” 여기서 ‘현(玄)’은 단순히 검다는 뜻을 넘어, 인간의 얕은 지식과 논리를 뛰어넘는 ‘깊고 오묘한 우주의 본체’를 상징한다. 반면 ‘빈(牝)’은 ‘암컷’ 혹은 ‘여성의 생명력’을 뜻하는 단어로, 만물을 잉태하여 출산하는 구체적이고 실체적인 모성을 의미한다. 왜 성인 노자는 우주의 근원을 설명하며 이토록 생생한 여성적 상징을 선택했을까? 인문학적 관점에서 볼 때, 이는 만물을 창조하고 양육하는 우주의 에너지가 관념적인 이치에만 머무는 것이 아니라, 자녀를 낳는 어머니의 태(胎)와 같은 ‘실체적 주권’을 지니고 있음을 간파한 것이다. 현빈은 하늘부모님의 내면에 존재하는 모성적 성품이 지상에 실체화되어야 할 존재론적 필연성을 가장 완벽하게 대변하는 도교적 계시라 할 수 있다. 아버지가 생명의 씨앗을 주는 주체라면, 그 씨앗을 받아 실질적인 형체로 빚어내는 것은 오직 어머니라는 실체뿐이기 때문이다. ◆ ‘현빈지문(玄牝之門)’, 하늘과 땅의 뿌리가 내려오는 통로 노자는 이 현빈에서 한 걸음 더 나아가 ‘현빈지문(玄牝之門)’, 즉 ‘어머니의 문’을 언급한다. “현빈의 문은 하늘과 땅의 뿌리(天地根)라 한다. 면면히 이어져 끊이지 않으니, 아무리 써도 다하지 않는다.” 여기서 ‘문(門)’이라는 상징은 매우 중요하다. 문은 안과 밖을 잇고, 하늘과 땅을 연결하며, 죽음의 세계에서 생명의 세계로 나아가는 유일한 통로다. 아득한 태고적 타락 이후 인류는 본연의 하늘 혈통을 잃어버렸고, 이로 인해 생명의 문은 굳게 닫혀 버렸다. 지난 수천 년간 부성(父性) 중심의 역사가 아무리 날카로운 진리의 칼날로 세상을 분석하고 개척했을지라도, 정작 그 문을 열어 인류를 새로운 생명으로 다시 낳아줄 ‘실체적 모태’는 존재하지 않았다. 도교가 예고한 현빈의 문은 단순히 철학적 수사가 아니다. 그것은 구원 역사의 최종 단계에서 실체적인 여성 구원자가 육신을 입고 현현하여, 유구한 세월 동안 막혀 있던 인류 중생(重生)의 통로를 열어젖힐 것임을 예언한 것이다. 아버지가 씨앗을 주어도 그 씨앗을 받아 생명으로 화하게 할 문이 없다면 창조는 완성될 수 없다. 따라서 여성적 신성을 온전히 갖춘 존재의 탄현은, 하늘의 도(道)가 땅의 실체(門)를 만나 비로소 하늘부모님의 참된 생명이 인류에게 전수되는 위대한 ‘현빈의 성취’인 것이다. 이 문을 통해 인류는 비로소 사탄의 거짓 혈통을 벗고 본연의 뿌리로 돌아갈 길을 찾게 된다. ◆ 섭리적 완성과 실체성령의 역사 이러한 도교의 현빈 사상은 앞선 연재에서 다뤘던 기독교의 성령론이나 유교의 음양합덕과도 완벽한 궤를 같이한다. 도교 경전이 암시한 ‘신비로운 어머니’는 결코 형이상학적 환상 속에만 존재하는 분이 아니다. 그것은 역사 속에서 구체적인 성별을 입고 현현하여, 독생자(獨生子)가 닦아놓은 진리의 터전 위에 사랑의 안착을 이루는 실체성령(實體聖靈)의 사역으로 귀결된다. 노자가 현빈을 “아무리 써도 다하지 않는다(用之不勤)”고 한 것은 어머니의 사랑이 지닌 무궁한 생명력과 자비의 에너지를 뜻한다. 지상에 현현한 모성적 실체를 통해 열린 현빈의 문은, 이제 타락한 인류를 원죄 없는 본연의 백성으로 거듭나게 하는 무궁무진한 은사(恩辭)의 샘물이 된다. 인위(人爲)의 법도로 가로막혔던 생명의 통로가, 무위(無爲)의 사랑을 지닌 한 여인을 통해 다시 열리면서. 인류는 비로소 하늘부모님이라는 근원적인 뿌리에 다시 닿을 수 있게 된 것이다. 이는 인간의 지식이나 노력으로 도달할 수 없는, 오직 ‘어머니의 문’을 통과해야만 얻을 수 있는 구원의 실재다. ◆ 문명의 새벽, 어머니의 문을 통과하며 『도덕경』의 현빈은 인류 구원의 마침표가 권력이나 투쟁이 아닌, 모든 것을 받아들이고 품어내는 모성적 포용에 있음을 준엄하게 가르친다. 지금까지의 문명이 하늘의 명령을 받들기 위해 치열하게 달려온 ‘부성의 역사’였다면, 이제는 그 명령을 부드러운 사랑으로 꽃피워야 할 ‘모성의 역사’로 진입해야 한다. 여성적 구원 주체의 현현은 도교가 수천 년간 탐구해온 ‘천지근(天地根)’, 즉 하늘과 땅의 뿌리를 회복하는 사건이다. 이제 인류는 인위적인 지식과 아집의 옷을 벗고, 현빈의 문이 선사하는 평화의 품 안으로 들어가야 한다. 그 문 너머에는 갈등이 종식되고 만물이 상생하는 ‘인류 한 가족’의 세상이 우리를 기다리고 있다. 이 신비로운 생명의 도리는 이제 ‘가장 낮은 곳으로 흐르는 물’의 지혜로 이어진다. 천하를 정복하는 강함보다 세상을 치유하는 부드러움이 왜 더 위대한지, 그리고 그 무위(無爲)의 리더십이 어떻게 문명의 대전환을 이루어내는지 성찰하는 일이야말로 오늘날 우리가 경전의 지혜를 빌려 마주해야 할 가장 시급한 과제다. 닫혀 있던 문은 열렸고, 새로운 시대의 서광은 이미 현빈의 문을 통해 온 누리를 비추고 있다. 서성종 작가(신학박사)

네덜란드 암스테르담의 '반 고흐 미술관' 내 식당에서 파는 김치 요리가 김치의 기원에 대한 오해를 줄 수 있다는 우려가 제기됐다. 서경덕 성신여대 교수는 4일 사회관계망서비스(SNS)를 통해 "최근 누리꾼들의 제보를 받아 알게 됐다"며 "식당 '비스트로 빈센트' 측에 확인해 '김치 샌드위치'를 판매하고 있다는 답변을 받았다"고 밝혔다. 문제가 된 부분은 메뉴판 도입부에서 식당을 소개하는 안내문 내용이다. 식당 측은 안내문에서 "고흐의 예술 세계에 영향을 준 네덜란드, 프랑스, 일본에서 영감을 받았다"며 "최고급 네덜란드산 식재료를 사용해 정통 프랑스 요리에 일본풍을 더했다"고 설명한다. 서 교수는 "식당 측에서 김치를 일본 음식으로 오인해 판매하고 있는 것으로 보인다"며 "관광객들에게 자칫 김치가 일본 음식이라는 오해를 불러일으킬 수 있기에 반드시 시정해야 한다"고 강조했다. 연합뉴스가 확인한 식당 측 최신 메뉴판에 따르면 논란이 된 음식의 정식 명칭은 '매콤한 카키(감) 후무스를 곁들인 김치' 샌드위치다. 사워도우 빵 위에 감으로 만든 후무스와 김치, 구운 고구마를 올린 오픈 샌드위치 형태의 비건 메뉴로, 14.5 유로(약 2만5천원)에 판매되고 있다. 고흐는 생전 일본의 채색 목판화인 '우키요에'에 매료돼 수백 점의 작품을 수집했다. 동생 테오에게 보낸 편지에서 "내 모든 작품은 일본 미술에 기초한다"고 말할 정도로 아시아 문화에 애정을 보였다. 식당 측은 고흐의 예술적 영감을 기리고자 아시아 대표 식품인 김치를 활용한 것으로 보인다. 다만 김치의 기원을 한국으로 명시하지 않고 '일본풍'이라고 언급해 오해 소지를 제공했다. 실제로 해당 식당을 방문한 현지 방문객들의 비판도 이어지고 있다. 이 식당의 구글 리뷰에서 이지수 씨는 "한국인에게 김치는 문화적 정체성의 핵심"이라며 "역사적 배경을 고려할 때 이러한 잘못된 설명은 매우 불편하다"고 지적했다. 이에 식당 측은 이씨의 글에 "내부적으로 개선 방안을 논의하겠다"는 답글을 남겼지만, 아직 수정되지 않은 상태다. 서 교수는 과거 독일 마트 '알디'가 김치를 일본 음식으로 소개하거나, 스페인 업체가 김치 소스 병에 기모노 입은 여성을 그린 사례 등을 언급하며 "유럽 곳곳에서 잘못 소개되는 김치를 올바르게 시정할 수 있도록 최선을 다할 것"이라고 밝혔다.

국내 일부 테슬라 차주들 사이에서 감독형 자율주행(FSD) 기능을 무단으로 활성화하려는 시도가 잇따르는 것으로 나타났다. 4일 국회 국토교통위원회 소속 더불어민주당 박용갑 의원실에 따르면 국내에서 FSD 기능을 불법으로 활성화하려 시도한 건수는 총 85건(지난달 28일 기준)으로 집계됐다. 국내에서 테슬라 FSD 기능은 미국에서 생산한 모델 S·X와 사이버트럭에서만 사용할 수 있는데 이를 불법으로 우회하려는 시도가 다수 발생한 것이다. 한미 자유무역협정(FTA)에 따라 미국산 자동차는 국내 관련 인증이 면제되기 때문에 FSD를 활성화할 수 있지만, 국내 테슬라 판매량 대부분을 차지하는 중국산 모델은 안전기준 인증을 받지 못해 FSD를 사용할 수 없다. 국내에서 FSD를 합법적으로 사용할 수 있는 차량은 전체 테슬라 등록 대수(18만684대)의 2.4％(4292대)에 그친다. 모델X 2708대, 모델S 1193대, 사이버트럭 391대다. 하지만 일부 테슬라 차주들은 비공식 외부 장비나 소스 코드 등을 사용해 FSD를 무단으로 활성화하려 시도한 것으로 전해졌다. FSD 무단 활성화는 자동차관리법이 금지하는 ‘안전 운행에 영향을 줄 수 있는 소프트웨어를 임의로 변경·설치·추가 또는 삭제하는 행위’에 해당한다. 위반 시 2년 이하의 징역 또는 2000만원 이하의 벌금에 처할 수 있다. 이에 국토교통부가 법규 위반 사례에 대해 수사 의뢰를 하고 테슬라코리아는 소프트웨어 업데이트로 대응에 나서고 있다. 다만 무단 활성화 시도를 사전에 차단할 수 있는 근본책은 아니라는 지적이 나온다. 특히 개인정보 보호법상 정부가 개별 차량 소유자 정보를 확인할 수 없어 위반 사례를 구체적으로 식별하거나 추적할 수 없다는 문제점도 제기된다. 박 의원은 “전기차와 자율주행차 보급이 확대될수록 소프트웨어 조작 시도는 더욱 정교해질 것”이라며 “수사 의뢰나 원격 차단 같은 사후 대응만으로는 한계가 있는 만큼 제도 개선을 서둘러야 한다”고 말했다. 한편 박 의원은 조만간 관련 법안을 발의할 계획이다.