이달 중순 건축역사학회가 ‘경주 남산 열암곡 마애불상의 가치와 보존’이라는 주제로 학술대회를 개최했다. 2007년, 경주 남산의 열암곡에서 신라시대 마애불상이 앞으로 엎어진 상태로 발견된 이후 불교계를 중심으로 이를 일으켜 세워야 한다는 주장이 있었다. 마애불상의 규모는 머리부터 발아래 연화대좌까지 전체 길이가 5.6m, 무게는 80t에 이른다. 현재 마애불상의 머리 위쪽 끝부분과 허벅지 부분만 암반에 닿아 있고 얼굴의 콧날이 바로 밑 암반에서 5㎝가량 떨어져 있어 오뚝한 콧날을 포함해 얼굴 상태가 완벽하다. 이날 학회는 불상을 바로 세우자는 ‘입불(立佛)’ 논의를 여러 측면에서 검토하는 자리였다. 불교계는 불상은 신앙의 대상이니 마애불상을 똑바로 일으켜 세워 본래의 취지에 충실해야 한다는 입장이다. 반대론자는 엎어진 자체가 불상의 역사이며 유례를 찾아볼 수 없어 가치가 있고 묘한 매력이 있다는 의견이었다. 또한, 대규모 크레인을 운용하고 대형 마애불상의 기초를 만들자면 자연을 엄청나게 훼손해야 한다는 것도 걱정거리였다. 여기서 무엇이 옳고 그런지 이분법으로 판단할 수는 없다. 어디에다 가치를 두느냐에 따라 판단은 달라질 수 있다. 남산의 큰 바위에 마애불상을 조성했을 당시 신라인들은 마애불상이 새겨진 그 상태 그대로 서 있기를 기대했을 것이다. 그러나 원래 기대와는 달리 마애불상은 어떤 자연의 힘(현재는 지진이라고 추측)으로 앞으로 넘어졌고 그 상태로 약 1200년이 지난 후 발견되었다. 옛것에 어떤 행위를 인위적으로 가할 때는 이같이 상반되는 가치판단의 문제에 맞닥뜨리게 되는 경우가 많다. 2008년 숭례문 화재 후 숭례문을 복구할 때, 화재 당시 땅으로 떨어져 부서진 현판을 수리하는 일이 있었다. 문화재청 숭례문복구단은 부서진 현판을 조사해 이 현판이 한국전쟁 때 구멍이 숭숭 뚫리는 피해를 보았고 1954년 급하게 수리하면서 숭례문 글씨체를 잘못 고친 것을 발견했다. 당시에는 원래의 글씨체를 몰라 글씨가 없어진 부분을 근거 없이 임의로 보충했기 때문이다. 2009년, 숭례문복구단은 양녕대군 사당인 지덕사에서 숭례문 탁본을 발견했다. 고종 때 경복궁을 중건하면서 도성의 문도 수리했는데 이때 경복궁 영건도감 제조로 있었던 이승보가 탁본한 것으로 전해진다. 숭례문 현판 글씨는 양녕대군의 글씨로 알려져 양녕대군의 후손인 이승보가 조상의 글씨를 탁본한 것이다. 숭례문복구단에서 탁본과 현재의 글씨를 비교해 본 결과, 1954년 현판을 수리하면서 보충한 글씨의 획이 잘못된 것을 발견했다. 여기서 숭례문복구단은 잘못 고친 글씨를 그대로 둘지 탁본을 이용해 바로잡을지 선택의 갈림길에 섰다. 숭례문복구단은 복구자문단과의 토론을 거쳐 현판을 수리하면서 글씨의 획을 원래대로 고쳤다. 1954년 잘못 고친 것은 당시에 탁본의 존재를 몰라 잘못 고친 것일 뿐이기 때문이다. 그러나, 그 후 감사원은 현판 글씨체를 바로잡은 것을 문제 삼았고 이는 복구단 직원들의 징계사유에 포함되었다. 감사원이 뒤늦게 옛것에 대한 가치판단을 이분법적으로 적용한 결과였다. 옛것을 보고 그것에 가치를 부여하는 것은 지극히 현대적인 문화현상이다. 조선시대 이전에는 옛것을 문화재로 지정해 나라에서 관리하지 않았다. 국가적인 차원에서 옛것을 보호하고 관리할 필요성이 없었다. 요즘에 비하면 당시에는 100년 전이나 500년 전 생활이 별반 다르지 않았다. 예나 지금이나 거의 같은 집에서 살고 같은 옷을 입고 같은 음식을 먹었다. 그러니 굳이 옛것을 지킬 필요가 없었다. 당시에도 옛것을 함부로 훼손하지는 않았다. 그러나, 그것은 옛것에 대한 샤머니즘적 경외감 때문이었지 요즘처럼 문화재로서 옛것을 보존하려는 차원은 아니었다. 정도의 차이는 있지만 서양도 마찬가지였다. 로마시대 사람들은 그리스 조각품을 보존하려 하지 않았다. 지금 우리가 보는 하얀 대리석으로 된 그리스 조각품은 모두 로마시대 복제품이다. 원래 그리스 조각은 청동으로 만들어졌고 화려하게 채색되어 있었다. 청동을 이용하기 위해 로마인들은 그리스의 청동 조각을 모두 녹여 버렸다. 대신 대리석으로 복제품을 만들었다. 유물의 가치에 대한 인식보다는 청동으로 얻을 수 있는 현실적인 이득이 압도적으로 중요했다. 19세기 이후 과학기술의 발전은 인간의 삶을 완전히 바꾸고 놓았다. 최근 100년의 변화가 인류 역사상 그 이전 모든 변화보다 더 크다고 할 정도다. 최근에는 인공지능의 등장으로 이러한 추세는 앞으로도 계속될 전망이다. 변화의 속도가 점점 빨라지는 사회변화의 가속 현상 속에서 사람들은 당황하기 시작했다. 온갖 새로운 것이 이제까지 익숙했던 옛것의 자리를 차지한다. 자연스럽게, 그냥 두면 사라지고 말 것 중에서 지켜야 할 것이 생겼다. 우리는 본능적으로 빠르게 변화하는 환경에 적응하고 있다. 과거 어느 때보다 우리가 옛것을 보존하기 위해 애쓰는 것은 과거와 미래를 이어주는 인간의 균형감이다. 미래로 향한 질주가 빨라질수록 언제든 현재의 위치를 가늠할 수 있는 든든한 버팀목으로 과거가 필요한 법이다. 옛것을 지키려는 노력은 가장 현대적인 문화현상이고 변화의 속도가 가속되는 미래에는 더더욱 그럴 것이다. 이러한 현상 속에서 무엇 하나만 옳다는 이분법적인 사고는 어울리지 않는다. 양극단의 입장을 충분히 논의하고 공감대를 찾아가는 과정이 필요하다. 경주 남산 열암곡 마애불상의 처리가 관심을 끄는 이유다.

요즘 광화문 앞이 예전 같지 않다. 문화재청과 서울시는 광화문 월대 복원을 위해 직선이었던 광화문 앞 도로를 둥글게 돌려놓았다. 왜 다니는 길을 힘들게 만들어 놓느냐며 불평하는 사람도 적지 않다. 광화문은 조선의 으뜸 궁궐이었던 경복궁의 정문답게 다른 궁궐의 정문보다 규모가 클 뿐 아니라 석축 위에 문루를 세워 형식도 달리했다. 1865년, 흥선대원군이 1592년 임진왜란 때 불탄 후 폐허로 방치되었던 경복궁을 다시 세우면서 동서남북에 하나씩 둔 큰 문은 모두 석축 위에 문루를 세워 법궁(法宮·으뜸 궁궐)의 위엄을 과시했다. 동쪽의 건춘문(建春門), 서쪽의 영추문(迎秋門), 남쪽의 광화문(光化門), 그리고 북쪽의 신무문(神武門)이 그것이다. 궁궐의 문은 궁궐 안의 다른 전각과 달리 백성들이 직접 볼 수 있는 건축물이라 왕실의 권위를 나타내기에 적합했기 때문이다. 경복궁의 정문인 광화문은 홍예 세 개로 구성된 웅장한 석축과 그에 걸맞은 중층 문루를 올려 궁궐의 다른 문과 차별화했다. 이와 더불어 광화문 앞에는 길이 45m, 폭 30m가량 되는 월대(月臺)를 남쪽으로 내밀고 월대 끝단에서 다시 남쪽으로 40m가량 나아간 곳에 한 쌍의 해치(??)를 두어 궁궐의 정면성을 극대화했다. 지금 우리가 보는 광화문은 숱한 우여곡절의 산물이다. 일제는 1916년 근정전과 광화문 사이에 있던 흥례문을 헐고 조선총독부 청사를 짓기 시작해 1925년 완공했다. 조선총독부 청사는 조선의 상징이었던 경복궁을 가리기에 충분한 크기였고 필요한 위치였다. 자연히 조선총독부 청사 앞에 위치한 광화문은 철거 대상이었다. 광화문 철거 소식을 들은 일본의 미술평론가 야나기 무네요시(1889∼1961)는 1922년 한 일본 잡지에 ‘잃어버릴 위기의 한 조선 건축을 위하여’라는 제목의 글을 실어 광화문의 운명을 애도했다. “…광화문이여, 오랫동안 이어가야 할 네 운명이 단명으로 끝나가고 있다. 너는 괴롭고 오죽이나 외로울까. 나는 네가 아직 건재한 동안 다시 한 번 바다를 건너 너를 만나러 가야겠다. 너도 나를 기다려다오. 하지만 그전에 나는 시간을 내어 이 편지를 써두고자 한다. 너를 낳은 너의 혈연 민족은 지금 말을 삼가도록 명령받고 있다. 그러므로 그들을 대신하여 너를 사랑하고 아끼는 자가 이 세상에 있다는 것을 생전의 너에게 알리고 싶구나…” 야나기의 글이 효력이 있었던지 일제는 철거하려던 원래의 계획을 수정해 1926년부터 27년까지 광화문을 해체해 건춘문 북쪽 궁장으로 옮겼다. 그러나 이 광화문은 1950년 한국전쟁 때 석축만 남기고 불타고 말았다. 이후 1968년, 콘크리트 광화문이 제자리에서 조금 벗어난 위치에 월대는 생략한 채 세워졌다. 이때는 경복궁의 정문이 아니라 구 조선총독부 청사로 사용하던 중앙청의 정문으로 생각했기 때문이다. 문화재청은 1990년부터 경복궁 복원을 시작해 1995년에는 구 조선총독부 청사를 철거하고 그 자리에 흥례문을 복원하였으며 그 후 콘크리트 광화문을 철거하고 2010년 광화문을 복원했다. 그동안 경복궁 앞을 차지했던 도로 때문에 차일피일 미루어왔던 광화문 월대를 이제 복원하려는 중이다. 경복궁 복원을 위해서는 피할 수 없었던 것이 구 조선총독부 청사의 처리 문제였다. 1990년대 중반, 정부가 옛 조선총독부 청사를 철거하기로 결정하자 한국 사회는 이 건물의 처리 문제를 두고 철거와 보존으로 의견이 갈렸다. 이와 유사한 사례를 독일에서 찾을 수 있다. 독일 베를린의 슈프레섬은 독일의 역사 중심지로 이곳에는 프러시아 왕과 독일 황제의 거주지였으며 500년 동안 이어진 호엔촐레른 왕조의 상징이었던 베를린궁이 있었다. 1443년 창건된 베를린궁은 독일에서 군주제가 몰락한 1918년까지 바로크 양식의 전통적인 유럽의 왕궁으로 발전을 거듭했다. 그러나 제2차 세계대전 후 슈프레섬이 동독 지역에 속하게 됨에 따라 동독 정부는 이 궁전을 프러시아 군국주의의 상징으로 규정하고 1950년 철거했다. 1976년, 동독 정부는 이 자리에 베를린 시가의 전통적인 건축양식을 완전히 배제한 채 사회주의 국가의 정체성을 보여줄 수 있는 ‘공화국궁’을 세웠다. 1989년 베를린 장벽이 붕괴되고 1990년 서독을 중심으로 통일된 독일이 수도를 본(Bonn)에서 베를린으로 옮기기로 함에 따라 통일된 수도의 공간적 정체성을 어떻게 가져갈 것인가 하는 문제가 대두되었다. 문제의 핵심은 베를린의 도시경관에서 보존되거나 추방될 기억과 상징이 무엇인가 하는 것이었다. 1993년 수도 이전 계획을 위해 설립된 ‘베를린·본 합동 계획위원회’는 동독을 상징하는 대표적인 건물이었던 공화국궁을 철거하기로 결정했다. 1990년대 초부터 옛 베를린궁을 다시 세우자는 운동이 민간 차원에서 일어났다. 물론 반대도 있었다. 동독 지역 주민들이 주로 반대에 앞장섰다. 2002년, 연방 의회는 건축물의 외관 네 면 중 세 면은 원래대로 바로크 양식을 그대로 재현하면서 한 면은 건축가의 창의성을 허용하고 내부는 박물관과 회의장으로 이용할 수 있는 현대적 구조로 옛 베를린궁 건설을 의결했다. 이에 따라 2008년 공모를 통해 이탈리아 건축가의 설계안을 선정하여 2020년 새로운 건축물을 완공했다. 광화문 월대는 경복궁의 정면을 부각하고 경복궁 뒤 북악산과 어우러져 서울의 공간적 정체성을 돋보이게 하는 핵심 요소다. 서울의 공간적 정체성을 지키려는 노력이 조금 돌아가는 수고를 감내하며 광화문 월대를 복원하는 것이라고 생각할 수 있지 않을까.

2018년 겨울, 나는 국립문화재연구소장(현 국립문화재연구원) 자격으로 일본 국립규슈박물관에서 열린 아시아태평양지역 국제박물관협의회(ICOM) 총회에 참석했다. 당시 ICOM 총회의 주제가 ‘문화재와 자연재해’였기에 나는 기조 발표자로 초대받았다. 2016년 경주, 2017년 포항에서 연이어 지진이 발생해 문화재에 피해가 있었고 이에 대한 대책을 수립한 경험 때문이다. 마침 박물관에서 오쿠라 컬렉션 기획전이 열리고 있었다. 오쿠라 기하치로(大倉喜八郞·1837∼1928)는 메이지(明治·1868∼1912) 초기부터 조선과 대만에 진출해 무역과 토목업으로 큰돈을 번 사업가였다. 오쿠라는 부산항 매립(1902∼1908), 조선의 철도(1902∼1904), 덕수궁 석조전(1903∼1904) 등 일제의 한반도 진출을 위한 공사를 도맡았다. 기획전 설명에 따르면, 오쿠라는 일본에서 불교를 탄압하면서 불상의 목이 잘리는 등 옛 유물이 훼손되는 것을 보고 그것을 보존하기 위해 사 모으기 시작했다. 또한, 그는 우리나라와 중국을 비롯해 아시아권 유물을 나름의 안목으로 수집했다. 이렇게 모은 유물을 수장하고 전시하기 위해 그는 1917년 일본 최초의 사립미술관인 오쿠라슈코칸(大倉集古館)을 설립했다. 나에게 그가 특별한 것은 그의 컬렉션 중에 경복궁 자선당(資善堂)이 있었기 때문이다. 아마도 오쿠라는 조선 총독을 움직여 경복궁의 세자궁이었던 자선당을 뜯어갔을 것이다. 그는 당시 막대한 재력에다 남작 작위를 가진 귀족 신분이었으니 멸망한 조선의 세자궁을 탐하는 것이 그다지 어렵지 않았던 모양이다. 1914년, 오쿠라는 이렇게 뜯어간 자선당을 자기 집에 옮겨 지었다. 세상은 참 묘한 구석이 있다. 일본으로 뜯겨간 자선당이 우리 문화의 전파자 역할을 할 줄 누가 짐작이나 할 수 있었을까. 지금 우리가 알고 있는 온수관을 바닥에 깐 현대식 온돌이 탄생하는 계기가 자선당에서 비롯되었으니. 1914년, 일본 도쿄의 데이코쿠(帝國) 호텔 소유주였던 오쿠라는 호텔 신관을 짓기 위해 미국 건축가 프랭크 로이드 라이트(1867∼1959)에게 설계를 의뢰했다. 라이트 자서전에 따르면, 라이트는 그해 겨울 건축주인 오쿠라 집 저녁 식사에 초대되었는데 너무 추워 식사를 하는 둥 마는 둥 했다. 당시 일본의 난방 장치는 ‘히바치’였는데, 화로에 숯을 담아 방바닥에 두는 방식이었다. 사람들은 히바치 주변에 둘러앉아 추위를 쫓았다. 라이트 일행은 식사 후 차를 마시기 위해 어떤 방으로 안내되었는데 갑자기 계절이 바뀌어 봄이 된 듯 따뜻하고 쾌적해졌다. 라이트는 놀라 주변을 둘러보았지만, 난방시설은 방 어디에도 없었다. 이때 라이트에게 일본인 통역자가 한국의 온돌에 관해 설명했다. 라이트가 들어갔던 방은 바로 자선당이었다. 바닥난방의 쾌적함에 감명받은 라이트는 곧바로 데이코쿠 호텔 욕실 바닥에 전기코일을 깔았다. 욕실은 맨발로 사용하는 공간이라 바닥이 따뜻하면 기분 좋을 것이라고 라이트는 생각했다. 그 후 미국으로 돌아간 라이트는 자기에게 설계를 의뢰한 건축주들을 설득해 바닥난방을 적극적으로 도입했다. 이때는 요즘처럼 보일러와 온수 배관을 사용했다. 미국 건축가가 우리 온돌에 혁신을 가져온 것이다. 이에 비해, 1920년대 일본의 건축 전문지 ‘조선과 건축(朝鮮と建築)’에 실린 건축전문가들의 온돌에 대한 평가는 부정 일색이었다. 이들은 온돌은 비위생적이며 기거하는 사람의 행동을 둔화시켜 게으르게 한다고 주장했다. 라이트는 현재 미국인들에게 가장 인기 있는 근대 건축가 중 한 사람이다. 그는 미국 건축이 비로소 유럽 건축에서 벗어나 독자적인 길을 걷게 했다고 평가받는 인물이다. 펜실베이니아주 밀런의 낙수장(1935)과 뉴욕의 구겐하임 미술관(1956) 등이 일반인에게도 친숙한 라이트의 작품이다. 라이트가 온돌을 체험했던 자선당은 1923년 관동대지진 때 불타고 말았다. 이때 도쿄 대부분의 건축물이 무너지거나 불탔는데도 데이코쿠 호텔 신관은 멀쩡해 사람들을 놀라게 했다. 건축물에 신축줄눈(Expansion Joint)을 도입해 유연성을 갖게 한 라이트의 내진설계 덕분이었다. 라이트는 건축은 시대와 장소 그리고 그것을 사용하는 사람에게 적절해야 한다는 ‘유기적 건축(Organic Architecture)’론을 주창했는데, 데이코쿠 호텔 신관은 지진이 빈발한 일본에 적절한 건축이었다. 라이트의 데이코쿠 호텔은 1967년 경제적인 이유로 증축을 위해 철거되었지만, 현관과 로비 일부는 박물관 메이지무라(明治村)로 옮겨져 현재도 당시의 모습을 짐작할 수 있다. 2004년, 나는 일본의 근대문화재 보존정책을 알아보기 위해 일본을 방문한 적이 있는데, 그때 ‘메이지무라’에서 호텔의 현관과 로비를 보고 받았던 감동을 생각하면 지금도 가슴이 뛴다. 아마 당시의 감동이 유별났던 것은 내가 읽은 라이트의 자서전 속 ‘코리안룸(Korean room)’ 때문이었을 것이다. 한국 사람 입장에서 오쿠라가 경복궁에서 자선당을 뜯어 간 것은 분개할 일이지만, 그것으로 인해 우리 온돌 문화가 전파되고 발전되었으니 참 묘한 일이다. 문화의 전달은 옳고 그름도 민족적 감정도 개의치 않는 모양이다.

지난해 청와대가 일반에 개방되었다. 대통령 집무실로 사용되었던 본관, 각종 행사가 열리던 영빈관, 언론사 기자들이 상주한 춘추관 등 청와대의 주요 건물이 모두 한옥이다. 그런데 자세히 보면 우리가 아는 한옥과는 차이가 있다. 무엇보다 건물의 뼈대가 목재가 아니라 콘크리트이고 그 규모가 웅장하다. 한옥은 목재를 뼈대로 삼아 집을 지으면서 자연스럽게 발전하고 진화한 건축물이니 엄밀하게 말하면 청와대의 이 건물들은 한옥이라기보다 ‘한옥 모양 콘크리트 건물’인 셈이다. 콘크리트는 현대건축에서 핵심적인 재료다. 골재에 시멘트를 넣고 물을 부어 섞은 후 일정 시간 양생하면 콘크리트를 얻을 수 있다. 콘크리트는 거푸집에 부어 만들 수 있어 모양이 자유롭고 땅속은 물론, 물속에서도 구조물을 만들 수 있는 만능 건축재료다. 그러나 콘크리트는 누르는 힘에는 강한 반면 당기는 힘에 쉽게 파괴되어 그대로는 사용할 수 없다. 이를 보완하기 위해 당기는 힘에도 강한 철근과 콘크리트를 일체화한 철근콘크리트가 우리가 아는 콘크리트다. 철과 콘크리트는 찰떡궁합이다. 철은 강하지만 공기 중 산소와 만나면 녹슨다. 그러나 콘크리트 속 철근은 녹슬지 않는다. 철은 알칼리성에서는 녹슬지 않는데 콘크리트가 강한 알칼리성이기 때문이다. 이에 더해 철과 콘크리트는 온도 변화에 따라 팽창하고 수축하는 정도가 같아 하나의 재료같이 반응한다. 이에 비해 목재는 누르는 힘과 당기는 힘에 모두 강하고 톱이나 끌 등 연장을 이용하면 손쉽게 가공할 수 있는 건축재료다. 여기에 더해 목재는 자연에서 쉽게 구할 수 있고 콘크리트에 비해 가벼운 무게로 큰 힘을 지탱할 수 있다는 장점이 있다. 이러한 목재의 장점을 이용한 건축물이 세계 여러 지역에서 나름의 양식으로 발전했다. 우리 한옥도 그중 하나다. 청와대에 있는 여러 ‘한옥 모양 콘크리트 건물’의 시발점은 경복궁 안에 있는 국립민속박물관이다. 이 건물은 원래 ‘국립종합박물관’이라는 이름으로 1966∼1972년에 세워졌다. 콘크리트로 전통을 표현한다는 명분에 따라 이 건물은 온갖 전통건축을 합쳐 놓은 형상을 띠고 있다. 1966년 당시 문화재관리국 일을 도맡았던 설계자 강봉진은 여러 전통건축의 양식과 수법을 차용해 이 건물을 설계했다고 설명했다. 보은 법주사 팔상전, 김제 금산사 미륵전, 구례 화엄사 각황전, 밀양 영남루, 삼척 죽서루, 남원 광한루, 정읍 피향정, 여수 진남관, 부여 무량사 극락전, 창경궁 명정전 회랑이 그것이다. 당시 문화재관리국은 “전통은 민족의 문제이며 계승되어야 한다”고 규정하면서 전통건축의 명작을 합친 강봉진의 설계안을 지지했다. 곧바로 건축계의 비판이 잇따랐다. 건축가 김수근은 “죽은 고전과 산 전통이 있다. 전통은 끊임없이 창조하는 과정”이라고 정의하면서 옛 건축물의 모양만 본뜬 설계안에 반대했다. 또한 그는 “고건축은 그 시대에 세워졌다는 점에서 현재 실용적인 용도로 다시 만드는 것은 난센스”라며 “외형과 내부공간 사이의 모순”에 대해 지적했다. 건축가 김중업도 “전통은 손에서 손으로 넘겨주거나 쉽게 이어받는 작업이 아니며, … 근대는 전통을 안티테제(Antithese)로 반영하는 것”이라고 주장하며 비판에 가세했다. 특히 김중업은 현대건축의 거장 르코르뷔지에(Le Corbusier, 1887∼1965) 문하에서 공부하였기에 콘크리트 건축에 대해 누구보다 잘 이해하고 있었다. 르코르뷔지에는 ‘새로운 건축의 다섯 가지 요소?필로티(pilotis), 자유로운 입면, 열린 평면, 옆으로 긴 창, 옥상정원’을 발표함으로써 현대건축의 개념을 정립했는데 이는 모양을 자유롭게 할 수 있는 콘크리트 구조를 전제로 한 것이었다. 이에 따라 그는 대부분의 건축물을 콘크리트로 지었다. 이와 함께 당시 건축가들은 무엇보다도 옛것을 적당히 모방하는 것이 곧 전통의 계승이라는 식의 논리가 이후 다른 공공건축물에 미칠 파장에 대해 우려했다. 또 하나, 한옥 모양 콘크리트 건축물에 힘을 보탠 것은 1968년 복원된 콘크리트 광화문이다. 이 역시 설계자는 강봉진으로 그는 콘크리트로 복원하기 위해 광화문의 부재를 원래의 치수보다 조금씩 키웠다. 철근콘크리트는 철근을 감싸는 콘크리트의 두께가 규정치(보통 40㎜) 이상이어야 해서 부재를 키워야 했다. 더욱이 광화문 복원 준공식에서 당시 박정희 대통령은 콘크리트 사용을 칭찬하며 앞으로 문화재 복원은 콘크리트로 하여 천년 동안 견딜 수 있도록 하라고 지시했다. 한옥 모양 콘크리트 건물에 대한 건축계의 우려는 1966년부터 시행된 현충사를 비롯한 ‘민족의 영웅’ 관련 사적지에 대한 이른바 ‘성역화 사업’에서 현실로 나타났다. 이때 사당과 기념관을 한옥 모양 콘크리트 건물로 지었는데 전통 목조건축물보다 크게 만들어 웅장함을 과시했다. 이후 국립현충원을 비롯해 국가와 지방자치단체가 지은 각종 건축물 중 상당수가 한옥 모양 콘크리트 건물인 것은 1966년의 선례를 따른 것이다. 우리 시대 한옥 모양 콘크리트 건물은 명품은 고사하고 보통 수준의 건축물도 되기 어려워 보인다. 현대 건축재료의 총아 콘크리트와 전통건축의 만남은 불협화음으로 막을 내릴 전망이다. 콘크리트로 기둥과 보, 서까래와 추녀 등 한옥의 부재를 흉내 낸 한옥 모양 건물은 김수근의 지적대로 태생적으로 외형과 내부공간 사이의 모순을 피할 수 없기 때문이다.