많은 K팝 그룹들의 경우 외국 출신 멤버들이 섞여 있다. 경우에 따라서는 일본이나 중국 현지에서 우리나라 기획사가 현지인들만으로 구성한 K팝 그룹도 존재한다. 심지어는 우리나라 기획사와도 상관없이 외국인들만으로 구성된 K팝을 표방하는 그룹도 있다. 우리나라 제작진과 배우들에 일본 감독이 연출한 경우는 어느 나라 작품이라고 할 수 있을까. 제작진과 배우 연출 모두 한국인이지만 제작비는 미국 자본인 넷플릭스 드라마들은 K드라마일까. 제작 자본, 제작진 모두 미국 출신이고 감독이 한국계 미국인인 경우, 우리는 이 작품들을 K에 포함해도 될까? K컬처의 K가 무엇인지를 찾으려 할수록 정작 우리가 마주하는 건 ‘한국성’이라는 모호한 기준 아래 끊임없이 변화하는 문화 현상들이다. 단일하고 고정된 실체를 기대했다간 K컬처의 매력을 놓치기 십상이다. K컬처의 흥미로운 점은 오히려 그 경계를 넘나드는 역동성에 있다. 생각해 보자. 전 세계인들이 한국이라는 상상의 공동체를 떠올리며 K드라마에 열광하고, K팝에 맞춰 흥겹게 춤춘다. 그들이 상상하는 한국의 모습은 제각각일 테지만, 그 다양한 이미지들이 모여 거대한 문화적 흐름을 이룬다. 주목해야 할 건 우리가 그려내는 K컬처의 경계가 아니라 그 경계를 뛰어넘는 무한한 가능성이다. 사실 K컬처를 구성하는 요소들은 한국성과 다양한 방식으로 연결되어 있다. 어떤 콘텐츠는 한국적 정서를 진하게 녹여내는가 하면, 또 다른 콘텐츠는 글로벌 트렌드를 주도하며 새로운 한국성을 만들어낸다. 우리가 K컬처를 바라볼 때 필요한 건 딱 떨어지는 기준이 아니라 그 다채로운 스펙트럼을 있는 그대로 받아들이는 열린 자세다. 물론 K컬처를 관통하는 공통점을 찾아보는 것도 나쁘지 않다. 하지만 그건 획일적인 잣대를 들이대기 위해서가 아니라 K컬처 특유의 창의성과 도전정신을 발견하기 위해서다. 우리가 주목해야 할 건 정해진 틀에 갇힌 한국성이 아니라 그 틀을 뛰어넘는 역동적인 상상력이다. 결국 K컬처의 매력은 고정된 정의에 있는 게 아니라 끊임없는 변화와 혁신에 있다. 우리가 해야 할 일은 주어진 경계에 안주하지 않고 새로운 영역을 개척해 나가는 K컬처의 모험에 동참하는 것이다. K컬처의 다양한 색채와 에너지 속에서 우리 시대의 문화적 흐름을 만나는 순간 우리는 살아 숨 쉬는 K컬처의 현재를 경험하게 될 것이다. 그 역동적인 여정에 함께 하는 것, 그것이 바로 K컬처 시대를 살아가는 우리의 즐거운 도전이 아닐까. 이지영 한국외대 교수

영화진흥위원회(영진위)에서 작년 대비 영화제에 지원하는 예산의 54%가 삭감되었고, 지원 신청을 한 38개의 영화제 중 10개만이 그나마 축소된 지원을 받게 되었고 나머지 영화제는 단 한 푼의 지원도 받지 못하게 되었다고 한다. 특히 지역 영화의 가치를 스스로 일궈내기 위해 노력하는 지역영화제로는 광주독립영화제 정도만이 유일하고 다른 지역의 모든 지역영화제는 탈락, 아니 지역영화인들의 말을 빌자면, 제외되고 배제되었다. 지난 2월 개최된 베를린 영화제에서 코로나19 때를 제외하면 늘 개최되었던 ‘한국 영화의 밤’ 행사가 개최되지 못했다고 한다. 지금 개최되고 있는 칸 국제영화제에서도, 전주영화제나 부산영화제 등에서도 ‘한국 영화의 밤’ 행사는 열리지 않을 것이라고 한다. 영진위 측은 “예산 삭감으로 인해 한국 영화의 밤이 개최되지 않는다”고 밝혔다. ‘한국 영화의 밤’과 같은 행사는 한국 영화인들과 해외 영화인들의 다리를 놓아 주는 역할을 하는 중요한 행사로, 주요 영화제에서 영화 강국들은 이와 같은 행사를 개최하여 자국 영화를 홍보하는 장으로 활용하고 있다. 그 어느 때보다도 한국 영화의 국제적 위상이 높아지고 외국 영화인들의 관심이 한국 콘텐츠에 쏠려 있는 이 시기에 돈이 없어서 우리 영화를 홍보도 제대로 못하는 어이없는 상황이 펼쳐지고 있다. 이쯤 되면 영진위는 무엇을 하는 곳인지에 대한 회의가 들 수밖에 없다. 영진위의 예산 삭감을 결정한 정부는 한국영화계가 망하기를 바라는 것 아닌가라는 생각이 들 정도로 어이없는 상황이다. 작은 영화들, 지역 기반 영화들, 다양한 영화들이 계속 만들어지고 관객들과 만날 수 있는 여건이 마련되어야 우리나라의 문화 기반이 탄탄해지고 창작 활동이 지속될 수 있다. 진부한 비유 같지만, 문화를 가꾸는 것은 나무를 키우는 일과 같다. 묘목이 자라 풍성한 나무 그늘을 만들고 아름다운 꽃과 맛있는 과일이 열리려면 오랜 시간 동안 물과 비료를 주며 정성껏 돌보아야 한다. 그런데 봄에 묘목을 심고 그해 가을 당장에 과실이 열리지 않는다고 물과 비료를 끊는 것은 아예 나무를, 나아가 숲을 죽이는 일이다. 어떠한 저변도 없는 상태에서 문화가 꽃피울 수는 없는 일이니 말이다. 정말 나라에 돈이 없어서 영화계가 이런 상황에 처하게 되었는가? 뉴스에서는 수천억원, 수조원의 나랏돈이 엉뚱한 곳에 쓰이고 있다는 보도들이 나온다. 이 불균형과 부조리를, 영화계의 암담한 미래를 과연 누가 책임질 수 있다는 말인가. 이지영 한국외대 교수

최근 SBS에서 방영한 ‘학전 그리고 뒷것 김민기’ 3부작 다큐멘터리를 보았다. 학전이라는 소극장에서 33년 동안 김민기라는 한 명의 음악가이자 제작자이자 연출가가 무대 뒤에서 자신의 몫도 제대로 챙기지 않은 채 어떻게 예술가들을 길러내고 이 사회를 예술로 밝혀 주었는지를 다룬 가슴 뭉클한 다큐멘터리였다. 김민기 선생님은 배우들에게 ‘늘 너희들은 앞것이고 나는 뒷것이다’라는 말씀을 많이 하셨다고 한다. 이는 배우들이 앞에 서서 꿈을 펼칠 수 있게 자신은 나서지 않고 뒤에서 받쳐주고 지켜주겠다는 의미로, 김민기 선생님께서 많이 쓰신 표현이라고 한다. 다큐멘터리가 방영되는 기간 동안 우리나라를 떠들썩하게 만들었던 사건이 하나 있다. 하이브 대 민희진 대표의 갈등이다. 이 사태를 보며 안타까웠던 것은 아티스트를 뒷받침해 줘야 하는 제작자들이 오히려 아티스트들에게 해를 끼치고 있는 것은 아닌가 하는 점이었다. 한편에서는 ‘내가 낳았다’, ‘내 새끼다’라고 자신의 역할이 얼마나 큰지를 과시하고 있었고, 다른 한편에서는 자신의 엄청난 자본이 그들을 만들어내는 데에 어떻게 사용되었는지를 앞세우고 있었다. 이런 모습은 사실 자기 새끼 같다던 그 아티스트들의 앞길을 막는 일일 수 있다. 사실 서구의 언론들은 틈만 나면 케이팝은 기획사에 의해 만들어진 꼭두각시에 불과하다는 담론을 들고 나온다. 케이팝이 기획사에 의해 제작된 측면이 강하다는 사실을 부인할 수는 없지만, 서구의 레이블들 역시 스타를 훈련시키고 만들어내는 점에서는 대동소이하다. 그러나 이전의 케이팝에 비해 스스로 곡을 쓰고 프로듀싱하는 아이돌들이 크게 늘어나면서 케이팝 아티스트 역시 자율성을 가진 아티스트라는 이미지가 확대되었고, 이는 케이팝의 높은 위상에 적지 않은 공헌을 했다. 그런데 아티스트보다 제작자들의 ‘내가 이 그룹을 만들었다’는 과시가 더 두드러지니 케이팝이 어렵게 바꾸어 놓은 자율적인 아티스트의 이미지는 흐려지고 제작자가 만들어낸 제조품처럼 이미지가 바뀌어가는 것 같아 너무나 안타깝다. 하이브 사태와 김민기 선생님을 직접 비교하기는 힘들다. 상황도 조건도 많이 다르다. 그럼에도 ‘뒷것’임을 자처했던 제작자 김민기 선생님을 보며 무엇이 바람직한 제작자의 덕목인지에 대해 다시 한번 생각해 보게 된다. 이지영 한국외대 교수

얼마 전 한국을 방문한 영국인 친구를 만났다. 그 친구는 직장 일로 바쁜 와중에도 금요일 저녁을 한국 드라마의 날로 정해 이웃 가족과 함께 한국 드라마를 보고 있다고 했다. 이 친구처럼 많은 외국인이 K드라마를 비일상적인 행위가 아니라 지극히 일상적인 행위로 향유하고 있다. 그들의 일상에까지 깊숙이 파고든 K드라마의 매력으로 무엇을 꼽을 수 있을까? 당연한 이야기지만 기본적으로는 훌륭한 만듦새가 뒷받침되어 있을 것이다. 하지만 이것만으로는 K드라마의 인기를 이해하기는 쉽지 않다. 물론 하나의 요인으로 K드라마의 인기를 모두 설명해내는 것은 가능하지 않지만, 그래도 공통적으로 느껴지는 한 가지 요인을 이야기하자면 ‘비판정신’이다. ‘기생충’과 ‘오징어게임’에도 그리고 그 외에도 많은 K드라마에는 우리 사회의 빈부 격차나 사회 부정의 및 빈약한 사회안전망에 대한 비판적인 시각 등이 자연스럽게 등장한다. 드라마에서 사회 부정의에 대해 비판하거나 부당한 국가 권력에 대해 응징하는 모습 등은 한국 드라마에서는 예외적인 소재가 전혀 아니다. 최근 종영한 ‘원더풀 월드’에서도 범죄를 저지른 권력자 대선 후보를 결국 법적으로 응징하는 이야기가 등장한다. 그런데 문제해결식 시즌제 포맷 위주의 미국 드라마나 사회의 부조리를 수긍하고 넘어가는 측면이 강한 일본 드라마 등 사회비판이 잘 등장하지 않는 다른 나라의 드라마들을 떠올려 볼 때 K드라마의 이러한 소재들은 무언가 특별한 의미를 가진 것으로 느껴진다. 사실 현실에서는 부정의나 부당함을 언제나 응징하거나 정의 구현을 이루지는 못한다. 드라마니까 가능한 판타지라고 할 수 있을 것이다. 판타지라고 하더라도 정의 구현을 당연한 기본값으로 제시하며 비록 비현실적일지라도 드라마 속에서 구현하는 정의에 대한 한국인들의 열망은 우리 사회의 중요한 정치적 무의식을 반영한다. 시민들의 힘으로 독재를 종식시키고 민주화를 이루었으며 대통령을 탄핵시키기도 했고 시대의 요구에 따라 끊임없이 사회를 바꿔온 한국인들의 드라마틱한 역사적 에너지가 드라마 속에 반영되고 있다고 생각한다. K컬처의 부흥을 위해서라도, 나는 희망한다. 대한민국의 역사적 에너지가 퇴행하지 않기를, 어렵게 이룩해 온 민주주의의 가치가 권력에 의해 훼손되지 않기를, 문화예술인들이 자유롭게 비판하고 더 나은 미래를 그려볼 수 있는 토대를 사회가 무너뜨리지 않기를. 그리하여 세계인이 함께 그러한 꿈을 꿀 기회를 K컬처가 그려내기를. 이지영 한국외대 교수

최근 국제 학술대회에 참석했을 때, 한 미국인 학자가 가자지구에서 발발한 전쟁에 대한 한국인들의 반응은 어떠냐고 내게 물어왔다. 그 질문에 나는 적잖이 당황했다. 국내에서 그 전쟁과 폭격에 대한 사람들의 반응을 그다지 접하지 못했기 때문이었다. 아마도 우리나라 사람들의 경우 그 전쟁을 우리로부터 많이 먼 지역에서 벌어지는 안타까운 참사 정도로만 생각하고 지나치는 사람들이 대다수가 아닐까. 그렇다면 대부분의 사람들에게 내가 신경 쓰고 관여해야 할 가까운 지역이라는 감정은 어떻게 정해질까. 일반적으로 지리적으로 가깝거나 심리적으로 가까운 나라 정도에만 가까운 이웃 나라라는 감정을 느끼고 거기에서 벌어지는 일들에 신경 쓰고 반응하는 것이 아닌가 싶다. 그 외의 지역에서 벌어지는 일들에 대해서는 뉴스를 보는 동안에는 가슴 아파하지만 그러고 나면 그뿐, 그 거리감 때문인지 어떤 행동을 할 생각을 못하는 것 같다. 그런데 나의 경우 그 거리감을 단번에 허물어버리는 사건이 일어났다. 가자지구 폭격의 잔해더미 아래에서 방탄소년단의 포토카드가 발견된 것이다. 회색빛 폭격의 잔해와 대비되는 생생한 컬러의 포토카드의 이질감만큼이나 가슴이 쿵 하고 내려앉은 것이다. 이 장면은 전 세계에 살고 있는 방탄소년단 팬덤인 아미에게는 스쳐 지나갈 수 있는 그런 장면이 아니다. 이 한 장의 포토카드는 단순히 앨범 속에 들어있는 굿즈가 아니라 전 세계의 아미들에게 그들과 같은 아미가 그곳에서 폭격을 당했다는 참담한 사실을 생생하게 전달해 주고 있는 물건이기 때문이다. 자신과 같은 아미가 지구상 어딘가에서 이런 참사를 겪고 있다는 사실은 아미들에게 먼 나라에서 들려오는 그저 안타까운 뉴스에 그치지 않았다. 나와 같은 열정과 사랑을 가지고 살던 사람이 그런 일을 당하고 있는 사실은 가까운 내 이웃이 일을 당한 것 이상의 마음으로 그 사안에 관심을 기울이게 만든다. 이렇듯 팬덤이란 같은 대상에 대한 애정을 바탕으로 형성된 공동체로서 기존의 지리적 국가나 민족의 경계를 넘어 우리로 하여금 이전과는 다른 새로운 방식의 정동적 공동체를 형성하도록 이끈다. 이 정동적 공동체 속에서 팬심으로 촉발된 인류에 대한 관심은 지구촌이라는 말이 현실적으로 느껴질 만큼 확산되며 사람들을 결집시키기도 한다. 그러니 이제 K팝이 만든 팬덤에 대해 ‘정신나간 빠순이들’이라는 부정적 낙인은 거두고, 이 공동체가 무엇을 할 수 있는지 그 가능성에 대해서도 생각해 볼 때가 아닐까. 이지영 한국외대 교수

최근 칠레의 7학년(12세에서 13세)을 위한 ‘문학과 언어’ 교과서에 BTS의 리더 RM 김남준의 사진과 BTS의 첫 유엔 연설문이 실렸다고 한다. 아이들이 공부하는 교과서에 무언가가 실렸다는 것은 큰 의미가 있다. 어린 시절 교과서에서 본 인물이나 글에 대해서 우리는 별다른 의문을 품지 않고 그 의미와 내용을 받아들인다. 마치 그것을 지식이나 교양의 표준인 것처럼 받아들이게 된다는 말이다. 솔직히 나는 칠레라는 나라에 대해 잘 알지 못한다. 다만 몇 차례 BTS를 포함해 한국인들에 대한 인종차별 논란들이 있었던 사실만 알고 있을 뿐이다. 2018년 우리 대표팀과 평가전을 치른 칠레 축구 대표팀은 수원 시내 한복판에서 비속어를 섞어가며 눈이 작은 아시아인들을 비하하며 “눈을 떠라 이놈들아”라고 외치는 영상을 찍어 소셜미디어에 올려 논란이 된 적이 있었다. 이 사건 얼마 전에도 한 선수가 우리나라 팬과 사진을 찍을 때 손가락으로 눈을 찢는 전형적인 아시아인 인종혐오 행동을 해 문제가 생긴 적이 있었다. 2021년에는 칠레의 한 공중파 채널의 코미디 프로에서 BTS로 분장한 인물들이 각자 자신의 이름을 김정우노, 김정도스, 김정트레스라며 북한 노동당 총비서 이름에 숫자를 붙여 한국과 북한을 뒤섞는 어이없는 행동을 보인 데다 진행자가 그것이 무슨 의미냐고 묻자 엉터리 중국어 흉내를 내며 “나 백신 맞았어요”라고 말했다. 코로나가 아시아로부터 시작되었다고 생각하는 이들의 아시아인에 대한 조롱과 혐오를 드러낸 행동이다. 이 글에서는 지면의 한계로 칠레에서 일어났던 인종차별 논란에 대해서만 예를 들었지만, 인종혐오는 칠레에만 한정된 문제는 결코 아니다. 알다시피 인종차별 및 인종혐오는 뿌리 깊고 광범위한 고질적인 인류의 문제 중 하나이다. 부끄럽게도 우리나라 역시 예외가 아니다. 이런 상황에서 칠레의 어린 학생들이 교과서에서 RM의 연설을 읽고 그에 대한 질문들에 답을 하는 내용이 포함된 교육 과정은 훗날 칠레의 인종차별 의식을 약화시키는 데 분명 도움이 될 것이다. 지식과 교양의 표준이라고 할 교과서에서 한 한국인의 사려 깊은 이야기를 읽고 생각하며 자란 이들의 의식은 그렇지 않은 이들과는 분명 차이가 있을 것이기 때문이다. K팝의 성공은 문화 수출, 소프트파워의 증대, 국가 브랜드 제고의 의미에만 그치는 것이 아니다. 그 영향력은 어쩌면 훗날 인종혐오를 약화시키는 데까지 나아갈 수 있는 힘이 있음을 기억해야 할 것이다. 이지영 한국외대 교수

K컬처의 성공을 이어갈 수 있는 가장 중요한 원동력 중 하나는 무엇일까? 물론 그토록 복잡한 산업적, 문화적 지형도 속에 놓여 있는 K컬처의 성공을 한 가지 원동력만으로 보장할 수는 없다. 하지만 최소한 이 한 가지가 보장되지 않는다면 K컬처는 지금 같은 성공을 이어갈 수 없을 것이다. 그것은 바로 예술가의 자율성이다. 지난겨울 BTS 멤버들이 모두 군입대를 한 후 계속해서 지자체 차원에서의 홍보를 위해 BTS 멤버들을 활용하려고 하는 시도들이 불거지고 있다. 춘천시는 최근 3월 2일 개최된 강원FC 시즌 첫 홈경기 때 BTS 멤버들을 초청하는 방안을 내부적으로 논의했다고 한다. 그들이 군인 신분이 아니었다면 엄두도 내지 못했을 홍보에 군인인 그들을 활용하고자 하는 계획들을 강원도를 비롯해 여러 곳에서 계획하고 있는 모양이다. BTS의 전 세계적인 문화적인 파급력과 무관하게 군대에 입대하게 했다면 그들을 오로지 군인으로만 복무하도록 놔두는 것이 형평성에 맞는 일이다. 그런데 더 큰 문제는 형평성의 문제에만 한정되지 않는다. 무슨 일만 있으면 아티스트들을 동원 내지는 활용의 대상으로 바라보는 정부기관 혹은 정치인들의 사고방식 자체가 큰 문제이다. 이는 독재정권 시대에 정치인들이 연예인들을 사적인 자리에 불러내고 정부의 필요에 따라 동원했던 방식과 본질적으로 다르지 않다. 아티스트를 자율성과 인격을 가진 독립적인 존재로 생각하지 않는다는 점에서 말이다. 댓글창이 시끌시끌한 위의 사건은 멀지 않은 과거의 일을 떠오르게 한다. 2030부산 엑스포 유치위 홍보대사로 BTS가 위촉식에 참여했을 때, 당시 국무총리와 대통령실 정책조정기획관은 멤버들의 손목을 비틀어 자신들의 인증샷 찍기에만 여념이 없었다. BTS 멤버들의 얼굴이 가리고, 손목이 비틀리고 꺾이는 건 아랑곳하지 않은 그들의 행태는 자신들의 이득만 중요할 뿐 아티스트의 인격 따위는 안중에도 없음을 극명하게 보여주었다. 그 순간 그 정치인들에게 BTS는 자율성을 가지고 예술을 하는 아티스트가 아니라 그저 홍보수단에만 불과했을 뿐이다. 이런 식으로 아티스트를 대하면서 K컬처가 지금처럼 승승장구하길 바라는가? 노래하고 춤추고 즐거움을 주는 존재라고 해서 누군가의 사익을 위해 함부로 활용될 수 있는 존재라고 생각한다면, 그것이야말로 구시대적 사고방식이고 우리나라의 소프트파워를 뒷걸음질치게 만드는 지름길이다. 부디 정부와 정치인들은 국가를 위해서라도 BTS를 내버려두길 바란다. 이지영 한국외대 교수

캐나다 몬트리올 아시아아트출판연구소(AAPLab)에서 지난달 22∼24일 개최한 한류에 대한 국제학술대회에 참석했다. K팝이나 K드라마에 대한 분석이 주를 이룰 것이라는 나의 예상은 보기 좋게 빗나갔다. 그것은 입구에 불과했다. 학자들은 식민지 시대 조선영화, 화가 김환기나 윤형근, 새만금 개발을 다룬 다큐멘터리, 한국 드라마 속 식민지 시대의 역사적 트라우마에 대한 연구까지 나아갔다. 이러한 연구들은 한국에서 흔히 발견할 수 있는, 빌보드 차트에 오르거나 아카데미상을 수상하는 소수 콘텐츠의 화려한 면모와 그것의 산업적이고 국가적인 경쟁력만을 강조하는 피상적인 한류에 대한 접근과는 달랐다. 한류 콘텐츠를 만들어낼 수 있었던 한국이라는 나라의 다양한 측면에 대한 진지하고 깊은 관심으로 확장된 연구가 진행되고 있었던 것이다. 대중문화를 넘어 순수예술이라 불리는 영역으로까지 확장되는 한류의 영향력을 보고 있자니 한국 내의 한류에 대한 피상적인 인식의 재고가 시급하다는 생각이 들었다. 학술대회의 마지막 행사는 비디오 아트와 다큐멘터리 영화 상영이었다. 캐나다를 중심으로 활동하는 한국계 캐나다인 작가와 한국 출신 입양인의 작품, 북미의 차이나타운을 지키기 위한 운동을 기록한 다큐멘터리 작품이었다. 처음엔 이들의 작품이 한류와 무슨 관련이 있는지 알지 못했다. 하지만 작품들을 보고 나니 한류의 문화적 힘이란 한국이라는 나라의 국가적 경계, 한국인이라는 민족적 경계를 넘어서 다른 국가 및 민족들과 상호문화적인 관계를 맺을 수 있게 하는 ‘열어젖히고 연결하는 힘’이라는 것을 느낄 수 있었다. 만일 한류의 이러한 의미를 도외시하고 상품으로만 간주할 경우, 그것은 그저 잠깐 반짝하고 지나가는 유행에 지나지 않을 것이다. 이번 학술대회에서는 한류의 진정한 힘, 즉 다른 문화의 사람들에게로 우리를 열어젖혀서 우리를 그들과 연결하고 그들과의 공통된 관심사를 함께 모색해 나가고, 보다 나은 세상을 함께 꿈꿀 수 있게 하는 힘을 알게 했다. 한국에서 주로 다루는 바와 달리, 한류는 그저 한국의 ‘외화벌이’나 ‘소프트 파워’가 아니다. 한류를 성공적인 문화상품으로 추켜세우거나 반대로 특별한 의미가 없다고 깎아내리는 것 모두 이미 벌어지고 있는 현상인 한류를 진지하게 들여다보지 않는다. 지금 당장 만들어지고 있는 변화들에 기민하게 반응하는 것. 그것이 한류, 그리고 한류를 논하는 이들에게 지금 필요한 자세다. 이지영 한국외대 교수

우리는 어떤 길을 통해 K컬처로의 여행을 시작할 수 있을까. 또한 어떤 시각을 통해 K컬처를 바라보는 것이 지금의 우리에게 필요한 일일까. K컬처의 특이점들은 무엇이며, 동시에 현 상태에서 K컬처의 문제점은 무엇일까. 한국 대중문화계에서 세계적 성공 혹은 글로벌 스타라는 말은 이제 더 이상 낯설지 않다. 그런데 K컬처에 대한 우리의 인식 수준은 K컬처의 글로벌한 인기만큼이나 인식 수준도 글로벌한가. 유튜브에서는 여전히 우리 대중문화에 대해 외국에서의 열광적인 반응, 특히 미국이나 유럽에서의 열광적 반응에 대한 소위 ‘국뽕’ 수준의 콘텐츠를 많이 발견할 수 있다. 물론 우리 문화가 전 세계에서 널리 인기를 끌고 있는 상황은 대한민국 국민으로서 자랑스러운 일이다. 하지만 우리의 인식이 이러한 수준에만 머문다면 이는 매우 우려스러운 결과들을 가져올 것이다. 첫째, 우리 대중문화의 어떤 지점들이 다른 문화권의 사람들에게 호소력을 가지는지를 분석하고 파악할 수 없다면 현재의 글로벌한 현상의 진정한 의미를 이해할 수 없을 것이고, 둘째, 나아가 K컬처 현상이 단순히 신드롬으로만 끝나지 않고 글로벌한 수준에서의 새로운 문명적 전환으로 나아가지도 못할 것이기 때문이다. 셋째, 우리의 인식 자체가 미국·유럽 중심주의에 머물러 식민주의적인 인정에 대한 욕구에 여전히 사로잡혀 있는 것도 시대적 흐름에 역행하는 일이라 할 수 있다. 우리가 정말 알아야 하는 것은 글로벌한 차원에서 한국의 대중문화가 어떠한 맥락으로 받아들여지고 있는지, 어떠한 새로움으로 받아들여지고 있는지를 인지하는 것이다. 이를테면 다양성과 소수성으로서의 K컬처가 미국 문화 일변도의 대중문화 지형도에 균열을 가하는 새로운 콘텐츠로 받아들여지고 있다거나 하는 식으로 말이다. 그렇다면 보다 세심하게 신경 써야 하는 부분들이 무엇인지 자연스레 알 수 있다. 만일 이러한 인식이 잘 이루어지고 있었다면 계속해서 문제가 되고 있는 K팝에서의 문화남용 논란들 역시 일어나지 않았으리라. 새롭게 시작하는 이 지면에서는 앞으로 K컬처의 다양한 면면들을 살펴보려고 한다. 글로벌한 수준에서의 K컬처의 의미뿐 아니라 K컬처의 다양한 상상력을 가능하게 하는 여러 가지 역사적 소재들에 대해서도 살펴보려 한다. 역사상 초유의 상황이라 할 수 있는 한국 문화가 전 세계적으로 영향력을 펼치고 있는 현상의 뿌리를 살펴 K컬처라는 든든한 나무가 자라나길 바라는 마음으로 K컬처로의 여행을 시작해 보려 한다. 이지영 한국외대 교수