세종시 인근에 위치한 우리 집 농장 주위에는 이주노동자들이 거주하는 원룸이 여럿 있다. 행복도시 외곽에 새로운 생활권 조성이 시작되면서 지난해부터 떠나갔던 이주노동자들이 속속 다시 돌아왔다. 덕분에 피부색도 다양하고 외모도 각양각색인 이주노동자들이 함께 어울려 다니는 광경에 익숙해졌고, 이들이 왁자지껄 떠들며 지나갈 때면 난생 처음 들어보는 외국어가 도대체 어느 나라 말일지 궁금증이 밀려오곤 했다. 최근 들어서는 이들이 스마트폰으로 화상통화를 하는 광경이 부쩍 자주 눈에 들어오기 시작했다. 말을 알아듣진 못해도 그들의 표정만으로 고국에 두고 온 아내와 자녀, 부모님과 통화하고 있음을 어렵지 않게 알아챌 수 있었다. 만면에 웃음을 지은 채 보란 듯이 큰소리로 화상통화를 하는 모습 속에 그들이 왜 이주노동자의 길을 택했는지에 대한 답이 자리하고 있는 듯했다. 그러고 보니 글로벌리제이션의 직접적 영향력이 가족의 일상생활 속으로 스며들기 시작한 지도 제법 오랜 시간이 지난 것 같다. 이제 더 이상 낯설지 않은 이주노동자 가족이야말로 이의 전형적 사례에 다름 아닐 것이다. 이들처럼 한 가족의 구성원이 국경을 넘어 이 나라 저 나라에 살면서 가족 간의 유대를 지속해 가는 현상을 일컬어 ‘초국적 가족’(transnational family)이라 칭한다. 초국적 가족은 개념상 다문화가족과는 다소간의 차이가 있다. 다문화가족이라 할 때는 부부와 자녀가 동일한 국가(한국)에 거주하는 데 반해, 초국적 가족이라 할 때는 가족 구성원이 두 개 이상의 국가에 흩어져 살고 있는 경우를 의미한다. 여기에 더하여 다문화가족이 구성원의 국적 및 인종 혹은 민족 배경이 다양하다는 특징을 지니는 반면, 초국적 가족의 경우는 다문화적 배경을 지닐 수도 있고 아닐 수도 있다. 초국적 가족의 범주 폭을 보다 넓힌다면, 결혼이민자 가족이든 이주노동자 가족이든 유학생 가족이든 한국에 있는 가족과 고국에 두고 온 가족 사이에 일련의 상호관계를 지속적으로 유지하는 경우를 모두 포함할 수 있을 것이다. 여기서 흥미로운 사실은 이 나라 저 나라에 뿔뿔이 흩어져 살고 있는 초국적 가족일수록 ‘우리는 한가족’임을 공고히 하고 서로간의 유대감 및 결속력을 다지고자 더욱 활발한 소통과 교류를 하고 있음이 다양한 연구를 통해 확인되고 있다는 점이다. 전 세계에 흩어져 생활하는 가족끼리 주거니 받거니 하며 친밀한 관계를 이어가는 현상을 일컬어 독일 사회학자 엘리자베트 벡 게른스하임은 ‘장거리 사랑’이라 칭하기도 한다. 오늘날 초국적 가족의 장거리 사랑은 정보통신기술의 눈부신 발전과 항공권 구입비의 감소에 힘입어 시간과 공간의 구애를 받지 않고 폭발적 증가 추세를 보이고 있음은 물론이다. 이들 초국적 가족이 장거리 사랑을 실천하는 가장 대표적 방법이 ‘송금’이란 사실은 익히 알려져 있다. 가장 대표적인 송금 형태는 직접적으로 경제적 도움을 주는 것인데, 초국적 가족 간에는 경제적 도움을 일상생활의 한 부분으로 자연스럽게 수용하고 있어 이를 굳이 의식하지 않는다는 연구 결과가 있다. 이 이외에도 가전제품 등의 소비재를 보내주거나 가족을 위한 부동산 구입 등 재산 증식에 도움을 주거나 자녀 교육비 혹은 부모 의료비 지원도 빈번하게 이루어지고 있다 한다. 이뿐만 아니라 ‘문화적 송금’이라 해도 좋을 소통 또한 적극적으로 이루어지고 있다. 전화나 스카이프 혹은 이메일 등을 통해 가족 및 친지의 안부를 묻고, 가족 및 친지를 위해 생일선물도 보내주고, 부활절이나 크리스마스 등의 종교적 축제를 기념하기도 하고, 여유가 생기면 고국 방문을 하기도 한다. 이주국에서 고국의 명절이나 국경일을 기념하고 인터넷을 통해 고국의 뉴스를 접하는 것 등도 문화적 송금에 해당된다 할 것이다. 이러한 일련의 문화적 송금은 떨어져 지내고 있는 가족 사이에 정서적 유대가 이어지고 있음을 확인하는 활동이다. 동시에 이주자 입장에서는 떠나온 고국의 문화와 전통과 언어의 고리를 유지하면서 자신의 정체성을 재확인하고자 가족 유대를 활용하는 방식이라 할 수도 있다. 지금까지 초국적 가족과 관련해서는 부정적 시선이 긍정적 이해를 압도했던 것이 사실이다. ‘가족끼리 생이별을 할 정도니 얼마나 독한 사람들인가’ ‘서로 떨어져 살고 있으니 가족 간의 결손 및 해체 위기를 겪고 있을 것 아닌가’ 하는 의견이 심심치 않게 대두됐다. 그러나 초국적 가족을 대상으로 한 연구 대부분은 우리의 고정관념에 반(反)하는 결과를 보여주고 있다. 가족은 주거를 공유해야 한다는 고정관념 자체가 서구인의 편견일 뿐, 실제 초국적 가족은 떨어져 있기 때문에 가족으로서의 결속과 유대를 유지하기 위해 오히려 최선을 다해 피나는 노력을 기울이고 있음이 속속 밝혀지고 있다. 현재의 희생과 고통이 미래의 장밋빛 전망과 보상이 되리란 기대 하에 부모세대와 자녀세대 간에 유기적 협력이 이루어지고 있음 또한 확인되고 있다. 이주노동자들이 고향에 두고 온 가족과 유대감을 유지하기 위해 헌신적 노력을 아끼지 않고 있음을 가까이서 보고 있자니, 과연 우리에게 가족이란 어떤 의미를 갖고 있는지, 우리는 가족 간 친밀성과 정서적 유대를 위해 진정 어떤 노력을 기울이고 있는지, 부끄러움 뒤로 반성이 밀려온다. 함인희 이화여대 교수 사회학

사람의 손짓에는 의미가 담겨 있다. 그러나 그 의미는 나라마다 다르다. 미국인은 자기 쪽으로 주먹을 쥐고 검지만 펴서 위로 향하게 하고 까닥까닥 움직이며 ‘이리 오라’는 손짓을 한다. 한국사회에서 이러한 손짓은 무례한 행동이다. 국어사전은 ‘손가락질하다’의 의미를 ‘손가락으로 가리키다’와 함께 ‘얕보거나 흉보다’라고 풀이하고 있다. 한국인은 ‘이리 오라’거나 ‘저리 가라’라는 의미의 손짓을 할 때 손가락이 아니라 손바닥을 사용한다. 한국인은 ‘이리 오라’ 또는 ‘저리 가라’는 의미로 손바닥을 아래로 향하게 펴고 ‘엄지를 제외한 네 손가락’을 여러 차례 아래위로 움직인다. ‘이리 오라’는 의미의 손짓은 자기 쪽으로 당기고, ‘저리 가라’는 멀리 내치는 형태를 취하지만 멀리서 보면 그 차이가 뚜렷하지 않다. 즉, 멀리서 손짓하는 사람의 입 모양을 보지 못하고 행동만 보면 가라는 것인지 오라는 것인지 헷갈릴 때가 있다. 한국인의 이러한 손짓을 미국인은 ‘저리 가라’는 의미로 사용한다. 미국인은 ‘이리 오라’는 의미의 손짓으로, 손바닥을 위로 향하게 하고 ‘엄지를 제외한 네 손가락’을 자기 쪽으로 여러 차례 움직여 표현하기도 한다. 한국인은 이러한 동작을 강아지에게 하지 사람에게는 절대로 하지 않는다. 이 손짓의 의미를 한국·중국·일본 사회가 공유하고, 미국·영국·프랑스·독일 사회 역시 다른 의미로 공유한다. 그런데 이탈리아·스페인·포르투갈·그리스 사람은 ‘이리 오라’는 의미의 손짓을 한국인과 같은 방식으로 하고, ‘저리 가라’는 의미의 손짓은 한국인이 강아지를 부를 때 하는 동작으로 한다. 즉, 이 사회에서 ‘이리 오라’ 또는 ‘저리 가라’는 손짓은 미국사회와 정반대 의미가 있다. 다른 문화를 가진 사람과 원활하게 소통하기 위해서는 손짓, 몸짓 등 ‘비언어 행동’의 차이를 인식하고 적극 대처해야 한다. 자기 문화를 기준으로 외국인의 행동을 해석할 경우 오해를 초래하고, 때로는 그로 인한 갈등 상황에 봉착하거나 사고를 당하기도 한다. 주한미군 부대에 파견돼 근무했던 한 한국인 병사가 ‘저리 가라’는 의미의 미군 장교의 손짓을 ‘이리 오라’는 의미로 해석하고 그에게 다가갔다가, 지뢰가 터져 다친 사례가 전해지기도 한다. ‘비언어 행동’은 언어만큼이나 소통에 큰 비중을 차지한다. 그러므로 ‘비언어 행동’ 교육을 강화해야 한다. 특히 다른 나라에 이주하려는 사람은 그 사회에 고유한 ‘비언어 행동’과 문화적 배경을 학습해야 한다. 그것은 외국어 학습과 문화 학습이 분리될 수 없음을 가리킨다. 이는 외국인 대상 한국어 교육에서도 마찬가지다. 재한 외국인 대상 한국어와 한국문화 교육 프로그램이 마련돼 있지만, ‘비언어 행동’을 포함한 문화교육이 체계적으로 이루어지고 있는지는 의문이다. 외국인이 일방적으로 한국문화를 학습하도록 하는 방식보다 그의 출신국과 한국의 문화를 비교하면서 상호 이해를 도모하는 방식이 좋다. 손짓과 몸짓에 담긴 의미를 찾아내고, 그것을 나라별로 비교하며 해석하는 가운데 외국인과 한국인은 ‘차이의 이면’에 존재하는 공통점을 확인할 수 있다. 외국인은 한국사회에서 금기로 삼는 손짓이나 몸짓을 발견하면 자연스레 삼가게 될 것이고, 한국인 역시 외국인이 독특한 행동을 하더라도 문화적 맥락을 고려해 이해할 수 있게 될 것이다. 이는 광범위한 문화접변의 시대에 상대방의 문화에 대한 오해를 불식할 수 있는 원동력이 될 것이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

미국의 국내선 항공기를 탄 적이 있는 한국인은 ‘객실 승무원’의 성별 구성과 나이 등의 면에서 ‘국적 항공사’와 크게 다르다는 점을 쉽사리 깨닫는다. 한국에서는 용모가 빼어난 젊은 여성이 압도적 다수인 반면, 미국에서는 나이가 지긋한 여성이 오히려 많고, 남성이 서빙을 직접 담당하기도 한다. 또한, 미국에서는 안경을 쓴 ‘객실 승무원’을 쉽게 발견할 수 있지만 한국에서는 거의 불가능하다. 이는 미국과 한국 항공사의 ‘객실 승무원’ 채용 기준과 근무 규정이 다르기 때문이다. 지난달 일본 언론은 몇몇 기업이 여성 직원에게만 ‘직장 내 안경 착용 금지’ 지침을 적용한다는 사실을 보도했다. 해당 기업이 제시한 사유는 다양했다. 백화점·면세점 등 유통업체는 ‘화려함을 유지하기 위하여’ 또는 ‘차가운 인상을 피하려고’라고 답했고, 항공사는 ‘안전상의 이유’를 들었으며, 미용 분야는 ‘화장을 제대로 볼 수 없다’라는 점을 강조했고, 음식점·커피전문점 등은 ‘예의 없어 보이기 때문’이라고 주장했다. 그런데 그 기업에서 남성 직원에게 ‘직장 내 안경 착용 금지’를 강요하는 규칙은 없었다. 이와 유사한 사례는 국내 기업에서도 얼마든지 있다. 직원 대상 ‘그루밍(꾸밈) 규칙’ 또는 ‘용모·복장 규정’이 있는 기업이 적지 않다. 해당 기업에서는 직원의 용모를 감시하고 규정 위반 사항을 지적해 바로잡게 한다. 그 기업 직원에게는 몸단장이 ‘꾸밈 노동’이다. ‘용모·복장’을 단정히 하는 것이 노동에 빗댈 만큼 고단한 의무라는 말이다. 그곳에서는 특히 여성 직원의 용모를 중시하는데, ‘직장 내 안경 착용 금지’를 요구하는 곳도 드물지 않다. 명시적 ‘용모·복장 규정’이 없는 기업에서도 여성 직원이 안경을 착용하기 힘들기는 마찬가지다. 예컨대, TV 여성 아나운서는 대체로 안경을 자유롭게 쓰지 못한다. 안경 착용은 민낯을 대충 가리는 것 정도로 여겨지기 때문이다. 안경 벗고 콘택트렌즈를 껴야 성의를 다해 용모를 꾸몄다는 의미가 전달된다. 그 결과, 그들은 눈 건강을 해칠 지경이 돼도 방송할 때면 콘택트렌즈를 낀다. 용모를 중시하는 ‘지배 질서’에 순응한 개인은 스스로 내면화한 규율에 따라 행동한다. 프랑스 철학자 미셸 푸코는 이를 ‘규율 권력’이라 했다. 그것은 개인의 신체·몸짓·시간·품행 등을 총체적으로 통제하는 미시적 권력이다. 그 결과, 현대사회에서 개인은 남녀를 불문하고, 자신을 감시하면서 ‘지배 질서’에 예속시키는 주체가 된다고 보았다. 현대인은 ‘멋진 몸매와 단정한 용모’를 ‘자기 관리’의 징표로 삼는다. 외모를 ‘인적 자본’의 하나로 여기는 사회의 사람들은 성형수술을 ‘개인의 몸에 대한 투자’로 이해하고, 합리적 선택의 하나로 간주한다. ‘외모 가꾸기에 실패한 사람’은 성격적 결함, 게으름, 건강한 생활습관의 부재와 연결된다. 현대 한국과 일본 사회에 존재하는 ‘여성의 안경 착용 금지’는 명백한 성차별이다. 그러한 성차별은 ‘용모·복장 규정’을 고친다고 사라지지 않을 것이다. 그뿐 아니라, ‘지배 질서’ 즉 성·나이 등에 수반되는 사회적 역할 체계를 바꿔야 한다. 명시적 규정뿐만 아니라 암묵리에 작용하는 사회·문화적 관행도 고쳐야 한다. ‘지배 질서’의 재편 없이는 여성의 안경 착용을 ‘자기 관리를 소홀히 하는 행위’로 여기는 문화는 사라지지 않는다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

영화 ‘친구’에는 1980년대 초 부산의 한 고등학교 교실에서 교사가 학업 성적이 낮은 학생 8명을 교단 옆으로 불러 내 두 줄로 서게 한 뒤 나머지 급우 앞에서 훈육하는 장면이 나온다. 교사는 그 학생들을 하나씩 불러 내 “아버지 뭐 하시노”라고 질문하고, 학생의 대답 결과와 관계없이 “공부를 이 꼬라지로 하나”라며 학생의 뺨을 마구 때린다. 부모가 힘들게 일해 너를 공부시키는데 이렇게 낮은 시험 점수를 받았냐고 다그치며, “정신 차려”라고 체벌을 가한다. 시험 점수가 낮아 교실 앞쪽에 불려 나온 학생은 죄인처럼 고개를 푹 숙이고 서 있다. 그 당시 교사의 훈육을 받는 학생은 고개를 숙여 자신의 운동화 앞쪽 끝에 시선을 고정하고 있는 것이 기본자세였다. 그래야 진정성 있게 반성하는 것처럼 여겨져 추가 체벌을 받지 않았다. 그때나 요즘이나 미국 학교의 풍경은 이와 사뭇 다르다. 교사가 학업 성적이 낮다는 이유로 학생을 나무라는 예는 없고, 교칙 위반 등 어떤 사유로든 체벌은 엄격히 금지된다. 교사가 학생을 훈육할 때도 여러 사람 앞에서 나무라지 않고, 별도 장소로 호출해 일대일로 학생과 눈을 맞추며 훈육한다. 훈육 받는 학생은 고개를 숙여 교사의 눈길을 피해서는 절대 안 되고, 반드시 교사와 눈을 맞추어 경청하는 자세를 취해야 한다. 한국과 미국 학교에서 훈육 받는 학생이 취해야 하는 행동 자세는 정반대다. 한국 학생은 고개를 푹 숙여야 하고, 미국 학생은 교사와 눈을 맞추어야 한다. 공손과 무례를 규정짓는 기준이 사회마다 다른 것이다. 이는 문화적 상대주의로 설명할 수 있다. 오늘날 한국의 학교 모습은 약 40년 전 과거와는 크게 다르다. ‘사랑의 매’로 정당화되던 교사의 체벌은 학생에게 고통을 주는 폭력으로 간주해 금지된다. ‘초·중등교육법시행령’ 제31조(학생의 징계 등)가 ‘도구, 신체 등을 이용해 학생의 신체에 고통을 가하는 방법을 사용해서는 아니 된다’라고 규정하고 있고, 서울, 경기, 광주 등의 학생인권조례 역시 ‘폭력으로부터 자유로울 권리’를 포함하고 있다. 또한, 올해 5월 정부가 발표한 ‘포용국가 아동정책’에는 가정 내 체벌을 없애기 위해 민법 제915조 ‘친권자의 징계권’을 개정하겠다는 내용이 포함돼 있다. 부모가 자녀의 그릇된 행동을 ‘징계’할 수 있다고 돼 있는 민법 규정을 삭제해 가정에서 이루어지는 ‘사랑의 매’도 금지하겠다는 것이다. ‘아이가 어떠한 폭력으로부터도 자유로울 권리’를 제도화해 실천하려는 시도는 국제인권규범에 비추어볼 때 지극히 바람직하다. 즉, 이제는 학교와 가정에서 체벌이 아닌 다른 방식의 훈육이 요구되고 있다. 하지만 상당수 한국인은 ‘좋게, 말로, 인격적으로 교육하고 양육해야 한다’는 원칙은 이해하지만, 구체적으로 어떻게 해야 하는지는 잘 알지 못한다. 그러므로 다양한 기관과 매체를 통한 교사·부모 교육이 필수다. 그 내용에는 훈육하는 교사·부모와 그것을 경청하는 아이의 행동 자세를 재정립하는 것이 반드시 포함돼야 한다. 교사·부모와 아이 간 사회적 관계가 위계적인 것에서 수평적인 것으로 변모한 사회의 성격을 반영해야 한다. 문화변동, 즉 문화를 재창조하는 역동성은 보편적 현상이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

인간의 언어와 사고체계는 어떤 관계가 있을까. 언어가 다른 사람들은 각기 다른 방식으로 사고할까, 아니면 구체적 언어와는 관계없이 인류 공통의 사고체계를 갖고 있을까. 20세기 초 활동했던 미국 언어학자 에드워드 사피어와 벤저민 워프는 “인간은 언어를 매개로 살고 있으며, 언어가 드러내고 분절(分節)해 놓은 세계를 보고 듣고 경험한다”고 주장했다. 언어가 다르면 사람들의 사고체계도 달라질 수 있다는 견해를 ‘사피어-워프 가설’이라 한다. 그들은 에스키모 언어에는 눈을 표현하는 단어가 많아 에스키모 사람들은 눈을 관찰하고 인지하는 능력이 다른 언어를 사용하는 사람보다 뛰어나다고 주장했다. 사피어와 워프는 미국의 문화인류학자 프란츠 보아스의 1911년 저서 ‘아메리카 인디언 언어 핸드북’에서 그 근거를 찾았다. 보아스는 에스키모 말에는 눈을 표현하는 네 개의 단어, 즉 ‘아푸트’(땅에 쌓인 눈), ‘카나’(떨어지는 눈), ‘피크시르포크’(바람에 날리는 눈), ‘퀴무크수크’(바람에 날려 쌓인 눈더미)가 있다고 주장했다. 에스키모 사람들은 다른 집단 사람들보다 눈에 접촉할 기회가 많으므로, 그 언어에 눈을 묘사하는 단어가 더 많다는 것이다. 이를 ‘언어 상대주의’라 한다. 워프는 보아스의 연구를 인용하면서 수치를 부풀려 네 개 이상일 것이라고 주장했다. 그의 글은 언어학 교과서와 대중서 및 신문·잡지에 널리 인용됐다. 그 과정에서 과장이 덧붙여졌고, ‘에스키모 사회에서 눈을 표현하는 단어는 수백 개다’라는 근거 없는 주장이 통용되기에 이르렀다. 그러나 미국 클리블랜드주립대 로라 마틴 교수는 1986년 ‘에스키모의 눈 단어: 인류학적 사례의 생성과 쇠퇴에 관한 사례 연구’라는 논문에서 이러한 주장이 허구임을 밝혔다. ‘수식어’와 ‘명사’를 구분하지 못하고, 모두를 ‘수식어와 결합한 복합명사’로 오인해 생긴 오류라는 것이다. 영국 에든버러대의 제프리 풀럼 교수는 1989년 ‘에스키모 어휘라는 거대한 사기’라는 논문에서 그 경위를 설명했다. 사피어와 워프는 문화에 따른 언어 차이를 ‘에스키모 눈 단어’로 제시했는데, 부정확한 자료 분석 결과를 인용하는 바람에 ‘에스키모 눈 단어 날조 사건’을 초래했다는 것이다. 한편, 미국 텍사스주 오스틴 소재 텍사스대의 앤서니 우드버리 교수는 1991년 ‘에스키모의 눈 단어 개수’라는 논문에서 ‘에스키모 언어 사전’에 나오는 눈 단어가 열다섯 개라고 제시했다. 에스키모 언어에서 눈을 표현하는 단어 수가, 영어와 한국어 등 다른 문화권보다 특별히 많다고 할 수 없다는 것이다. 언어가 사람들의 사고를 결정하거나 강한 영향을 미친다면, 다른 언어를 쓰는 사람은 상대방의 생각을 도저히 이해할 수 없어야 한다. 이는 사실이 아니다. 인지심리학자 스티븐 핑커는 사람들은 한국어나 영어와 같은 ‘자연어’로 생각하는 것이 아니라 ‘사고의 언어’로 생각한다고 주장한다. 인류는 수많은 언어 집단으로 나뉘어 있지만, 차이점보다는 일치점이 더 많은 공동체를 이루고 있다. 인간이면 누구나 가진 공통의 사고체계가 ‘인류공동체’를 지탱하고 있음을 확인한다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

한국·중국·일본 등 한자(漢字)를 받아들여 사용하고 있거나 과거에 사용했던 ‘한자문화권’ 나라의 어휘에는 ‘한자어’가 많다. 한·중·일 세 나라의 언어는 제각각이지만, 문화권이 같다 보니 ‘같은 단어’를 사용하는 경우가 많다. 세 나라 말에서 의미와 발음이 완전히 같은 단어가 있다. 주민(住民)이 그렇다. 도서관(圖書館)처럼 의미는 같지만, 발음은 약간 차이 나는 단어도 있다. 중국에서는 ‘투슈꾸안’, 일본에서는 ‘토쇼칸’이라고 발음한다. 표기와 의미는 같으나, 발음이 두 나라는 비슷하고 나머지 한 나라는 크게 차이 나는 것도 있다. 한국어 ‘환영’(歡迎)은 중국에서는 ‘후안잉’, 일본에서는 ‘칸게에’라 하여, 한·중의 발음이 유사하고 일본어 발음이 크게 다르다. ‘교과서’(敎科書)는 중국에서는 ‘쟈오커슈’, 일본에서는 ‘쿄오카쇼’라 하는데, 한·일의 발음이 유사하고 중국어 발음은 차이가 크다. 표기와 의미는 같지만, 발음은 완전히 제각각인 사례도 있다. ‘학습’(學習)은 중국에서는 ‘쉬에시’, 일본에서는 ‘가쿠슈우’라고 한다. 한국어 ‘공부’(工夫)는 ‘학문·기술의 학습’이라는 의미로 사용되는데, 중국어 ‘쉬에시’(學習), 일본어 ‘벤쿄오’(勉?)와 상통한다. 국어사전에 따르면, 한국어에서 ‘면강’은 ‘억지로 하거나 시킴’을 뜻한다. 위험이 예견되면, 한국인은 조심(操心)하라 이르고, 중국인은 소심(小心·‘샤오신’)하라고 말하며, 일본인은 용심(用心·‘요오진’)하라고 외친다. 한국어에서 소심은 ‘대담하지 못하고 조심성이 지나치게 많음’을 뜻하고, 용심은 ‘마음을 씀’을 의미한다. 이처럼 나라마다 다른 한자어를 사용하는 것은, 문화 차이를 반영해 조어법(造語法)이 나라마다 다르기 때문이다. 때로는 동일한 한자어가 한·중·일 세 나라 말에서 완전히 다른 의미를 가진다. ‘공부’(工夫)가 대표적 예다. 중국어 ‘꽁푸’는 ‘틈, 또는 자투리 시간’을 가리키고, 일본어 ‘쿠후우’는 ‘마음속 깊이 생각하는 궁리’(窮理)를 의미한다. 같은 한자어가 나라마다 다른 의미를 갖기도 한다는 점을 모르고, 자기 방식으로만 해석하면 종종 오해가 발생한다. 2010 밴쿠버 동계올림픽 피겨스케이팅에서 은메달을 딴, 일본의 아사다 마오 선수는 경기 후 일본 기자들 앞에서 ‘쿠야시이’(悔しい)라고 말했다. 한국 언론은 이를 일한사전에 따라 ‘분(憤)하다’로 번역해 보도했다. 그 내용을 전해 들은 한국인은 ‘남 탓한다’고 분개했다. 한·일 두 나라에서 ‘분하다’라는 말의 뜻이 다르다는 점을 몰랐기 때문에 생긴 ‘허탈한 사건’이었다. 한국어에서 ‘분하다’는 ‘억울하다’와 같은 뜻으로 ‘상대방에 대한 분노의 감정’을 담고 있지만, 일본어의 ‘쿠야시이’는 ‘아쉽다’ 또는 ‘속상하다’의 뜻으로 ‘상대방에 대한 감정’이 아니라 ‘자기 자신에 대한 아쉬움의 감정’을 나타낸다. 이처럼 ‘같은 단어, 다른 의미’의 한자어 오역이 여론을 자극해 국가 간 갈등으로 확대되기도 한다. 상대방의 문화를 이해하지 못한 채 사회적 상호작용을 지속하면 오해와 편견이 오히려 증폭된다. 나와 상대방이 다르다는 점을 인정하고, 동등한 위치에서 협동적인 관계를 맺으며, 마음으로 ‘소통’해야만 친구가 될 수 있음을 새삼 확인한다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

사회에서 생활하는 개인은 타인과 인간관계를 맺고 있다. 그 인간관계의 거리는 동등하다기보다는 멀고 가까움이 있다. 사회학자들은 이를 ‘사회적 거리’라고 부른다. 미국의 사회학자 에머리 보가더스는 1925년 ‘사회적 거리의 측정’이라는 제목의 논문을 발표했다. 그는 개인이 다른 유형의 사람과 친밀한 사회적 관계를 차등적으로 맺고자 하는 의사를 기준으로 ‘사회적 거리’를 측정했다. 보가더스는 개인이 특정 인종·종족, 직업, 종교를 가진 타인에 대해 느끼는 친밀·소원의 정도를 ‘배우자, 또는 가족의 배우자’, ‘가까운 친구 또는 선·후배’, ‘가족을 동반한 이웃 주민’, ‘우리나라에서 나와 같은 직업에 종사하는 사람’, ‘우리나라에 정착해 사는 사람’, ‘우리나라에 단기 방문한 사람’, ‘우리나라에 발붙이지 못할 사람’의 일곱 단계로 설정했다. 그는 ‘쉬운 항목’(예, 정착)과 ‘어려운 항목’(예, 결혼)을 나누고, 어떤 개인이 ‘쉬운 항목’을 거부한다면 그는 논리적으로 그 후에 나오는 ‘어려운 항목’ 역시 거부할 것으로 파악했다. 즉, 그는 ‘사회적 거리’를 1부터 7까지 중 하나의 값으로 측정할 수 있다고 보았다. 보가더스의 ‘사회적 거리 척도’는 미국뿐만 아니라 유럽 등 세계 각국에서 널리 사용되고 있다. 국내의 몇몇 사회학자들은 한국인이 ‘출신국이 다른 외국인’에 대해 가지는 ‘사회적 거리’를 측정하기 위해 이 척도를 사용하여 조사를 수행했다. 그런데 그들은 한국에서는 ‘사회적 거리 척도’가 뒤엉키고 있음을 발견했다. 한국인 중에는 특정 나라 출신 외국인과 ‘가까운 친구 또는 선·후배’로 지내는 것은 수용하지만 ‘우리나라에 정착해 사는 사람’이 되는 것은 거부한다는 태도를 보인 사람이 많았기 때문이다. 최근까지 이방인의 한국사회 정착은 거의 없었으므로, 한국인은 이민족 외국인을 ‘한국사회의 성원’으로 받아들이는 것에 ‘특별한 의미’를 부여한다. 민족이나 국민을 단위로 하는 ‘집단주의’가 한국인의 집합 심성의 근저에 자리 잡고 있다. 올림픽, 세계선수권대회 등에서 국가대표 선수가 금메달을 따면 미국인은 ‘선수 개인의 성취’로 보고 그에게 축하인사를 건네느라 바쁘지만, 한국인은 그것을 ‘우리의 성취’로 간주하고 마냥 기뻐한다. 또한 어떤 개인이 사고를 치거나 범죄를 저지르면 미국인은 ‘개인의 탓’으로 돌리지만, 한국인은 ‘한국의 이미지 추락’을 걱정한다. 2007년 버지니아공대 총기 난사 사건의 범인이 한국계 미국인이라는 점이 밝혀진 후 미국 내 한국 동포사회는 충격에 빠졌고, 당시 주미대사는 “이런 사건이 일어난 것에 대해 죄송하게 생각한다”고 발언했다. 이러한 태도에 대해 미국인들은 어리둥절한 반응을 보였다. 왜 한 개인의 일탈행동에 대해 한국 동포사회와 외교관이 책임을 느끼냐는 것이었다. 집단주의는 ‘우리 집단’의 단결을 만들어 내는 효과를 가지지만 ‘우리가 아닌 사람’을 배제하는 역효과를 갖기도 한다. 외국인의 대량 유입으로 한국사회는 폐쇄적 공동체를 더는 유지할 수 없는 상황에 직면해 있다. 외국에서 온 ‘새로운 시민’의 ‘한국사회 정착’은 당연히 이루어지는 것으로 ‘특별한 의미 부여’가 불필요하게 된 것이다. ‘한국사회의 구성원’이라는 ‘집단’의 폐쇄성 극복이 과제로 대두됐다. 집단주의의 대립 개념은 개인주의다. 개인주의는 민주주의의 기초이기도 하다. ‘한국사회의 구성원 자격’을 비롯한 일부 영역에서는 ‘집단’ 대신 ‘개인’을 사고와 행동의 준거로 삼는 사회적 분위기가 자리 잡아야 할 것이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

지난 한 해 동안 한국은 다문화사회의 성격이 더욱 강화됐다. 법무부의 ‘2018 출입국·외국인정책 통계연보’에 따르면, 2018년 말 국내 외국인 주민 수는 195만1777명이다. 체류외국인 중 단기체류자격을 갖고 합법 상태로 일시적으로 머무르는 사람을 제외한 수치다. 이는 총인구의 3.8%에 달한다. 통계청의 ‘2018년 국제인구이동통계’에 따르면, 2018년 1년간 국내에 입국해 91일 이상 체류한 외국인 수는 49만5000명이고, 외국인 출국자 수는 36만5000명이다. 외국인의 입국 당시 체류자격을 살펴보면, 단기체류자격(39.5%)이 가장 많고, 그다음은 취업(25.4%), 유학·일반연수(13.9%), 재외동포(11.1%) 등의 순이다. 입국자와 출국자 수를 비교해 순이동을 계산하면 13만명이 증가한 것으로 나타난다. 1년간 순이입자의 출신국 분포는 태국(32%), 베트남(22%), 중국(14%), 카자흐스탄(6%), 러시아, 미국(각각 5%), 우즈베키스탄, 네팔(각각 3%), 미얀마, 몽골(각각 2%)의 순이다. 이 10개국 출신 순이입자 수는 12만2000명으로 전체의 94%에 달한다. 외국인의 연령별 순이동을 분석하면, 60대 이상은 순이출을 기록했지만, 50대 이하 연령층에서는 순이입을 기록했다. 외국인노동자, 유학생, 결혼이민자 등 생산연령 외국인 인구가 늘었음을 뜻한다. 한편, 외국인 불법체류자 수는 2017년 25만1041명에서 2018년 35만5126명으로 41.5% 증가했다. 2018년 불법체류자의 체류자격을 분석해보면, 단기체류자격 소지자 비율이 58.0%로 장기체류자격 소지자의 42.0%보다 훨씬 높다. 관광·방문 등 목적으로 입국한 외국인이 ‘부여받은 체류기간’ 내에 출국하지 않고, 불법 체류한 사례가 증가했기 때문이다. 정부의 통제가 못 미치는 부분이 늘었다는 점이 아쉽다. 2018년 한 해 동안 난민 인정 신청을 한 외국인은 1만6173명인데, 그중 심사를 종료한 사람은 3879명이고, 심사 중인 사람은 1만4654명, 신청 철회자는 2029명이다. 난민 인정 심사종료자 중 144명이 난민 인정을 받았고, 514명이 인도적 체류 지위를 얻었으며, 3221명은 불인정 처분을 받았다. 제주도를 통해 입국한 예멘인은 2명이 난민 인정을 받았고, 425명은 인도적 체류 지위를 부여받았다. 2018년 한 해 동안 귀화자 수는 1만1556명이다. 출신국별로는 베트남 4849명, 중국 4838명, 필리핀 597명 등 아시아 나라가 상위를 차지한다. 한국인과의 혼인을 통한 귀화자는 전체 귀화자의 66.5%에 달하는데 베트남, 중국, 필리핀, 캄보디아 등의 순으로 많다. 요컨대, 출신국별로는 몇몇 나라에서 온 사람이, 연령별로는 젊은 사람이, 성별로는 체류자격에 따라 남성 또는 여성이 치우쳐 분포한다. 인구 고령화가 심화하는 상황에서 그들은 사회에 활력을 부여하는 임무를 수행한다. 한마디로 이민자는 한국사회에서 필수적인 존재로 자리 잡았다. 그러나 정부의 출입국·외국인 정책의 위상은 노동시장정책, 교육정책, 가족정책을 보조하는 데 머무르고 있다. 이민정책을 체계화하고, 집행할 정부조직 체계를 정비하는 것이 시급하다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

고층건물은 현대 도시의 상징 중 하나다. 고층건물에는 엘리베이터가 있다. 엘리베이터는 사람과 물건을 건물 위아래로 운반하는 기계장비인데, 한국에서는 6층 이상이고 바닥 면적이 2000㎡ 이상인 건물, 높이가 31m를 넘는 건물에는 반드시 설치하도록 법규로 강제하고 있다. 엘리베이터는 인간이 몸을 움직여 건물 내 상하로 이동할 필요 없이 자동으로 승객을 목적지로 데려다준다는 의미에서 ‘확장된 신체’라 할 수 있다. 엘리베이터는 2200년 전에 발명됐다. 고대 그리스 물리학자 아르키메데스가 밧줄과 도르래의 원리를 이용해 만든 ‘물건을 들어 올리고 내리는 장비’가 그 시초다. 구동 동력은 인력이나 동물의 힘이었다. 고대 로마에서는 노예 노동력을 이용해 검투사와 야생동물을 콜로세움으로 끌어올리거나 내리는 용도로 유사한 장비를 사용했다. 18세기 산업혁명 후에는 증기 동력 방식의 엘리베이터가 발명됐고, 밧줄 대신에 쇠밧줄이 도입됐다. 그렇지만 당시에는 안전이 확보되진 못했다. 엘리베이터가 실용화된 것은 1850년대다. 미국의 엘리샤 오티스가 1852년 전기 모터 구동 ‘추락 안전장치를 갖춘 엘리베이터’를 발명했고, 1854년 뉴욕 국제박람회에서 세상에 선보였으며, 1857년에는 최초로 상점에 그것을 설치했다. 고속 고층 승객용 엘리베이터 시대가 열린 것이다. 한동안 엘리베이터에는 버튼 조작 담당 ‘승강기 운전원’ 또는 층별 설명 업무를 맡은 ‘안내직원’이 있었다. 보통 여성 한 명이 그 일을 수행했다. 승강기 운전원 또는 안내직원이 있었을 때, 사람들은 보통 임산부, 노인, 어린이, 직장 상사, 고객 등 배려 대상자와 함께 엘리베이터를 타고 이동해야 할 경우에 그들이 먼저 타게 하고 자신은 뒤따라 탑승했다. 또 내릴 때도 배려 대상자가 먼저 내리도록 했다. 기술 진보로 안전 운행과 자동 음성안내가 가능해진 데다 인건비 압박이 심해지면서 엘리베이터 안내직원은 서서히 사라졌다. 안내직원이 사라진 후, 미국과 유럽 등에서는 배려 대상자를 동반한 사람이 먼저 탑승해 배려 대상자가 탈 때 문이 닫히지 않도록 ‘열림’ 버튼을 누르고 기다리는 것이 예절로 정착됐다. 그가 먼저 탑승하는 것은 문을 열어두기 위해서이기도 하지만, 해당 엘리베이터가 위험하지 않음을 동승자에게 알리려는 시도로 해석할 수 있다. 서구와는 달리, 한국에서는 ‘안내직원’이 없어졌어도 엘리베이터 탑승순서는 바뀌지 않았다. ‘배려 대상자 우선 탑승의 원칙’이 그대로 고수됐다. 직장 상사나 고객 등을 안내하는 사람은 ‘가고자 하는 층’을 그들에게 사전에 알리고, 그들이 먼저 탑승한 후 뒤따라 타서 출입문 쪽 버튼 앞에 서서 목적지 층수 버튼을 누르는 방식이 자리 잡았다. 한국은 후발 공업국이라 엘리베이터의 기술적 안전성이 충분히 확보된 후 기기가 널리 보급됐기 때문에 엘리베이터를 ‘위험한 기기’로 인식하는 미국이나 유럽 사람과는 다른 태도를 보이게 된 것으로 해석한다. 한국사회의 엘리베이터 탑승순서 규범이 전 지구 표준에서 벗어난 것이라고 비난하는 사람이 있다. 그러나 탑승객을 위험에 빠뜨릴 가능성이 없다면 비난받을 일이 아니라고 본다. ‘타인 배려’라는 행위의 목적은 같되 그 행위 양식만 다를 뿐이다. 문화에는 우열이 없다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

해마다 3월이면 대학가 원룸촌은 쓰레기 무단투기로 골머리를 앓는다. 원룸 건물 주변 분리배출 시설이나 전봇대 근처에서 종량제 ‘규격용 쓰레기봉투’에 담지 않은 ‘일반 쓰레기’를 발견하는 것은 어렵지 않다. 분리배출 시설이 있더라도 종종 무시된다. 비닐봉지나 종이상자에 담긴 ‘일반 쓰레기’와 캔·유리병·페트병·스티로폼 등 ‘재활용 쓰레기’ 및 의류·신발·이불·베개 등이 길바닥에 내팽개쳐져 있고, 때로는 음식물 쓰레기가 용기째 버려져 있다. ‘여기는 공동 쓰레기장이 아닙니다’라는 경고 전단이 붙거나 현수막이 걸려 있어도 쓰레기가 쌓인다. 지방자치단체 관계자는 “쓰레기를 안 치우면 ‘왜 안 가져가느냐’고 민원이 들어오고, 치우면 수일 내 그곳에 쓰레기 더미가 다시 쌓인다”고 토로한다. 누군가 몰래 버린 쓰레기가 또 다른 쓰레기 불법 투기를 낳고, 얼마 지나지 않아 쓰레기 더미를 만들어낸다. 사소한 무질서가 더 큰 무질서로 이어지는 ‘깨진 유리창’ 현상이 벌어지고 있다. 외국인 유학생도 쓰레기 무단투기에 가세하고 있다. 종량제 ‘규격용 쓰레기봉투’를 사용하지 않고, 쓰레기 분리배출을 하지 않는 사람이 적지 않다. 외국인노동자 밀집거주지역은 물론, 외국인 전문직 종사자와 기업인 또는 외교관 가족이 모여 사는 동네에서도 유사 사례가 발견된다. 그 원인을 분석해보면, 혼자 사는 게 처음인 대학 신입생은 쓰레기 분리배출 방법을 잘 모르는 경우가 의외로 많다. 가족과 같이 생활할 때에는 대학입시 준비에 전념할 수 있도록 다른 가족 성원이 쓰레기 분리배출을 맡았기 때문이다. 외국인 주민이 쓰레기 배출 방식을 잘 모른다는 것은 짐작할 수 있다. 일본, 미국 등에서는 쓰레기 분리배출 제도가 있지만, 그 방식이 크게 다를 뿐만 아니라 종량제 ‘규격용 쓰레기봉투’는 사용하지 않는다. 하물며, 쓰레기를 분리해 버리는 규칙이 없는 나라 출신 외국인은 더 큰 혼란을 겪고 있다. 1995년 1월 1일 ‘쓰레기 종량제’와 ‘쓰레기 분리배출 제도’ 시행 이전 해외로 이주한 한국인이 귀국해 생활한다고 해도 마찬가지일 것이다. 대학 신입생이나 외국인 주민이 낯선 환경에서 생활하면서 발생한 부적응 문제를 풀어야 한다. 특히, 외국인 주민의 과태료 납부율이 90%에 근접한다는 점을 고려하면, 그들의 쓰레기 무단투기를 획기적으로 줄이는 방안을 찾는 게 불가능한 것은 아니라고 본다. 외국인 주민과 정부·지방자치단체의 역할이 중요하다. 먼저, 외국 출신 주민이 한국의 쓰레기 배출 제도에 적응하기 위한 노력이 필수다. 외국인 주민은 한국인이 중요하게 여기는 사회적 가치와 사회제도를 학습하고 체화해야 한다. 그들이 한국의 쓰레기 종량제와 분리배출 문화에 적응해야 하는 것이 최우선 요건이다. 이어, 정부·지방자치단체는 외국인 주민의 노력을 적극적으로 뒷받침할 수 있는 여건을 조성해야 한다. 정부는 전국 공통항목을 맡고, 지방자치단체는 지역별 특수항목만 맡아 구체적 사항을 책자나 스마트폰 앱 등을 통해 알려야 한다. 정부·지방자치단체가 여러 나라 언어로 그 제도의 취지와 내용 및 위반 시 과태료 부과처분 사항 등을 알려야 한다. 이 모든 노력이 쾌적한 공동체를 만들기 위한 것임을 밝혀야 함은 물론이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장