2003년 세계는 중동 전쟁과 갈등으로 크게 흔들리고 있었다. 3월 미국 주도의 이라크전쟁이 발발했고, 이스라엘과 팔레스타인에서는 제2차 인티파다(팔레스타인 민중봉기)로 유혈 충돌이 이어지고 있었다. 국제사회가 ‘중동평화 로드맵’을 내놓으며 해법을 모색하던 그해 12월 22일, 예루살렘에 세계 각국의 종교인들이 모였다. 문선명·한학자 총재가 추진한 중동평화프로젝트(MEPI)의 일환으로 열린 이스라엘 평화대행진이었다. 유대교·기독교·이슬람교 지도자를 비롯해 정치인과 시민, 세계 84개국에서 온 참가자 등 약 2만 명이 함께했다. 왜 예루살렘이었나 서로 다른 종교인들이 한자리에서 평화를 외쳤다고 중동의 오랜 갈등이 하루아침에 사라질 수는 없다. 그러나 이날의 행진에는 종교가 갈등의 한 원인이 되어왔다면, 이제 그 갈등을 치유하는 일에도 앞장서야 한다는 메시지가 담겨 있었다. 예루살렘은 유대교와 기독교, 이슬람교가 모두 중요하게 여기는 성지를 품고 있다. 이스라엘과 팔레스타인의 갈등은 영토와 국가, 난민과 안보, 민족 정체성 등이 복합적으로 얽혀 있어 단순한 종교분쟁으로 볼 수 없지만, 종교적 전통과 성지 문제 역시 갈등의 한 축이었다. 문 총재는 협정과 제도를 만드는 것은 정치의 영역이지만 오랜 세월 쌓인 불신과 증오까지 정치적 합의만으로 없애기는 어렵다고 보았다. 서로의 신앙과 고통을 이해할 때 정치적 평화를 뒷받침하는 마음의 평화도 가능하다는 것이었다. 이러한 문제의식에서 2003년 들어 중동평화프로젝트가 본격화됐다. 그 해 2월 말 미국 워싱턴에서 중동평화를 위한 국제협의가 열렸고, 5월에는 미국의 기독교 성직자들이 예루살렘을 찾아 유대교 지도자들과 마주 앉았다. 5월 18일에는 기독교와 유대교 지도자들이 과거의 반목과 상처를 돌아보고 화해를 다짐하는 ‘예루살렘 선언’을 채택했다. 이후 9월에는 북미지역 참가자 122명이 예루살렘과 서안지구, 가자지구를 찾았고, 10월에도 평화사절단이 이스라엘과 팔레스타인 지역을 방문했다. 마침내 12월 예루살렘 평화대행진으로 종교 간 화해운동은 절정에 이르렀다. 평화운동, 세계로 이어지다 평화대행진 이후에도 중동평화프로젝트는 계속됐다. 2004년 5월에는 세계 41개국 526명의 여성 지도자들이 참여한 ‘Women of Peace’ 평화사절단이 이스라엘과 서안지구, 가자지구를 찾았다. 7월에는 중남미와 카리브 지역 33개국 307명, 8월에는 오세아니아와 아프리카 34개국 300명이 잇따라 참여했다. 이후에도 평화사절단과 종교 간 회의, 청년활동과 봉사·문화교류 등이 이어지며 종교지도자 중심의 운동이 여성과 청년, 시민사회로 확대됐다. 문선명·한학자 총재가 추진한 중동평화운동은 정부 간 협상을 대신하려는 것이 아니었다. 정치와 외교가 해결하기 어려운 영역에서 종교와 시민사회가 할 수 있는 역할을 찾으려는 시도였다. 평화의 출발점을 가정에서 찾다 종교평화운동은 중동에만 머물지 않았다. 문선명·한학자 총재는 세계평화의 가장 작은 단위를 가정에서 찾았다. 2003년 미국에서 진행된 초종교·초교파 성직자 축복결혼식도 이러한 생각의 연장선에 있었다. 서로 다른 교단과 인종적 배경을 가진 성직자 부부들이 한자리에 모여 부부의 사랑과 가정의 평화, 성직자의 도덕적 책임을 다짐했다. 성직자가 사랑과 용서를 가르치기에 앞서 자신의 가정에서 이를 실천하고, 평화 역시 가장 가까운 인간관계에서 시작해야 한다는 취지였다. 중동평화프로젝트와 성직자 축복운동은 방식은 달랐지만, 자신부터 화해와 사랑을 실천해야 한다는 같은 문제의식을 담고 있었다. 종교는 평화의 중재자가 될 수 있는가 종교가 현실의 분쟁을 해결할 수 있는가라는 질문에는 간단한 답을 내리기 어렵다. 중동에서는 국제사회의 수많은 중재에도 갈등이 계속되고 있다. 그러나 교파와 종교의 벽을 넘어온 종교평화운동은 2000년대 들어 분쟁의 현장으로 들어갔다. 회의장에서 서로의 종교를 이해하는 데 머물지 않고 예루살렘의 거리에서 함께 걸었다. 종교 간 ‘대화’가 종교 간 ‘행동’으로 옮겨간 것이다.

2000년 5월 미국의 17개 교단 성직자 120명이 한국을 찾았다. 교파와 인종의 벽을 넘어 교회가 사회적 화해와 세계평화에 기여하자는 취지였다. 이때 이들을 초청한 문선명·한학자 총재가 미국성직자협의회(ACLC)를 창설했다. 미국에서 시작된 성직자 연대 ACLC에는 백인·흑인·아시아계 등 서로 다른 배경의 성직자들이 참여했다. 이들은 함께 예배하고 교류하며 지역사회의 문제에 대응했다. 교회가 교세 확장과 교파 간 경쟁에 머물지 않고 가정회복과 인종·계층 갈등의 치유라는 공적 책임을 감당해야 한다는 것이었다. 시티 오브 레퓨지 교회의 노엘 존스 주교는 이 운동에 참여한 대표적인 기독교 지도자다. 아프리카계 미국인 목회자인 그는 인종과 교단의 경계를 넘어 성직자들이 연대하고 기독교의 사랑과 화해를 사회와 세계에서 실천해야 한다고 강조해 왔다. 2012년 문선명 총재 성화 이후 한학자 총재는 종교화합운동을 계승하면서 이를 세계 종교지도자들의 지속적인 협력체제로 발전시키는 데 힘을 기울였다. 그 중요한 결실 가운데 하나가 세계평화종교인연합(IAPD)이다. 2017년 11월 13일 서울에서 열린 IAPD 창설대회에는 세계 60여 개국에서 종교지도자와 신앙기반단체 관계자, 정치인과 학자, 시민사회 지도자 등 400여 명이 참여했다. 참가자들은 인간의 존엄성을 지키고 갈등과 빈곤, 테러와 극단주의를 극복하는 데 종교도 공동의 책임을 져야 한다는 데 뜻을 모았다. IAPD는 정치인과 학자, 경제인, 언론인 등 사회 각 분야의 지도자들과 협력해 세계적 과제의 해결에 나서는 것을 지향했다. 한국을 거쳐 세계로 미국에서 축적된 ACLC의 경험은 한국의 성직자 연대로도 이어졌다. 2019년 10월 서울에서 대한민국성직자협의회(KCLC)가 창립됐다. 창립대회에는 국내외 성직자 700여 명이 참석해 교파의 차이를 넘어 한반도 평화와 가정회복을 위해 협력할 것을 다짐했다. KCLC는 분단과 이념, 지역과 세대의 갈등을 겪는 한국 사회에서 성직자들이 갈등의 한쪽에 서기보다 서로 다른 사람들을 연결하는 화해의 중재자가 돼야 한다고 강조했다. 남북한 주민도 이념과 체제를 넘어 한민족, 나아가 한 가족의 관점에서 바라보자는 것이었다. 남아프리카공화국의 사무엘 하데베 선지자도 KCLC 창립 과정에 참여했다. 그는 식민지배와 인종차별, 종족 갈등을 경험한 아프리카에서 서로 다른 종교와 공동체의 협력을 강조해 온 종교지도자다. 종교가 영혼을 위로하는 데 그치지 않고 가정과 청년, 빈곤과 사회갈등에도 책임을 져야 한다고 강조했다. 70여 개국 성직자들이 한자리에 KCLC 창립 두 달 뒤인 2019년 12월 28일, 미국 뉴저지 뉴어크의 프루덴셜센터에 세계 70여 개국에서 온 성직자들이 모였다. 기독교를 비롯해 이슬람교·힌두교·불교·유대교 등 여러 종교 지도자들이 인종과 국가, 교파의 차이를 넘어 평화를 위해 협력할 것을 다짐했다. 이날 세계성직자협의회(WCLC)가 공식 출범했다. 미국에서 시작된 ACLC의 성직자 연대와 세계 종교지도자들을 연결한 IAPD, 한국의 KCLC가 WCLC라는 세계적 네트워크로 이어지면서 종교평화운동은 새로운 단계로 접어들었다. 오랜 기간 문선명·한학자 총재가 추진해 온 종교화합운동은 모든 종교를 하나로 만드는 것이 아니었다. 각 종교의 교리와 전통을 인정하면서 인간의 존엄과 생명, 사랑과 정의, 평화라는 공동의 가치를 위해 협력하자는 것이었다. 기독교 내부의 초교파운동에서 시작된 종교평화운동은 종교 간 대화와 분쟁 현장의 평화운동을 거쳐 세계 성직자들의 협력망으로 확대됐다. 교파의 벽에서 종교의 벽으로, 다시 인종과 민족, 국가의 벽을 넘어온 지난한 길이었다.

보수 성향의 작가·번역가인 노태정 씨는 유튜브 ‘노태정 팟캐스트’에서 정치·역사·종교 분야 인사들과 대담하며 고정 시청층을 확보하고 있다. 얼마 전 이 프로그램에 북한 인권단체 ‘모두 모이자’의 대표 리소라 씨가 출연했다. 재일북송교포 2세인 리 대표는 2007년 두 자녀를 데리고 탈북해 일본에 정착한 뒤 재일교포 북송사업의 책임 규명과 북한 인권 개선 운동을 펼쳐왔다. 리 대표는 이날 진행자 노태정 씨와의 대담에서 북한의 실상을 비판하던 중 통일교 문제를 꺼냈다. 북한의 인권 유린과 공산주의 체제의 폐해를 알려온 리 대표의 용기와 활동은 높이 평가할 만하다. 그러나 통일교와 일본 정치권의 관계를 설명한 대목에는 사실관계가 불분명하거나 주관적 평가를 객관적 사실처럼 전달한 부분이 적지 않다. 리 대표는 범인이 어머니의 통일교 헌금으로 가정적 어려움을 겪은 뒤 그 분노를 아베 전 총리에게 돌렸고, 피살 사건을 계기로 통일교와 일본 정치권의 결탁이 폭로됐다는 취지로 말했다. 그러나 이러한 설명은 범인의 동기와 종교단체의 법적 책임, 일본 정치권의 대응을 하나의 인과관계로 묶을 위험이 있다. 아베 전 총리는 2022년 7월 선거 유세 도중 총격으로 사망했다. 이 사건의 본질은 범인의 현장 접근과 사제 총기 발사를 막지 못한 경호 실패에 있다. 개인의 특정 종교에 대한 원한이 살인으로까지 이어진 책임을 그 종교에 돌릴 수는 없다. 범인이 어머니의 헌금 문제로 통일교에 원한을 품었다는 것은 범행 동기에 해당하며, 종교단체의 법적 책임과는 구분해 판단해야 한다. 일본 법원은 위법한 헌금 권유로 피해가 발생했다는 정부의 주장을 받아들였다. 그러나 형사 범죄가 확정되지 않은 종교법인에 민사상 불법행위를 근거로 해산명령까지 내린 것이 종교의 자유를 보장하는 원칙에 부합하는지는 여전히 따져볼 문제다. 리 대표가 “통일교는 처음에는 잘했지만 나중에 변질됐다”고 말한 대목도 지나치게 단정적이다. 처음에 무엇을 잘했으며, 언제부터 어떤 근거로 변질됐다는 것인지 구체적으로 밝혔어야 한다. 근거가 빠진 채 ‘변질’이라는 결론만 제시하면 시청자는 통일교의 역사와 일본 사회에서 수행한 역할을 균형 있게 이해하기 어렵다. 통일교와 국제승공연합이 일본에서 전개한 반공·승공운동은 냉전기 일본의 사상계와 정치 지형을 이해하는 데 빼놓을 수 없다. 1968년 창설된 일본 국제승공연합은 거리 강연과 전국 순회 유세, 기관지 발행, 대학가 토론 등을 통해 마르크스주의의 모순과 공산권의 인권 유린 문제를 알렸다. 1970년대 후반부터는 국가 기밀 보호와 스파이 방지법 제정을 촉구하는 국민운동에도 참여했다. 학생운동이 과격화하고 소련·중국·북한의 위협이 커지던 상황에서 회원들은 공산주의 세력의 거센 반발과 물리적 위협을 무릅쓰고 이론과 조직으로 맞섰다. 이들의 정치적 주장에 대한 평가는 엇갈릴 수 있다. 그러나 자유민주주의를 지키기 위한 교육과 국민운동에 힘을 쏟고, 일본 사회에 공산주의의 문제점을 알리는 데 상당한 역할을 했다는 역사까지 지울 수는 없다. 하나님을 부정하는 공산주의에 맞서온 일본 가정연합이 범인의 개인적 원한과 아베 전 총리 피살 사건의 책임까지 떠안은 채, 법인 해산이라는 존립의 위기에 처해 있다. 이러한 역사와 처지를 충분히 살피지 않은 채 편향된 시각으로 일본 가정연합을 재단하는 것은 북한 공산 체제에 맞서온 리 대표의 활동 취지와도 어울리지 않는다. 리 대표가 통일교를 두고 “돈의 맛을 들여 폭주했다”고 표현한 것도 주관적 판단에 가깝다. 일본 가정연합 신자들 대다수는 검소한 삶을 살아왔다. 무엇보다 이들의 헌금이 세계평화운동과 개발도상국의 교육·봉사사업 등 다양한 공익 활동을 뒷받침해 온 측면도 함께 살펴야 한다. 근거를 밝히지 않은 채 자금과 정치적 결탁을 거론하는 것은 사실에 근거한 비판의 범위를 넘어서며, 신앙공동체 전체에 부당한 낙인을 찍을 수 있다. 지금 일본 가정연합 신자들은 해산명령으로 교회 출입이 막히고, 신앙공동체의 활동 기반마저 잃었다. 법인 해산이 신앙과 예배 자체를 금지하는 것은 아니지만, 신앙공동체의 존립에 중대한 타격을 준다. 그럼에도 신자들은 가정과 임시 공간 등에 모여 예배를 드리며 공동체의 재건을 소망하고 있다. 이들이 지켜온 신앙과 삶을 범인이 품은 개인적 원한이나 일부 정치권과 언론이 만든 프레임만으로 재단해서는 안 된다. 리 대표는 북한의 인권 실상과 공산주의 체제의 폐해를 알려왔다. 북한 체제와 자유민주주의 체제를 모두 경험한 만큼 북한의 현실을 누구보다 생생하고 설득력 있게 증언할 수 있는 인물이다. 그렇기 때문에 더욱 사실에 충실해야 한다. 통일교 문제에서 확인되지 않은 주장과 편견을 사실처럼 전달하면 북한 실상에 관한 다른 증언까지 신뢰를 잃을 수 있다. 북한의 거짓을 비판하면서 또 다른 종교공동체를 충분한 근거 없이 규정한다면 주장의 설득력은 약해질 수밖에 없다. 리 대표가 앞으로도 통일교와 일본 가정연합을 언급하려면 근거를 분명히 밝히고, 사실과 평가가 뒤섞인 기존 발언은 바로잡아야 한다. 그것이 자신이 전하려는 북한 인권에 관한 진실까지 지키는 길이다.

장인혁 광명교회장(48, 전 아시아 청년학생국장·사진)은 지난 2013년 석사과정인 천주평화사관학교(UPA) 1기로 입학했다. 문선명 총재의 성화가 삶의 방향을 다시 생각하게 한 계기가 됐다. 그는 “개인적인 삶에는 최선을 다했지만, 공동체와 사회를 위해 무엇을 했는가를 돌아보게 됐다”며 “UPA에 들어간 것은 학교 하나를 선택한 것이 아니라 앞으로 어떤 삶을 살 것인가를 다시 선택한 것이었다”고 말했다. UPA에서 원리와 신학, 목회뿐 아니라 공동체생활과 소통, 현장활동 등을 경험하면서 생각도 달라졌다. 입학 당시에는 자신의 부족한 부분을 채우는 데 관심이 컸지만, 교육을 받은 뒤에는 배운 것을 어떻게 다른 사람에게 전할 것인가를 고민하게 됐다. “교육을 받기 전에는 ‘내가 무엇을 배워야 하는가’를 많이 생각했다면, 지금은 ‘내가 배운 것을 누구에게 어떻게 전할 것인가’를 더 많이 생각합니다.” 졸업 후 3년간의 해외현장 과정에서는 아시아 청년학생국장으로 발령받아 필리핀과 태국, 캄보디아 등에서 청년들과 함께 활동했다. 특히 필리핀 국제평화지도자대학(IPLC)에서 학생들을 상담하면서 교육의 의미를 새롭게 발견했다. 경제적 어려움과 가정문제 등 다양한 사연을 가진 학생들을 만나면서 지식 전달에 앞서 자신과 타인을 존중하고 가정과 공동체에 대한 책임을 배우는 것이 중요하다는 사실을 깨달았다고 한다. 현지 공직자들과 중·고등학교를 찾아 인성교육을 하고 지역사회에서 가정과 자녀교육 프로그램도 진행했다. 이러한 경험은 그가 생각하는 평화의 의미도 바꾸었다. “예전에는 평화라고 하면 전쟁이 없는 세상이나 국가 간 갈등을 해결하는 것을 먼저 생각했습니다. 지금은 한 가정에서 부모와 자녀가 서로 존중하고, 학교에서 친구의 다름을 받아들이고, 지역사회에서 서로 다른 사람들이 대화하며 문제를 해결하는 일상의 평화에 더 주목해야 한다고 생각합니다.” 그에게 ‘평화를 설계한다’는 것은 주변의 문제를 발견하고 사람을 연결해 함께 해결하는 삶이다. 그는 자신이 받은 교육과 경험을 다음 세대에 전하는 것을 중요한 과제로 꼽으며 “한 사람의 가능성을 발견하고 그 사람이 또 다른 사람에게 좋은 영향을 주도록 돕는 것, 그것이 제가 생각하는 ‘평화를 설계하는 삶’”이라고 말했다.

한학자 총재가 추진해 온 미래세대 교육은 지식과 기술을 갖춘 청년을 공동체와 인류를 위해 책임을 다하는 지도자로 성장시키는 데 초점을 맞춰 왔다. 청년에게 무엇을 가르칠 것인가에 못지않게, 배운 것을 누구를 위해 어떻게 사용할 것인가를 중요하게 본 것이다. 그 교육은 인성교육과 국제교류, 사회적 실천이라는 세 축으로 이어진다. 정직과 책임, 공감과 봉사를 삶의 기준으로 세우고, 서로 다른 문화와 종교, 국가의 청년들과 생활하며 타인을 이해하는 법을 배운다. 여기에 지역봉사와 환경보호, 교육지원과 공익활동 등을 통해 배운 가치를 행동으로 옮긴다. 인성과 만남, 실천이 연결될 때 청년은 문제를 발견하고 사람들과 협력해 해법을 만들어가는 지도자로 성장할 수 있다는 것이다. 이러한 교육은 인공지능 시대에 더욱 중요해지고 있다. 청년들은 이전 어느 세대보다 많은 정보와 강력한 기술을 활용할 수 있지만, 그 힘을 어디에 사용할 것인가를 결정하는 것은 결국 사람이다. 글로벌 시대에는 다른 사람과 함께 살아가는 능력도 요구된다. 국적과 종교, 문화가 다른 사람과 대화하고 갈등을 조정하며 공동의 목표를 위해 협력하는 경험 자체가 지도자 교육이 된다. 한 총재가 강조해 온 지도력 역시 사람을 명령하고 이끄는 힘보다 구성원의 성장을 돕고 공동체의 어려움을 자신의 책임으로 받아들이는 자세에 가깝다. 청년을 ‘미래의 주역’이라고 부르는 것만으로 미래가 달라지는 것은 아니다. 자신의 능력을 발견하고 다른 사람과 협력하며, 그 능력을 공동체와 인류를 위해 사용하는 경험을 쌓도록 해야 한다. 인성과 실력을 갖춘 청년을 세우고 그들이 새로운 시대의 해법을 스스로 만들어가도록 하는 것, 그것이 미래세대 교육이 지향하는 길이다.

청년이 꿈을 펼치기 위해서는 올바른 가치관과 함께 배움의 기회가 필요하다. 그러나 경제적 형편과 출신 지역, 국가의 교육환경에 따라 청년이 선택할 수 있는 미래는 크게 달라진다. 빈곤과 교육격차를 그대로 둔 채 개인의 노력만 강조한다면 잠재력을 펼쳐보기도 전에 꿈을 포기하는 청년이 생길 수밖에 없다. 한학자 총재는 교육기회의 격차를 줄이고 세계 각국의 인재를 양성하기 위해 2013년 원모평애재단을 출범시켰다. 첫해 세계 각국의 고등학생과 대학생 등 700여 명에게 약 40억 원의 장학금을 지원했고, 이듬해에는 52개국 1400여 명을 포함하는 대규모 장학사업으로 확대했다. 현재 장학사업은 원모평애장학원을 중심으로 이어지고 있다. 장학사업이 지향한 것은 단순한 학비 지원을 넘어선다. 장학생들이 자신의 꿈과 진로를 구체화하도록 멘토링과 교육 프로그램을 운영하고, 장학생 간 교류와 봉사활동을 통해 자신이 받은 도움을 다시 사회에 돌려주도록 독려해 왔다. 장학금을 개인적 성공을 위한 지원금으로만 여기지 않고 미래에 또 다른 사람의 기회를 열어주는 ‘나눔의 책임’으로 받아들이게 하는 것이다. 국가와 종교의 경계를 넘은 장학생 선발도 특징이다. 2016년에는 국내 10개 종단의 추천을 받은 학생 100명을 초종교 장학생으로 선발했다. 서로 다른 신앙을 가진 청년에게 교육의 기회를 제공하면서 종교 간 이해와 연대의 토대를 넓히려는 시도였다. 세계 각국에서 한국으로 유학 온 학생들을 대상으로 한 장학사업도 진행해 아프리카와 아시아, 유럽과 미주 출신 학생들이 한국에서 공부하고 교류할 수 있도록 지원했다. 국제 장학사업은 교육지원인 동시에 사람과 사람, 국가와 국가를 연결하는 인적 네트워크를 만드는 일이기도 하다. 서로 다른 나라의 학생들이 함께 공부하면서 각자의 역사와 문화를 이해하고, 자국의 문제를 다른 나라의 경험과 비교한다. 이들이 귀국해 교육과 행정, 종교와 경제, 시민사회 등 각 분야에서 활동한다면 한국에서 형성한 관계와 경험은 국가 간 교류를 잇는 자산이 될 수 있다. 장학사업이 폭넓은 청년에게 배움의 기회를 제공한다면 천주평화사관학교(UPA)는 공적 사명을 수행할 평화 지도자를 집중적으로 양성하는 교육과정이다. 한 총재는 2013년 3월 UPA를 출범시켰다. 제1기에는 8개국 출신 43명이 입학해 석사과정과 함께 한국어와 한국문화, 지도자 소양, 강의 능력과 영성교육 등을 받고, 학위과정 이후에는 인턴십과 공적 현장활동을 수행하도록 했다. ‘사관학교’라는 명칭에는 지도자에게 요구되는 책임감과 훈련의 의미가 담겨 있다. 공동체의 어려운 일을 먼저 맡고, 위기 앞에서 물러서지 않으며 자신의 편의보다 공적 가치를 앞세우는 지도자를 길러내겠다는 뜻이다. 다양한 국적의 생도들은 공동체 생활을 하면서 체력단련과 외국어 습득뿐 아니라 발표와 소통능력을 키운다. 해외 현장활동도 소중한 경험이다. 서로 다른 문화적 배경을 가진 사람들과 생활하며 갈등을 조정하고 협력하는 과정 역시 중요한 교육이다. 전문성과 자기관리 능력뿐 아니라 사람을 이해하고 함께 일하는 능력을 생활 속에서 훈련하는 것이다. 교육과정은 2020년 대학원 석사과정 중심에서 학부과정으로 확장됐다. 더 많은 청년이 신학과 인문학적 소양, 목회와 현장실무, 해외 언어연수와 글로벌 현장실습 등을 통해 종교지도자이자 평화활동가로서 필요한 역량을 갖출 수 있도록 교육의 폭을 넓혔다. 원모평애장학원이 청년에게 ‘배울 기회’를 열어주는 사업이라면 UPA는 그 배움을 ‘공적 책임’으로 발전시키는 지도자 교육이라 할 수 있다. 두 사업이 궁극적으로 청년에게 던지는 질문도 맞닿아 있다. ‘무엇이 될 것인가’를 넘어 ‘배운 것을 누구를 위해 사용할 것인가’라는 물음이다. 교육의 기회를 받은 사람이 자신의 전문성과 재능으로 또 다른 사람의 기회를 열어주는 선순환, 그것이 한 총재가 미래세대 인재 양성에 담아온 중요한 가치다.

2024년 9월, 서아프리카의 섬나라 상투메 프린시페에 세계 각국의 청년학생들이 모였다. 이들은 낡은 학교의 벽을 고치고 교실을 청소하며 현지 학생들과 함께 구슬땀을 흘렸다. 언어도, 자라온 환경도 달랐지만 ‘지역사회의 문제를 함께 해결한다’는 목표 앞에서는 원팀이었다. 세계평화청년학생연합(YSP)이 개최한 ‘2024 피스디자이너 글로벌 캠프’에 참가한 100여 명의 청년학생은 상투메 프린시페 교육부가 지정한 학교 네 곳에서 시설 보수와 환경정화 활동을 펼쳤다. ‘지도력·전문성·진실성의 향상’을 주제로 한 인성교육도 함께 받았다. 한학자 총재가 2019년 상투메 프린시페 국회에서 발표한 ‘평화선언’ 5주년을 맞아 마련된 이 캠프는 청년교육이 어떻게 평화운동으로 이어질 수 있는지를 보여준 현장이었다. 한 총재는 청년을 미래의 지도자를 넘어 오늘의 사회문제를 해결해야 할 평화의 주역으로 보았다. 젊음의 열정과 전문성만으로 평화로운 세계가 만들어지는 것은 아니다. 뛰어난 지식과 기술도 그것을 어떤 목적에 사용할 것인가를 결정하는 가치관이 바로 서지 않으면 공동체를 위한 힘이 아니라 갈등과 경쟁의 도구가 될 수 있기 때문이다. 한 총재가 청년교육에서 인성과 공공성을 강조해 온 이유도 여기에 있다. 인성은 자신의 말과 행동을 일치시키고 타인의 존엄성을 존중하며 개인의 성공을 공동체의 행복과 연결하는 내적 품성이다. 공공성은 자신의 지식과 재능을 개인의 이익에만 사용하지 않고 이웃과 사회, 인류의 문제를 해결하는 데 활용하려는 책임의식이다. 이러한 교육철학을 실천하는 대표적인 활동이 YSP의 ‘피스디자이너’ 운동이다. 2017년 한국에서 창설된 YSP는 국가의 경계를 넘어 청년들을 책임 있는 세계시민으로 성장시키는 것을 목표로 하며, 2022년 유엔 경제사회이사회(ECOSOC) 특별협의지위를 획득했다. 피스디자이너는 평화를 이미 완성된 이론으로 받아들이는 데 머물지 않고 자신이 속한 학교와 마을, 국가의 문제를 직접 발견해 해결책을 설계하고 실행하는 청년을 뜻한다. 참가자들은 통일과 환경, 교육, 인권, 지역공동체 등의 문제를 조사해 과제를 선정하고 동료들과 프로젝트를 기획한다. 활동이 끝나면 성과와 한계를 평가하고 경험을 공유한다. 이 과정에서 지도력이 앞에서 명령하는 능력이 아니라 구성원의 의견을 듣고 서로 다른 능력을 연결해 공동의 목표를 이루는 힘임을 배운다. 2023년 스위스에서 진행된 피스디자이너 유엔캠프도 이러한 교육의 한 사례다. 참가 학생들은 제네바 유엔본부와 국제적십자위원회 등을 방문해 인권과 지속가능발전목표, 기후변화에 대한 국제사회의 대응을 배우고 자신들이 1년 동안 진행한 캠페인의 성과를 국제무대에서 발표했다. 국제기구 견학에 그치지 않고 자신들의 활동을 세계적 의제와 연결한 것이다. 피스디자이너가 청년의 사회적 실천을 강조한다면, ‘퓨어워터(Pure Water)’는 그 실천을 가능하게 하는 내면의 기준에 가깝다. 한 총재는 맑은 물이 오염된 곳을 씻어내고 생명을 살리듯, 순수한 마음과 올바른 가치관을 지닌 청년들이 갈등과 이기주의로 혼탁해진 세상을 맑게 해야 한다는 의미에서 미래세대를 퓨어워터라고 불러왔다. 퓨어워터 교육은 신앙과 인성교육, 공동체생활, 봉사와 문화교류, 리더십 프로그램을 통해 정직과 책임, 공감과 봉사의 가치를 삶의 태도로 익히도록 한다. 2025년에는 한국과 일본, 미국, 유럽, 아프리카, 중남미, 아시아태평양 등에서 온 20·30세대 청년 약 1500명이 ‘퓨어워터 어셈블리’에 참여해 21일 동안 평화교육과 글로벌 리더 교육, 공동체 활동 등을 함께했다. 서로 다른 국적과 문화의 청년들이 함께 생활하고 협력하는 과정 자체가 평화교육이 된다. 타인을 배려하며 자신의 습관을 돌아보고, 의견이 충돌할 때 대화와 양보를 배우며, 맡은 역할을 끝까지 수행하면서 책임감을 익힌다. 세계평화가 나와 다른 사람과 조화롭게 살아가는 능력에서 시작된다는 것을 생활 속에서 경험하는 것이다. 퓨어워터가 ‘어떤 사람이 될 것인가’를 묻는 교육이라면, 피스디자이너는 ‘그 사람이 세상을 위해 무엇을 할 것인가’를 묻는 실천이다. 올바른 내적 기준을 세우고 그 가치관을 사회문제 해결로 연결하는 것. 한 총재가 추진해 온 청년 인성교육은 평화를 배우는 청년을 넘어 스스로 평화를 설계하고 행동하는 청년을 세우는 데 초점을 맞추고 있다.

세계평화통일가정연합(가정연합·옛 통일교) 경남교구가 토월천 환경정화 활동을 시작으로 지역사회 봉사와 나눔을 위한 첫발을 내디뎠다. 가정연합 경남교구(교구장 연인기)는 13일 오후 경남 창원시 토월천에서 경남사회공헌단 출범을 기념하는 환경정화 활동을 펼쳤다. 경남지역 시·군 사회공헌단장들은 유용미생물군(EM)과 황토 등을 섞어 만든 흙공 300여 개를 하천에 던지며 수질 개선과 악취 저감에 힘을 보탰다. 이날 사용된 EM흙공은 창원가정교회 신자들이 지난달 30일 환경보호의 뜻을 담아 직접 제작해 약 2주 동안 숙성한 것이다. 참석자들은 하천 주변을 살피며 생활 속 환경보호와 지속적인 지역 봉사활동에 앞장설 것을 다짐했다. 이에 앞서 경남교구는 이날 창원가정교회 대성전에서 경남지역 21개 교회의 시·군 사회공헌단장과 단원 등 140여 명이 참석한 가운데 ‘경남사회공헌단 출범식’을 열었다. 경남사회공헌단은 가정연합이 창립 72주년을 맞아 지난 6월 15일 전국사회공헌단을 출범시킨 데 따른 지역 조직이다. 가정연합의 핵심 가치인 ‘위하여 사는 참사랑’을 지역사회에서 실천한다는 취지로 환경정화와 취약계층 지원, 이웃 돌봄, 다문화가정 지원, 재난구호 등 폭넓은 사회공헌 활동에 나설 계획이다. 출범식에서는 이미자 경남사회공헌단장이 향후 활동계획을 발표했으며, 시·군 교회 사회공헌단장에 대한 임명장 수여와 비전선언문 낭독이 이어졌다. 연인기 경남교구장은 “경남사회공헌단 출범은 하나의 봉사조직을 만드는 데 그치지 않고, 가정연합이 믿고 실천해 온 참사랑과 위하여 사는 삶의 가치를 지역사회에서 구체적으로 구현하는 출발”이라고 말했다. 이어 “사회공헌은 한 사람을 이해하고 한 가정을 돌보며 어려운 이웃의 손을 잡아주는 작은 실천에서 시작된다”며 “어르신과 다문화가정, 미래세대를 돌보고 환경을 보전하는 활동을 통해 가정연합이 지역사회의 가장 가까운 이웃으로 서기를 바란다”고 강조했다. 강동훈 가정연합 사회공헌국장은 공동체의 회복과 치유를 위한 봉사의 중요성을 강조하며 “가정이 행복한 교회, 신자와 이웃을 위해 봉사하는 교회가 될 때 공동체가 다시 살아나고 새로운 이들도 함께할 수 있다”고 밝혔다. 참석자들은 비전선언문을 통해 참사랑을 실천하고 사회적 책임을 다하며, 꾸준한 행동으로 지역사회에서 신뢰받는 공동체를 만들어갈 것을 결의했다. 경남사회공헌단은 앞으로 ‘1교회 1봉사, 1지역 1희망’을 목표로 각 지역의 여건에 맞는 봉사활동을 발굴해 경남 전역으로 확산할 방침이다.

한국 종교의 서구 ‘역수출’은 상상하기조차 어려웠던 시대에 일어났다. 1950년대 한국은 서구 선교사에게 복음을 배우고 국제사회의 원조를 받던 전쟁의 폐허 위에 있었다. 그런 때 서울의 작은 집에서 출발한 통일교가 창립 5년 만에 미국 선교에 나선 것이다. 돈도 조직도 변변치 않았던 신생 교회가 어떻게 태평양을 건너 세계적 기반을 닦을 수 있었을까. 그 길목에는 공직에 몸담으면서 해외 선교의 문을 연 김상철이 있었다. 1915년 서울에서 태어난 김상철은 연희전문학교 영문과(현 연세대 영어영문학과)를 졸업한 뒤 공직에 몸담았다. 6·25전쟁 당시에는 재무부 국고지출관으로 전주에서 근무했다. 인민군이 밀려오자 국군과 피란민을 따라 남쪽으로 향하던 그는 남원 인근에서 뜻밖의 영적 체험을 했다. 자색 옷을 입은 노인이 환상에 나타나 사람들이 가는 길을 따르지 말고 산기슭의 청룡사에 머물라고 했다. 그 말에 따라 그는 청룡사에 몸을 숨겼다. 뒤늦게 들으니 함께 남하하던 사람들은 죽거나 붙잡혔다고 했다. 인민군 보안서원들이 사찰까지 찾아와 바로 앞을 지나면서도 그를 발견하지 못한 일도 있었다. 김상철은 이를 영계의 보호로 받아들였다. 목숨을 건지면 남은 생애를 인류를 위해 바치겠다는 서원도 세웠다. 훗날의 선교 사명은 이때 이미 그의 내면에서 시작됐는지도 모른다. 김상철은 1954년 5월 문선명 총재와 유효원·이창환·유효민·박정화 등과 함께 서울에서 세계기독교통일신령협회(통일교) 창립에 참여한 초기 인물 가운데 한 사람이다. 그는 영문 전도지를 만들고 원리 말씀을 영어로 옮기는 일에도 힘을 보탰다. 그에게는 ‘다윗’이라는 이름과 함께 해외 개척선교사의 사명이 있다는 영적 메시지도 주어졌다고 한다. 그해 8월 뜻밖의 길이 열렸다. 유엔 개발원조 프로그램에 따라 정부가 선발한 공무원 연수생 3명 가운데 한 명으로 영국에 가게 된 것이다. 그는 웨일스대학교에서 사회정책과 후생을 연구하는 공식 일정을 수행하고, 여가에는 개인 자격으로 현지 기성교회를 찾아 통일교의 가르침을 알렸다. 당시 세계인의 눈에 비친 한국은 참혹한 전쟁을 치른 가난한 나라였고, 서구의 원조와 선교가 필요한 땅이었다. 그런 때 한국인 공무원이 영국에 건너가 한국에서 태동한 새로운 신앙과 사상을 알린 것이다. 서구에서 기독교를 받아들였던 한국이 이제는 자신이 해석하고 체계화한 종교사상을 서구에 전한, 말하자면 ‘신앙의 역수출’이었다. 1955년 김상철은 웨일스에서 열린 국제사도교회 연차대회 연단에도 섰다. 세계 각국의 교회 지도자와 평신도 등 3000여 명이 모인 자리였다. 당초 10분으로 예정됐던 그의 연설은 25분간 이어졌다. 그는 문선명 총재를 중심으로 한국에서 일어나고 있는 새로운 기독교운동과 원리 말씀을 소개했다. 전쟁의 폐허 속에 있는 한국에도 세계를 향해 전할 수 있는 새로운 종교운동이 있음을 알린 것이다. 그의 연설을 계기로 사도교회는 이듬해 여호수아 맥케이브 목사를 한국에 파견했다. 맥케이브 목사는 80일간 머물며 통일원리를 공부하고 영문 번역도 도왔다. 비록 두 교단의 공식 제휴로 이어지지는 않았지만, 서구 교회 인사가 한국을 찾아와 한국에서 시작된 신앙을 장기간 연구한 것은 의미 있는 일이었다. 과거에는 한국인이 서양 선교사에게 성경을 배웠다면, 이제는 서양 목사가 한국을 찾아와 한국에서 체계화된 종교사상을 공부한 것이다. 영국에서 돌아와 한동안 외무부에서 공직 생활을 이어가던 김상철은 1959년 가슴에 품어온 선교 사명을 실천하기 위해 미국으로 향했다. 그는 미국 서부 지역을 맡아 1960년 오리건주에 성 헬렌스 통일교회와 성경연구회를 세웠다. 1961년 말부터는 ‘새 시대를 위한 새소식’을 주제로 심령대부흥회를 열었고, 1962년에는 시애틀에 교회를 설립했다. 그해 포틀랜드에서 시카고까지 11개 주를 도는 40일 순회전도에도 나섰다. 자동차로 미 대륙의 3분의 2 이상을 달리는 강행군이었다. 1964년에는 약 3000마일을 달려 시카고에 교회를 세웠다. 일행은 경비를 아끼려고 모텔 대신 천막과 자동차, 공원에서 밤을 보내기도 했다. 그러한 악조건 속에서도 그는 미국 곳곳에 한국에서 출발한 종교의 이름을 알렸다. 초기 통일교의 성장은 원리라는 교리체계만으로 설명하기 어렵다. 김상철의 증언 곳곳에는 환상과 계시, 기도와 영적 체험이 등장한다. 당시 신도들에게 원리와 신령 역사는 신앙을 움직이는 두 축이었다. 새로운 진리를 발견했다는 확신이 방향을 제시했다면, 영적 체험은 낯선 땅에서 고난을 견디게 하는 힘이 됐다. 1972년 문 총재가 미국 활동을 본격화했을 때 그곳에는 이미 앞서간 선교사들이 닦아놓은 기반이 있었다. 김상철은 이후 국제기동부흥단과 초교파운동, 국제구호사업에 참여했고 1975년에는 통일신학대학원 원장을 맡아 세계에서 활동할 인재를 길러냈다. 지금은 한국의 종교와 문화가 세계로 진출하는 일이 낯설지 않지만, 1950년대에는 상상하기 어려웠다. 공직자였던 김상철은 원조를 받던 한국에서 서구로 신앙을 전했고, 그가 영국과 미국에 뿌린 작은 씨앗은 훗날 통일교의 세계적 기반으로 자라났다. 전쟁의 폐허 속에서도 세계를 향해 먼저 길을 떠난 사람이 있었던 것이다.

세계적 평화 네트워크의 경험과 지혜가 향한 중요한 현장 가운데 하나는 한반도였다. 한반도의 분단은 남북한뿐 아니라 미국과 중국, 일본과 러시아의 이해가 얽힌 국제적 문제다. 북핵과 군사적 긴장, 경제제재와 인권, 이산가족과 문화적 단절 등 여러 과제가 중첩돼 있어 정부 간 협상만으로 지속 가능한 해법을 마련하기에는 한계가 있다. ‘싱크탱크 2022’ 출범… 반기문 전 총장이 위원장 한학자 총재는 세계 지도자와 전문가들의 지혜를 한반도 문제에 모으기 위해 2021년 ‘싱크탱크 2022’를 출범시켰다. 반기문 전 유엔 사무총장이 위원장을 맡았으며 전·현직 정상과 정치·외교·안보 전문가, 종교·경제·학술·언론·문화예술 지도자들이 참여해 한반도의 화해와 평화통일 방안을 모색했다. 논의는 비핵화와 외교안보에 국한되지 않았다. 비무장지대 유엔평화공원 조성, 남북 경제협력과 금강산 개발, 이산가족 상봉, 보건의료와 식량안보, 문화·스포츠 교류, 한일해저터널 등 사회·경제·문화 분야까지 포괄했다. 한반도 평화를 전쟁이 없는 상태를 넘어 남북 주민이 함께 살아갈 사회적 기반과 공동번영의 조건을 만드는 과정으로 본 것이다. 이러한 노력은 2022년 2월 서울에서 열린 ‘한반도 평화서밋’으로 이어졌다. 천주평화연합(UPF)과 캄보디아 정부가 공동주최하고 훈센 당시 캄보디아 총리와 반기문 전 유엔 사무총장이 공동위원장을 맡았다. 남북한 가운데 한쪽 이상과 외교관계를 맺은 157개국을 포함해 약 160개국이 참여했으며, 70개국의 세계 지도자 85명이 참석하거나 영상으로 의견을 전했다. 한반도와 직접적인 이해관계가 크지 않은 국가의 지도자들까지 참여한 것은 한반도 평화를 남북과 주변 강대국만의 문제가 아니라 세계 공동의 과제로 확장하려는 시도였다. 전쟁과 내전, 분단과 갈등을 경험한 각국 지도자들은 자국의 경험을 토대로 화해와 신뢰 구축, 국가 재건의 지혜를 공유했다. 한 총재는 이를 한반도에 연결해 한반도 평화가 동북아시아 안정과 세계평화로 이어지는 선순환을 만들고자 했다. 이러한 접근에는 한 총재가 강조해 온 민간외교의 특징이 담겨 있다. 정치적 입장이나 종교적 배경이 다른 지도자를 적과 동지로 나누기보다 공동의 문제를 함께 풀어야 할 인류 가족으로 바라보고, 서로의 경험과 고통을 들으며 대화의 공간을 넓혀 가는 방식이다. 이는 갈등하는 구성원을 포기하지 않고 대화의 자리로 불러 모으며 약자의 생명과 미래까지 책임지려는 한 총재의 ‘모성적 리더십’과도 맞닿아 있다. 물론 민간 차원의 글로벌 거버넌스가 조약을 체결하거나 법적 강제력을 행사할 수는 없다. 정상회의와 지도자 네트워크만으로 국가 간 이해충돌이나 전쟁을 해결할 수도 없다. 한반도 평화 역시 남북 당사자와 주변국 정부의 정치적 결단이 뒷받침돼야 한다. 인적 네트워크의 최종 목표는 한반도·세계평화 모색 그럼에도 민간 외교는 공식 외교가 멈춘 순간에도 대화의 통로를 완전히 닫지 않는 데 의미가 있다. 정부 간 관계가 악화되더라도 종교와 학술, 문화와 경제, 전직 지도자와 시민사회의 교류가 이어진다면 다시 대화를 시작할 신뢰의 자산이 남는다. 2005년 천주평화연합 창설에서 시작해 정상과 국회의원, 종교인과 학자, 언론인과 경제인, 여성과 청년으로 확장된 평화 네트워크는 결국 하나의 질문을 향해 있다. 국가와 종교, 인종과 이념의 경계를 넘어 인류가 어떻게 함께 살아갈 것이냐는 물음이다. 세계의 다양한 지도자를 만나게 하고 그 만남을 지속적인 관계와 협력으로 발전시켜 한반도와 세계의 평화를 모색하는 것, 그것이 한 총재가 구축해 온 글로벌 거버넌스가 지향해 온 길이다.