선민(選民)이라는 개념을 잘못 이해하면, 자칫 배타적 민족주의로 왜곡될 수 있다. 하늘부모님의 심정 속에서 선민의 위상은 혈통적 가계도 혹은 특정 민족에 고정된 유전적 의미는 아니기 때문이다. 선민은 하늘의 뜻을 먼저 알고, 나보다 상대를 더욱 위하여 사는 삶을 생활 속에서 실천하겠다는 자발적 자각을 전제로 한다. 한민족 선민사상을 이야기하는 이유는 특정 민족의 특권적 지위를 주장하기 위해서가 아니다. 그 핵심은 국경과 인종의 경계를 넘어 하늘의 참사랑을 인류 공동체 속에 실현할 보편적 평화의 길을 모색하는 데 있다. 특히 8월은 한국과 일본 양국 모두에게 역사적 기억과 상처의 굴곡이 복잡하게 얽혀 있는 달이다. 이러한 시기에 참된 사명감은 과거의 대립 구도를 넘어 양국이 나아가야 할 새로운 섭리적 지평을 제시한다. 최근 일본 교회의 시련 속에서 깊은 실의와 상실감을 겪고 있는 일본 통일교 신도들에게, 선민의 확장은 단순한 위로를 넘어 거대한 역사적 희망의 불씨가 된다. 섭리의 중심에서 참부모님을 모시고 시련을 딛고 일어선 그들의 헌신이야말로, 혈통의 경계를 넘어선 본질적 섭리의 증거이기 때문이다. 양국의 신도들이 함께 아픔을 치유하고 하나로 결속할 때, 역사는 국경을 초월한 인류사적 차원으로 나아간다. 이러한 한일 양국의 연대와 섭리적 확장은 가정연합의 대표적 사회철학인 공생공영공의주의(共生共榮公義主義)와 통일사상의 수수법이라는 강력한 이론적 틀 위에서 비로소 그 실천적 완성을 이룬다. 공생은 경제적 차원에서 자원과 삶의 기반을 함께 나누어 상생을 실현하는 원리이고, 공영은 정치사회적 차원에서 모든 구성원이 공동체의 책임과 운영에 주체적으로 참여하는 원리이며, 공의는 공동윤리를 바탕으로 도덕적 사회통합을 이루어내는 원리이다. 이 세 가지 실천 원리는 서로 분리된 개념이 아니라, 주체와 대상이 공통목적을 중심으로 상호작용하여 새로운 합성체를 형성하는 수수법에 의해 유기적으로 연결된다. 목적을 중심으로 이루어지는 이 ‘발전적 수수작용’은 한국과 일본의 신도들이 국경을 넘어 더 높은 차원의 평화이상세계를 창출하는 ‘발전적 사위기대’로 구체화된다. 고통 속에서도 서로의 짐을 지고 위하여 사는 삶을 실천하는 한일 양국 신도들의 발걸음은, 공생공영공의의 섭리를 지상에 실체화하는 구체적인 실천이다. ◆ 한일교류와 참부모 섭리의 문화사적 의미 한일 관계 또한 이러한 관점에서 새롭게 해석되어야 한다. 고대 한반도가 일본에 영향을 주었다는 역사적 사실은 분명 존재하지만, 이를 일방적인 문화 전달이나 우월성의 논리로 해석하는 것은 한계가 있다. 문화인류학의 관점에서 문명은 언제나 상호 교류 속에서 형성되기 때문이다. 가령 고대 한일 간의 교류와 기술 전파의 흐름은 『일본서기』와 같은 역사적 기술을 통해서도 엿볼 수 있으며, 대표적으로 오사카성 등 일본의 거점 건축과 도시 인프라 형성 과정에는 백제시대부터 일본에 전수 된 선진 토목과 건축 기술이 깊이 체화되어 있었다. 이처럼 문명의 성취는 일방적 전수가 아니라, 양 지역의 상호 작용과 끊임없는 노력 속에서 함께 성장해 온 결실이었다. 이 같은 역사적 연관성은 일본 각지에 남아 있는 신사와 전승을 통해 지금도 구체적으로 확인된다. 예를 들어 일본 사이타마현에는 고구려 왕족을 모시는 고려신사(高麗神社)가 존재하는 데, 이곳은 8세기 고구려 유민들의 정착과 함께 형성된 함께 형성된 대표적인 도래인 신사이다. 또한 가고시마 지역의 옥산신궁은 16세기 조선의 도공들이 단군을 조상신으로 모시며 세운 신사로 알려져 있다. 또한 규슈의 히코산 일대에서는 환웅과 연결되는 전승이 확인되는 등 한반도 고유의 삼신 신앙 형태가 발견된다. 이처럼 일본의 신토 전통 속에는 한반도의 천신 신앙이 깊이 스며들어 있다. 특히 주목할 점은, 이러한 신앙과 제의가 단순히 오래된 전통으로 남아 있는 것이 아니라, 새로운 시대를 기다려 온 역사적 기억을 함께 간직하고 있다는 점이다. 일본 무나카타 대사의 여신 신앙과 이즈모 대사의 신맞이 의례를 비롯한 일본의 해양 및 여성신 관련 전통에는 바다 건너에서 찾아올 존재를 맞이하려는 상징적 의미가 오랫동안 이어져 왔다. 흥미롭게도 이러한 고대 일본의 여성신 신앙과 제의문화의 형성 과정에는 한반도에서 전해진 문화와 천신 신앙의 영향이 스며들어 있다는 여러 연구와 학설도 존재한다. 물론 이에 대해서는 다양한 견해가 있지만, 적어도 한일 양국이 오랜 세월 문화적 교류를 통해 상호 간 깊이 연결되어 왔다는 사실만큼은 부인하기 어렵다. 이러한 관점에서 본다면, 일본 사회에서 오랫동안 이어져 온 ‘기다림’의 전통은 종교적 관습을 넘어 새로운 시대를 향한 문화적 열망으로도 이해할 수 있다. 그리고 그 기다림은 통일교 신학의 관점에서는 참부모를 맞이하기 위한 섭리적 준비 과정으로 해석된다. 이러한 오랜 기다림은 마침내 독생녀의 현현을 통해 역사 속에서 구체적인 실체를 갖게 되었고, 독생자와 독생녀가 하나 되어 참부모를 이루심으로써 하늘부모님의 참사랑이 인류 가운데 실현되는 새로운 섭리 시대를 열게 되었다. ◆ 한류와 풍류정신 한국 문화의 정체성을 탐구한 여러 연구는 한국인의 정신세계 깊은 곳에 풍류정신이라는 고유한 문화적 전통이 자리하고 있음을 지적한다. 신라 말 학자 최치원은 『난랑비서』에서 풍류를 유·불·선을 아우르면서도 그 이전부터 전해 내려온 우리 민족 고유의 도(道)라고 설명하였다. 풍류정신은 단순히 예술적 감성이나 미학이 아니라, 인간과 자연 그리고 하늘을 하나의 생명 질서로 이해하는 한국 고유의 정신문화였다. 이러한 풍류정신의 근저에는 태고부터 이어져 온 자연친화적 신앙과 하늘을 공경하는 문화가 자리하고 있었다. 이는 자연을 그저 삶의 환경으로 바라본 것이 아니라, 인간과 자연 그리고 하늘은 서로 연결되어 있다는 세계관이었다. 이러한 정신문화는 시간이 흐르면서 보이지 않는 하늘의 뜻을 마음으로 헤아리고, 생명의 소중함과 공동체의 조화를 중시하는 심정문화로 발전하였다. 통일교 신학에서 심정은 인간의 감정이 아니라 하늘부모님과 인간을 이어 주는 가장 근원적인 내면의 능력이다. 인간은 타락으로 인해 하늘부모님의 심정을 온전히 체휼하지 못하게 되었지만, 양심과 심정을 통해 하늘의 사랑과 슬픔을 부분적으로 공감할 수 있는 존재로 남아 있다고 본다. 이러한 관점에서 본다면, 풍류정신은 하늘을 향한 인간의 본래적 심정이 오랜 세월 한국 문화 속에 축적되어 온 정신적 유산으로 이해할 수 있다. 오늘날 전 세계가 K-팝, 드라마, 영화 등 한류 문화에 깊이 공감하는 이유 역시 단순히 뛰어난 한국의 문화산업의 경쟁력만으로는 충분히 설명하기 어렵다. 문화와 언어는 서로 다르지만, 인간 안에는 양심과 심정이라는 보편적 내면이 존재한다. 한국 문화가 지닌 따뜻한 정(情), 공동체의식, 배려와 공감의 정서는 바로 이러한 보편적 심정과 만나면서 국경과 인종을 넘어 세계인의 마음을 움직이고 있는 것은 아닐까? 다시말해, 풍류는 한민족의 심정문화이고, 한류는 그 심정문화가 현대 문명을 통해 세계와 만나는 새로운 문화적 언어라 할 수 있다. ◆ 한(韓)민족 선민(選民)의 새로운 의미 : 열린 민족주의 이러한 관점에서 한민족의 선민성은 특정 민족의 우월성을 의미하지 않는다. 오히려 하늘을 향한 심정을 먼저 간직하고, 이를 세계와 나누는 문화적 책임을 의미한다. 통일교 신학이 강조하는 하늘부모님의 참사랑 역시 이러한 심정을 인류 보편의 가치로 확장하는 데 그 본질이 있다. 따라서 오늘날 한류의 세계적 확산은 한국 문화의 성공을 넘어, 하늘을 향한 심정문화가 세계와 공명하며 인류 한 가족의 미래를 향해 나아가는 새로운 세계 문화사적 흐름으로 이해할 수 있을 것이다. 우리 민족의 고유한 정체성을 상징하는 ‘한(韓)’은 인류가 지향해야 할 총체적 사상의 시원이다. ‘한’이라는 한 글자 안에는 ‘크다, 전체, 밝다’라는 외적 확장성과 더불어 ‘하나님, 한뜻’이라는 내적 근원성이 공존한다. 이는 어둠과 죄악이 물러간 아침 태양의 광명한 세계를 의미하며, 맑고 깨끗한 본연의 성품으로 전체와 하나 되어 어우러지는 화합과 자유, 평등과 평화의 가치를 담고 있다. 즉, ‘한’은 하늘부모님의 속성을 닮은 인류 본연의 청사진이라 할 수 있다. 따라서 오늘날 우리가 말하는 ‘한민족’은 단순히 한반도라는 지리적 경계나 단일 혈통이라는 생물학적 개념에 머물러서는 안 된다. 그러한 편협한 시각은 ‘한’이 가진 포용과 통합의 정신에 어긋나기 때문이다. 진정한 의미의 한민족은 하늘부모님을 중심삼고 참사랑을 공유하며 실천하는 인류애에 있다. 피부색과 국경을 초월하여, 하늘 심정을 체휼하고 그 뜻을 위해 함께 호흡하는 모든 사람이 곧 ‘한민족’이라는 거대한 심정의 공동체에 속하는 것이다. 이러한 맥락에서 ‘하늘이 선택한 민족’을 뜻하는 ‘선민(選民)’의 개념 역시 새롭게 정립되어야 한다. 선민은 타민족 위에 군림하는 특권적 지위가 아니라, 오히려 인류를 위해 먼저 십자가를 지고 헌신해야 하는 책임 있는 사명의 자리이다. 하늘이 한 민족을 먼저 택하신 이유는 그들을 통해 참사랑의 모델을 세우고 전 세계로 그 사랑을 확산시키기 위함이다. 따라서 선민이란 하늘의 큰 사랑을 먼저 받은 만큼, 그 사랑을 온누리에 돌려주어야 할 참사랑 실천의 의무가 배양된 존재들이다. 독생녀께서 이 땅에 강림하신 섭리적 배경에는, 바로 이러한 ‘한’의 정신을 실체화하여 전 인류를 하나의 심정공동체로 묶으시려는 하늘의 간절한 소망이 담겨있다. 이제 우리는 혈통적 민족주의의 좁은 틀을 벗어나야 한다. 전세계 인류가 하늘부모님 아래 한 가족이 되어 참사랑을 나누는 ‘글로벌 한민족’으로 거듭날 때 선민의 사명은 완성될 것이다. ◆ 한일 축복가정과 선민의 확장 우리는 흔히 고대 한일 관계를 국가 간의 딱딱한 외교나 갈등의 역사로만 기억한다. 그러나 『일본서기(日本書記)』 「계체기」는 1,500년 전 한반도 남부와 일본 열도 사람들이 얼마나 살갑게 섞여 살았는지를 놀라운 비유로 증언한다. “이 사현은 백제와 가깝게 이웃해 있어, 아침저녁으로 통행하기 쉽고, 닭과 개의 주인도 누가 주인인지를 구별하기 어려울 정도이다(此四縣近連百濟, 旦暮易通 雞犬難別)” 닭 울음소리와 개 짖는 소리조차 누구의 것인지 분간할 수 없을 만큼 가깝게 지냈다는 이 묘사는, 당시 한일 양국의 국경이라는 인위적 장벽을 넘어, ‘심정과 문화가 하나로 흐르는 단일 생활권’을 형성하고 있었음을 보여주는 증거이다. 이처럼 고대 백제와 일본의 관계는 단순한 국가 간의 외교가 아니라 문명적 공동체를 형성했던 이웃이었다. 실제로 일본 고대 사회에는 많은 백제계 이주민 집단이 형성되어 있었고, 그들은 정치와 문화 네트워크의 중심적 역할을 수행하였다. 백제 문화는 일본 고대 문명의 형성에 영향을 줬고, 대표적인 게 불교문화이다. 일본 고대사를 연구한 후쿠오카대학 모모사키 유스케 교수는 “고대 일본의 호족 세력들은 중국과 직접 교류하던 백제와 가야의 문화·정보·자원을 매우 중요하게 여기며 긴밀한 관계를 유지했다.”고 설명한다. 실제로 1990년대부터 일본 각지에서 한반도계 유물이 대규모로 발견되고 있으며, 일본 나라현립박물관에서는 이러한 자료들을 정리한 ‘한반도계 유물’이 편찬되기도 했다. 이러한 고고학적 발견들은 고대 일본 사회에서 백제 문화의 영향력이 상당했음을 보여주는 중요한 증거로 평가된다. 이 같은 관계는 일본에 남아 있는 여러 유적과 신사에서도 확인된다. 일본 와카야마현의 스다하치만 신사(隅田八幡神社)에 전해 내려오는 청동거울이 있다. 이 거울에는 48자의 명문이 새겨져 있으며 그 가운데 사마(斯麻)라는 이름이 등장한다. 학계에서는 이 사마가 백제 제25대 왕 무령왕의 이름으로 보는 게 정설이다. 실제로 충남 공주 무령왕릉에서 발견된 지석에서도 그의 이름이 사마(斯麻)로 기록되어 있어 동일 인물임이 확인된다. 일본에서 국보 2호로 지정되어 있는 청동거울은 고대 한일 교류의 깊이를 상징적으로 보여준다. 오랜 세월 대륙과 대서양을 중심으로 전개되어 온 세계 문명사의 흐름이 이제 새로운 전환점을 맞이하고 있다. 통일교 『평화경』 강연문은 “인류 문명의 발전은 지구를 한 바퀴 돌아 대서양 문명권에서 태평양 문명권으로 이동하는 시대에 이르렀다. 태평양은 단순한 바다가 아니라 서로 다른 문명과 민족을 연결하는 거대한 교차로”라 밝힌다. 이러한 시대적 조류 속에서 한국과 일본은 지리적·문화적 차원에서 태평양 문명권의 중심축을 이루고 있다. 양국이 근현대사의 갈등과 상처를 치유하고 인류 공동체의 미래를 위해 협력한다면, 단순한 경제 블록을 넘어 새로운 평화 문명의 원형을 전 세계에 제시하는 주역이 될 것이다. 문명사적 전환 속에서 등장한 존재는 바로 한일 축복가정이라는 새로운 형태의 다문화가정 공동체이다. 서로 다른 민족과 문화가 가정을 통해 결합하는 축복가정은 단순한 국제결혼이 아니라, 인류가 하나의 가족으로 연결되는 미래 문명의 모델이라 할 수 있다. 이때 그 중심을 이루는 정신이 바로 효정(孝情) 사상이다. 효정은 하늘과 부모를 향한 수직적 사랑인 ‘효’와 형제와 이웃을 향한 수평적 사랑인 ‘정’이 결합된 심정 세계를 의미한다. 효가 종적 질서를 세우는 사랑이라면, 정은 인간 공동체를 확장하는 횡적 사랑이다. 효가 하늘을 경외하고 모시는 경천애인이라면, 정은 인간을 널리 이롭게 하는 홍익인간의 철학인 것이다. 이 두 사랑이 균형을 이룰 때 인간은 가정을 넘어 사회와 국가, 더 나아가 인류 전체를 하나의 가족으로 바라보게 된다. 따라서 한일 축복가정은 단지 두 나라의 관계를 개선하는 사회적 현상에 머무르지 않는다. 그것은 효정의 사랑을 기반으로 민족의 경계를 넘어서는 인류 가족 공동체의 씨앗이 된다. 이러한 관점에서 볼 때, 한민족의 선민 사명은 특정 민족의 선택이나 특권을 의미하는 것이 아니라, 인류 문명을 연결하고 확장하는 책임으로 이해되어야 한다. 한일 축복가정은 바로 그 책임이 구체적인 삶의 형태로 나타난 사례이며, 태평양 문명권 시대에 인류가 하나의 가족으로 나아가는 길을 보여주는 작은 시작이다. ◆ 환태평양문명권 시대, 한민족의 인류 가족 인류 역사는 언제나 바다를 따라 이동해 왔다. 고대의 지중해가 그러했고, 근대의 대서양이 그러했듯이 이제 세계사의 중심축은 태평양으로 옮겨가고 있다. 태평양은 단순한 해양 공간이 아니라 서로 다른 문명과 민족이 만나는 거대한 역사적 무대이다. 동쪽의 아메리카와 서쪽의 아시아가 마주하는 이 바다는, 인류가 갈등의 시대를 넘어 새로운 공존의 질서를 모색하는 미래 문명의 바다이기도 하다. 이러한 전환의 시기에 한반도와 일본열도는 태평양 문명의 동쪽 문을 여는 두 축으로 자리하고 있다. 이 변화의 흐름 속에서 이미 조용히 역사를 만들어 온 사람들이 있다. 바로 하늘을 숭상하고 인류를 사랑하는 마음을 실천해 온 한일 축복가정들이다. 이들은 서로 다른 민족과 문화를 가정 안에서 화해시키며 살아온 사람들이다. 때로는 역사와 정치의 갈등이 양국 관계가 흔들릴 때에도 그들은 가정이라는 가장 작은 공동체 속에서 화해와 이해의 길을 보여주었다. 한일 축복가정들은 자연스럽게 한일 양국의 민간 외교관이 되었고, 보이지 않는 곳에서 늘 양국의 평화사절단 역할을 묵묵히 감당해 왔다. 결국 태평양 문명권 시대에 한민족이 감당해야 할 사명은 분명하다. 그것은 특정 민족의 번영을 넘어 인류를 하나의 가족으로 묶는 심정의 문명을 여는 일이다. 하늘을 공경하고 인간을 사랑하는 경천애인의 정신, 그리고 널리 인간을 이롭게 하는 홍익인간의 철학은 바로 그 길을 가리키고 있다. 한일 축복가정들이 보여 준 삶의 이야기는 그 가능성을 이미 증명하고 있다. 태평양의 거대한 물결 위에서 이제 한민족의 선민 사명은 새로운 이름으로 불리고 있다. 그것은 한 민족의 선택이 아니라, 인류 전체를 한 가족으로 이끄는 책임의 역사이다. 고기훈 박사(한국학)

인간은 왜 권력을 가지면 폭력에 기대게 될까. 국가는 왜 정의를 표방하면서도 전쟁과 억압을 반복하는가. 정말 인간은 증오와 보복 없이는 세상을 바꿀 수 없는가. 20세기 인류는 제국주의 식민 지배와 이념적 학살을 경험하며 치를 떨었다. 오직 군사력과 총칼만이 세계의 질서를 재편하던 그 야만의 시대에 한 남자가 전혀 다른 방식의 저항을 들고 역사의 전면에 등장했다. 군대도, 무기도 없이 오직 맨몸과 양심, 그리고 영혼의 힘만으로 제국에 맞선 그의 이름은 마하트마 간디((Mahatma Gandhi)였다. 그는 흔히 ‘비폭력의 성인’이라는 박제된 이미지로 기억되지만, 실제로는 현실 정치의 한 복판에서 치열하게 싸우며 정치와 영성을 결코 분리할 수 없다고 믿었던 힌두교 수행자였다. 간디는 인간 내면의 영적 도덕성이 변하지 않으면 그 어떤 독립도 또 다른 폭력의 악순환을 낳을 뿐이라고 경고하며, 냉혹한 권력 투쟁의 영역에 도덕이 스며들 수 있는지를 평생 실험했다. ◆폭력의 시대, 영혼의 힘으로 제국에 맞선 거인 간디는 1869년 인도 서부 구자라트 지방의 독실한 힌두교 가정에서 태어났다. 그의 가문은 대대로 재상을 배출할 만큼 유복했고, 어머니는 철저한 채식주의와 단식, 영적 정화를 실천하는 엄격한 힌두교도였다. 간디는 조혼 풍습으로 13세에 결혼했으나, 아내와 아들 하나를 남겨두고 19세에 홀로 영국의 명문 법률학교인 이너 템플(Inner Temple)에서 유학하며 엘리트 변호사로 성장했다. 그의 삶을 바꾼 전환점은 1893년 가족과 함께 이주한 남아프리카공화국에서 찾아왔다. 인도인 소송 사건을 맡기 위해 이주한 남아공에서 그는 유색인종이라는 이유로 기차 1등석에서 강제로 쫓겨난 모멸적 사건을 겪으며, 제국주의 문명의 야만성을 정면으로 응시하기 시작했다. 이후 20년간 남아공에 체류하며 억압적인 인종차별에 맞서 상대를 파괴하지 않는 독창적인 저항 방식을 실천해 나갔다. 간디가 제창하고 평생 실천한 세 가지 핵심 이념은 아힘사(Ahimsa, 불살생·비폭력), 브라마차리아(Brahmacharya, 성적 금욕·정화), 사티아그라하(Satyagraha, 진리 파지·영혼의 힘)인데, 이는 모두 힌두교의 유구한 종교적·철학적 전통에 깊은 뿌리를 두고 있다. 아힘사는 모든 생명체 안에 우주의 신성인 ‘아트만(Atman)’이 깃들어 있다고 믿기 때문에 타인을 해치는 것은 결국 자기 자신과 신성을 해치는 것과 같다고 보는 것이다. 브라마차리아는 성적 에너지를 분출하지 않고 내면으로 수렴할 때, 그것이 영적 깨달음을 얻기 위한 거대한 정신적 에너지(오자스, Ojas)로 전환된다고 믿었다. 흔히 ‘비폭력 저항’을 뜻하는 간디의 신조어 ‘사티아그라하’는 ‘진리’를 뜻하는 사티아(Satya)와 ‘붙잡음’을 뜻하는 아그라하(Agraha)의 합성어로, 힌두교 고대 경전인 ‘우파니샤드’는 “오직 진리만이 승리한다”고 가르치며, 진리를 우주의 근본 원리이자 신(God) 자체로 동치시킨다. 힌두교도에게 진리를 추구하고 고수하는 것은 삶의 가장 숭고한 다르마(Dharma, 도덕적 의무)이다. 여기서 잠시, 힌두교란 어떤 종교일까. 힌두교는 단일한 교조나 성전 대신 인도의 유구한 역사 속에서 자라난 다양한 신앙 체계의 거대한 융합체이다. 이 종교는 우주의 근본 원리인 브라흐만(Brahman)과 개인의 영혼인 아트만(Atman)이 본래 하나라는 깨달음을 통해 삶과 죽음이 반복되는 윤회의 굴레에서 벗어나는 해탈을 궁극적 목적으로 삼는다. 신앙인들은 자신이 지은 행위의 결과인 업(Karma)에 따라 다음 생이 결정된다고 믿으며, 인생의 각 단계에서 마땅히 행해야 할 도덕적·종교적 의무인 다르마를 지키는 것을 삶의 지표로 삼는다. 힌두교의 예배 의식과 신앙 형태는 다신교적 면모를 띠어 우주의 창조신 브라흐마, 유지신 비슈누, 파괴신 시바 등 수많은 신 중 자신이 선택한 신을 정성껏 섬기는 박티(Bhakti, 절대적 헌신)가 중심을 이룬다. 신도들은 매일 집안의 제단이나 사원에서 신상에게 꽃과 음식을 바치고 불빛을 흔드는 푸자(Puja, 예배의식)를 행하며, 몸과 마음을 통제하는 요가(Yoga)와 고행, 그리고 갠지스강 같은 성지 순례를 통해 영혼을 정화하고 신성과 합일하고자 노력한다. ◆힌두 신앙의 유산과 보편적 양심이 낳은 ‘사티아그라하’ 간디는 이러한 힌두 신앙을 온몸으로 체화했으며, 그의 사상과 영성의 정수는 바로 ‘사티아그라하’에 집약되어 있다. 간디에게 사티아그라하는 소극적 불복종이 아닌 적극적인 ‘진리의 힘’이자 ‘영혼의 힘’을 의미했다. 간디는 폭력이 증오를 낳는다는 우주의 인과율을 신뢰했고, “수단이 목적을 결정한다”고 확신했다. 폭력이라는 오염된 수단으로 얻은 신생 국가 역시 필연적으로 폭력적인 괴물이 될 뿐이기에, 적의 양심을 깨워 친구로 변화시키는 것만이 진정한 승리라고 보았다. 이 영적 원리는 힌두교의 불살생 신앙인 ‘아힘사’에만 머물지 않았다. 간디는 매일 아침 신약성경의 ‘산상수훈’을 읽으며 “원수를 사랑하고 오른뺨을 치거든 왼뺨도 돌려대라”는 예수의 가르침에서 커다란 영적 충격을 받았다. 또한 러시아의 대문호 톨스토이의 저서 ‘하느님의 나라는 너희 속에 있다’를 읽고 깊은 교감을 나누며, 종교의 외피를 넘어선 보편적 양심의 힘을 신뢰하게 되었다. ‘그의 목적은 인도의 자유였고, 그의 전략은 평화였으며, 그의 무기는 인류애였다.’ 훗날 영화 ‘간디’의 포스터를 장식하기도 한 이 문구처럼 21년간의 남아공 생활을 접고, 1915년 고국 인도에 영웅으로 귀환한 간디는 영국 식민 통치에 맞선 범국민적 독립운동을 진두지휘했다. 영국 제국을 무너뜨리고 3억 5천만 명의 민족을 해방시키기 위해 일어선 이 한 명의 비범한 인간은 일부 지식인과 엘리트에 국한되어 있던 민족운동을 노동자와 농민, 불가촉천민, 여성에 이르기까지 전 계층이 참여하는 역사상 유례없는 ‘전국적 대중운동’으로 확장시켰다. 그는 영국의 소금 독점법에 반대해 결행한 400km 구간의 ‘소금 행진’에서 민중들은 무자비한 매질 앞에서도 맨몸으로 맞서며 제국의 도덕적 정당성을 뒤흔들었다. 또한 그가 손수 물레를 돌려 인도의 전통 의복을 짜 입은 것은 식민지 경제 구조를 거부하고 인간의 신성한 노동으로 자립하겠다는 거룩한 경제적 저항이었다. 간디는 안으로 철저한 금욕과 절제를 고수하는 수도자였으며, 37세에는 성적 금욕(브라마차리아)을 실천했다. 그의 완고한 보수적 여성관과 카스트 제도의 근본적 폐지 대신 신분 간 화합을 우선시한 정치적 판단은 현대 사회학적 관점에서 비판을 받기도 한다. 그러나 분명한 것은 그가 인류 역사상 최초로 국가 간의 거대한 이권이 충돌하는 정치 영역 한복판에 ‘개인의 도덕과 도덕적 의무’라는 영성적 질문을 가장 무겁게 던진 인물이라는 사실이다. 그의 철저한 영성적 통찰을 보여주는 가장 대표적인 선언이 바로 그가 경고한 ‘일곱 가지 사회악’이다. 간디는 사회를 파멸로 이끄는 치명적인 죄악으로 △노동 없는 부 △양심 없는 쾌락 △인격 없는 지식 △도덕 없는 상거래 △인류애 없는 과학 △희생 없는 종교 △원칙 없는 정치를 꼽았다. 정치를 권력 획득의 기술이나 계산으로 보지 않고 인간 영혼의 성숙도를 증명하는 무대로 이해했던 그였기에 이렇듯 도덕이 거세된 사회 구조의 야만성을 매섭게 꾸짖을 수 있었던 것이다. ◆피로 물든 분열 속에서도 스러지지 않은 평화의 유산 또한 그는 “진정한 평화는 단순히 전쟁이 없는 상태가 아니라, 정의가 살아있는 상태”라고 확신했다. 강자가 총칼로 약자를 굴복시켜 만든 고요함은 가짜 평화일 뿐이며, 오직 신성한 양심과 정의가 강물처럼 흐를 때에만 참된 평화가 도래한다는 영적 선언이었다. 간디의 사상을 가장 잘 보여주는 말로 널리 알려진 표현이 있다. “눈에는 눈으로 대응하면 결국 온 세상이 눈먼 사람이 되고 만다.” 그는 또 “세상에서 보고 싶은 변화가 있다면 먼저 그 변화가 당신 자신이 되어야 한다.”는 삶의 자세를 강조했다. 그의 관심은 상대를 무너뜨리는 데 있지 않았다. 인간의 양심을 일깨워 함께 변화하는 데 있었다. 그는 폭력이 또 다른 폭력을 낳는다고 보았다. 총으로 얻은 승리는 결국 더 큰 증오를 남길 수 있다고 단언한 것이다. 간디의 영적 투쟁은 마침내 1947년 인도의 독립이라는 결실을 보았으나, 역사는 그에게 잔인한 아픔을 안겼다. 영국이 물러나면서 힌두교도 중심의 인도가 세워지면 차별받을 것을 우려한 이슬람 지도자들이 “이슬람교도들만의 나라를 따로 세우겠다”고 주장하기 시작했다. 결국 1947년 8월 인도 대륙은 인도와 파키스탄으로 피를 흘리며 갈라지게 된다(당시 파키스탄에 속했던 동파키스탄은 훗날 방글라데시로 독립한다.). 평생 종교 간의 화합과 공존을 위해 단식기도를 올렸던 간디는 깊은 절망과 영적 고통에 휩싸였다. 그의 비극은 영국의 총칼이 아닌, 동족의 증오로부터 찾아왔다. 1948년 1월 30일, 이슬람과의 화해를 주장하는 간디를 배신자로 여긴 한 극단적 힌두 민족주의자의 총탄에 의해 간디는 생을 마감했다. 그는 쓰러지는 순간에도 자신의 이마에 손을 얹어 살인자를 용서한다는 사인을 보냈고, 그의 입에서는 평생 붙들었던 신의 이름 “헤람(오, 신이시여)”이 흘러나왔다. 그의 영적 투쟁은 훗날 마틴 루서 킹의 비폭력 민권운동과 넬슨 만델라의 화해 정치로 계승되며 세계사에 거대한 평화의 족적을 남겼다. 인류는 왜 영성을 찾는가. 시대는 달라져도 사람은 여전히 사랑과 진리, 정의와 희망을 갈망하기 때문이다. 역사는 끊임없이 변해 왔지만, 인간을 끝내 일으켜 세운 것은 언제나 영혼의 힘이었다. 그 갈망이 있는 한, 인류의 영성은 앞으로도 새로운 시대를 비추는 등불로 남을 것이다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목표 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

창립 34주년을 맞은 세계평화여성연합(WFWP)은 원조를 받던 국가에서 원조를 제공하는 국가로 전환한 한국의 위상에 걸맞게 아프리카와 아시아 지역의 여성 자립 교육과 우크라이나 전쟁·가자 분쟁 지역에서의 인도적 지원에 주력해 왔다. 1992년 설립된 여성연합은 여성의 리더십을 통해 인류 한 가족 이념을 실현하며, 유엔 경제사회이사회(ECOSOC)에서 최상위 협의 지위를 유지하고 있다. WFWP는 전 세계 120여 개국에서 활동하며, 평화 구축과 인도주의 지원을 강조하며 국제적으로 인정받고 있다. WFWP의 역사는 여성 리더십의 글로벌 확장을 상징한다. 2022년 4월, 미국 지부는 “30년 평화 활동 기념” 행사를 통해 여성의 심장 중심 리더십을 강조했다. 이 행사에서는 교육과 평화 역량 강화, 국제 연대 구축, 분쟁·빈곤 지역 인도적 지원과 유엔 협력 활동 등 장기적인 평화 문화를 위한 여성의 역할을 조명했다. 같은 해 5월 여성연합 국제본부는 30주년 기념식을 열고, 창립자 한학자 총재의 메시지를 통해 여성의 모성적 사랑이 평화를 창출한다고 역설했다. 유엔 지위 25주년과 국제 NGO 활동 10주년을 겸한 2022년 10월 행사에서는 지난 성과를 토대로 미래 비전을 제시했다. 이러한 리더십은 유럽·중동 지부의 연례 여성 리더십 컨퍼런스를 통해 이어지고 있으며, 여성의 사회 변화 역할을 꾸준히 논의하는 장으로 자리 잡았다. WFWP의 글로벌 리더십은 아프리카와 아시아에서의 여성 자립 교육 프로그램으로 구체화된다. 미국 지부는 8개국 9개 학교를 지원하는 ‘아프리카 학교 지원(Schools of Africa)’ 프로젝트를 2001년부터 운영하며, 교육 접근성을 높이고 있다. 이 프로젝트는 현지 자원봉사자들이 설립한 학교에 재정 지원을 제공하며, 위생·영양 교육을 병행한다. 2025년 6월 슬로바키아에서 열린 ‘모두를 위한 양질의 교육(Quality Education for All)’ 컨퍼런스에서는 평화 교육과 환경 교육을 강조했다. 남아프리카 지부는 2022년부터 코로나19 영향으로 취약 지역 교육을 지원하는 모바일 프로젝트를 시작했다. 아시아에서는 캄보디아, 미얀마, 몽골 등에서 후원 부모 결연 방식의 양부모 프로그램과 장학금을 통해 고아나 빈곤 가정 아동을 지원한다. 예를 들어 캄보디아에서는 초등생부터 고등학생까지 연간 100달러를 제공하며, 1996년부터 30명 이상의 아동을 후원했다. 미얀마에서는 대학생까지 장학금을 지급하며, 직업 훈련을 통해 여성의 경제적 자립을 돕는다. 중남미의 대표적 빈곤·사회 불안 취약국인 아이티 지부는 2025년 재봉 클래스에서 24명의 여성과 남성을 훈련시켜 자립을 촉진했다. WFWP의 인도적 활동은 분쟁 지역으로 확대된다. 2022년 2월 우크라이나 전쟁 발발 후, 주요 지부별로 난민 지원에 나섰다. 우크라이나 지부는 폴란드 인도주의 단체와 협력해 기본 생필품을 제공하고, 내부 이재민을 위한 구호 활동을 펼쳤다. 많은 회원이 난민이 되었음에도 불구하고, 자선 콘서트와 크리스마스 선물 모금을 통해 아동을 지원했다. 캐나다 지부는 YSP(청소년·학생평화연합)와 공동으로 우크라이나 지원 캠페인을 벌여 난민과 전쟁 피해 아동을 위한 긴급 생필품과 후원금을 전달했다. 벨기에 지부는 우크라이나 문화 공연을 통해 영혼의 치유를 강조했다. 2022년 9월 유럽·중동 지부 컨퍼런스에서 우크라이나 여성의 평화 역할이 논의되었으며, 일부 회원은 피난과 구호를 병행했다. 팔레스타인 자치지구도 주목할 만하다. WFWP 유럽 지부는 2024년 11월부터 가자 신생아 지원 캠페인을 시작해, 유아 인큐베이터를 위한 8,500유로 모금을 목표로 했다. 이는 전쟁으로 인한 유아의 희생을 줄이기 위한 인도적 대응이다. 중동 지부는 2022년 30주년 기념 행사에서 가자 인도적 프로젝트를 예로 들며, 여성 리더십의 역할을 강조했다. 2021년 청소년 평화 컨퍼런스에서는 팔레스타인·이스라엘 화해를 논의했으며, 1% 사랑나눔 프로젝트를 통해 가자 여성과 아동을 지원했다. WFWP의 활동은 여성의 평화 리더십을 통해 글로벌 도전을 해결하려는 시도로 높이 평가되며, 앞으로 유엔 파트너십을 강화하며 더 광범위한 인도적 지원을 확대할 전망이다. 김고은 세계평화여성연합 한국회장은 “지난 34년의 여정을 통해 세계평화여성연합은 여성의 존엄과 연대를 통해 삶의 현장에서 평화를 실천해 왔다”며 “이제 그 축적된 책임을 안고, 다음 세대를 위한 지속 가능한 평화를 더욱 단단히 이어가겠다”고 밝혔다.

세계평화여성연합은 1992년 창립 이래 평화운동, 인도주의 활동, 여성 리더십 함양을 핵심 가치로 삼아 전 세계적으로 활동해온 NGO다. 한국에서도 전국 각지에 지부를 두고 지역사회와 긴밀히 협력하며 평화와 통일, 그리고 나눔의 가치를 실천하고 있다. 세계평화여성연합 송화진 한국 사무총장과 경남 합천지부를 이끌고 있는 30대 활동가 한영서 지부장을 만나 그들이 걸어온 길과 앞으로의 비전에 대해 이야기를 나눴다. 평화, 여성의 목소리로 만들어가다 송화진 사무총장은 세계평화여성연합의 활동 철학을 묻는 질문에 평화란 가정과 지역사회라는 삶의 현장에서 시작되며, 특히 여성들이 관계를 돌보고 공동체를 지켜갈 때 지속 가능한 평화로 이어진다고 강조했다. 이어 여성이 중심이 되어 일상의 평화를 만들어갈 때, 그 평화는 가정과 사회에 뿌리내려 다음 세대로 이어진다고 덧붙였다. 실제로 세계평화여성연합은 한반도 평화와 통일을 위한 다양한 활동을 전개해왔다. 남북 이산가족 상봉 지원, 북한 어린이와 임산부를 위한 인도적 지원, 통일을 준비하는 여성 리더 양성 프로그램 등이 대표적이다. 송 사무총장은 분단의 아픔은 여성과 어린이에게 더욱 가혹하다며 세계평화여성연합은 인도주의적 관점에서 북한 주민들, 특히 취약계층에 대한 지원을 지속해왔다고 설명했다. 구호와 나눔, 지역사회에 온기를 더하다 세계평화여성연합의 또 다른 중요한 활동 축은 구호와 나눔이다. 송 사무총장은 평화는 가장 기본적인 삶의 어려움으로 고통받는 사람이 없을 때 시작된다며 취약계층 지원 활동의 중요성을 강조했다. 연합은 국내외에서 재난 구호, 결식아동 지원, 다문화가정 지원 등 다양한 봉사활동을 펼치고 있다. 특히 코로나19 팬데믹 기간 동안 연합 회원들은 지역사회 곳곳에서 마스크와 생필품을 전달하고, 소외된 이웃들과 함께하는 활동을 이어갔다. 어려운 시기일수록 세심한 돌봄의 손길이 더욱 필요하다는 사무총장의 말처럼, 회원들은 자발적으로 봉사에 나섰고 이는 지역사회에 큰 힘이 됐다. 송 사무총장은 나눔을 함께 성장하는 과정으로 바라보며 “그동안의 봉사와 나눔의 경험은 저를 성장시키는 계기가 되었고, 우리 사회의 일원으로서 감사한 마음을 가지며 모두의 행복을 위해 더욱 책임감을 갖고 일해야겠다는 다짐을 하게 되었다”고 말했다. 이러한 철학 아래 세계평화여성연합은 단순한 물질적 지원을 넘어 교육 프로그램, 심리 상담, 자립 지원 등 통합적인 접근을 통해 진정한 자립과 회복을 돕고 있다. 30대 활동가가 바라본 합천, 그리고 여성 리더십 세계평화여성연합 합천지부를 이끄는 한영서 지부 회장은 젊은 나이에도 불구하고 지역사회에서 왕성한 활동을 펼치고 있다. 그는 활동을 하면서 여성들이 모여 만드는 변화의 힘을 직접 경험했고, 자연스럽게 더 깊이 참여하게 됐다고 말했다. 합천은 경상남도의 대표적인 농촌 지역이지만, 지부는 이곳에서 다양한 활동을 전개하고 있다. 독거노인 반찬 나눔, 다문화가정 자녀 교육 지원, 지역 청소년을 위한 인성교육 프로그램 등이 대표적이다. 그는 “합천은 고령화와 인구 감소가 심화된 지역으로, 남아 있는 주민들에 대한 돌봄과 지원이 더욱 절실한 곳”이라고 설명했다. 한영서 회장은 현재 7남매의 엄마이기도 하다. 2024년 10월, 여섯째 아이를 출산했던 것은 합천지역의 화제가 되어 지역신문에 실리기도 했고 군수 표창장을 수여하기도 했다. 한 회장은 이렇게 지역사회에서 인정을 받은 것을 기반으로 여성연합 활동을 지역에서 활발하게 할 수 있었다고 강조했다. 또한 지역 여성들의 역량 강화에도 힘쓰고 있다고 했다. 작은 지역일수록 여성들의 활동 기회가 제한적이라며 연합 활동을 통해 여성들이 자신의 가능성을 발견하고, 지역사회 리더로 성장할 수 있도록 돕고 있다고 말했다. 실제로 합천지부에서는 정기적인 GWPN(세계여성평화네트워크), 평화통일 세미나, 봉사활동 기획을 위한 워크숍 등을 통해 회원들의 역량을 키우고 있다. 그는 30대 활동가로서의 경험을 이렇게 전했다. “처음에는 젊다는 이유로 어려움도 있었지만, 오히려 그것이 장점이 됐다. 새로운 시각으로 활동을 기획하고, SNS와 온라인 영상 플랫폼 등 디지털 도구를 활용해 더 많은 사람들과 소통할 수 있었다.” 실제로 그는 인스타그램과 유튜브를 통해 연합의 활동을 알리고, 젊은 세대의 참여를 이끌어내는 데 성공했다.

한국 여성운동의 역사적 맥락 한국 여성운동은 19세기 말 개화기부터 현재까지 약 130여 년의 역사를 거쳐 왔다. 초기 교육운동과 계몽운동으로 시작해, 일제강점기의 독립운동 참여, 해방 이후 정치·경제적 권리 확보를 위한 투쟁, 1980년대 민주화운동과 노동운동, 1990년대 이후 성평등과 여성 인권 신장을 위한 다양한 활동으로 발전해 왔다. 이 과정에서 한국 여성운동은 획일적 이념이나 방식으로 전개되어 온 것이 아니라, 각 시대의 사회·정치적 조건과 역사적 맥락에 따라 다양한 흐름으로 분화되어 발전해 왔다. 이러한 맥락에서 종교를 기반으로 한 여성 활동 역시 주류 여성운동과 분리된 예외적 현상이 아니라, 한국 여성운동이 형성해 온 폭넓은 스펙트럼 속에서 이해되고 평가될 필요가 있다. 종교 기반 여성운동의 전통 한국 여성운동에서 종교 단체의 역할은 결코 작지 않았다. 특히 기독교 여성단체들은 일제강점기부터 교육과 의료 분야에서 여성의 지위 향상에 기여했으며, 불교와 천주교 여성단체들도 사회복지와 빈민 구호 활동을 통해 여성의 사회 참여를 확대해 왔다. 이들 종교 기반 여성단체들은 전통적으로 교육·의료·복지 분야에서 중요한 역할을 수행해 왔으며, 여성의 권리 확장을 추구하는 동시에 가족과 공동체의 안정이라는 가치를 함께 지향해 왔다. 가정연합 여성 활동의 특징 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)의 여성 활동은 “가정”을 중심으로 한 평화운동이라는 독특한 정체성을 갖고 있다. 이는 1960년대 이후 서구 여성운동이 가부장제와 전통적 가족 구조에 대한 비판을 중심으로 전개된 것과는 다른 접근 방식이다. 가정연합은 가정의 안정과 화목을 사회 평화의 기초로 보며, 여성을 가정과 사회를 연결하는 핵심 주체로 위치시킨다. 이러한 관점은 전통적 가족 가치를 재해석하면서도 여성의 사회적 역할을 확대하려는 시도로 볼 수 있다. 가정연합의 여성 활동은 가정을 사적·억압적 공간으로, 사회를 공적·해방의 공간으로 나누고 서로 대립시키는 ‘가정 대 사회’라는 이분법을 넘어 가정에서의 역할을 사회 변화의 동력으로 연결시키려는 논리 구조를 지니고 있다. 보수와 진보의 이분법을 넘어서 한국 여성운동은 흔히 ‘진보적’ 페미니즘과 ‘보수적’ 가족주의로 양분되어 이해되곤 한다. 그러나 이러한 단순한 이분법으로는 현대 여성운동의 복잡성을 설명하기 어렵다. 가정연합 여성 활동은 이러한 분류 체계에서 독특한 위치를 차지한다. 가족과 가정의 가치를 강조한다는 점에서 보수적으로 보일 수 있으나, 여성의 국제적 연대와 평화운동 참여, 사회 활동 확대를 적극 장려한다는 점에서는 전통적 보수주의와는 구별된다. 가정연합 여성 활동은 전통적 가치와 현대적 여성 역할 사이의 균형을 추구하는 모델로, 한국 사회의 특수성을 반영하고 있으며 서구 페미니즘 이론만으로는 충분히 설명하기 어려운 측면을 지닌다. 글로벌 네트워크와 초국가적 활동 가정연합 여성 활동의 또 다른 특징은 글로벌 네트워크 구축이다. 세계평화여성연합(WFWP)를 중심으로 128개국 여성들과 연대하며, 개발도상국 지원과 국제 평화 활동을 전개하고 있다. 이는 1990년대 이후 한국 여성운동이 국제 연대를 강화해 온 흐름과 맥을 같이 한다. UN 여성지위위원회(CSW), 베이징세계여성대회 등 국제무대에서 한국 여성단체들의 활동이 활발해지던 시기와 유사하게, 가정연합 역시 국제적 여성 평화 네트워크를 확장해 왔다. 가정연합의 글로벌 여성 네트워크는 한국 여성운동의 국제화 경향을 보여주는 사례로, 특히 개발도상국 여성 지원 활동은 국제개발협력 분야에서 한국 여성단체의 역할 확대를 보여주는 사례로 거론된다. 실천 중심의 활동 방식 가정연합 여성 활동은 이론이나 담론보다 실천을 강조하는 방식으로 전개되어 왔다. 복지 서비스 제공, 교육 프로그램 운영, 환경 보호 활동 등 구체적인 프로젝트를 통해 사회적 기여를 시도해 왔다. 이는 1990년대 이후 한국 여성운동이 제도화되고 정책 중심으로 전환된 것과는 다른 접근이다. 가정연합은 법과 제도의 변화보다는 개인과 가정의 변화를 통해 사회 변화를 추구하는 방식을 택해 왔다. 이러한 실천적 활동은 풀뿌리 여성운동의 전통을 계승한 것으로, 1970~80년대 기층 여성들의 생활 개선 운동과 유사한 맥락을 지닌다는 평가도 있다.

세계평화통일가정연합(옛 통일교)이 저출생 시대를 맞아 미래세대의 신앙 정체성을 확립하고 가정의 가치를 되새기기 위한 ‘2026 하계 미래세대 효정특별수련’에 들어갔다. 이번 특별수련은 지난 7월 2일부터 오는 8월 9일까지 전남 여수 청심국제해양청소년수련원과 경기 가평 청심국제청소년수련원에서 모두 다섯 차례에 걸쳐 진행된다. 청년과 중·고등학생 등 연인원 1500여 명이 참가해 세대별 맞춤형 교육을 받게 된다. 가정연합은 이번 수련에서 연령별 성장 단계와 신앙적 필요를 고려한 교육 프로그램을 운영하며, 저출생 위기 속에서 가정의 의미와 공동체의 가치를 되새기고 인류 평화를 이끌 미래 인재를 양성하는 데 교육의 초점을 맞췄다. 청년 과정은 사회 진출을 앞둔 청년들이 직면한 진로와 삶의 고민을 영성의 관점에서 성찰하도록 구성됐다. 창시자의 생애를 통해 공적인 삶의 자세와 사회적 책임을 되새기고, ‘한민족 선민 대서사시’ 강의를 통해 한민족이 지닌 섭리적 역사와 세계를 향한 청년 리더의 사명감을 키우도록 했다. 중·고등학생 과정은 자아 정체성 확립에 초점을 맞췄다. ‘축복’, ‘정체성’, ‘기본신앙’을 주제로 한 교육을 통해 자신이 하늘부모님의 사랑을 받는 소중한 존재임을 돌아보고, ‘드림마이크’ 프로그램에서는 진로와 미래 비전을 구체화하며 서로의 꿈을 응원하는 시간을 가졌다. 이번 수련의 특징은 개인의 신앙교육을 넘어 미래세대가 결혼과 가정의 의미를 올바르게 이해하고 건강한 가정과 공동체를 이끌어 갈 책임 있는 인재로 성장하도록 돕는 데에도 초점을 맞췄다. 가정연합은 이를 저출생과 가족 해체가 심화되는 시대에 미래세대가 갖춰야 할 핵심 가치교육의 하나로 보고 있다. 이와함께 강의 중심 교육을 넘어 체험과 소통을 중시했다. 참가자들은 ‘효정천원 순례길’을 걸으며 자연 속에서 자신을 성찰하고, ‘심정카페’와 ‘화동회’ 프로그램에서는 신앙적 고민과 삶의 비전을 함께 나누며 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 공동체 의식을 체험하고 있다. 가정연합은 이러한 교육을 통해 미래세대가 신앙과 인성을 함께 갖춘 글로벌 평화리더로 성장하는 기반을 마련한다는 계획이다. 1954년 한국에서 창립된 가정연합은 문선명·한학자 총재의 가르침을 바탕으로 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’의 이상을 실현하기 위해 세계 194개국에서 활동하고 있다. 교단은 '퓨어워터(Pure Water)'를 순수한 신앙과 인성을 갖춘 미래세대를 뜻하는 인재상으로 제시하고 있으며, 앞으로도 이러한 미래 인재 육성을 위한 체계적인 교육 프로그램을 지속적으로 운영해 나갈 계획이다.

광복 81주년을 기념해 한반도 평화 정착과 통일을 기원하는 ‘피스로드 2026 전북 전주시 통일대장정’ 행사가 30일 전주시 전북보훈회관 강당에서 열렸다. 전주시 평화통일지도자협의회와 남북통일운동국민연합, 참가정실천운동본부가 공동 주관한 이날 행사에는 호국불교 조계종 진각 대종사와 김영구 전 국회의원, 전영배 더불어민주당 전북도당 노인대책위원장 등 100여명이 참석해 한반도 평화와 통일 의지를 다졌다. 행사는 하나로예술단의 식전공연을 시작으로 경과보고 영상 상영, 환영사와 대회사, 축사, 평화 메시지 낭독, 통일의 노래 합창, 만세삼창 등 순으로 진행됐다. 정병수 전북 공동실행위원장은 “전북은 정여립의 대동사상과 동학농민혁명 정신이 살아 있는 지역”이라며 “한반도 평화와 통일을 위한 활동을 전주와 전북에서 더욱 의미 있게 추진해 나가자”고 말했다. 온영두 전주시 공동실행위원장은 “통일 문제는 무엇보다 진정성을 갖고 접근하는 것이 중요하기에 평화 정착과 통일을 위한 다양한 활동에 적극 동참해 달라”고 당부했다. 조경태 공동실행위원장 또한 “피스로드는 길 위에서 평화를 외치는 행사에 그치지 않고 사람과 사람, 지역과 국가를 연결하며 화해와 공존의 길을 열어가는 희망의 대장정”이라며 “평화와 통일은 기다리는 것이 아니라 함께 만들어 가는 것”이라고 강조했다. 축사에 나선 진각 대종사와 김영구 전 국회의원, 전영배 민주당 전북도당 노인대책위원장도 “통일은 정파와 종교, 세대와 계층을 넘어 모두가 함께 지혜를 모아 추진해야 할 시대적 과제”라며 지속적인 평화·통일 운동의 필요성에 입을 모았다. 장익창 상임고문(세계평화통일가정연합 전북교구장)은 이날 ‘선배의 땀을 이어, 평화의 대한민국으로-선배 세대와 함께 세우는 대한민국의 미래’를 주제로 특강을 통해 “세대 간 신뢰와 화합을 바탕으로 더 따뜻한 평화 공동체를 만들어 가야 할 것”이라고 강조했다.

인류 역사에서 20세기는 가장 거대한 충돌과 분열의 시대였다. 두 차례의 세계대전을 겪은 인류는 핵무기의 공포와 자본주의 대(對) 공산주의라는 이념적 냉전 속에서 극도의 불안을 마주해야 했다. 이러한 격변의 한복판에서 인류 구원과 세계 평화의 길을 독특한 영성으로 개척한 인물이 있다. 바로 세계평화통일가정연합(옛 통일교)의 설립자인 문선명 총재와 그의 바통을 받아 가정연합을 이끌어온 한학자 총재다. 두 사람은 세계 통일교 신도들로부터 ‘참부모’로 존경받으며, 하나님과 인간의 관계를 ‘부모와 자녀’의 관계로 새롭게 정립했다. 또한 현실 세계의 모순 해결을 시도한 거대한 종교 운동을 전개했다. 문선명 총재는 1920년 평안북도 정주의 전통적인 유교 가정에서 태어났다. 그가 15세 되던 해 온 가족이 기독교로 개종했으며, 16세 무렵 부활절 새벽 기도 중 특별한 종교적 체험을 하게 된다. 예수가 나타나 역사 속에서 미처 이루지 못한 사명을 이어달라고 당부했다는 이 사건은 훗날 통일교 신앙의 결정적 출발점이 된다. 이후 문 총재는 하루 두세 시간의 수면만 취할 정도로, 철두철미하게 하나님과 인류를 위해 전 생애를 바치는 삶을 살았다. ◆참사랑과 이상가정이 평화 세계의 출발점이다 오랜 영적 탐구와 성경 연구를 통해 정립된 그의 사상은 통일교의 핵심 교리서 ‘원리강론(原理講論)’으로 집대성되었다. 이 책은 20세기 한국에서 탄생해 세계 여러 언어로 번역·보급된 보기 드문 종교 사상 체계로, 창조와 타락, 복귀와 완성이라는 큰 틀 안에서 인간과 역사를 하나의 원리로 설명하려 했으며, 성경을 일관된 논리 체계로 해석했다. 특히 인류 타락의 원인과 구원 섭리를 체계적으로 풀어내면서, 메시아의 사명을 개인의 구원에 한정하지 않고 ‘이상가정의 실현’과 ‘하나님의 창조이상 회복’으로 확장했다. 문 총재는 인간 문제의 근원을 ‘사랑의 붕괴’에서 찾았으며, 사랑을 회복한 가정이 평화세계로 나아가는 출발점이라고 보았다. 한국전쟁의 참화가 휩쓸고 간 직후 그는 부산에서 허름한 토담집을 짓고 선각자들을 불러 모으면서 진리 전파에 나섰다. 1954년에는 서울에서 세계기독교통일신령협회를 정식 창립했다. 그를 통해 새로운 인생관과 우주관을 공감한 이들이 하나, 둘 새 사람으로 변모하며 구세 운동에 뛰어들었다. 그의 운동이 세계적으로 주목받기 시작한 것은 냉전 시기 확고하게 천명한 반공 메시지 덕분이었다. 그는 공산주의를 비판하는 데 그치지 않았다. 그 대안으로 인간의 존엄과 책임, 하나님 중심의 가치관을 바탕으로 새로운 세계관을 제시하며 자유세계 지도자들과 연대해 세계적인 사상운동을 전개했다. 1985년, 냉전이 여전히 지속되던 시기에 그는 “공산주의는 곧 종언을 맞을 것”이라고 공개적으로 천명했다. 그리고 6년 뒤인 1991년 공산주의 종주국 소련이 실제로 해체되면서, 그의 지지자들은 이를 시대를 앞서 내다본 통찰로 평가했다. 그의 활동은 예배당 안에만 머물지 않고 정치와 경제, 언론과 문화는 물론 바다로까지 이어졌다. 그는 일찍부터 “인류의 미래는 바다에 있다”고 강조하며 해양을 인류의 식량 문제와 환경, 세계평화를 함께 준비하는 미래 문명의 공간으로 바라보았다. 미국 매사추세츠 글로스터와 알래스카 코디악, 하와이, 한국의 여수와 거문도 등 세계 곳곳에서 해양을 통한 인재 양성과 실천 운동을 펼친 것도 이러한 비전의 연장선이었다. 종교가 현실의 고통을 외면해서는 안 된다는 그의 신념이 ‘해양 섭리’라는 독특한 실천 비전으로 구체화된 것이다. 1976년 미국 워싱턴 모뉴먼트 광장에서 열린 그의 종교 집회에는 30만 명이 모였다. 그는 이 자리에서 미국 사회의 도덕적 위기와 영적 쇄신을 역설하며 미국 사회에 큰 반향을 불러일으켰다. 그런가 하면 국경과 인종, 문화를 초월하여 수만 쌍이 한자리에서 연을 맺은 ‘국제합동축복결혼식’은 “인류는 한 가족”이라는 그의 신념을 시각적으로 증명한 대표적 실천 사례였다. 오늘날 축복결혼에 참여한 많은 가정들이 세계 각국에서 그 이상을 실천하려는 신앙공동체를 이루고 있으며, 이들이 인류 화해와 평화의 문화 정착에 어떤 역할을 해 나갈지 관심이 모아지고 있다. 문 총재는 교리적 복잡함 대신에 “위하여 살라”는 직관적인 생활 윤리를 처방했다. 개인은 가정을 위하고, 가정은 사회를 위하며, 사회는 국가를 위하고, 국가는 세계를 위하여 사는 이타적 질서 속에서 평화가 실현된다는 것이 그의 신념이었다. 이러한 이타적 질서가 실현될 때 인류는 국경과 인종을 넘어 ‘한 가족’으로 연결될 수 있다고 보았다. 문 총재의 “위하여 살라”는 가르침에 대해 한 저명인사는 “마치 천국에 오르는 사다리 같다”고 표현하기도 했다. ◆부성의 시대를 넘어 생명을 살리는 ‘모성적 영성’의 선언 문선명 총재와 사명을 함께하며 통일교 영성의 또 다른 축을 담당한 이가 바로 한학자 총재다. 1943년 평안남도 안주에서 태어난 그녀는 해방과 분단, 전쟁의 상처를 몸소 겪으며 성장했다. 1960년 문선명 총재와 성혼(聖婚)했는데, 통일교 신학은 이를 평범한 혼인이 아닌, 인류가 역사 속에서 상실했던 ‘참된 가정’과 ‘참부모의 현현’을 이루는 중대한 섭리적 사건으로 받아들인다. 2012년 문 총재 성화(별세) 이후 전권을 계승한 한학자 총재의 영성은 ‘어머니(모성)’라는 상징으로 대변된다. 그녀는 인류의 역사가 오랫동안 남성 중심의 강한 부성(父性)의 언어로 움직여 왔으며, 그 결과 경쟁과 지배, 전쟁과 정복이라는 깊은 상처를 남겼다고 진단했다. 이제는 문명의 방향을 바꾸어 생명을 품고 살려내는 모성적 가치(돌봄, 화해, 생명, 공존)가 중심이 되어야 한다는 것이 그녀의 주장이다. 이러한 사상은 통일교 신학 내에서 ‘독생녀론’과 ‘하늘부모님’ 사상으로 한층 더 심화되었다. 이는 전통적인 남성 중심 메시아 서사를 넘어 인류의 온전한 회복을 위해서는 여성적·모성적 차원의 구원이 필수적이라는 선언이다. 일부 한국학 담론과 통일교 신학에서는 한민족의 제천 문화와 영적 섭리를 한 총재의 가계 및 성씨(韓)와 연결하여 동방의 역사적 결실로서 세계 평화를 이끌 여성 지도자의 등장을 설명하기도 한다. 한 총재 역시 거대한 담론에 앞서 평화의 기초를 ‘가정’에 두었다. 1990년대 미국 사회가 이혼율 급증과 청소년 문제로 흔들릴 때, 미국 국회의사당 연설을 시작으로 40일간 미 전역을 돌며 도덕적 기반으로서의 부모와 가정의 역할을 역설한 것은 보수적 가족 가치 회복 운동으로 큰 주목을 받았다. 이를 계기로 미국 정부가 공식 선포한 ‘부모의 날(Parents’ Day)’ 제정에는 한 총재의 이러한 공로가 짙게 배어 있다. 그녀의 행보는 여기서 그치지 않고, 냉전 종식 직후인 1992년 중국 베이징 인민대회당에서의 공개 강연으로 정점에 달했다. 사회주의 체제의 심장부이자 중국 정치의 상징 공간에서 한국의 여성 지도자가 평화와 인류 공동체, 여성의 사명을 주제로 연설한 것은 극히 이례적인 사건으로, 이념의 벽을 허물고 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 비전을 제시한 시대를 앞선 평화운동으로 평가받았다. 두 사람의 사상과 활동을 관통하는 종교적 귀결점은 바로 ‘참부모 사상’이다. 세상에 영원한 것은 없다고들 말한다. 그러나 세월이 흘러도 쉽게 사라지지 않는 것이 있다. 자식을 향한 부모의 사랑이다. 문선명·한학자 총재는 바로 그 부모의 사랑을 하나님과 인간, 나아가 인류 공동체를 연결하는 가장 근원적인 힘으로 이해했다. 그들이 말한 ‘참부모’란 끝없이 베풀고 품으며, 부모의 사랑을 삶으로 실천하는 존재였다. 그 사랑으로 분열된 인류를 하나의 가족으로 회복하는 것이 두 사람이 평생 추구한 이상이었다. 따라서 인간 구원의 과정은 잃어버린 부모와 자식 간의 관계를 다시 회복하는 데 그 중심이 있다. 이들이 전 세계 신도들로부터 ‘참부모’로 불리는 이유 또한, 타락한 인류에게 하나님의 참사랑을 실천하는 새로운 가정의 모델을 제시하고 전수하는 영적 멘토의 역할을 자임했기 때문이다. 사실상 두 사람은 신앙과 섭리 역사 속에서 절대적 조화를 이룬 일심동체(一心同體)·혼연일체(渾然一體)의 삶을 살았다. 즉, ‘둘이면서 하나’였던 완벽한 일체감의 경지였다. ◆구원받은 개인을 넘어 회복된 가정으로, 분열의 시대에 던진 화두 두 사람이 펼친 참가정 운동은 기성 종교계와 사회로부터 거센 비판과 이단 논쟁을 불러일으켰음에도 불구하고, 인종과 국가, 문화의 장벽을 넘어 인류를 한 가족으로 묶으려는 세계적 실험으로 빠르게 확산됐다. 통일교회는 이를 하나님의 창조이상 회복 과정으로 설명한다. 특정 인물의 신격화나 권위 구조에 대한 경계의 시선은 지금도 존재한다. 그러나 두 사람의 영성 운동이 한국에서 출발해 세계 종교사와 국제사회에 적지 않은 영향을 남겼다는 점 또한 부인하기 어렵다. 이들은 종교를 내세의 위안에 머물게 하지 않고 냉전과 빈곤, 가정 해체 등 현실 문제와 연결하려 했으며, 동시에 과학자·교수·종교학자들을 연결하는 국제회의를 후원하며 학문과 종교, 과학의 융합 가능성을 모색했다. 문화 역시 평화의 언어라고 보았다. 두 사람은 리틀엔젤스예술단, 유니버설발레단 등 다양한 문화예술단체를 육성해 냉전 시대 세계 각국을 순회하며 효(孝)와 정(情), 평화의 정신이 담긴 한국 문화를 세계에 알리는 민간 문화외교사절 역할을 톡톡히 수행케 했다. 오늘날 세계는 혐오와 분열, 전쟁과 공동체 해체라는 위기에서 벗어나지 못하고 있다. 그런 시대일수록 문선명 총재의 ‘위하여 살라’는 가르침과 한학자 총재가 강조해 온 모성적 돌봄의 가치, 그리고 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 이상은 지구촌 평화를 위한 하나의 중요한 길이 될 수 있음을 다시 성찰하게 한다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

대학생 멘토가 중·고등학생 멘티의 학습과 진로, 인성 성장을 함께 돕는 ‘티앤토(TE&TO) 멘토링 학습캠프’가 13년째 미래세대 인재양성의 장으로 자리매김하고 있다. 이 프로그램을 운영하는 원모평애장학원은 ‘2026년 여름 티앤토 멘토링 학습캠프’를 지난 24일부터 29일까지 5박 6일간 강원도 모나용평리조트 타워콘도에서 성공리에 개최했다. 이번 캠프에는 대학생 멘토 17명, 중·고등학생 멘티 23명, 운영 스태프 등 총 46명이 참가했다. 참가자들은 ‘꿈을 향한 도전, 오늘의 한 걸음’이라는 슬로건 아래 ‘도전’을 핵심 테마로 설정하고, 배움과 실천을 통한 성장의 시간을 가졌다. 학습과 진로를 잇는 맞춤형 멘토링 캠프에서는 멘토와 멘티를 1대1, 1대2, 1대3으로 매칭해 영어와 수학 중심의 학습 코칭을 진행했다. 밀착형 교과 지도와 함께 1대1 진로 상담과 TED 형식의 소규모 발표 프로그램(3대1 미니 TED) 등을 운영해 참가자들이 자신의 꿈과 진로를 구체적으로 설계하도록 도왔다. 이와 함께 심정체험, 발왕산 케이블카 체험, 조별 공동체 활동 등 다양한 프로그램을 통해 멘토와 멘티가 자연스럽게 소통하며 서로를 이해하고 신뢰를 쌓는 시간도 마련됐다. 캠프 기간에는 청소년들에게 한민족의 역사와 미래 비전을 전하는 ‘한민족선민대서사시’ 강의가 진행됐다. 또한 유럽 성지순례 프로그램인 ‘퓨어웨이브(Pure Wave)’ 참가자들의 활동 보고회를 통해 현장에서 체험한 도전과 성장의 경험을 공유하며 참가자들에게 새로운 동기를 부여했다. 참가자들은 다양한 강연과 체험을 통해 스스로를 돌아보고 앞으로 마주할 도전에 대한 비전을 구체화하는 시간을 가졌다. 폐회식에서 원모평애장학원 김영석 사무총장은 “여러분의 소감을 들으며 개회식에서 이야기했던 ‘한계를 넘는 도전’이 이미 여러분의 마음속에서 이루어진 것 같다는 생각이 들었다”며 “이곳에서 배운 평화와 사랑을 일상에서도 이어간다면 앞으로 여러분의 인생에는 더 이상 한계가 없을 것”이라고 말했다. 도전과 성장으로 채운 5박 6일 폐회식에서는 5박 6일간의 여정을 담은 활동 영상과 함께 멘토·멘티·기획단 인터뷰가 상영됐다. 문종현 멘티는 “언젠가 이 캠프에 멘토로 참여하는 것이 목표”라고 밝혔고, 이우정 멘티는 “캠프가 끝난 뒤에도 지금의 공부 습관을 계속 이어가겠다”고 말했다. 허리나 멘티 역시 “이번 경험을 발판 삼아 꾸준히 학습에 도전하겠다”며 의지를 다졌다. 허진 멘토는 실패를 딛고 다시 도전했던 자신의 경험을 소개하며 도전의 의미를 전했고, 신진영 멘토는 “앞으로도 참사랑을 실천하며 살아가는 사람이 되고 싶다”고 말했다. 표정수 기획단원은 “기획했던 프로그램이 참가자들의 성장으로 이어지는 모습을 보며 모든 수고가 보람으로 돌아왔다”며 캠프에서 배운 헌신과 사랑을 일상에서도 실천하겠다고 다짐했다. 대표 소감 발표에서는 기획단과 멘토, 멘티 대표들이 캠프를 통해 얻은 성장을 나눴다. 2021년부터 활동해 온 조예인 기획단원은 “멘티가 멘토가 되고, 다시 기획단으로 성장하는 티앤토 캠프의 아름다운 선순환 전통이 앞으로도 계속 이어지기를 바란다”고 말했다. 첫 참가인 장효준 멘토는 “이번 멘토링에서 얻은 모든 경험이 우리 모두에게 따뜻한 용기와 오래도록 남는 추억이 되기를 바란다”며 참가자들 간의 인연이 캠프 이후에도 이어지기를 희망했다. 조혜민 멘티는 “인생에서 가장 즐거웠던 수학 수업이었다”며 멘토에게 감사를 전한 뒤, “학습뿐 아니라 앞으로를 살아갈 힘과 따뜻한 추억을 얻은 소중한 시간이었다”고 소감을 밝혔다. 13년 이어온 선순환 멘토링 2013년 시작된 티앤토 멘토링 캠프는 올해 25회를 맞았으며, 지금까지 1,200명이 넘는 멘토와 멘티를 배출했다. 이 캠프는 멘티가 성장해 멘토가 되고, 다시 기획단으로 참여하는 선순환 구조를 통해 13년 동안 전통을 이어오고 있다. 이렇게 성장한 참가자들은 다양한 분야에서 미래세대를 이끄는 인재로 활동하고 있다. 원모평애장학원은 한학자 총재가 설립한 장학재단으로, 미래세대 인재 양성과 사회공헌을 위해 다양한 장학 및 교육사업을 펼치고 있다. 장학원은 내년 1월에는 ‘제26회 티앤토 멘토링 캠프’를 개최해 미래세대의 성장과 나눔의 문화를 지속적으로 이어갈 계획이다.

브로델의 ‘장기지속’으로 본 안주의 공간성과 독생녀 탄신의 섭리적 의미 프랑스 역사학자 페르낭 브로델(Fernand Braudel)은 역사의 깊은 흐름을 ‘장기지속(longue durée)’이라는 개념으로 설명하였다. 브로델은 역사를 영웅이나 정치권력, 전쟁과 같은 사건들의 연속으로 해석하는 것을 비판했다. 그는 역사적 사건의 이면에 오랜 세월에 걸쳐 해당 사회를 형성해 온 장기적 구조에 주목하였다. 이때 지리적 환경은 문화와 사회의 성격을 오랜 시간에 걸쳐 형성하는 능동적인 역사적 요인이 된다. 즉, 브로델에게 지리적 조건은 인간이 머무는 공간적 의미뿐 아니라 문명을 역사적으로 발전시켜 나가는 구조이다. 이것이 그가 말한 ‘장기지속’의 핵심 의미이다. 인류 문명은 유목과 이동의 삶에서 정착과 안정의 구조로 전환되는 과정을 반복하며 발전해 왔다. 이러한 문명의 장기적 변화는 언제나 인간이 놓인 지리적 조건과 긴밀하게 맞물려 있었다. 그렇다면 한반도의 역사를 관통해 온 지리적 심층 구조는 과연 무엇일까. 한반도는 예로부터 대륙의 거센 압력과 해양의 개방적 에너지가 끊임없이 교차하고 충돌하는 지정학적 용광로였다. 그 거대한 문명 교류의 최전선이자 대륙과 해양을 잇는 관문에는 서북지역인 평안도가 자리하고 있었다. 그중에서도 청천강 유역의 안주는 북방과 남방을 연결하는 교통과 방어의 요충지로서, 평안도의 지리적 성격이 응축된 공간이었다. 브로델 장기지속 관점에서 보면, 평안도 안주(安州)의 공간성은 새롭게 해석될 수 있다. 한반도 지명 해석에서 ‘안(安)’이 들어간 명칭은 전통적으로 전란을 피하는 안태지(安胎地), 곧 생명이 잉태되고 보존되는 공간이라는 상징적 의미와 전승되어 왔다. 이러한 맥락에서 볼 때, 평안남도 안주는 인류의 오랜 방황과 투쟁이 멈추고 새 생명이 움트는 섭리의 결절점(結節點)이라 할 수 있다. 지명에 담긴 ‘안(安)’자는 집(宀) 안에 여인(女)이 편안히 머무는 모습을 형상화한 글자이다. 문자 의미대로 생명이 보호받고 방황이 끝나며, 정착과 안식이 시작되는 공간을 의미한다. 인류의 신화와 종교는 시대와 문명을 초월하여 끊임없이 ‘어머니의 품’이라는 원형적 공간을 통해 궁극의 안식을 갈망해 왔다. 그렇다면 안주는 단순히 하나의 지명이 아니라, 그러한 인류 보편의 갈망이 역사 속에서 구체적인 공간으로 드러난 상징이라 할 수 있다. 이러한 관점에서 본다면, 안주가 갖는 지역의 지명이 어떤 섭리적 역사로 연결되는지 이해할 수 있다. 본 고는 이러한 역사적·상징적 시각 속에서, 1943년 안주에서 이루어진 독생녀 탄신이 갖는 의미를 살펴보고자 한다. 어쩌면 일반적인 한 인물의 탄생을 넘어, 수천 년 동안 인류가 찾아 헤매던 ‘어머니의 집’이 역사 속에 구현된 섭리적 사건으로 해석될 수 있기 때문이다. ◆ 차별의 땅에서 형성된 정체성 – 평안도 서북인의 역사 하늘의 섭리는 풍요로운 중심지가 아닌, 고통과 소외가 응축된 ‘변방’에서 비롯된다. 2천 년 전 예수 그리스도가 탄생한 갈릴리는 당시 예루살렘 기득권으로부터 멸시받던 주변부였다. 성서 속 사람들조차 “갈릴리에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐”(요한복음 1:46)라고 말했을 정도로 그곳은 변방이었다. 그러나 바로 그 차별과 억압의 토양이 있었기에 기존 질서의 권위에 매이지 않는 새로운 영적 혁명이 시작될 수 있었다. 인류 역사를 돌아보면, 문명의 장기적 전환은 일정한 역사적 패턴을 반복해 왔다. 새로운 시대를 여는 ‘시대 정신’은 변방에서 싹트는 경우가 많았고, 시간이 흐르면서 중심 질서를 변화시켜 나왔다. 그렇다면 한민족 역사 속에서 이러한 ‘변방의 섭리’가 가장 강하게 응축된 곳은 어디였을까? 많은 역사학자들은 그 답을 조선의 북방, 곧 평안도에서 찾는다. 예로부터 평안도의 기질은 부정한 제도권에 대한 부드러운 타협보다 불의에 항거하는 상무(尙武)의 정신이 그 뿌리이다. 북방의 거친 자연환경과 끊임없는 외세의 침략 속에서 살아온 이 지역 사람들은 스스로 공동체를 지켜야 했고, 그 과정에서 강인한 기개와 자존의식이 자연스럽게 형성됐던 탓이다. 이러한 정신적 근간은 고대 고구려인의 역사적 기억과도 깊이 맞닿아 있다. 조선시대 평안도 안주 역시 예수의 갈릴리와 유사한 역사적 평행을 보여준다. 조선 후기 서북 지역은 유능한 인재들이 많았음에도 불구하고 극심한 정치적 차별과 사회적 천대를 받았다. 이러한 사회 구조적 한계를 극복하고 현실적인 변화를 이루기 위한 개혁적 실천으로 나타난 것이 바로 1811년 홍경래의 난이었다. 이 사건은 중앙 권력의 차별 구조에 맞선 서북 민중의 집단적 저항이자, 새로운 시대를 향한 대망 사상이 직접적으로 작동한 계기였다. 이후 평안도 주민들의 의식 속에는 낡은 봉건 질서를 타파하고 새로운 사회를 열고자 하는 열망이 더욱 깊게 자리 잡게 되었다. ◆ 고구려 ‘여신’(女神) 문화의 기억과 을지문덕 신화 이 땅은 고구려 을지문덕 장군이 수나라 100만 대군에 맞서 독자적 주권을 지켜내고, 부당한 외세와 불의에 결코 굴복하지 않는 불굴의 기개를 증명한 공간이다. 1847년(헌종 13년), 평안도 안주 유림들이 건립한 을지문덕비는 이 지역 민중이 외세의 압력에 타협하지 않는 주체적 정체성을 삶의 핵심 가치로 체화하고 있었음을 보여준다. 이러한 자주적 기개와 독자적 주권 의식은 역사의 이면에서 작동하며, 훗날 기존의 관습과 권위주의적 틀에 타협하지 않고 주체적인 구원의 길을 개척해 낸 독생녀의 강렬한 영적 정체성으로 이어지는 지역적 토대가 되었다. 고구려 정신의 또 다른 축은 건국 시조 동명성왕의 어머니 유화(柳花)로 대표되는 ‘시조모(始祖母)’의 기억, 곧 공동체를 잉태하고 보존하는 모성적 전설이다. 기록에 의하면, 고구려인들의 세계관 속에서 유화는 신화적 인물이 아닌 민족 공동체를 잉태한 부모적 신관을 상징한다. 불의에 항거하는 강인한 주체성과 생명을 품어 안는 부모적 세계관의 결합, 이것이 바로 안주 특유의 로컬리티(locality)를 형성하는 구조이다. 이처럼 자주적 기개와 모성적 기억이 오랫동안 축적되어 고유한 지역성을 이룬 안주는, 훗날 인류의 안식처이자 완성된 어머니로 강림하는 독생녀를 받아안고 섭리적 역사를 개척하기에 가장 완벽하게 준비된 공간이었다. 이러한 역사적 정서는 조선 후기에도 평안도 사람들의 정신 깊은 곳에서 살아 움직였다. 기존의 경직된 성리학적 질서에 안주하기보다 새로운 세상을 향한 갈망과 자주적 주체의식을 품게 된 것도 이러한 문화적 전통과 무관하지 않았다. 하늘은 이처럼 강인한 생명력과 깊은 부성과 모성적 기억을 동시에 품은 터전을 선택하시어, 거센 역사 속에서도 굴하지 않고 참부모의 길을 걸어가야 할 독생녀의 내적 토양을 준비하고 계셨던 것이다. 안주인들에게 고구려란, 단군의 홍익인간으로부터 이어 내려온 근원적 정신이며 특히 시조모 유화로 대표되는 부모님 신화에 대한 그리움과 사랑이다. 고구려 안주 사람들에게 북방의 강인한 기상과 함께 시조모에 대한 향수와 부모님에 대한 깊은 기억은 지금도 면면히 흐른다. 고구려 시조모에 대한 모성적 기억이 축적된 역사적 공간 평안도 안주. 바로 그러한 오랜 염원이 응축된 곳이기에 한민족은 이곳에서 독생녀를 맞이할 수 있었다. ◆ 동방의 예루살렘, 평양 대부흥회와 바이칼호의 샤머니즘 한반도 북부의 영성은 매우 독특한 층위로 구성되어 있다. 바이칼호 일대에서부터 이어져 내려온 북방 유목문화의 원초적 영성과 샤머니즘적 생명력은 이 땅의 사람들을 하늘과 직접 소통하는 영적 체질로 길러 왔다. 자연과 인간, 하늘과 땅이 서로 단절되지 않은 채 이어져 있다는 세계관 속에서 북방의 사람들은 오래전부터 보이지 않는 세계와 교감하는 영적 감수성을 지니고 있었다. 이러한 깊은 영적 토양 위에 19세기 말 서구 기독교가 유입되자, 평안도를 중심으로 한 서북 지역에서는 그것이 단순한 외래 종교로 머물지 않고 새로운 신앙 운동으로 폭발적으로 확산되었다. 특히 서북 지역은 조선 후기 중앙 권력으로부터 지속적인 차별을 받아온 역사적 경험을 가지고 있었기 때문에, 인간의 평등과 새로운 구원의 가능성을 강조하는 기독교 메시지에 강하게 반응하였다. 그 결과 평안도와 황해도를 중심으로 교회와 학교가 빠르게 확산되었고, 이 지역은 한국 개신교 성장의 중심지가 되었다. 이러한 흐름은 1907년 평양에서 일어난 대부흥운동을 통해 절정에 이르렀다. 장대현교회를 중심으로 시작된 이 부흥운동은 회개와 기도, 성령 체험이 힘있게 전파되어 평양 전역을 뒤흔들었고, 그 불길은 곧 평안도 전역과 한반도 전체로 퍼져 나갔다. 수많은 사람들이 밤을 새워 통곡하며 회개했고, 공동체 전체가 새로운 신앙적 각성을 경험하였다. 이 사건 이후 평양은 세계 기독교 역사에서도 보기 드문 영적 부흥의 중심지로 주목받게 되었고, 사람들은 이 도시를 ‘동방의 예루살렘’이라 부르기 시작하였다. 흥미로운 점은 이 시기 평안도 지역에서 단순한 교회 성장만이 아니라, 장차 새로운 시대가 올 것이라는 강한 종말적 기대와 메시아적 열망이 함께 확산되었다는 사실이다. 기독교 신앙을 받아들인 많은 신자들은 성경의 예언을 문자 그대로 받아들이며 새로운 구원의 시대가 가까이 왔다고 믿었다. 이러한 메시아 기대는 서북 지역 특유의 대망 의식과 결합하며 더욱 강렬한 형태로 나타났다. ◆ 섭리가 선택한 땅, 안주에서 열린 하늘부모님 신화 바로 이러한 영적 분위기 속에서 평안도 안주라는 작은 도시는 조용하게, 그러나 깊게 하늘의 섭리를 준비하지 않았을까? 1907년 평양을 휩쓴 성령의 불길은 단지 한 도시의 종교적 사건에 그치지 않았고, 북방의 오래된 영성과 결합하여 한반도 전체를 뒤흔든 거대한 영적 각성이었다. 1945년 해방 이후, 남한 사회에서 활동한 평안도 출신 지식인들은 강한 자유민주주의 의식과 기독교적 가치관을 바탕으로 한국 사회의 지적 풍토를 형성한 특징적인 집단이었다. 평안도는 일찍부터 개신교와 근대교육이 확산된 지역이었기 때문에, 이곳 출신 인물들은 언론·문학·사상 분야에서 개성 넘치는 시민의식과 비판적 지성을 드러냈다. 특히 평안남도 안주 출신의 시인 백석은 자신의 시 세계를 통해 북방의 삶과 정서를 깊이 있게 노래한 인물이었다. 그의 시 속에 등장하는 눈 덮인 들판과 장터, 토속적인 음식과 마을 공동체의 풍경은 우리의 향토적 기억을 넘어, 고구려 이래 이어져 내려온 민족 문화의 집단적 정체성을 담고 있다. 백석의 시 세계에서 평안도의 풍경은 단순한 지리적 공간이 아니라, 인간이 잃어버린 본연의 고향을 향한 기억의 장소였다. 또한 평안도 출신 작가 황순원은 소설 『학』에서 전쟁과 이념의 분열을 넘어 인간이 본래 돌아가야 할 자리, 곧 순수와 평화적 공간으로서 평안도 지역을 이상향적 가치로 묘사하고 있다. 이처럼 평안도 출신의 작가들의 세계관에서 이 곳은 단지 지명으로 그치는 게 아니라, 인간 마음 깊은 곳에 각인된 ‘본래의 고향’이자 어머니에 대한 사랑을 느끼는 그리움의 터전인 것이다. 그 정서의 바탕에는 강인한 생명력과 함께 오래된 어머니의 기억, 곧 시조모 유화와 같은 북방의 모성적 원형이 흐르고 있다. 이러한 문화적 심층 구조 속에서 북방 사람들의 정신세계는 자연스럽게 ‘하늘의 어머니’를 기다리는 종교적 감수성으로 이어졌고, 훗날 이 땅에서 하늘부모님을 중심으로 하는 독생녀와 참부모 사상을 받아들이고 공명할 수 있는 정신적 토양 또한 그 속에서 준비되고 있었던 것이다. 1543년부터 400년을 이어온 탕감복귀의 긴 노정은 마침내 1943년, 평안남도 안주에서 그 결실을 보았다. ‘안주(安州)’라는 지명은 이름 그대로 ‘편안한 고을’, 즉 하늘 부모님이 마침내 안식하실 수 있는 땅이라는 계시적 의미를 품고 있다. 남북 분단으로 인해 당분간은 가볼 수 없는 그리운 곳, 평안도 안주. 이제는 그곳은 인류의 참어머니를 탄생시킨 영광의 성지가 될 것이니, 이제는 안주의 신화가 온 인류를 하늘 부모님의 품으로 인도하기를 갈망해 본다. 고기훈 박사(한국학)