세계평화통일가정연합 대전충남교구는 ‘대전충남교구 사회공헌 봉사팀 출범식’을 열고 지역사회 봉사활동을 본격화한다고 26일 밝혔다. 지난 22일 충남 아산 선문대학교 본관 국제회의실에서 열린 출범식 행사에는 이상재 대전충남교구장과 이윤석 대전권 부교구장, 박형진 대전충남교구 사회공헌단장, 지역 교회 관계자와 자원봉사단원 등 80여명이 참석했다. 행사는 개회선언과 국민의례를 시작으로 환영사와 격려사, 사회공헌 봉사팀 활동 현황 보고, 임명장 수여, 기념촬영 등의 순으로 진행됐다. 대전충남교구는 대전과 천안, 아산, 공주, 서산, 당진, 보령, 예산, 태안, 서천, 청양 등 지역별로 20개 봉사팀을 구성했다. 봉사팀은 기존 봉사활동과 함께 환경보전과 자원순환, 취약계층 돌봄, 어르신 건강 지원, 역사·문화공간 관리 등 지역 밀착형 사회공헌 활동을 추진할 계획이다. 주요 사업으로는 저탄소 실천과 출산장려 프로그램을 운영하는 ‘온숲봉사단’, 사용하지 않는 휴대전화를 수거·재활용하는 ‘나누리 프로젝트’, 어르신 대상 건강 지원 활동을 하는 ‘대전 참사랑 쑥뜸봉사단’, 아산 은행나무길 환경·공간관리와 쌀 나눔 활동을 추진하는 ‘효정봉사단’ 등이 있다. 이상재 대전충남교구장은 “지역사회의 소외된 이웃과 어르신, 다문화가정 등을 대상으로 한 봉사활동을 확대하고, 환경과 사회적 가치 실천에도 관심을 갖겠다”며 “지역별 특성에 맞는 사회공헌 활동을 지속적으로 추진하겠다”고 말했다. 박형진 대전충남교구 사회공헌단장은 “이번 출범을 계기로 지역별 봉사활동을 체계화하고 지속적인 사회공헌 활동으로 이어갈 계획”이라고 밝혔다. 대전충남교구 사회공헌단에 따르면 지난 6월과 7월 두 달 동안 41건의 봉사활동에 426명의 봉사자가 참여했다. 교구는 이번에 구성한 봉사팀을 중심으로 각 지역의 봉사활동을 확대하는 한편, 일회성 행사에 그치지 않고 지속적인 사회공헌 사업으로 발전시켜 나갈 방침이다.

윤태근 회장은 원래 낚시와는 거리가 먼 목회자였다. 세계평화통일가정연합에서 21년간 목회 사역을 하던 그는 1992년 문선명 총재의 부름을 받아 제주연수원장으로 부임하면서 바다와 인연을 맺었다. 이후 제주와 여수, 거문도는 물론 미국 알래스카 코디악과 브라질 판타날 등 세계 각지의 해양 현장에서 문 총재의 해양활동을 보좌했고, 제주에서는 3개월 동안 5만 명, 여수에서는 8년 동안 약 7000명의 일본 수련생을 대상으로 해양교육을 이끌었다. 이후 전 세계스포츠낚시연합 회장을 맡아 국제낚시월드컵 창설을 주도하고, 2001년 일본과 2003년 여수 대회를 성공적으로 개최했다. 그는 문선명 총재의 해양철학과 교육정신을 가장 가까이에서 체험한 증언자 가운데 한 사람이다. 다음은 윤 전 회장과의 일문일답이다. - 제주는 가정연합의 해양섭리에서 어떤 곳인가. 문선명·한학자 총재가 생애의 중요한 시간을 바다에서 보내며 거친 파도와 맞섰던 것은 인류를 살릴 길을 바다에서 찾았기 때문이다. 특히 제주도는 해양 개척의 역사적 출발점이자, 두 분의 눈물 어린 기도와 정성이 깊이 스며 있는 해양섭리의 성지와도 같은 곳이다. - 제주연수원장으로 부임하던 때를 되돌아본다면. 목회자로 21년 동안 사역하면서 낚시나 배, 바다를 접할 기회는 거의 없었다. 1992년 제주연수원장으로 부임했을 때만 해도 제가 해양사역을 하게 될 것이라고는 상상하지 못했다. 전환점은 문선명 총재를 수행하면서 찾아왔다. 총재님은 바다에서 돌아오는 저녁이면 낚시 장비를 하나씩 펼쳐 놓고 낚싯대와 낚싯줄, 추와 바늘의 용도까지 직접 설명해 주셨다. 총재님에게 낚시는 단순한 취미가 아니었다. 자연을 읽고 바다를 이해하는 고도의 기술이었다. 제주에서 시작된 해양교육은 세계선교를 준비하는 인재를 길러내는 과정이었고, 동시에 바다를 통해 하나님의 섭리를 배우는 훈련이었다. 총재님은 사람의 과거나 경력보다 가능성을 먼저 보셨다. 바다를 모르던 사람도 해양교육의 지도자로 성장할 수 있다고 믿으셨고, 제 삶이 바로 그 믿음의 증거라고 생각한다. - 문선명 총재에게 낚시는 어떤 의미였으며, 가장 기억에 남는 일화가 있다면. 문 총재는 제주 지귀도에서 갯바위 낚시를 즐겨 하셨다. 수행하면서 가장 인상 깊었던 것은 어떤 일이든 한 번 집중하면 주변의 모든 것을 잊을 만큼 몰입하셨다는 점이다. 말씀을 시작하면 비행기 시간이나 다음 일정을 여러 차례 알려 드려도 쉽게 자리를 뜨지 않으셨다. 낚시도 마찬가지였다. 한 번 낚싯대를 드리우면 조수가 차올라 물이 무릎까지 올라와도 좀처럼 자리를 옮기지 않으셨다. 수행원들이 위험하다고 말씀드려도 묵묵히 낚싯대를 지켰고, 식사 시간을 넘기는 일도 흔했다. 시간이 지나면서 그 이유를 알게 됐다. 총재님이 원한 것은 많은 물고기를 잡는 일이 아니라, 어떤 일이든 한순간도 흐트러짐 없이 최선을 다하는 삶의 자세였다. 함께한 사람들은 그 모습을 통해 자연스럽게 집중력과 책임감을 배웠다. 총재님에게 낚시는 기도였고, 바다는 영적 훈련의 현장이었다. - 문 총재는 왜 평생 바다를 떠나지 않았나. 문 총재는 “바다는 쉬지 않고 움직여서 좋다”, “집에만 있으면 영적으로 어두워진다”고 자주 말씀하셨다. 안락함보다 바다에서 하나님을 찾는 삶을 선택하셨고, 맑은 바람과 끝없는 수평선 속에서 기도하며 인류의 미래를 구상하셨다. 어느 날은 “어머니는 몸이 아파도 아이가 울면 젖을 먹인다. 사랑하기 때문이다”고 말씀하셨다. 총재님의 바다에 대한 마음도 그와 같았다. 힘들어도 사랑했기에 바다를 떠나지 않았고, 팔십이 넘은 나이에도 거의 매일 바다로 나가셨다. 저는 그 모습을 보며 하나님께서 지구의 대부분을 바다로 창조하신 뜻을 다시 생각하게 되었고, 제 신앙도 더욱 깊어졌다. - 당시 교육생은 해양훈련을 통해 무엇을 느꼈을까. 처음 바다에 나온 청년들은 대부분 심한 멀미에 시달린다. 배 위에서는 몸도 가누기 어렵고, 두려움에 사로잡힐 때도 있다. 그런데 시간이 가면서 적응하게 된다. 수련을 마친 한 청년이 이렇게 간증했다. “처음에는 제가 견디지 못할 줄 알았습니다. 그런데 어느 순간 새로운 사람이 되어 있었습니다.” 어느 날 문 총재는 해양수련 이유를 이렇게 설명해 주셨다. “사람은 어떤 어려움도 이겨낼 수 있도록 정신과 체력을 단련해야 한다. 그래야 자아를 주관할 수 있다” 해양수련은 단순한 체험 프로그램이 아니었다. 바다는 사람을 강하게 만들고, 하나님 앞에 자신을 바로 세우게 하는 연단의 학교였다. - 문 총재에게 얻은 가르침 하나를 소개한다면. 돌이켜보면 문선명 총재의 해양운동은 바다를 개발하는 운동을 넘어 사람을 변화시키는 운동이었다. 바다를 모르던 저에게 끊임없이 새로운 일을 맡기며 “해 보라”고 격려하셨다. 배를 배우고, 낚시를 배우고, 해양 생태계를 배우면서 저 역시 새로운 사람이 되었다. 총재님이 제게 남긴 가장 큰 가르침은 “사람은 정성을 다하면 자신의 전공과 한계를 뛰어넘을 수 있다”는 믿음이었다. 그 믿음이 제 삶을 오늘 여기까지 이끌어 왔다.

문선명·한학자 총재가 제시한 해양비전은 수산업 육성이나 해양경제 구상에 머물지 않았다. 스스로 식량을 생산하고 자립할 수 있는 기반을 만드는 것이 해양섭리의 목표였다. 문 총재는 “배고픈 사람에게 빵을 나누어 주는 것도 중요하지만, 빵을 만드는 법을 가르치는 것이 근본적인 해결”이라고 강조했다. 이러한 철학은 1990년대 남미에서 본격적인 결실을 맺었다. 남극 크릴새우 가공해 긴급 구호 식량 공급 브라질 판타날(Pantanal)의 자르딘 새소망농장과 파라과이 레다(Leda)에서는 광대한 유휴지를 개간해 농업과 양식사업을 추진했다. 열대 늪지와 모기떼, 극심한 더위라는 열악한 환경 속에서도 파라과이강을 중심으로 어로기술을 전수하고, 토종 어종인 빠꾸(Pacu) 양식 기반을 조성해 현지 주민들의 자립을 지원했다. 레다는 양식과 농업, 해양교육이 함께 이루어지는 국제 해양 거점으로 발전하며, ‘물고기를 주는 것이 아니라, 물고기를 기르는 법을 가르친다’는 해양비전을 실천하는 현장이 됐다. 해양비전은 곧 식량 가공기술 개발로 이어졌다. 문 총재는 상업성이 낮다는 이유로 버려지는 생선과 남극 크릴새우에 주목했다. 이를 활용해 개발한 것이 피시파우더(Fish Powder) 이다. 즉, 미국에서 버려지는 고기를 가루로 만들어 기아 해결의 방안으로 제시한 것이다. 피시파우더는 단백질 함량이 약 98%에 이르는 고단백 식품으로, 장기간 보관과 장거리 운송이 가능하다는 장점이 있었다. 내전이나 기근으로 식량 공급이 어려운 지역에도 안정적으로 전달할 수 있어 아프리카와 발칸반도, 중앙아시아 등지의 긴급 구호식량으로 활용됐다. 식량 문제 해결은 기술 혁신으로도 이어졌다. 미국 알래스카 코디악에는 국제수산회사(ISA)를 설립해 생선 가공과 수산물 생산 기반을 구축했고, 미국 주요 도시와 일본으로 수출하는 국제 유통망을 갖추었다. 미국 플로리다 탬파와 앨라배마의 마스터마린(Master Marine) 조선소에서는 기존 선박 제작 방식을 개선한 석고몰드 신건조공법을 개발했다. 이 공법은 값비싼 금형 없이도 소형 어선을 짧은 기간 안에 건조할 수 있어 생산성과 경제성을 크게 높였다. 이 조선기술은 한국에서도 이어졌다. 1988년 목포에 일흥조선을 설립해 레저용 보트와 화물선, 여객선 등을 건조·수리했고, 1999년에는 울산의 INP 중공업을 인수해 화학제품 운반선 등 특수선박을 생산했다. 이어 석고몰드 신건조공법을 개발해 특허를 획득했으며, 2011년 2월에는 이 공법으로 제작한 천정호(天艇號)를 여수에서 진수했고, 동년 8월에는 미국 라스베이거스에서 같은 방식으로 크루즈급 보트 ‘원모선(圓母船)’을 제작해 진수했다. 가라앉지 않는 낚싯배로 알려진 ‘원호프’ 역시 이러한 기술 개발의 성과 가운데 하나였다. 이러한 기술은 선진국이 독점하던 조선기술을 보다 많은 나라가 활용할 수 있도록 하자는 ‘기술 공유’의 철학을 담고 있었다. 수산물 유통 분야에서도 새로운 길을 열었다. 가정연합 계열의 트루월드그룹(True World Group)은 미국 전역에 현대적인 냉동물류 시스템과 수산물 유통망을 구축했다. 당시 미국에서 생소했던 참치회와 다양한 수산식품을 보급하며 미국 최대 규모의 수산물 유통기업 가운데 하나로 성장했다. 이는 기업의 성장을 넘어 동양의 식문화와 서양의 유통 시스템을 연결한 새로운 시도로 평가받았다. 국제수산회사·신조선 공법… 수산물 유통 새 장 이처럼 남미의 양식사업과 피시파우더 개발, 국제수산회사(ISA), 마스터마린 조선기술, 트루월드그룹의 유통망은 서로 다른 사업처럼 보이지만 하나의 공통된 목표를 향하고 있었다. 바다를 통해 사람을 살리고, 기술을 나누며, 국가 간 격차를 줄이는 것이었다. 가정연합의 해양비전은 산업 자체를 목적으로 삼지 않았다. 산업은 사람을 살리기 위한 수단이었고, 기술은 함께 나누기 위한 자산이었다.

오늘날 세계는 바다를 미래 성장동력이자 국가 전략 산업의 핵심으로 주목하고 있다. 기후위기와 식량안보, 해양자원 확보가 인류 공동의 과제로 떠오르면서 해양의 가치는 갈수록 커지고 있다. 세계평화통일가정연합(옛 통일교) 창시자 문선명·한학자 총재는 이러한 시대적 흐름을 수십 년 앞서 내다봤다. 두 분은 1960년대부터 “인류의 미래는 바다에 있다”고 강조하며 해양을 미래 문명의 터전으로 바라봤다. 굶주림에 고통 받는 이들 보며 해양 개척 시작 그 출발점에는 한 가지 절박한 문제의식이 있었다. 바로 인류의 기아 문제였다. 문 총재는 세계 곳곳에서 굶주림으로 고통받는 사람들을 보며, 육지의 한정된 자원만으로는 늘어나는 인류를 먹여 살릴 수 없다고 판단했다. 식량 문제를 근본적으로 해결하려면 바다를 개척해야 하며, 수산자원을 인류 공동의 생명 자원으로 활용해야 한다는 것이 그의 신념이었다. 그는 “바다가 인류를 살릴 마지막 희망”이라고 여러 차례 강조했다. 이러한 해양비전은 산업 개발보다 사람을 먼저 준비하는 일에서 시작됐다. 1959년 경기도 화성 야목에서 열린 전국 전도사 수련회에서 문 총재는 수련생들을 직접 연못과 방죽으로 데리고 나가 물고기 잡는 법을 가르쳤다. 당시에는 단순한 야외 활동처럼 보였지만, 훗날 세계 해양 개척을 준비하는 첫 교육이었다. 그는 바다를 자연을 배우고, 책임과 협동, 개척정신을 익히는 삶의 학교로 바라봤다. 1963년 6월 인천 만석동에서는 18톤급 목선 천승호(天勝號) 진수식이 열렸다. 이 배는 당시로서는 첨단이었던 나일론 그물을 사용한 어선으로, 자재와 기술이 부족했던 시절 직접 건조한 상징적인 선박이었다. 작은 목선 한 척의 출항은 훗날 세계 각지로 이어질 해양 개척의 출발점이 됐다. 1972년에는 제주도와 지귀도를 중심으로 해양 활동 기반이 마련됐다. 문 총재는 제주를 한반도 해양섭리의 중요한 거점으로 보고 조선소와 양식장 건설, 해양훈련 등을 추진하며 남해안 개척에 정성을 기울였다. 이후 한국에서 시작된 해양 개척은 미국과 알래스카, 남미로 확대되는 계기가 됐다. 독창적 참치잡이 방법 ‘레버런문 시스템’ 고안 1974년 미국 매사추세츠주 글로스터에서는 미국 해양비전이 본격적으로 펼쳐졌다. 세계적인 참치 어장인 이곳에서 문 총재는 직접 제작한 ‘뉴호프(New Hope)’호를 타고 매일 새벽 바다에 나가 조업했으며, 참치가 잡히는 수온과 어군의 이동을 기록하고 통계를 축적했다. 또 참치가 선호하는 미끼를 연구하고 이를 토대로 조립식 장치를 이용한 독창적인 참치잡이 방법인 ‘레버런 문 시스템’을 고안해 미국 수산업계와 언론의 주목을 받았다. 또한 참치잡이 대회를 개최하며 해양산업의 가능성을 넓혀 갔다. 해양 개척은 고기를 많이 잡는 기술을 개발하는 데 머물지 않았다. 바다를 통해 지도자를 양성하는 교육으로 이어졌다. 이후 오션 챌린지(Ocean Challenge) 프로그램과 해양교회(Ocean Church)가 운영되면서 세계 각국의 청년들은 항해와 조업, 공동생활을 통해 책임감과 협동심, 공동체 정신을 배우기 시작했다. 1980년대 들어 세계적인 청정 어장인 미국 알래스카 코디악은 해양비전의 핵심 거점이 됐다. 새벽 3~4시에 출항해 자정 무렵까지 이어지는 혹독한 조업은 어업을 넘어 인내와 절제, 끝까지 맡은 책임을 완수하는 ‘알래스카 정신’을 체득하는 과정이었다. 참가자들은 90㎏이 넘는 할리벗과 연어를 직접 낚으며 자연을 이해하고 스스로를 단련하는 법을 배웠다. 바다를 통해 인성교육 연결… 인류 미래 함께 준비 1978년에는 코디악에 국제수산회사(ISA)를 설립해 생선 가공과 수산물 생산 기반을 구축했고, 이곳에서 생산된 제품은 미국 주요 도시와 일본으로 수출됐다. 바다를 인성교육의 장이자, 인류의 식량 문제를 해결하기 위한 실천의 무대로 확장되기 시작한 것이다. 문선명·한학자 총재의 해양비전은 처음부터 산업이나 기업의 성장을 목표로 하지 않았다. 바다를 통해 사람을 키우고, 지도자를 양성하며, 인류가 함께 살아갈 미래를 준비하는 데 그 목적이 있었다. 천승호에서 시작된 작은 항해는 제주와 글로스터, 알래스카 코디악을 거치며 ‘바다는 인류를 살리는 생명의 터전’이라는 철학으로 구체화됐다.

종교는 사람을 하나로 묶기도 하지만 때로는 가장 높은 벽을 만들기도 한다. 같은 신을 믿으면서도 교파가 다르다는 이유로 갈라지고, 교리가 다르다는 이유로 상대를 배척한다. 하물며 서로 다른 종교가 만나 마음을 열고 대화하기란 더욱 어렵다. 그래서 종교 간 화합은 말하기는 쉽지만 실천하기는 어렵다. 한국 현대 종교사에서 이 벽을 허물기 위해 오랜 세월 현장을 뛰어다닌 사람이 있다. 이재석 전 한국종교협의회 회장이다. 1933년 충남 청양에서 태어난 그는 중앙대 법학과에 진학해 법관을 꿈꾸며 고등고시를 준비하던 청년이었다. 1956년 대학 3학년 때 우연한 계기로 통일교를 접하면서 삶의 방향이 바뀌었다. 이듬해에는 천안 개척전도에 나섰다. 그의 초기 신앙생활은 뜨거웠다. 1957년 여름 1주일 금식을 마친 뒤 천안으로 내려가 10개월 동안 골목골목을 돌며 전도했다. 당시 기성교회와 통일교의 관계는 적대적이었다. 장로교회를 찾아가 목사와 교리를 놓고 토론하다 “이단이 들어왔다”는 호통과 함께 교회 밖으로 쫓겨난 일도 있었다. 흥미로운 것은 바로 그 경험을 했던 사람이 훗날 기성교회와 통일교 사이에 다리를 놓는 일에 자신의 삶을 걸었다는 사실이다. 전환점은 1966년이었다. 서울 제3교회를 담임하던 이재석은 개신교 목사들과 함께 연합부흥회를 열기 시작했다. 그해 11월에는 기성교회 목사 5명과 함께 ‘기독교초교파운동본부’를 창립했다. 첫 사업으로 마련한 서울 시내 교역자 간담회에는 예상을 뒤엎고 27개 교파, 180명의 목사가 참석했다. 교파를 초월해 만나보자는 시도에 적지 않은 목회자들이 호응한 것이다. 이러한 행보는 개인적인 열정에서만 비롯된 것은 아니었다. 이는 인류의 평화와 화합을 지향하는 통일교의 초교파·초종교 정신과도 맞닿아 있었다. 그러나 벽은 높았다. 초교파운동본부가 통일교와 관련된 단체라는 사실이 알려지면서 개신교계의 반발이 거세졌다. 예정된 연합부흥회가 무산되고, 함께 일하던 목회자들이 자리를 떠나는 일도 이어졌다. 당시 이재석이 남긴 한마디는 지금 읽어도 의미심장하다. 한국 교계가 “‘무슨 일’을 하느냐”보다 “‘누가 하느냐’에 관심이 더 큰 것을 알게 되었다”는 것이다. 일의 가치보다 그 일을 하는 사람의 소속을 먼저 따지는 현실을 절감한 것이다. 일이 풀리지 않을 때면 남몰래 눈물을 흘릴 만큼 힘겨웠지만, 그는 물러서지 않았다. 오히려 그 벽을 넘기 위해 당시 한국 개신교계를 대표하는 인물 가운데 한 사람이었던 강원용 목사에게 직접 대화를 청했다. 이재석은 “통일교회는 이미 외면할 수 없는 현실적인 존재”라며, 무시하거나 반대하기보다 “상호 이해하고 협력하는 새로운 관계를 만들어야 한다”고 호소하고 싶었다. 그러나 워낙 바쁜 강 목사를 만나기가 쉽지 않았다. 다음 날 부산에 간다는 이야기를 들은 이재석은 아예 부산행 비행기표를 샀다. 김포공항에서 강원용을 만난 그는 “비행기 안에서라도 말씀을 드리려고 나왔다”며 같은 비행기에 올랐다. 그 집념은 마침내 결실로 이어졌다. 1968년 9월 서울 수유리 아카데미하우스에서 기성교회 지도자 30명과 문선명을 비롯한 통일교 관계자 10명이 마주 앉았다. 홍현설 감리교신학대 학장이 기도하고 강원용이 개회사를 했으며, 문선명이 인사하고 유효원 협회장이 통일원리를 강의한 뒤 질의응답이 이어졌다. 비록 이 만남이 지속적인 대화로 이어지지는 못했지만, 통일교를 배척의 대상으로만 보지 않고 직접 만나 서로의 이야기를 들었다는 사실 자체는 주목할 만하다. 이재석의 발걸음은 교파 간 대화를 넘어 범종교적 화합으로 확장됐다. 가톨릭 박양운 신부, 성공회 조광원 신부 등이 참여한 한국종교문제연구원을 통해 교류를 넓혔고, 1970년에는 통일교가 여덟 번째 종단으로 한국종교인협회(현 한국종교협의회)에 가입하는 성과를 이끌어냈다. 기존의 7대 종단(가톨릭·성공회·불교·유교·천도교·원불교·대종교)과 함께 대화와 협력의 장에 참여하게 된 것이다. 그가 1988년 종협 회장을 맡아 종교 간 화해를 이끈 것은 이러한 신앙적 실천의 결실이었다. 당시 상황을 바라보는 시각과 평가는 종교적 입장에 따라 다를 수 있지만, 그의 삶에서 분명하게 읽히는 것은 끝까지 대화를 포기하지 않았다는 점이다. 종교화합은 서로의 교리가 같아지는 일이 아니다. 다름을 인정하면서도 이웃으로 만나 공동선을 위해 손을 잡는 일이다. 오늘 우리 사회 역시 종교와 정치, 이념과 세대를 둘러싼 갈등의 벽이 높다. 생각이 다른 사람과 대화하기보다 상대가 어느 편인가를 먼저 따지는 풍토도 강하다. 반세기 전 이재석이 발견한 한국 교계의 모습, ‘무엇을 하느냐’보다 ‘누가 하느냐’를 먼저 따지는 풍토가 과연 사라졌는지 돌아볼 일이다. 통일교라는 소수종교의 신앙인이었던 이재석의 삶을 다시 들여다보는 이유도 여기에 있다. 그가 걸었던 초교파·초종교의 길은 한 개인의 집념인 동시에, 신앙적 이상을 종교 간 대화와 협력으로 구체화한 여정이기도 했다. 한 종교의 사회적 가치는 무엇으로 평가될까. 사회의 벽을 낮추고 사람과 사람을 연결하며 살아온 이재석에게 그 질문의 답은 ‘대화’였다.

수천 년의 역사는 무엇을 준비했는가…선택의 끝은 ‘인류 한 가족’ 프랑스 역사학자 페르낭 브로델(Fernand Braudel)은 역사를 사건의 연속이 아니라, 지리·환경·문화와 생활양식이 오랜 시간 축적되며 형성된 ‘장기지속(Longue Durée)’의 구조로 이해하였다. 브로델의 관점을 한반도에 적용한다면, 대륙과 해양이 만나는 한반도의 지리적 조건은 수많은 외침과 고난, 서로 다른 종교와 문화를 받아들이며 형성된 다층적 정체성 등이 오랜 시간 중첩되며 한민족 특유의 토양을 이루어 왔다. 고대 신화의 웅녀와 유화, 신라의 여성 통치, 고려의 비교적 유연한 여성의 지위, 그리고 조선 후기 이름 없는 어머니들이 지켜온 정성과 신앙에 이르기까지, 한민족의 역사에는 여성과 모성을 생명과 공동체의 근원으로 바라보는 문화적 기억이 오랫동안 이어져 왔다. 이러한 흐름은 문화사적으로 독생녀 섭리를 이해하고 받아들일 수 있는 독특한 정신적 토양이 한반도에 깊숙이 체화되고 있었다고 볼 수 있다. 따라서 통일사상의 시각에서 동북아 지역의 역사적 흐름은 1943년 평안도 안주에 강림한 독생녀를 맞이하기 위한 섭리적 준비 과정으로 새롭게 접근할 수 있다. 동국대학교 윤명철 교수가 제시한 ‘해륙사관(海陸史觀)’의 시각에서 보면 이 사실은 더욱 분명해진다. 해륙사관은 한반도의 역사를 대륙의 농경·유목 문화와 해양의 항해·상업 문화가 교차하는 역동적 공간으로 바라본다. 실제로 고구려와 발해의 북방 영토 경영부터 바다를 건너 일본 열도와 이어진 활발한 교류까지를 하나의 거대한 흐름으로 포섭하면, 한반도는 변방의 폐쇄된 영토가 아니라 대륙과 해양 문명이 융합하는 세계사적 무대라는 것이다. 이 거대한 접경 지대에서 이질적인 문화들은 충돌과 갈등을 넘어 서로를 흡수하고 변형하며 역동적인 문명적 전환을 이뤄내곤 했다. ◆ 400년의 기다림, 독생녀의 강림 1543년부터 1943년까지의 400년은 독생녀 강림을 향해 서로 다른 역사적 흐름이 존재했다. 전란과 외세의 침략으로 인한 민족의 고난, 유교적 질서 속에서도 이어진 여성들의 정성과 모성 문화, 무속과 불교에 남아 있던 여성적 구원의 상징, 근대 이후 확산된 남녀평등과 인간 존엄의 사상, 그리고 평안도를 중심으로 일어난 신령한 기독교 운동까지 서로 다른 역사와 문화의 흐름이 한 시대 안에서 만나고 있었다는 사실이 중요하다. 문화사적으로 보면, 이러한 현상들은 각각 독립된 역사적 흐름일 수 있다. 그러나 섭리사관의 관점에서 이러한 현상의 내면을 살펴보면 그 오랜 준비의 끝에서 하나의 결정적인 사건과 만나게 된다. 바로 1943년 평안도 안주에서 이루어진 독생녀의 강림이다. 기독교 섭리사 역시 이러한 흐름과 맞물려 있다. 독생자를 중심으로 출발한 기독교는 2천 년의 역사를 거치며 세계적 기반을 형성했고, 동아시아와 한반도까지 전파되었다. 특히 19세기 말 이후 평안도를 중심으로 확산된 기독교 신앙과 신령운동은 새로운 시대와 구원의 주체를 기다리는 강렬한 종교적 열망을 형성하였다. 이러한 세계 기독교의 역사와 한민족의 오랜 문화적 준비가 교차하는 가운데 1943년 독생녀는 강림한 것이다. 이것이 통일사관의 시각이다. 섭리사관은 신이 우주와 역사를 주관하며, 역사는 분명한 의미와 목적이 있다고 전제한다. 그러므로 섭리사관에서의 기독교 역사는 단순한 지리적 이동이 아니라 어떤 목적을 향한 역사적 과정으로 해석된다. 동방에서 시작된 신앙은 서구 문명 속에서 제도와 사상을 형성했고, 대서양 문명권을 거치며 새로운 세계 질서를 만들어 냈다. 그리고 이제 세계의 중심이 태평양으로 이동하는 시대이다. 21세기 환태평양 문명권이 부상하는 이 시점에서, 이 도도한 문명적 귀착점은 대륙과 해양의 에너지가 교차하며 문명을 융합해온 한반도를 향해 정조준되어 있는 것이다. 동아시아의 종교문화 전통과 서구 기독교 문명이 만나는 접점에 놓인 한반도는, 오랜 세월 동안 서로 다른 사상과 종교가 공존하며 독특한 정신적 토양을 형성해 왔다. 유교의 윤리와 불교의 자비, 그리고 민간신앙의 생명력이 살아 있는 이 땅에서 기독교는 외래 종교가 아니라 또 하나의 정신적 자양분으로 받아들여졌다. 이러한 문화적 토양 속에서 기독교는 동아시아적 정서와 결합하며 새롭게 출발할 수 있었다. ◆ 독생녀에서 참부모로, 섭리의 새로운 시대 기독교 구속사의 거대한 흐름 속에서, 독생녀의 탄생은 오랜 세월 동안 은밀히 준비되어 온 하늘의 섭리가 마침내 역사적 실체로 결실을 맺는 중대한 전환점이다. 한민족의 뼈아픈 수난과 지극한 정성, 그리고 오랜 세월 이 땅의 가슴마다 서려 있던 모성문화와 대망신앙의 기다림은, 독생녀의 출현을 이해하는 중요한 역사·문화적 배경이 아닐 수 없다. 하지만 독생녀의 출현을 이러한 문화적 조건만으로는 충분히 설명할 수 없다. 독생녀는 여성 신화의 연장이나 한민족의 모성문화가 만들어낸 역사적 산물이 아니라, 하늘부모님 복귀섭리의 중심 축이기 때문이다. 한반도 여성신화와 모성의 기억이 기독교 독생녀의 존재를 증명하는 직접적인 근거는 아니다. 오히려 이것은 한민족이 오랜 역사 속에서 생명과 구원, 하늘과 인간의 관계를 여성과 모성의 언어로 표현해 온 문화적 비유이다. 문화는 독생녀를 만들어 낸 것이 아니라 그 의미를 받아들일 수 있는 역사적 토양을 형성했던 것이다. 또한 독생녀의 섭리적 가치는 독생녀 출현 자체만으로는 전체를 온전히 이해할 수 없다. 통일신학에서 메시아는 궁극적으로 참부모로 현현해야 하기 때문이다. 생전의 문선명 총재는 독생자가 홀로 존재하는 것으로는 충분하지 않으며, 독생녀를 만나 하나님을 중심으로 하나 되어야 한다고 강조하였다. 즉 독생자와 독생녀의 만남과 성혼은 각각의 사명을 넘어 인류 앞에 참부모가 현현하는 섭리적 사건으로 규정할 수 있다. 이러한 관점에서 독생녀는 참어머니의 출생적 정체성이며, 독생자와 독생녀가 하나 되어 참부모를 이룸으로써 인류 구원 섭리는 새로운 단계로 나아가게 된다. 통일신학의 참부모 섭리는 ‘하늘부모님’이라는 신관을 통해 더욱 분명해진다. 한학자 총재는 2013년 하나님을 ‘하늘부모님’으로 모실 것을 선포하였다. 이는 하나님을 남성적 아버지의 표상에 한정하지 않고, 부성과 모성을 함께 품은 인류의 부모로 이해하는 신앙적 전환이었다. 남성과 여성을 하나님의 형상대로 창조했다는 성서의 창조원리 역시 이러한 참부모론의 관점에서 새롭게 조명될 수 있다. 독생자와 독생녀가 참부모를 이루고, 참부모를 통해 인류가 하늘부모님의 자녀로 돌아간다는 섭리의 구조는 결국 구원의 목적이 한 개인이나 민족의 완성에 머물지 않음을 보여준다. 하늘부모님의 참사랑이 참가정으로 이어지고, 참가정이 민족과 국가를 넘어 확장될 때 비로소 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 창조이상은 추상적 이상이 아니라 현실의 과제가 된다. ◆ 선민(選民)은 하늘의 뜻을 책임지는 민족이다 그렇다면 독생녀와 참부모를 맞이한 오늘, 한민족에게 ‘선민’이라는 이름은 무엇을 의미하는가. 하늘의 뜻을 먼저 알게 된 민족이라면 그만큼 먼저 책임지고, 먼저 사랑하며, 먼저 세계를 위해 살아야 한다. 따라서 선민은 혈통적 우월성이나 민족적 특권을 뜻하지 않으며 하늘로부터 선택받았다는 자부심보다 선택받은 목적을 실천하는 책임이 더욱 중요하다. 한민족이 독생녀를 맞이한 역사는 그래서 과거의 영광으로만 기억될 수 없다. 참부모를 통해 하늘부모님의 참사랑을 알게 되었다면, 이제 그 사랑을 민족의 울타리 밖으로 확장해야 한다. 선민의 사명은 자신이 선택되었음을 증명하는 것이 아니라, 자신을 통해 더 많은 사람이 하늘부모님의 사랑을 경험하도록 만드는 데 있기 때문이다. 이러한 책임은 이미 여러 모습으로 나타나고 있다. 한일의 역사적 상처를 넘어 화해와 평화를 이루려는 노력, 서로 다른 국적과 문화를 넘어 참가정을 이루는 축복가정, 그리고 풍류와 정(情), 효정의 심정문화를 세계와 나누는 한류의 확산은 서로 다른 영역에 있지만, 하나의 방향을 가리킨다. 민족의 경계를 넘어 사람과 사람을 연결하고, 서로 다른 문화를 품으며, 더 큰 공동체를 만들어 가는 것이다. 이것이 선민의 사명이 세계로 확장되는 방식이다. 정치적으로는 화해와 평화이며, 문화적으로는 심정의 공명이고, 가정적으로는 국경과 인종을 넘어서는 참사랑의 실천이다. 한민족이 먼저 받은 사랑과 역사적 경험을 세계와 나눌 때, 선민이라는 이름은 더욱 아름다워진다. 이제 21세기 세계는 또 한 번의 대전환기에 들어섰다. 대서양을 중심으로 형성되었던 근대 문명 질서는 점차 환태평양 문명권으로 이동하고 있다. 수많은 인종과 언어, 자본과 기술이 뒤섞이는 이 거대한 흐름 속에서 한반도의 위치는 다시 주목받기 시작했다. 서로 다른 문명을 연결하고 갈등을 완충하며 새로운 공존의 길을 찾는 능력, 다시 말해 문화의 힘, 곧 소프트파워(soft power)가 중요해지는 시대이기 때문이다. 여기서 우리는 다시 ‘한(韓)’이라는 이름을 떠올리게 된다. ‘한’은 단순히 하나의 민족을 가리키는 말이 아니다. 크고 깊다는 뜻을 품고 있으며, 서로 다른 것을 하나로 묶어 조화를 이루게 하는 통합의 상징이다. 대륙과 해양이 만나는 반도의 역사 속에서 형성된 이러한 정신은, 오늘날 환태평양 문명권 시대에 한민족이 감당해야 할 새로운 역할을 다시 생각하게 만든다. ◆ 한민족 선민 대서사시의 종착지는 ‘인류 한 가족’ 지금까지 총 22회의 연재에서 우리는 한민족의 신화와 역사, 여성과 모성의 문화적 기억, 풍류와 심정, 수난과 정성, 기독교와 신령운동, 그리고 1543년부터 1943년까지 이어진 400년의 흐름을 따라왔다. 각각의 역사는 서로 다른 시대와 맥락을 갖고 있지만, 신앙의 관점에서 바라볼 때 하나의 질문으로 수렴된다. 왜 독생녀는 한민족 가운데 강림하였으며, 그 강림을 통해 하늘은 무엇을 이루고자 하였는가. 이제 그 질문에 대한 답도 분명해진다. 한민족 선민사의 의미는 독생녀를 탄생시킨 민족이라는 사실을 자랑하는 데 있지 않다. 독생녀를 맞이하고, 독생자와 독생녀가 참부모를 이루는 역사적 기반이 되었으며, 참부모를 통해 밝혀진 하늘부모님의 참사랑을 세계로 확장해야 할 책임을 부여받았다는 데 그 의미가 있다. 따라서 한민족 선민 대서사시의 방향은 한민족에서 시작하지만 한민족에서 끝날 수 없다. 하늘부모님이 어느 특정 민족만의 부모일 수 없듯이 참부모의 이상 역시 어느 하나의 국가와 인종에 머물 수 없기 때문이다. 선민의 사명이 완성될수록 그 경계는 오히려 넓어져야 한다. 한국인을 넘어 세계인으로, 민족을 넘어 인류로, 그리고 마침내 모든 사람이 하늘부모님의 자녀라는 보편적 공동체로 나아가야 한다. 한(韓)민족 선민(選民) 대서사시는 결국 ‘누가 하늘로부터 선택받았는가’를 말하기 위한 이야기가 아니다. 수천 년의 문화적 기억과 역사적 경험, 그리고 400년의 섭리적 준비가 독생녀의 강림으로 이어지고, 독생자와 독생녀가 성혼하여 참부모를 이룸으로써 하늘부모님의 창조이상이 역사 속에서 새로운 실체적 출발을 맞이한 과정을 밝히는 이야기이다. 그렇기에 선민은 과거의 영광이 아니라 오늘의 책임이다. 하늘을 공경하는 경천(敬天)의 종적 가치와 사람을 널리 이롭게 하는 홍익(弘益)의 횡적 가치, 그리고 하늘의 심정과 인간의 사랑을 연결하는 효정(孝情)의 정신은 이제 한민족 내부에 머물 수 없다. 먼저 받은 사랑을 세계와 나누고, 갈등하는 민족을 화해시키며, 국경과 인종을 넘어 서로를 한 가족으로 품는 삶으로 이어져야 한다. 선민의 완성은 선민만 남는 세상을 만드는 것이 아니다. 모든 인류가 하늘부모님의 자녀임을 깨닫고 서로를 형제자매로 품는 세상을 여는 길일 것이다. 참부모 섭리가 열어온 길은 축복을 통해 참가정을 이루고, 민족과 국가를 넘어 세계를 향한 참사랑의 실천에 있다. 한민족이 그 섭리의 역사적 무대가 되었다면, 이제 한민족에게 남겨진 사명은 그 사랑을 인류에게 돌려주는 거룩한 의무일 것이다. 한민족에서 시작되었지만 한민족을 뛰어넘는 것, 하늘의 선택에서 시작되었지만 참사랑의 책임으로 그 뜻을 완성하는 것, 그리하여 마침내 하늘부모님 아래 인류가 하나의 가족을 이루는 것. 이것이 전체 칼럼의 여정을 통해 우리가 발견한 ‘한민족 선민’의 새로운 의미이며, 한민족 선민 대서사시가 향하는 마지막 지평이다. 고기훈 박사(한국학)

지난 10여 년 동안 선학평화상을 받은 세계 각국의 수상자들은 서로 다른 언어와 문화, 종교를 지녔지만 한 가지 공통된 답을 내놓았다. 평화는 무엇보다 사람을 살리고, 인간의 존엄을 지키는 삶의 실천에서 시작된다는 것이다. 제1회 공동수상자인 키리바시의 아노테 통 전 대통령은 기후변화를 환경문제가 아니라 미래세대의 생존 문제로 바라봤다. 그는 “현재 삶의 터전을 지키면서 미래세대를 위한 일을 계속해 나가겠다”고 다짐했다. 같은 해 공동수상자인 인도의 수산과학자 모다두구 비제이 굽타 박사는 “굶주림이 존재한다면 진정한 평화는 없다”고 말했다. 기후와 식량이라는 서로 다른 분야였지만 두 사람 모두 생명을 지키는 일이 평화의 출발점임을 강조했다. 제2회 공동수상자들도 같은 길을 걸었다. 아프가니스탄의 교육운동가 사키나 야쿠비는 난민에게 가장 필요한 것은 동정이 아니라 교육이라고 말했다. 교육이야말로 잃어버린 존엄과 자신감을 회복시키는 길이라는 것이다. 이탈리아 의사 지노 스트라다는 전쟁터 한복판에서 평생 환자를 치료하며 “전쟁은 인류의 가장 큰 질병”이라고 단언했다. 사람을 살리는 의료와 사람을 다시 일으켜 세우는 교육은 모두 평화를 만드는 또 다른 이름이었다. 2019년 수상자인 소말리아 출신 인권운동가 와리스 디리는 자신의 삶을 통해 평화를 이야기했다. 여성성기절제(FGM)의 피해자였던 그는 여성의 존엄을 지키는 일이 곧 평화라고 역설하며 “평화는 가정에서 시작되고 교육을 통해 완성된다”고 말했다. 공동수상자인 아킨우미 아데시나 아프리카개발은행 총재 역시 “식량안보가 보장되는 세계가 평화로운 세계”라며 빈곤과 기아를 해결하는 것이 지속 가능한 평화의 조건이라고 역설했다. 종교와 정치를 대표한 수상자들의 메시지도 다르지 않았다. 팔레스타인 출신 루터교 주교 무닙 유난은 “우리는 모두 하나님의 한 가족”이라며 정의와 용서, 화해가 없는 평화는 존재할 수 없다고 강조했다. 마키 살 전 세네갈 대통령은 평화는 다양성 속에서 서로를 존중하는 공존이라며 선학평화상 상금 전액을 아프리카연합 평화기금에 기부했다. 수상의 영예를 개인이 아니라 대륙의 평화를 위해 돌린 그의 선택은 선학평화상이 추구하는 실천의 가치를 상징적으로 보여주었다. 코로나19 팬데믹은 평화의 의미를 다시 일깨웠다. 백신 개발을 이끈 영국 옥스퍼드대 사라 길버트 교수는 “모두가 안전해질 때까지 누구도 안전하지 않다”고 말했다. 백신은 특정 국가의 자산이 아니라 인류 공동의 생명을 지키는 공공재라는 그의 신념은 선학평화상이 말해 온 공생의 철학과 맞닿아 있었다. 선학평화상이 바라본 평화의 지평은 미래세대로까지 확장됐다. 케냐의 환경운동가 완지라 마타이는 협력과 봉사를 통해 미래세대를 위한 지속 가능한 지구를 만들어야 한다고 말했고, 글로벌 시티즌의 휴 에번스는 넬슨 만델라의 말을 인용해 “빈곤 퇴치는 자선이 아니라 정의의 실현”이라고 강조했다. 가나 아시시대학교의 패트릭 아우아 총장은 “청년 교육과 윤리적 리더십이 아프리카의 미래를 바꾸는 가장 확실한 평화의 투자”라고 역설했다. 역대 수상자들은 국적도, 종교도, 직업도 모두 달랐지만, 그들이 남긴 메시지는 놀라울 만큼 닮아 있었다. 평화는 사람을 먹이고, 병든 이를 치료하며, 아이들을 배움으로 이끌고, 인간의 존엄을 지키는 삶에서 시작된다는 것이다. 선학평화상이 지난 10여 년 동안 세계 곳곳의 숨은 평화 실천가들을 찾아온 이유도 여기에 있다. 한학자 총재가 말해 온 ‘하나님 아래 인류 한 가족’이라는 평화의 이상은 이들의 삶을 통해 추상적인 구호가 아니라 살아 있는 실천으로 증명되고 있다. 선학평화상은 공로를 기리는 상을 넘어, 인류가 어떤 삶을 평화라고 불러야 하는지를 세계에 제시하는 국제적 평화운동으로 자리 잡아가고 있다.

제1회 선학평화상이 기후위기와 식량안보를 평화의 문제로 제시했다면, 이후 선학평화상은 시대마다 인류가 직면한 가장 절박한 과제를 새로운 평화 의제로 제시하며 국제사회의 관심을 이끌어 왔다. 제2회 선학평화상은 ‘글로벌 난민 위기’를 조명했다. 공동수상자인 이탈리아 외과의사 지노 스트라다는 국제 의료구호단체 ‘이머전시(Emergency)’를 설립해 전쟁과 분쟁의 최전선에서 수많은 생명을 살려냈다. 그는 치료비를 낼 수 있는지, 어느 민족과 종교에 속하는지를 묻지 않았다. 생명이 위급한 사람이라면 누구나 동등하게 치료받아야 한다는 신념으로 인간의 ‘치료받을 권리’를 지켜냈다. 또 다른 공동수상자인 사키나 야쿠비는 전쟁으로 폐허가 된 아프가니스탄에서 여성과 난민을 위한 교육에 헌신했다. 여성의 교육이 제한되던 상황에서도 비밀학교를 운영하며 소녀들에게 배움의 길을 열어주었고, 교육과 직업훈련을 통해 난민들이 스스로 삶을 다시 세울 수 있도록 도왔다. 전쟁은 사람에게서 집과 가족만 빼앗는 것이 아니다. 치료받을 권리와 교육받을 권리, 미래를 선택할 권리까지 앗아간다. 선학평화상은 의료와 교육을 통해 인간의 존엄을 회복시킨 이들의 헌신을 조명하며 난민 문제 역시 국제사회가 손잡고 해결해야 할 과제임을 일깨웠다. 선학평화상이 세 번째로 주목한 분야는 여성의 존엄과 식량안보였다. 2019년 제3회 선학평화상 수상자인 소말리아 출신 인권운동가 와리스 디리는 자신이 겪은 여성성기절제(FGM)의 고통을 세상에 알리며 수많은 소녀를 폭력적인 관습으로부터 보호하는 국제운동을 이끌었다. 아킨우미 아데시나 아프리카개발은행 총재는 농업혁신을 통해 아프리카의 식량안보와 농민의 자립을 이끌며 지속가능한 발전의 길을 제시했다. 선학평화상은 두 사람을 공동수상자로 선정함으로써 여성에 대한 폭력과 굶주림으로 인한 구조적 빈곤 역시 인간의 존엄을 위협하는 평화의 문제임을 세계에 알렸다. 제4회 선학평화상은 종교와 정치의 사회적 책임에 주목했다. 팔레스타인 출신 루터교 주교 무닙 유난은 유대교·기독교·이슬람교 사이의 대화를 이끌며 종교가 갈등이 아니라 화해의 언어가 될 수 있음을 실천으로 보여주었다. 마키 살 당시 세네갈 대통령은 민주주의 제도를 개혁했고, 투명한 행정과 경제발전을 추진했으며, 아프리카의 모범적인 굿거버넌스를 구현한 점이 평가됐다. 제4회 선학평화상부터는 설립자의 평화 이상을 특별히 기리기 위해 ‘설립자특별상을 신설해 세계 평화에 탁월한 공헌을 한 지도자에게 수여했는데, 첫 수상자는 반기문 전 유엔 사무총장이었다. 그는 기후변화 대응과 유엔 지속가능발전목표(SDGs) 확산에 기여했다. 수상자들의 면면은 종교와 정치, 국제기구가 인류 공동의 문제를 해결하는 데 어떤 역할을 해야 하는지를 보여주었다. 코로나19는 선학평화상이 또 하나의 평화 의제를 제시하는 계기가 되었다. 제5회 선학평화상 수상자인 영국 옥스퍼드대학교 사라 길버트 교수는 비교적 저렴하고 보급이 쉬운 코로나19 백신 개발을 이끌었고, 공동수상단체인 세계백신면역연합(Gavi)은 경제적 여건 때문에 백신을 구하기 어려운 국가와 취약계층에 백신이 공급될 수 있도록 국제협력을 이끌었다. 생명을 지키는 의학의 성과는 특정 국가의 자산이 아니라 모든 인류가 함께 누려야 할 공공재라는 점을 선학평화상은 강조했다. 훈센 당시 캄보디아 총리는 동남아시아의 평화와 지속가능한 발전에 기여한 공로로 설립자특별상을 받았다. 지난해 수여된 제6회 선학평화상은 미래세대로 시선을 넓혔다. 공동수상자 완지라 마타이는 산림 복원과 환경운동을 통해 지속 가능한 지구를 만드는 데 앞장섰고, 휴 에번스는 세계 시민들의 연대를 이끌어 빈곤퇴치와 국제협력을 확산시켰다. 패트릭 아우아 주니어는 가나에 아시시대학교를 설립해 윤리와 전문성을 갖춘 미래 지도자를 양성하며 교육을 통한 사회변화를 실천해 왔다. 설립자특별상은 민주주의와 평화 증진에 기여한 굿럭 조너선 전 나이지리아 대통령과 종교 간 화합과 영적 연대를 이끈 사무엘 하데베 남아프리카공화국 종교지도자가 공동 수상했다. 한학자 총재는 평화를 국가 간 외교에만 머물지 않는 인간 삶의 실천으로 보았다. 기후변화와 빈곤, 질병과 교육, 여성인권과 종교화합 등 인류 공동의 문제를 해결하기 위해 헌신한 사람들을 세계와 연결하고 그들의 실천을 확산시키는 것 또한 평화를 이루는 길이었다. 선학평화상과 설립자특별상은 이러한 철학을 바탕으로 시대마다 새로운 평화 의제를 제시하며 국제사회의 공감과 참여를 이끌어 왔다. 역대 수상자들은 정치인과 종교인, 의사와 과학자, 교육자와 인권운동가, 국제기구와 시민단체 등이다. 활동 분야도, 국적과 문화도 서로 다르지만, 이들에게는 한 가지 공통점이 있다. 가장 고통받는 사람들의 곁에서 인류가 해결해야 할 문제를 발견하고, 오랜 시간 자신의 삶으로 변화를 만들어냈다는 점이다. 선학평화상이 이들의 업적을 기리는 이유는 한 사람의 영웅을 칭송하기 위해서가 아니다. 그들이 걸어온 길을 세계와 나누고, 더 많은 사람이 평화의 실천에 동참하도록 하기 위해서다. 상은 한 사람에게 수여되지만, 그가 보여준 용기와 헌신은 국경을 넘어 또 다른 평화를 낳는다. 선학평화상이 지난 10여 년 동안 세계를 향해 전해 온 가장 큰 메시지다.

태평양 한가운데 자리한 작은 섬나라 키리바시는 오랫동안 바다와 더불어 살아온 평화로운 나라였다. 그러나 기후변화로 해수면이 상승하면서 바다는 생명의 터전에서 국민의 생존을 위협하는 존재가 되었다. 국토 대부분이 해발 2m 안팎에 불과한 이 나라는 바닷물이 주거지와 농경지로 밀려들고 식수원까지 오염되는 현실 앞에서 국가의 미래를 걱정해야 했다. 당시 아노테 통 키리바시 대통령은 국제사회를 향해 끊임없이 호소했다. 기후위기는 먼 미래의 환경문제가 아니라 이미 한 국가와 국민의 생존권을 위협하는 평화의 문제라는 절박한 외침이었다. 그러나 작은 섬나라의 목소리는 좀처럼 세계의 주목을 받지 못했다. 2015년 제1회 선학평화상은 아노테 통 대통령을 공동수상자로 선정했다. 기후변화의 심각성을 국제사회에 알리고 기후난민의 권리를 위해 헌신한 그의 활동을 높이 평가한 것이다. 공동수상자는 인도의 수산과학자 모다두구 비제이 굽타 박사였다. 그는 가난한 농민들도 작은 연못과 논에서 물고기를 기를 수 있는 저비용 양식기술을 개발해 방글라데시를 비롯한 아시아 빈곤지역에 보급했다. 값싼 단백질 공급원을 확보하는 동시에 농민들에게 새로운 소득을 안겨준 그의 연구는 식량안보와 빈곤퇴치를 함께 해결한 ‘청색 혁명’으로 평가받고 있다. 한 사람은 기후위기로 삶의 터전을 잃어가는 국민을 위해 싸웠고, 다른 한 사람은 굶주림 속에 살아가는 사람들에게 자립의 길을 열어주었다. 서로 다른 분야에서 활동했지만 두 사람은 인간의 생명과 존엄을 지키기 위해 헌신했다는 공통점을 지니고 있었다. 이들의 공동수상은 선학평화상이 바라보는 평화의 방향을 상징적으로 보여준 첫 선언이었다. 평화는 전쟁이나 무력충돌이 없는 상태만을 의미하지 않는다. 기후위기로 삶의 터전을 잃지 않을 권리, 굶주림에서 벗어나 인간다운 삶을 살아갈 권리, 치료받고 교육받을 권리 역시 오늘날 인류가 함께 지켜야 할 평화의 가치라는 새로운 시각을 제시한 것이다. 선학평화상은 문선명·한학자 총재가 평생 강조해 온 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 평화 비전을 바탕으로 2013년 제정됐다. 문선명 총재 성화 이후 한학자 총재는 인류의 평화와 지속 가능한 미래를 위해 헌신한 인물들을 발굴하고 그들의 삶을 세계와 나누기 위해 이 상을 창설했다. 선학평화상은 격년제로 시상되며, 수상자에게는 메달과 상패, 그리고 총 100만 달러(약 14억~15억원)의 상금이 수여된다. 이는 세계적인 평화상 가운데서도 손꼽히는 규모다. 그러나 선학평화상의 가치는 상금의 크기에 있지 않다. 세계가 미처 주목하지 못한 평화의 실천가를 발굴하고, 그들의 삶을 인류 공동의 자산으로 확산시키는 데 있다. 한 총재가 선학평화상을 제정한 목적은 이미 세계적으로 명성을 얻은 인물에게 또 하나의 명예를 더하는 데 있지 않았다. 세계 곳곳에서 가장 어렵고 소외된 사람들을 위해 묵묵히 헌신해 온 숨은 평화의 실천가들을 찾아 그들의 삶을 인류 공동의 자산으로 선양하는 데 있었다. 아무리 위대한 실천이라도 세상에 알려지지 않으면 한 지역의 작은 이야기로 머물기 쉽다. 그러나 그 실천을 발견해 의미를 부여하고 국제사회에 소개하면 한 사람의 용기와 헌신은 또 다른 사람의 행동을 이끌어내는 희망의 씨앗이 된다. 한 총재가 선학평화상을 통해 이루고자 한 것도 바로 이러한 평화의 선순환이었다. 이런 점에서 선학평화상은 세계가 주목해야 할 평화 의제를 발굴하고 확산시키는 국제 평화운동이라 할 수 있다. 시대가 직면한 가장 절박한 문제를 찾아내고, 그 문제를 해결하기 위해 자신의 삶을 바친 인물을 발굴하며, 그가 보여준 해법을 세계와 공유하는 것이다. 한학자 총재는 평화를 추상적인 이상이 아니라 인간의 삶 속에서 실천되어야 할 구체적인 행동으로 바라보았고, 선학평화상은 이러한 철학을 국제사회에서 구현하는 대표적인 결실이 되었다. 평화는 거창한 선언에서 시작되지 않는다. 고통받는 사람을 외면하지 않는 실천에서 시작된다. 선학평화상이 지난 10여 년 동안 세계 곳곳의 숨은 평화 영웅들을 찾아 조명해 온 이유도 여기에 있다.

광복 81주년을 맞아 국내 주요 종교 지도자들이 종파와 교리의 벽을 넘어 한자리에 모였다. 광복의 의미를 되새기는 데 그치지 않고 이념과 세대, 계층 간 갈등이 깊어진 한국 사회에서 종교가 화해와 통합의 역할을 해야 한다는 데 뜻을 모았다. 특히 신학과 한민족의 역사적·정신적 역할을 조명한 특강을 통해 대립과 갈등을 넘어 평화로 나아가기 위한 종교의 역할을 모색했다. 한국종교협의회(종협)와 한국자유총연맹 종교특별위원회, 바울로선교회, 대한예수교장로회 합동중앙총회 서울총신노회는 15일 서울 종로구 한국기독교회관 대강당에서 ‘제81주년 광복절 기념 대한민국 평화·화합을 위한 초종교 구국기도회’를 개최했다. ‘광복의 빛으로 갈등을 넘어, 화합의 빛으로 미래를 열다’를 주제로 열린 이날 기도회에는 기독교와 불교, 천주교, 대종교, 유교, 세계평화통일가정연합 등 6대 종단 대표와 성도 등 200여 명이 참석했다. 홍윤종 종협 회장은 대회사에서 “1945년의 광복이 빼앗긴 땅을 되찾은 해방이었다면 오늘날 이루어야 할 ‘진정한 광복’은 우리 사회의 내면적 갈등과 영적 상처를 치유하고 평화의 빛을 밝히는 것”이라며 “종교가 먼저 교단의 담장을 허물고 하나 될 때 상처 입은 세상을 치유하고 평화의 미래를 함께 열어갈 수 있다”고 강조했다. 이기철 한국자유총연맹 종교특별위원회 대표회장과 정하성 바울로선교회 명예회장, 김수만 대한예수교장로회 합동중앙총회 서울총신노회장도 기념사를 통해 광복과 자유의 의미를 되새기고 종교인들이 국민 화합과 한반도 평화를 잇는 가교가 돼야 한다고 강조했다. 이날 행사의 무게를 더한 것은 종교가 갈등의 시대에 어떤 역할을 해야 하는지를 신학적·역사적 관점에서 살펴본 두 차례의 특강이었다. 첫 번째 강연자로 나선 김명용 온신학아카데미 원장(전 장로회신학대학교 총장)은 ‘몰트만의 만인구원론을 위한 신학적 지평’을 주제로 독일의 세계적인 신학자 위르겐 몰트만의 신학을 통해 구원과 화해의 의미를 짚었다. 김 원장은 하나님의 궁극적인 뜻은 특정 개인이나 집단만의 구원이 아니라 만유의 구원과 화해에 있다고 설명했다. 인간과 인간, 종교와 종교를 가르는 배제와 적대를 넘어 사랑과 용서, 화해를 지향해야 하며, 정치·사회적 갈등이 첨예할수록 종교가 진영의 논리에서 벗어나 사랑과 용서라는 본연의 가치로 돌아가야 한다고 강조했다. 유경득 한민족선민연구원 연구위원(전 선문대학교 부총장)은 “한민족은 수많은 역사적 시련을 겪으면서도 하늘을 향한 기도와 영성을 바탕으로 선민(選民)으로서의 공동체를 지켜왔다”며 “이러한 역사적 경험을 세계 평화에 기여하는 자산으로 발전시켜야 한다”고 주장했다. 이어 “오늘날 전 세계인의 마음을 여는 한류(K-Culture)는 참사랑의 메시지를 전하는 영적 도구”라며, “한민족은 ‘거룩한 청지기’이자 ‘평화의 중재자’로서 남북 분단의 아픔을 극복하고 신통일한국과 인류 한 가족의 비전을 세계 앞에 완성해 나가야 한다”고 역설했다. 기도회에서는 안정수 목사(기독교), 진원 스님(불교), 백정현 회장(천주교), 이창구 위원장(대종교), 강희원 회장(유교), 변사흠 목사(가정연합) 등 6대 종단 대표자들이 ‘합심초 점화 및 헌화’에 참여했다. 종단 대표들은 이어 ‘초종교 합심 고천 기도문’을 함께 낭독하며 물질만능주의와 도덕성 상실을 극복하고 민족의 화합과 한반도 평화를 위해 종교인들이 힘을 모을 것을 다짐했다. 특히 3·1운동 당시 종교계가 교파를 넘어 독립운동에 힘을 모았던 역사적 경험을 되새기며 오늘의 사회적 갈등을 치유하는 데 종교가 앞장서야 한다는 뜻을 모았다. 행사에서는 참석자들의 결의를 담은 ‘2026 초종교 구국기도회 평화선언문’도 채택됐다. 한원전 목사가 대표 낭독한 선언문을 통해 참석자들은 초종교적 화합을 통한 사회 갈등 치유와 기도의 연대를 통한 한반도 분단 극복, 도덕성 회복과 ‘하나님 아래 인류 한 가족’ 실현을 위해 노력할 것을 선언했다. 참석자들은 마지막으로 태극기를 흔들며 ‘아리랑’을 합창하고 만세삼창을 외치며 광복의 의미와 국민 화합의 의지를 되새겼다.