인간은 폭력 없이 살아갈 수 있는가. 국가와 국가가 충돌하고, 이념과 민족이 서로를 적대하며, 종교조차 때로는 전쟁의 언어가 되는 시대 속에서, 끝까지 ‘비폭력’을 말한 종교지도자가 있다. 바로 달라이 라마 14세(The 14th Dalai Lama)다. 개인 이름은 텐진 갸초(Tenzin Gyatso). 그는 불교의 수행자에 머물지 않고, 고향을 떠난 망명 생활 속에서도 복수보다 연민을 말한 인물이었다. 달라이 라마 14세는 1935년 티베트의 한 농가에서 태어났다. 어린 시절 그는 전통적인 절차를 거쳐 ‘달라이 라마의 환생자’로 인정받았다. 티베트 불교에서 달라이 라마는 종교지도자와 정신적 스승, 그리고 정치적 지도자의 역할까지 함께 지닌 존재다. 이로 인해 그는 어린 나이에 티베트의 오랜 전통과 역사 속으로 들어가게 되었다. ◆망명 속에서도 비폭력의 길을 선택하다 티베트는 7세기경 강력한 왕조를 형성했다. 그 이전까지 티베트 고원은 여러 부족과 세력으로 나뉘어 있었으나, 야를룽 왕조의 군주였던 송첸 감포(약 617~650)가 이를 통합하며 부족 연맹 수준이던 티베트를 하나의 왕국으로 만들었다. 송첸 감포 시대의 티베트는 당나라나 중앙아시아 세력과 맞설 정도의 강한 국가였다. 송첸 감포는 당나라의 문성공주와 혼인하기도 했으며, 특히 불교 문화를 받아들여 티베트 불교의 기초를 놓은 왕으로 평가받는다. 티베트에 달라이 라마 체제가 본격화한 것은 17세기다. 달라이 라마는 종교적 권위뿐 아니라 국가 통치자의 역할까지 수행했다. 1910년대부터 1940년대까지만 해도 티베트는 자체 정부와 군대를 보유하고, 외교의 일부를 수행하는 등 사실상 독립 국가의 형태를 유지했다. 그러나 1921년 창당된 중국 공산당이 국민당과의 내전에서 승리하고 사회주의 정부를 세우면서, 티베트는 거대한 역사적 격변을 맞이했다. 20세기 중반 중국이 티베트와의 국경 통합과 중앙집권 강화를 추진하기 시작한 것이다. 급기야 1950년 중국 공산당은 군사력을 앞세워 티베트 지역으로 진입해 수중에 넣었다. 당시 세계는 한국 전쟁에 이목이 쏠려 있었기에 티베트에 관심을 두지 못했다. 중국군은 역사적으로 티베트가 중국의 영토였다는 명분을 내세웠다. 이후 긴장과 갈등이 심화되다가 마침내 1959년 티베트 봉기가 발생했다. 티베트 봉기는 주민들과 일부 승려, 귀족 세력이 중국의 통치에 반발해 일으킨 대규모 저항 사건이다. 그러나 이 사건도 결국 진압되면서 달라이 라마 14세는 인도 북부 다람살라로 피신해 망명정부를 세웠으며, 오늘날 티베트는 중국의 통치 아래 놓이게 되었다. 티베트 봉기는 달라이 라마의 삶 전체를 바꾸어 놓았다. 조국을 떠난 지도자가 된 그는 세계 언론의 주목을 받으며 ‘망명한 젊은 종교 지도자’라는 상징성을 얻었다. 대개의 망명 지도자들이 무장투쟁과 민족주의, 정치 선동의 길을 걸었던 것과 달리, 달라이 라마는 수십 년의 망명 생활 동안 비폭력과 연민(Compassion), 대화와 인간의 존엄을 지속적으로 내세웠다. 이러한 행보는 세계인들에게 깊은 인상을 남겼다. 달라이 라마 14세가 세계적인 인물이 된 것은 그가 조국을 잃은 망명 지도자로서 냉전과 국제정치의 한복판에 서 있으면서도 끝까지 비폭력과 연민을 유지했기 때문이다. 그의 세계적 명성은 종교와 정치, 인권과 영성이 결합되어 만들어진 것이다. 그는 불교 교리를 설파하는 데 머물지 않고, 행복과 마음의 평화, 분노 조절, 공감, 용서, 인간 윤리 같은 보편적 언어를 사용함으로써 종교지도자의 위상을 넘어섰다. 가장 결정적인 계기는 1989년 노벨평화상 수상이었다. 이를 통해 그는 완전히 세계적인 인물로 자리매김했으며, 국제사회는 그를 비폭력 저항의 상징이자 윤리적인 평화 지도자로 평가했다. ◆세계인의 '마음의 스승'이 되다 현대 세계가 그에게 주목한 이유는 현대인들이 종교 교리보다 마음의 치유와 평화, 스트레스 해소와 인간성 회복에 더 많은 관심을 두기 시작했기 때문이다. 달라이 라마는 이러한 요구에 부합하는 메시지를 던지며 ‘교리의 종교인’이 아닌 ‘마음의 스승’으로 이미지를 바꿨다. 1990년대 이후 다큐멘터리와 영화, 인터뷰, 세계 강연 등을 통해 그의 영성적 이미지는 더욱 확산되었으며, 특히 서구에서는 ‘웃는 수행자’의 모습으로 깊이 각인되었다. 이러한 이미지를 세계 대중에게 각인시킨 작품 가운데 하나가 1997년 개봉한 영화 《티벳에서의 7년》이다. 영화는 오스트리아 산악인 하인리히 하러(브래드 피트 분)가 어린 달라이 라마와 우정을 나누며 세계지리와 과학을 가르친 실화를 바탕으로 한다. 1938년 스위스 알프스의 아이거 북벽(3,967m)을 최초로 등정해 세계적인 산악인으로 이름을 알린 하러는 이듬해 히말라야의 고봉 난가파르바트(8,126m) 원정을 위해 영국령 인도를 찾았다. 그러나 제2차 세계대전이 발발하면서 영국군에 억류되었고, 수용소를 탈출한 뒤 1946년 티베트의 수도 라싸에 도착했다. 그곳에서 그는 외부 세계에 대한 호기심이 남달랐던 어린 달라이 라마를 만나 평생 잊지 못할 우정을 쌓게 된다. 영화는 중국군의 침입으로 평화롭던 티베트의 일상이 무너지는 과정을 배경으로, 달라이 라마가 증오보다 연민과 평화를 선택해 가는 모습을 담담하게 그려내며 세계인들에게 깊은 울림을 전했다. 미국 배우 리처드 기어 역시 오랫동안 티베트 불교를 수행하며 달라이 라마에게 깊은 영향을 받은 대표적인 인물이다. 그의 신앙은 영화 《티벳에서의 7년》보다 훨씬 이전부터 이어져 왔으며, 이후 티베트 인권 운동과 문화 보존 활동에도 적극적으로 참여했다. 젊은 시절부터 명상에 관심이 많았던 그는 달라이 라마 14세와의 만남 이후 깊은 영향을 받았으며, 티베트를 위한 국제 캠페인을 벌이는 한편, 관련 단체를 지속적으로 후원하고 있다. 달라이 라마의 사상은 그의 저서를 통해서도 세계인들에게 널리 전해졌다. 자서전 《망명 속의 자유》에서는 티베트를 떠나 망명정부를 세우기까지의 과정과 비폭력 신념을 직접 들려준다. 또 세계적인 베스트셀러 《행복론》에서는 행복은 외부 환경보다 마음의 태도에서 비롯된다고 설명하며 종교를 초월한 공감을 얻었다. 이 밖에도 《새 천년을 위한 윤리》를 통해 인류가 함께 지켜야 할 보편적 윤리를 강조했다. 이러한 저서들은 그의 영성을 불교의 울타리를 넘어 세계인의 삶 속으로 확장시키는 역할을 했다. 나라를 잃고 정치적 억압과 민족 갈등을 겪으면서도 그가 무장투쟁 대신 비폭력을 선택한 이유는 그의 영성 핵심에서 찾을 수 있다. 티베트 불교는 인간의 고통이 분노와 집착, 무지에서 비롯된다고 본다. 그에게 폭력은 또 다른 고통을 낳는 연쇄 작용일 뿐이었다. 이 연쇄를 끊어내는 핵심 열쇠가 바로 ‘용서(Forgiveness)’다. 달라이 라마가 말하는 용서는 가해자의 잘못을 무조건 묵인하거나 처벌을 포기하는 유약한 타협이 아니다. 그에게 용서란 가해자가 심어놓은 분노와 증오로부터 마음의 자유를 지켜내는 가장 용기 있는 선택이다. 상대를 향한 미움에 사로잡혀 있는 한, 자신은 여전히 가해자에게 지배당하는 상태와 다름없기 때문이다. 따라서 이러한 용서는 타인을 위한 시혜를 넘어 자신의 내면을 치유하고 평화를 회복하는 적극적인 정신적 저항이다. ◆연민과 용서, 증오를 넘어서는 영성 달라이 라마의 가장 유명한 메시지 중 하나인 연민도 이러한 용서의 태도와 직결된다. 그는 “행동은 비판할 수 있지만, 인간 자체를 증오하는 것은 또 다른 폭력을 만든다”라고 반복해서 말했다. 이는 현실 정치에서 쉽게 취하기 어려운 태도다. 무엇보다 그는 중국 정부에 대한 비판과 중국인 개개인에 대한 증오를 철저히 구분하려 노력했다. 그가 남긴 말들은 그의 현실적 영성관과 불교적 비폭력 사상을 잘 보여준다. “나의 종교는 친절이다.” “용서는 과거를 바꿀 수는 없지만, 미래를 넓힐 수 있다.” “행복은 준비된 결과가 아니다. 저절로 오는 것이 아니라 자신의 행동에서 나온다.” “증오는 증오로 끝나지 않으며 멈추지도 않는다. 오직 사랑만이 그것을 멈춘다.” “남을 행복하게 하고 싶다면 연민을 실천하라. 당신 자신이 행복해지고 싶다면 역시 연민을 실천하라.” “세계 평화는 개인의 내면 평화에서 시작된다.”…. 달라이 라마는 모든 인간이 행복을 원하고 고통을 피하려 한다는 보편적 사실에 주목했다. 따라서 적이나 가해자 역시 결국 무지와 두려움 속에 있는 존재라는 시각을 유지했다. 비폭력이야말로 장기적으로 인간성을 보존하고 세계 여론의 공감을 얻는 힘이 된다고 믿었기에 많은 사람들은 그를 마하트마 간디의 전통 위에 놓기도 한다. 물론 달라이 라마의 비폭력 저항 운동이 티베트의 모든 문제를 해결한 것은 아니다. 티베트 문제는 여전히 미완의 과제로 남아 있으며, 비폭력 노선에 대한 내부의 비판적 시선도 존재한다. 그럼에도 그는 끝까지 비폭력을 견지했다. 그 결과 망명지에서도 수도원을 재건하고 교육 기관을 세워 티베트어와 전통문화를 보존할 수 있었다. 오늘날 인도 다람살라는 망명 티베트 문화의 중심지로 기능하며, 티베트인의 문화와 종교, 정체성을 이어가는 구심점이 되고 있다. 달라이 라마는 국제사회에서 잊혀질 뻔한 티베트 문제를 세계적인 의제로 끌어올렸고, 티베트의 역사와 문화가 세계의 기억 속에 남도록 했다. 올해 91세인 그는 지금도 증오 없이 저항할 수 있다는 인간의 가능성을 보여주는 살아 있는 영적 지도자로 남아 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

급변하는 국제 질서와 사회 구조 속에서 ‘다음 세대의 역할’은 지속적으로 논의돼 온 핵심 의제다. 정치적 양극화, 세대 간 갈등, 국제 분쟁과 전쟁이 장기화되는 상황에서 청년이 어떤 가치와 역량을 갖춰야 하는가는 전 세계 교육계가 공통으로 마주한 과제이기도 하다. 이러한 맥락에서 최근 주목받고 있는 조직 중 하나가 세계평화통일가정연합과의 가치적 연대를 바탕으로 독자적인 사회공헌 활동을 펼치고 있는 사단법인 세계평화청년학생연합(이하 YSP)과 국제 NGO인 IAYSP다. 이들 단체는 수십 년에 걸쳐 평화·인성·리더십 교육과 국제 청년 연대를 목표로 한 프로그램을 운영해 왔다. 교육 철학의 뿌리: ‘통일·가정·평화 그리고 인성’ 가정연합의 청년 교육 철학은 크게 세 가지 축으로 정리된다. 첫째는 인성 중심 교육(Character Education)이다. 정직, 책임, 타인에 대한 배려와 공동체 의식을 핵심 가치로 삼아 윤리적 성숙을 교육의 중심 요소로 둔다. 둘째는 평화 중심 사고(Peace Formation) 교육이다. 경쟁 중심 사고보다 상생과 협력, 갈등 해결 역량을 갖춘 인재 양성을 목표로 한다. 셋째는 리더십 기반 실천 교육(Leadership & Service-Based Learning)으로, 지식 습득보다 사회적 책임을 행동으로 구현하는 것을 강조한다. 교육 연구자들은 이러한 접근이 학력·성취 중심의 기존 교육 모델과 달리 정서·가치·공동체 감각을 중시하는 ‘비인지형(Non-Cognitive) 교육 모델’에 가깝다고 평가한다. 비인지형 교육은 지식 암기나 문제 해결 능력 같은 인지 역량을 넘어 성품·태도·감정 조절·행동 양식을 함께 개발하는 교육 방식으로, 최근 글로벌 교육 담론에서 중요성이 부각되고 있다. YSP와 IAYSP의 조직적 특징 YSP와 IAYSP는 단순한 학생 동아리 성격을 넘어 국제 교류·봉사·윤리 교육·사회 혁신 프로젝트를 수행하는 청년 플랫폼으로 기능하고 있다는 평가를 받는다. 주요 활동 구조는 다음과 같다. 첫째, 아시아·아프리카·남미·유럽 등 약 70여 개국을 아우르는 글로벌 캠퍼스 네트워크를 운영한다. 둘째, 국제 봉사 활동과 청년 외교 프로그램을 진행하며, 일부 프로젝트는 국제기구·정부·비정부기구(NGO)와 협력해 추진된다. 셋째, 가치·리더십 교육 워크숍을 정기적으로 개최하며, 토론과 프로젝트 수행을 중심으로 한 PBL(Project-Based Learning, 프로젝트 기반 학습) 방식을 적용하고 있다. 교육 전문가들은 이러한 구조를 신앙 기반의 보편적 가치(Faith-Based Value)를 바탕으로 출범하여 현재는 국제 사회 활동형 NGO 모델로 진화한 사례로 분석한다. ‘10만 청년 평화 리더 양성 프로젝트’ 최근 가장 주목받는 사업은 ‘10만 청년 평화 리더 양성 프로젝트’다. 이 프로그램은 단순 참여형 캠페인이 아니라, 단계별 교육 시스템을 갖춘 것이 특징이다. 프로젝트의 목표는 참가자를 자원봉사자 수준에 머무르게 하는 것이 아니라, 국제 사회에서 영향력을 발휘할 수 있는 ‘평화형 리더’로 육성하는 데 있다. 외부 전문가들은 이 사업의 의미를 두 가지 측면에서 평가한다. 하나는 청년이 주도하는 국제 교류·토론·평화 활동의 장을 제공한다는 점이며, 다른 하나는 활동 성과가 국제 인증이나 정책 기여 등 정량적 지표로 검증될 필요가 있다는 과제가 병존한다는 점이다. “평화는 세대를 넘어 이어지는 프로젝트” 가정연합의 평화 철학을 공유하는 협력 기구들과 YSP·IAYSP의 청년 프로그램은 현재 진행형이며, 보편적 가치 교육을 넘어 실체적인 글로벌 시민 리더십 플랫폼으로 도약하고 있다는 분석이 나온다. 전문가들은 공통적으로 “평화를 말하는 것은 쉽지만, 평화를 가르치고 실천하는 청년을 길러내는 일은 가장 어렵고 동시에 가장 의미 있는 과제”라고 평가한다. 이 같은 시도가 21세기 청년 교육 모델의 하나의 대안으로 자리 잡을지, 혹은 하나의 단체 활동 사례로 남을지는 향후 축적될 성과와 검증 결과가 말해줄 것으로 보인다.

선학학원 본관에서 만난 문연아 이사장의 얼굴에는 교육자로서의 확고한 신념과 따뜻한 온기가 묻어났다. 2023년 7월 학교법인 선학학원 제12대 이사장으로 취임한 그는 선문대학교를 비롯해 8개 교육기관을 이끌며 “교육은 단순히 지식을 전달하는 것이 아니라, 한 사람의 인생을 변화시키고 나아가 사회 전체를 건강하게 만드는 가장 중요한 투자”라는 철학을 일관되게 실천해 왔다. 건학이념을 실천하다 “그동안 선학학원은 애천, 애인, 애국의 건학이념을 바탕으로 소통과 화합을 통한 공동체 정신으로 성장해 왔습니다. 앞으로도 구성원 모두가 행복할 수 있도록 소통, 화합, 겸손으로 학교 발전에 최선을 다하겠습니다.” 문 이사장은 취임사에서 밝힌 이 약속을 하루도 잊지 않고 실천하고 있다고 강조했다. 그가 생각하는 교육의 핵심은 선학학원의 건학이념과 맥을 같이한다. 하늘을 사랑하는 마음으로 진리를 탐구하고, 사람을 사랑하는 마음으로 공동체를 생각하며, 나라를 사랑하는 마음으로 사회적 책임을 다하는 인재 양성이 바로 그것이다. “단순히 학업 성취도가 높은 학생이 아니라, 올바른 가치관과 인성을 갖춘 인재를 키우는 것이 우리의 목표입니다.” 교육의 본질 “요즘 많은 교육기관이 성과와 실적에 집중하는 경향이 있습니다. 하지만 저는 그보다 더 중요한 것이 학생 한 명 한 명의 잠재력을 발견하고 키워주는 것이라고 믿습니다.” 문 이사장은 인터뷰 내내 ‘사람’이라는 단어를 강조했다. 선문대학교, 선화예술고등학교, 선정고등학교, 선정국제관광고등학교, 선정중학교, 선화예술중학교, 경복초등학교, 선화유치원 등 8개 교육기관을 운영하는 선학학원은 설립 초기부터 ‘전인교육’을 교육 철학의 근간으로 삼아왔다. 문 이사장은 “학업 성취도만큼이나 중요한 것이 학생들이 바른 인성과 사회적 책임감을 갖추는 것”이라며, “우리 학원을 거쳐간 학생들이 각자의 분야에서 전문성을 발휘하면서도 이웃과 사회를 생각하는 리더로 성장하길 바란다”고 말했다. 이는 건학이념인 애인, 즉 사람을 사랑하는 정신의 구체적 실천이기도 하다. 미래를 준비하는 혁신적 교육 환경 급변하는 시대에 발맞춰 선학학원은 끊임없이 변화하고 있다. 문 이사장은 최근 도입한 스마트 교육 시스템과 창의융합 교육 프로그램에 대해 자부심을 드러냈다. “4차 산업혁명 시대를 살아갈 우리 학생들에게는 암기식 교육이 아닌, 스스로 사고하고 문제를 해결하는 능력이 필요합니다. 이를 위해 AI 기반 맞춤형 학습 시스템을 도입했고, 학생들이 실제 사회 문제를 해결하는 프로젝트 수업을 확대했습니다.” 특히 그는 교원 역량 강화에 많은 투자를 하고 있다고 밝혔다. “아무리 좋은 시스템을 갖춰도 결국 교육의 질을 결정하는 것은 교원입니다. 우리는 교원들이 최신 교육 트렌드를 학습하고 전문성을 높일 수 있도록 정기적인 연수와 해외 연수 프로그램을 운영하고 있습니다.” 교육의 주체인 교원들이 성장해야 학생들도 성장할 수 있다는 그의 믿음이 엿보이는 대목이다. 소통과 화합, 공동체 정신의 실천 문 이사장이 강조하는 또 하나의 핵심 가치는 ‘소통’이다. “교육 현장에서 가장 중요한 것은 학생, 교직원, 학부모, 그리고 지역사회가 하나의 공동체로서 함께 호흡하는 것입니다. 일방적인 지시나 명령이 아닌, 진정한 소통과 화합을 통해 모두가 행복한 교육 환경을 만들고 싶습니다.” 이를 위해 선학학원은 정기적인 간담회와 소통 채널을 운영하고 있다. 학생들의 목소리를 직접 듣고, 교원들의 고충을 함께 해결하며, 학부모들과 긴밀히 협력하는 시스템을 구축했다. “열린 자세로 귀 기울일 때 비로소 진정한 변화가 시작됩니다. 제가 가장 중요하게 생각하는 리더십의 덕목도 바로 겸손입니다.” 글로벌 인재 양성을 위한 비전 문 이사장은 선학학원이 글로벌 인재 양성의 요람이 되어야 한다고 강조한다. “선문대학교를 중심으로 해외 우수 교육기관과의 교류를 확대하고 있습니다. 학생들이 글로벌 시대에 걸맞은 역량을 갖추면서도 우리의 가치와 전통을 소중히 여기는 균형 잡힌 인재로 성장하길 바랍니다.” 특히, 선화예술고등학교와 선정국제관광고등학교 등 특성화된 교육기관을 통해 학생들의 다양한 재능과 적성을 발견하고 키워주는 데 주력하고 있다. “모든 학생이 같은 길을 걸을 필요는 없습니다. 각자의 재능과 꿈에 맞는 맞춤형 교육을 제공하는 것이 우리의 역할입니다.” 교육자로서의 소명 문 이사장은 마지막으로 이렇게 말했다. “제게 교육은 직업이 아니라 소명입니다. 한 명의 학생이 변화하고 성장하는 모습을 볼 때마다 이 일을 하길 잘했다는 생각이 듭니다. 애천, 애인, 애국의 정신으로 하늘과 사람과 나라를 사랑하는 마음을 가진 인재들을 키워내는 것이 저의 사명입니다.” 그는 교육이 개인의 노력만으로 완성되는 일이 아니라, 학생과 교사, 학부모, 직원, 지역사회가 함께 만들어가는 공동의 과정이라는 점을 거듭 강조했다. 교육은 백년지대계(百年之大計)라 했다. 애천·애인·애국의 정신을 근간으로 선학학원이 그려가는 교육의 미래가 우리 사회 전체의 밝은 내일로 이어지길 기원한다.

한국 사회에서 종교적 배경을 지닌 교육기관은 오랜 기간 논쟁과 관심의 대상이 되어 왔다. 그러나 논쟁과 별개로, 어떤 학교들은 오랜 기간 축적된 교육 실험과 성과로 교육 현장에서 독자적 모델을 구축해 왔다. 가정연합 산하 교육기관 네트워크가 그 사례다. 경복초등학교, 선화예술중·고등학교, 청심국제중·고등학교, 선정중·고등학교, 선문대학교, 선학 UP대학원대학교 등으로 구성된 이 교육 네트워크는 반세기 넘게 ‘인성·평화·리더십·국제 감각’을 공통된 교육 철학으로 유지해 왔다. 내부 집계에 따르면 이들 기관은 현재까지 약 3만 명 이상의 졸업생을 배출한 것으로 알려져 있으며, 일부 졸업생들은 정치·외교·과학·문화예술·국제기구 등 다양한 분야에서 활동하고 있다. 교육은 경쟁이 아니라 평화를 위한 준비 가정연합 계열 교육기관의 교육 철학은 1950년대 한국전쟁 이후 형성된 ‘평화를 위한 인간교육’이라는 개념으로 요약된다. 전쟁과 분단의 경험 속에서 출발한 이 철학은 학업 성취 중심 교육보다는 도덕성, 사회적 책임, 타문화 이해 능력을 강조하는 방향으로 커리큘럼이 설계됐다는 평가를 받는다. 교육 전문가들은 이 철학이 이후 일본과 미국, 아시아 개발도상국 등으로 교육기관이 확장되는 과정에서 국제화 전략과 결합했다고 분석한다. 이로 인해 해당 교육 네트워크는 한국적 교육 가치와 국제 교육 기준이 결합된 사례로 일부 학술 연구에서 언급되고 있다. 교육 평가 전문가들은 이들 학교의 공통 요소로 △외국어 교육 비중 확대 △예술·체육·과학·봉사 활동의 병행 강화 △국제교류 및 해외 현장 체험 시스템 구축 △학업 성취도보다 정서적·사회적 성숙을 주요 교육 목표로 설정한 점 등을 꼽는다. 인성이 먼저다 가장 논쟁적인 지점은 인성교육과 가시적 성과 간의 관계다. 일부 교육 평론가들은 “평화·리더십·봉사라는 교육 목표가 다소 추상적으로 보일 수 있으나, 장기적으로는 학생들의 진로 선택과 국제적 역량 형성으로 이어진 구체적 사례들이 축적되고 있다”고 평가한다. 실제로 선화예술중·고등학교의 경우 국제 콩쿠르 수상자 배출, 해외 공연 활동, 국제 예술 교류 프로그램 참여 등을 통해 문화예술계에서 일정 수준의 인지도를 확보해 왔다. 또한, 선학 UP대학원대학교의 모델 UN 프로그램, 선문대학교의 국제기구 인턴십 연계 과정, 청심국제중·고교의 의무화된 해외 봉사·교류 프로그램 등은 인성 중심 교육이 국제 활동 경험과 진로 설계로 연결되는 구조를 보여주는 사례로 언급된다. 교육적 성과인가, 종교 네트워크 확장인가 반면 비판적 시각도 존재한다. 일부 학계와 언론은 다음과 같은 문제를 지속적으로 제기해 왔다. -종교 기반 교육 철학이 충분히 개방성을 유지하고 있는가 -평화·통일 담론이 정치적 중립성을 훼손하지 않는가 -국제 캠퍼스 운영과 인재 양성 프로그램이 일반적인 글로벌 교육 산업과 본질적으로 다른가 그럼에도 공통적으로 제시되는 평가 중 하나는 “해당 교육 네트워크는 축소되거나 소멸되지 않았으며, 오히려 시간이 지날수록 제도화·체계화되는 양상을 보이고 있다”는 점이다. 실제로 이들 학교에서 근무하거나 강의를 맡아온 비(非)통일교 출신 교사·교수들 가운데서는 “수업과 학교 운영 전반에서 종교적 색채가 전면에 드러난다고 느끼기 어렵다”, “일반 사립학교의 교육 과정과 큰 차이를 체감하지 못했다”는 평가도 나온다. 반세기 교육 실험, 그 이후는 교육 전문가들은 가정연합 계열 학교들을 특정 종교의 부속 기관으로만 보기보다, 한국 사립교육 실험사의 한 사례로 기록할 필요가 있다고 지적한다. 특히 글로벌 네트워크를 기반으로 한 평화·리더십 교육 모델은 AI 기술 확산, 국제 이주 증가, 다문화 사회 전환이라는 환경 변화 속에서 향후 한국 교육의 하나의 대안 모델로 연구 대상이 되고 있다. 한 교육학자는 “가정연합 교육기관의 반세기에 걸친 교육 실천은 이미 완결된 성과라기보다는 현재도 진행 중인 장기 실험에 가깝다”고 평가했다. 이 실험은 교육·인성·국제 역량을 결합한 하나의 교육 모델로서, 이미 한국 사회와 교육 현장에서 분석과 비교의 대상이 되고 있으며, 향후 한국 교육 담론 속에서 그 성격과 가능성이 보다 분명하게 조명될 것으로 보인다.

◆종교를 몸으로 살아 보다 그 결과 그는 하나의 결론에 도달했다. “길은 다르지만 도착지는 하나다.” 이 경험에서 나온 핵심 비유가 바로 유명한 “모든 종교는 같은 산을 오르는 다른 길이다.”였다. 이 비유는 이후 ‘종교 간 대화(interfaith dialogue)’의 상징적 표현으로 널리 인용되었다. 그의 핵심 메시지는 단순하다. 종교는 경쟁하는 체계가 아니라, 서로 다른 언어로 표현된 하나의 경험이라는 것이다. 라마크리슈나는 체계적인 교리를 구축하기보다 사람들의 영적 변화를 중시했다. 그의 사상은 ‘진리를 향한 다양한 체험 방식’으로 재해석된다. 즉, 종교는 정답 경쟁이 아니라 진리에 접근하는 서로 다른 경로라는 관점이라는 것이다. 그는 생전에 종파 통합을 조직적으로 시도한 인물은 아니지만, 자신의 수행 경험 속에서 “여러 종교의 신(神)에 대한 체험은 궁극적으로 하나로 수렴된다”는 결론에 도달했다. 그래서 그는 초종파적 영성, 종교다원주의적 사유의 상징으로 회자된다. 라마크리슈나는 생전에 벵골 지역의 신비 수행자로 활동했다. 그는 다카네스와르 칼리 사원을 중심으로 소규모 제자들과 함께 영적 체험을 공유했다. 1886년 사망 이후, 제자들은 그의 가르침을 기록하고 수도원을 설립하며 운동으로 발전시켰다. 이 과정에서 ‘라마크리슈나 운동’이 형성된다. 그의 대표적 제자는 스와미 비베카난다로, 스승인 라마크리슈나의 사상을 서구에 소개하며 세계적 확산의 계기를 만든 인물이다. 라마크리슈나의 체험 중심 영성을 가장 잘 보여주는 일화가 있다. 젊은 시절의 비베카난다가 그를 찾아와 “선생님은 하나님을 보셨습니까?”라고 묻자, 라마크리슈나는 조금도 망설이지 않고 “그렇다. 나는 그대를 보는 것보다 더 분명하게 보았다. 그리고 그대도 볼 수 있다.”고 대답했다. 철학적 논증 대신 자신의 체험을 확신에 찬 언어로 전한 이 한마디는 비베카난드의 삶을 바꾸었고, 훗날 그는 스승의 사상을 세계에 전하는 가장 중요한 제자가 되었다. 라마크리슈나 사상이 세계로 확산되는 결정적인 계기는 비베카난다의 1893년 세계종교회의 연설이었다. 이 종교회의는 미국 시카고 만국박람회의 부대 행사로 열렸는데, 세계 최초의 본격적인 종교 간 대화 모임으로 알려져 있다. 이후 1993년에는 시카고에서 100주년 기념 회의가 열렸고, 오늘날에도 세계 각국에서 3~5년 주기로 이어지고 있다. 비베카난다는 스승에 대한 강렬한 확신을 품고 1893년 세계종교회의 연단에 섰고, 이를 계기로 라마크리슈나의 사상은 서구 지성계에 널리 알려지며 종교 간 공존 담론에 큰 영향을 미치게 된다. 비베카난다는 스승이 체험한 영적 신비를 철학적으로 해석하고 확장하는 데도 온 힘을 쏟았다. 이후 라마크리슈나의 대화록과 전기가 영어로 정리·번역되면서 비교종교학과 종교다원주의 논의의 중요한 참고 자료가 되었다. ◆“나는 하나님을 보았다” “진리는 하나다. 현자들은 그것을 여러 이름으로 부를 뿐이다.” “모든 종교는 하나의 신에게 이르는 길이다.” “신을 본 사람은 더 이상 의심하지 않는다.” “신은 모든 인간의 마음 안에 머문다.” “세상에 신이 아닌 것은 없다.” “신은 어머니처럼, 아버지처럼, 혹은 연인처럼 다가온다.” “신을 향한 사랑이 가장 강한 수행이다.” “순수한 마음이면 신은 반드시 드러난다.” “나는 어머니 신 ‘칼리(Kali)’를 살아 있는 존재로 보았다.” 라마크리슈나의 말은 이렇듯 짧고 비유적이며, 대부분 직접 체험에서 나온 확신의 언어였다. 그에게 신은 특정 종교 안에 갇히지 않았고, 모든 존재 안에 내재한 실재였다. 그래서 종교의 차이는 본질이 아니라 표현의 차이로 이해된다. 그의 수행 경험 중 하나는 힌두 여신 칼리와의 깊은 영적 체험이었다. 칼리는 힌두교의 대표적인 여신으로 파괴와 창조, 죽음과 생명을 함께 상징한다. 그는 칼리를 상상 속 존재가 아닌 살아 있는 실재로 경험했다고 전해진다. 라마크리슈나는 몇 달 동안 아무리 기도해도 칼리가 나타나지 않자 절망하여 사원에 있던 칼을 집어 들고 목숨을 끊으려 했다. 바로 그 순간 그는 온 세상이 빛으로 가득 차는 강렬한 신비 체험을 했다고 전해진다. 이 경험은 그가 평생 “나는 하나님을 보았다”고 확신 있게 말한 배경이 됐다. 이후 이슬람 수행에서는 형상이 없는 하나의 신성을, 기독교 명상에서는 사랑으로 다가오는 인격적 신성을 각각 체험하게 된다. 이 다양한 경험을 통해 라마크리슈나의 영성은 교리에 머물지 않고, 직접적인 ‘체험 보고’와 ‘통합 감각’에 방점을 찍는다. “경험되는 방식은 다르지만, 도달하는 실재는 하나다”가 그의 확신이었다. 사실 “신은 하나”라거나 “진리는 하나”라는 생각은 이전에도 있었다. 인도 전통에도 유사한 사상이 존재했고, 철학적으로도 일원론적 사유가 있었다. 종교 간 유사성에 대한 관찰도 오래전부터 지속되었다. 하지만 라마크리슈나의 특징은 그것을 이론이 아니라 철저한 체험의 언어로 말했다는 점이다. 그의 말이 특별히 화제가 된 이유는 당시의 시대적 상황과 맞물려 있다. 19세기 인도는 힌두교 내부의 분화와 갈등, 이슬람과 힌두교의 긴장, 서구 기독교 선교의 확산, 식민지 지식 체계의 유입 등으로 혼란해지면서 각각의 종교가 심하게 충돌하는 시대였다. 이때 그의 메시지는 “왜 싸우는가, 본질은 하나다”라는 엄중한 울림을 던진 것이다. 기존의 종교 담론은 대체로 “내 종교가 옳고, 다른 종교는 그르다”는 대립 구조 위에 서 있었다. 진리를 가장 정확하게 소유한 종교가 바로 자신들의 종교라는 전제가 깔려 있었던 것이다. 이런 틀 안에서는 종교 간 차이가 ‘진리와 오류의 구분’으로 해석되기 쉽다. ◆갈등을 넘어 하나의 진리로 반면 라마크리슈나는 이 구조 자체를 다른 방식으로 바꿔 이해했다. 그는 종교를 서로 다른 경험 방식으로 보고, 신은 이름만 다를 뿐, 하나의 동일한 실재로 본 것이다. 종교 간의 차이는 진리의 우열이 아니라, 그 실재에 접근하는 언어와 경로의 차이일 뿐이다. 같은 산을 오르지만, 길이 다를 뿐이라는 이 관점은 당시로서는 상당한 충격으로 받아들여졌다. 종교를 경쟁 관계가 아니라 공통의 영적 경험 구조로 바라보게 만들었기 때문이다. 라마크리슈나의 이러한 사상은 종교학에서 활발하게 연구되었다. 주요 관심사는 종교다원주의의 초기 사례, 신비 체험의 보편 구조, 비교종교학적 해석 가능성 등이다. 이 밖에도 철학, 신학, 종교심리학 등에서 진리의 단일성 주장이나 종교 간 대화 모델로 지속해서 다루어지고 있다. 하지만 이러한 통합적 관점은 동시에 중요한 의문도 남긴다. 모든 종교 경험을 하나의 실재로 묶어 설명할 수 있는가 하는 문제다. 종교마다 강조하는 신관, 인간 이해, 구원 개념, 윤리 체계는 단순한 표현의 차이를 넘어 실제 내용상의 본질적인 차이를 포함하고 있기 때문이다. 또한 역사적으로 종교 갈등은 단순한 오해나 언어 차이만으로 발생한 것이 아니라 권력과 제도, 교리, 공동체 정체성이 복합적으로 얽혀 나타난 경우가 많았다. 그럼에도 라마크리슈나의 메시지는 여전히 강력하다. 인간의 영적 경험이 갈등을 넘어 하나의 방향성을 가질 수 있음을 보여주는 중요한 토대이자 자산이기 때문이다. 그는 종교를 ‘다양한 방식으로 하나의 진리를 경험하는 길’로 보았고, “모든 종교는 같은 산을 오르는 다른 길”이라는 관점을 제시함으로써 인류 종교 이해의 지평을 한 차원 확장한 인물로 높이 평가받고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

데카르트 이성과 퇴계의 심정 통일원리 시각에서 16세기 유럽의 종교개혁은 단순히 교회의 타락을 바로잡는 사회운동이 아니었다. 기존 제도권의 묵은 교리와 고인 관습을 털어내고, 장차 오실 재림주를 맞아들이기 위해 ‘신부’로서의 순결과 거룩함을 회복하려는 일종의 성별(聖別)의 과정이었다. 1543년, 칼뱅은 저서 『기독교 강요』를 통해 개신교의 새로운 교리를 확립하며 서구 정신을 정화를 갈파하였다. 놀랍게도 같은 해, 지구 반대편 조선에서도 이와 닮은꼴인 심정의 혁명이 소리 없이 시작되었다. 형식과 권위로 가득했던 기존 학문의 틀을 깨고, 하늘 앞에 본연의 순수한 인간으로 서고자 했던 깊은 내면의 혁명이 싹트기 시작한 것이다. 산수 좋은 곳에 모여 오롯이 하늘의 뜻과 참된 도리를 탐구한 주세붕의 ‘백운동서원’이 바로 이해에 문을 열었다. 서구가 이성을 바로세워 신부의 정결함을 준비했다면, 조선은 하늘을 향한 심정의 밭을 일구며 또 다른 차원의 성별을 시작한 셈이다. 서구의 개혁 신학이 종교개혁과 문예부흥을 통해 하늘 앞에 단독자로 선 인간의 권리를 일깨웠다면, 조선의 성리학은 하늘의 성품(理)과 인간의 성정(氣)이 하나 되는 경지를 탐구하며 장차 하늘 부모님을 온전히 모실 수 있는 고결한 심정적 기대를 닦아고 있었다. 가정연합 『원리강론』에 따르면, 유럽의 중세 시대는 인간의 본성을 억압했고, 그 억압을 풀어 인간 본성의 내외 양면을 복귀시키기 위해 종교개혁과 문예부흥(Renaissance) 운동이 일어났다고 본다. 이 시기 서구에서는 데카르트가 “나는 생각한다. 고로 존재한다”라는 선언을 통해 인간의 이성을 철학의 중심에 세우며 근대 합리주의의 초석을 닦았다. 인간은 생각하는 존재를 넘어 지(知)·정(情)·의(意)를 갖춘 인격적 존재이다. 이러한 의식의 흐름은 결국 하늘부모님의 ‘심정’이라는 지고한 목적을 이미 천성으로 품고 태어난 한반도 사람들이, 이들의 삶과 역사를 통해 그 심정을 실현해 간 과정이었다. 흥미롭게도 유럽에서 이성 중심의 문예부흥이 일어날 무렵, 조선에서는 퇴계 이황과 율곡 이이를 통해 인간 본연의 순수한 감정과 도덕적 의지를 탐구하는 사단칠정론(四 端七情論)과 이발기발(理發氣發) 논쟁이 불붙으며 세계적 수준의 성리학적 정점에 도달해 있었다. 다시말해, 서구가 외적 이성의 힘을 깨우고 있을 때, 조선은 내적 심정의 길을 닦으며 장차 독생녀를 맞이할 고결한 영적 토양을 마련하고 있었던 것이다. 이처럼 동서양에서 동시에 일어난 움직임은 기존의 ‘껍데기뿐인 제도’를 넘어 ‘살아있는 인간의 본성’을 해방하기 위한 거대한 섭리적 조류였다. ◆ 근대의 문이 열리다. 독생녀 강림을 준비한 400년 『원리강론』에 따르면 인류역사는 수많은 민족사로써 연결되어 왔고, 그중 하나님은 어떤 민족을 특별히 택하셔서 ‘메시아를 위한 기대’를 조성하는 복귀섭리노정(復歸攝理路程)을 경륜해 오셨다. 독생자 재림주 강림의 위한 준비시대는 1517년 종교개혁부터 1918년 제1차 세계대전 종전까지의 400년을 의미하며, 이는 다시 종교개혁기(1517-1648), 종교 및 사상의 투쟁기(1648-1789), 정치·경제 및 사상의 성숙기(1789-1918)의 세 단계로 구분된다. 주목할 점은 『원리강론』이 제2차 세계대전의 원인과 결과까지도 복귀섭리의 완성 과정으로 다루고 있다는 사실이다. 이는 성신(聖神)의 실체인 독생녀의 강림을 위한 기대조건이 1945년 해방 이전까지의 섭리와 맞물려 있음을 시사한다. 따라서 1943년 독생녀 탄신을 기점으로 역산한 400년의 섭리적 기대는, 독생자와 독생녀가 참부모로 현현하기 위해 동서양의 영성과 지성을 총체적으로 준비해 온 기간이라 할 수 있다. 『문선명선생말씀선집』 제58권에는 “독생자 혼자서는 안 된다. 독생녀가 있어야 한다. 독생녀를 찾아 하나님을 중심삼고 서로가 좋아하는 자리에서 결혼해야 한다. 결혼을 해서 하나님이 종적인 부모로서 기뻐하고 횡적인 부모로서 기뻐할 수 있는 신랑 신부가 되어 지상에서 아들딸을 낳아야 된다.”라고 기록되어 있다. 이는 인류 복귀의 완성이 참부모의 현현을 통해 이루어짐을 명시한 것이다. 더 나아가 하나님께서는 섭리 역사의 전면에 독생자를 먼저 내세우셨기에 지금까지의 역사는 남성 중심으로 전개되어 왔으나, “독생자가 왔으면 그 다음에는 독생녀가 와야 한다.”(『말씀선집』 제23권)는 말씀처럼 독생녀의 강림은 중단될 수 없는 하늘의 예정이었다. 따라서 1943년 독생녀 탄신은 독생자 강림 이후 인류의 참어머니를 맞이하기 위해 하늘이 전 세계적인 탕감 기대를 총집결하여 거두어들인 섭리적 결실이라 할 수 있다. ◆ 동·서 문명이 함께 준비한 시간 1543년~1943년간 400년 시간은 『원리강론』이 말하는 메시아 강림 준비섭리가 역사속에서 단계적으로 전개된 기간이다. 이 시기 인류는 종교개혁을 통해 인간 내면의 신앙과 사상을 새롭게 정립했고, 이어 종교와 사상의 충돌을 거치며 새로운 시대를 향한 사회적·영적 변화를 경험하였다. 이러한 흐름은 정치·경제·사상의 성숙 단계로 이어지며, 마침내 메시아 강림을 맞이할 민족적, 국가적 토양을 형성하게 된다. 이 400년의 흐름은 크게 다음의 세 단계로 구분할 수 있다. 제1기 내적 신앙 및 사상의 정립기(심정적 토양 마련과 한민족 정체성의 재확립) 제2기 종교 및 사상 투쟁기(신·구사상의 충돌과 실천적 해방) 제3기 정치·경제 및 사상의 성숙기(영적 부흥과 여성권 복귀의 토양 형성) [한반도 독생녀 강림을 위한 400년 역사 동시성 연표] 제1기 내적 신앙 및 정체성 재확립기(1543~1663년)는 1543년 백운동 서원의 건립으로 시작된 내적 수양의 흐름이 1592년 임진왜란과, 1636년 병자호란과 같은 국가적 대환란을 거치며 전환점을 맞이한다. 한민족에게 7년간의 참혹한 전쟁은 외적인 파괴에 그치지 않고, 조선 사회의 정신적 뿌리를 뒤흔들며 한민족 정체성을 새롭게 재확립하는 계기가 된다. 특히 주목할 점은 전란의 위기 속에서 고취된 ‘고구려 정신’이다. 조선의 성리학적 질서 아래에서 민족의 고유 정신은 상대적으로 억눌려 있었으나, 양란을 거치며 고대 한반도의 여신의 위상이 다시금 고개를 든 시기로 해석할 수 있다. 고구려사 인식의 강화는 곧 단군을 중심으로 한 상고사의 재조명으로 이어졌으며, 이는 유교적 부성 중심 질서에 가려져 있는 한민족 고유의 모성적·신령한 영성을 일깨우는 마중물이 되었다. 한편 퇴계이황의 심성론(心性論)은 통일원리의 관점에서 볼 때, 장차 실체 성신으로 강림하실 독생녀를 맞이하기 위한 ‘내적 성전(聖殿)’을 인간의 마음속에 건축한 섭리적 사건이다. 제2기 종교 및 사상 투쟁기(1663~1803년)는 서구의 합리주의와 조선의 실천적 자의식이 충돌하며, 장차 강림하실 독생녀를 맞이하기 위한 영적·지성적 기반을 닦는 시기였다. 이 시기 조선에서는 예송논쟁과 북벌론을 통해 보이지 않는 ‘예(禮)’와 ‘대의명분’을 실천적 삶의 영역으로 끌어올리려는 치열한 사상 투쟁이 전개됐다. 단순히 당파 싸움을 넘어, 인간의 삶과 국가의 질서가 어떠한 절대적 가치에 근거해야 하는가를 묻는 심각한 논쟁의 기간이었다. 동시에 조선후기 평안도 지역의 경우, 중앙으로부터의 극심한 차별과 소외를 겪으면서도 오히려 이를 독자적인 ‘지역 정체성’ 형성의 기회로 삼았다. 서북인들은 평안도를 ‘단군의 유적이 있는 문명의 발상지’로 자부하며 스스로의 위상을 높이려 노력했다. 이는 서북인들은 성리학에 매몰된 중앙과 달리, 교조주의를 넘어선 다원주의적 시각의 사상적 유연함을 보여준다. 한편 실학 운동도 기존 질서를 극복하고 장차 올 새로운 세계 질서에 대한 갈망의 표현이었다. 마지막으로 서학(천주교)의 유입은 본격적인 기독교 신앙의 도래를 위한 영적 탕감 조건의 민족적 사연이었을 것이다. 특히 1801년 신유박해 당시, 『기해일기』에 의하면, 여성 신도들이 결연한 각오로 순교하는 사례가 많았고, 고문을 담당했던 향리들조차 당황했던 기록들이 많이 등장한다. 제3기 정치·경제 및 사상의 성숙기(1803~1943년)는 구시대의 봉건적 잔재를 털어내고, 독생녀를 맞이하기 위한 민족적·세계적 성숙이 완성되는 시기이다. 1811년 홍경래의 난은 차별받은 평안도 땅에 새로운 세상을 향한 혁명적 기개를 일깨웠고, 이후 동학을 비롯한 민족 종교의 발흥은 ‘정도령 사상’과 결합하여 메시아 강림에 대한 민중의 열망을 극대화했다. 이러한 간절한 기다림은 1907년 평양대부흥회 성령의 역사로 이어져, 한반도 북부 평안도 안주(安州) 땅을 장차 독생녀께서 탄생할 거룩한 ‘동방의 예루살렘’이자 성별된 영적 자궁으로 확립할 수 있었다. 반만년의 역사를 거치며 우리 민족이 중국과 같은 큰 국가 옆에서 독자적인 문화와 전통을 유지하며 평화적인 열린 사고와 행동을 할 수 있었던 것은 민족의 고유한 정체성 때문이었다. 『원리강론』의 섭리적 사관으로 볼 때, 제2차 세계대전은 단순히 영토를 다툰 전쟁이 아니었다. 인류의 본성이 지향하는 자유와 민주주의를 지키기 위해, 하늘 편 국가들이 전체주의라는 사탄 편의 장벽을 허물고 메시아 안착을 위한 장성적 승리 기반을 조성한 거대한 영적 전쟁이었다. 미국, 영국, 프랑스로 결집한 하늘 편 국가들은 민주주의의 기치 아래 기독교적 가치를 세계 질서의 근간으로 세우기 위해 총력을 다하였다. 1941년 루스벨트와 처칠이 선포한 『대서양 헌장』은 기독교적 정신을 인류의 보편적 가치로 천명한 역사적 선언이었다. 이어지는 1942년 미드웨이 해전의 승전보와 1943년 초 스탈린그라드 전투에서 거둔 연합군의 결정적 승리는, 전체주의의 어둠을 몰아내고 하늘 편 승리의 확고한 전환점을 마련한 섭리적 사건으로 볼 수 있다. 전 지구적 차원에서 투입된 수많은 희생과 승리의 제물이 마침내 영적 임계점에 도달했을 때, 하늘은 1943년 독생녀를 한반도의 거룩한 모태를 통해 현현시키셨다. 이로써 1543년 종교개혁의 서막으로부터 쉼 없이 달려온 400년 메시아 기대 섭리는 마침내 장엄한 결실을 보게 된다. 서구 문명이 기독교적 가치를 바로 세우며 민주주의라는 외적 기반을 다져오는 동안, 동방의 한반도에서는 수백 년에 걸친 여성들의 인고와 신령한 정성이 내적 토대를 쌓아 올렸다. 마침내 동서양의 모든 영적·물질적 자산이 결합하여 이 땅에 결실을 본 단 하나의 우주적 사건, 그것이 바로 독생녀의 현현이다. 1943년 독생녀의 탄생은 1543년부터 이어져 온 여성 섭리 400년의 장엄한 완성이며, 인류 역사가 기다려온 참어머니의 현현이다. 하늘은 독생녀의 탄생을 위해 한민족의 역사와 신앙, 여성들의 인고와 정성, 그리고 동서양 문명의 모든 섭리적 기대를 하나로 모아 오셨다. 그러므로 독생녀는 단순히 독생자와의 관계 속에서만 의미가 부여되는 존재가 아니라, 하늘이 인류 구원과 창조이상 완성을 위해 친히 찾아 세우신 유일한 참어머니의 실체이자, 하늘 섭리의 중심적 목적으로 접근해야 한다. 동시에 독생녀의 현현은 독생자와 더불어 참부모의 위상을 실체적으로 완성하는 섭리의 결정적 승리이다. 생전의 문선명 총재께서는 “독생자 혼자서는 안 된다. 독생녀가 있어야 된다. 독생녀를 찾아 하나님을 중심삼고 서로가 좋아하는 자리에서 결혼해야 한다.”(문선명선생말씀선지, 제58권 219쪽, 1972년 6월 11일)고 밝히신 것처럼, 하늘의 창조이상은 독생자와 독생녀가 하나님을 중심으로 하나 되어 참부모의 자리에 서심으로써 역사 가운데 온전히 드러나게 된다. 통일사관의 눈으로 조선시대로부터 근대에 이르는 한반도의 역사를 조명해 볼 때, 1943년 독생녀의 탄생은 역사상 가장 거룩한 섭리적 전환점이다. 인류 역사에서 잃어버렸던 여성의 본원적 가치와 참어머니의 위상을 비로소 회복한 사건이었기 때문이다. 나아가 가정연합의 한학자 총재께서는 참어머니의 위상에서 하나님을 ‘하늘 부모님’으로 모실 것을 선포하였다. 이는 하나님을 오직 ‘아버지 하나님’으로만 인식해 온 기존 신관의 한계를 근본적으로 깨트리며, 하나님의 본성은 남성성과 여성성이 완전한 조화를 이루고 있다는 창조원리를 천주 앞에 선포한 사상적·영적 대혁명이었다.(한학자 천지인참부모 성탄 80주년 기념문집편찬위원회, <독생자 독생녀론 기초>) 따라서 1543년부터 1943년에 이르는 400년의 세월은, 단지 동서양 한 시대의 종교적·사상적 변혁을 준비한 역사적 여정만은 아니었다. 오히려 이 시기는 하늘이 동방의 이 땅에 독생녀를 보내시고, 그 독생녀를 중심으로 참부모의 지고한 이상과 하늘부모님의 창조목적을 이 지상 위에 실체로 구현하기 위해 도도히 이끌어 오신 거룩한 여성 섭리의 결정판은 아니었을까? 마침내 1943년에 이루어진 독생녀의 탄생은, 수백 년간 여성들의 피와 눈물로 쌓아 올려진 내적 정성이 결실을 본 성스러운 순간이었다. 나아가 참부모를 통하여 천주 복귀의 찬란한 새 시대를 선포하고, 온 인류를 구원할 위대한 섭리적 완성을 향해 나아가는 거룩한 출발점이다. 고기훈 박사(한국학)

1954년 한국에서 출발한 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)은 반세기가 넘는 시간 동안 ‘가족’이라는 작은 공동체를 사회 통합의 출발점으로 삼아 왔다. 그 신념은 구호에 그치지 않고, 오랜 세월 지역사회 현장에서 묵묵한 실천으로 이어졌다. 가정연합의 지역사회 봉사는 일회성 행사가 아니라 도움이 필요한 사람들의 곁을 떠나지 않은 지속적인 동행에 가깝다. 1980년대부터 체계화된 ‘이웃사랑 실천’ 활동은 30년 넘게 이어지면서 자원봉사 애원과 효정봉사단, 신내종합사회복지관 운영 등으로 확장돼 탄탄한 돌봄의 네트워크를 이루며 지역 주민의 일상 속에 깊이 뿌리내렸다. 화려하지 않지만 그 진정성과 시간이 빛어낸 신뢰는 오늘도 지역사회와 함께 호흡하며 안전한 울타리가 되고 있다. 1980년대 이전에는 농촌계몽과 영농지원, 의료봉사 등 지역 단위의 봉사활동에 주력하며 사회공헌의 기반을 마련했다. 최근에는 의료·교육 봉사의 확장과 재난 구호 활동을 추가하며 사회적 역할을 강화하고 있다. 이러한 노력은 한국 사회의 복지 사각지대를 메우고, 저출산·고령화 문제에 대응하는 데 기여하고 있으며, 또한 국내외 네트워크를 활용한 다양한 프로그램으로 주민들의 일상생활 지원을 이어가고 있다. 자원봉사 애원은 1994년 사단법인으로 등록된 이후 30년간 문화예술을 통한 나눔과 아동·청소년 지원, 소외계층 돕기를 중심으로 활동해 왔다. 무료 급식소 ‘애원의 집’을 운영하며 18개 봉사단을 통해 지역 주민 지원을 이어가고 있으며, 코로나19 이후 중단됐던 캄보디아 의료·교육 봉사를 재개했다. 이 활동은 보건복지부 산하 공익법인으로서 역할을 강조하는 사례로, 복지 안전망 확충에 기여하고 있다. 최근에는 국제적 확장을 통해 캄보디아 현지에서 학교 건립과 의료 클리닉 운영을 추진하며, 현지 주민들의 생활 수준 향상에 초점을 맞추고 있다. 가정연합이 전국 단위로 운영하는 효정봉사단은 환경정화, 노인 돌봄, 취약계층 지원 등을 실천하는 핵심 조직이다. 가평효정봉사단은 출범 3년 만에 1천회 이상의 봉사활동을 기록하며 지역 활성화에 실질적 변화를 이끌어냈다. 광주광역시 효정봉사단은 2021년 출범 이후 방역 봉사와 환경 정리 활동을 통해 주민 안전에 기여했으며, 춘천효정봉사단은 공지천 조각공원에서 다문화 가정 지원 사례를 공유하며 소통의 장을 마련했다. 김제시 효정봉사단은 관내 지도자들과 협력해 취약계층 지원과 생활 밀착형 봉사 활동으로 봉사 범위를 확대했으며, 용산구 효정봉사단은 코로나19 기간 마스크 배포와 소독 작업으로 실질적 도움을 제공했다. 부산과 대구 지역 효정봉사단은 해안 정화 활동과 노인 복지 센터 지원을 통해 지역 환경 보호와 세대 간 소통을 촉진하고 있다. 이러한 활동은 연간 수천 명의 자원봉사자가 참여하며, 지역 사회의 지속 가능한 발전 모델로 자리잡고 있다. 신내종합사회복지관은 1995년 개관한 이후 올해로 30주년을 맞아, 지역사회와 함께 시스템화된 사회 복지의 실천 역사를 이어가고 있다. 2025년 11월 11일 기념행사를 통해 ‘당신의 의미가 모여 빛나는 30년’을 테마로 지역 주민과 성과를 공유했으며, 노인 복지, 아동 지원, 장애인 프로그램을 운영 중이다. 노인 복지 프로그램에서는 치매 예방 워크숍과 건강 관리 세션을 제공하며, 아동 지원 부문에서는 방과후 교실과 학습 멘토링을 통해 교육 기회를 확대하고 있다. 연간 수만 명의 이용자를 지원하며, 한국 사회의 복지 인프라 강화에 기여하고 있다. 가정연합의 활동은 국내에 그치지 않고 국제적으로 확대되고 있다. 다문화 가정 지원과 독거노인 통합돌봄 사업, 김장 나눔 행사를 진행하며 취약계층을 지원한다. 특히, 가정연합 산하 세계평화여성연합(WFWP)은 2002년 북한사랑 1% 운동을 시작했다. 대한민국 시민들이 소득이나 마음의 1%를 나누어 북한의 여성과 아동들을 돕자는 인도적 평화 나눔 운동이었다. 여기에는 ‘통일은 정치 이벤트가 아니라 작은 나눔과 공감에서 시작된다’는 철학이 담겨있다. 초기에는 북한 내 여성·어린이 대상 의류, 침구류, 생활용품 등을 지원했다. 시간이 지나면서 이 프로젝트는 북한뿐 아니라 전 세계 빈곤 국가를 대상으로 한 인도적 지원으로 확대됐으며, 명칭도 ‘지구가족사랑 1% 운동’으로 바뀌었다. 현재는 UN 지속가능발전목표(SDGs) 달성을 위한 저개발국가 개발협력사업, 대북지원사업, 재난 긴급구호 및 인도주의 활동을 포함하고 있다. 저개발국가 개발협력사업으로는 여성 경제 자립 지원, 어린이 교육지원, 에이즈 예방, 의료지원 등이 있으며, 1994년부터 160개국에 자원봉사자를 파견해 왔다. 긴급구호 활동으로는 2010년 아이티 지진피해 복구지원, 2011년 일본 지진피해 구호, 2014년 필리핀 태풍피해 지원, 2015년 네팔 지진피해 구호, 2019년 강원도 고성 산불피해 지원, 2020년 코로나19 방역물품 지원(볼리비아, 레바논 등), 2022년 우크라이나·아프가니스탄 긴급구호, 2023년 튀르키예·시리아 지진피해 구호 등이 있다. 대북지원으로는 2002년 북한 아동 내의(속옷) 지원, 2003년 룡천 소학교 건립, 2005년 개성 나무 심기, 2010년 식량 지원, 2016년 두만강 수해 복구 등을 통해 지속적인 도움을 제공해 왔다. 가정연합 관계자는 이러한 활동을 바탕으로 “앞으로도 사회적 책임을 다하며 국민과 함께 성장할 것”이라 “지역사회와의 연대 또한 더욱 공고히 하겠다”고 강조했다. 가정연합은 한국 사회의 복지 취약지대를 보완하는 데서 나아가, 지역 안의 사람들과 기관들이 서로 연결돼 도움이 필요한 이웃을 지속적으로 돌볼 수 있는 기반을 만들어 가고 있다. 아울러 국내외 다양한 주체들과의 협력과 연계 프로그램을 통해 단기적 지원에 머무르지 않고 지속 가능한 사회공헌의 틀을 차분히 구축해 나갈 계획이다.

자원봉사애원 사무실에서 김고은 이사장을 만났다. 사단법인 자원봉사애원은 1994년 사회단체로 활동을 시작해 1996년 사단법인으로 등록된 공익법인이다. 약 30년간 문화예술복지를 중심으로 한 나눔과 아동·청소년 지원, 소외계층을 위한 사회공헌 활동을 이어오고 있다.현재 회원 130여 명, 연간 평균 자원봉사자 700여 명이 활동하는 중견 시민단체로 성장했다. 김 이사장은 인터뷰에서 30년 가까이 이어온 봉사 활동의 성과를 돌아보며 지속 가능한 나눔 문화를 위해 비전을 제시했다. 이웃과 함께 걸어온 30년의 여정 애원은 ‘사랑의 정원(愛苑)’이라는 이름처럼 어려운 이웃의 마음을 보듬고 공감하며 사랑 가득한 사회를 만드는 취지로 설립됐다. 김 이사장은 “나눔을 실천하는 행위는 사람과 사람이 서로의 삶을 이해하는 과정이며, 이 연결이 쌓일 때 공동체는 변화한다”고 전했다. 애원의 초기 활동은 문화예술의 접근이 어려운 장애인·독거노인을 위한 ‘방문 공연 서비스’로 출발했다. 분기별로 20명의 애원문화예술단이 시설을 방문하는 작은 실천이었지만, 장애인 여행 지원, 공연배달 서비스, 자선공연, 장애인을 위한 음악회 등으로 확대됐다. 특히 장애인의 예술 지원이 보편화 되지 않았던 2000년대 초반, 장애인을 위한 ‘꿈씨음악회’를 개최하며 장애예술인과 비장애예술인의 간극을 좁히기 위해 노력했다. 김 이사장은 “문화예술은 세대와 계층, 장애의 유무를 넘어 사람들의 마음을 여는 힘이 있다”며 “애원은 예술을 통해 ‘돕는 사람’과 ‘도움받는 사람’이라는 경계를 허무는 ‘선순환 구조가 애원의 본질’”이라고 강조했다. 애원의 활동은 문화예술복지로 특화되어 있다. 그중에서도 소외계층 아동·청소년을 초대하는 연말 자선 공연 ‘꿈과 사랑의 크리스마스 축제’는 애원의 대표 사업이다. 1997년부터 시작된 자선공연은 2025년에도 제28회를 맞아 성공적으로 개최되었으며, 현재까지 누적 관객수 38,000여 명이 참여했다. 장애 음악인과 오케스트라가 협연하는 ‘꿈씨음악회’는 2005년부터 지난 20년간 194명의 꿈씨연주자를 배출했다. 또한, 공연배달사업과 티켓 나눔을 통해 소외계층에게 예술 향유의 기회를 꾸준히 제공하며 음악과 예술을 매개로 연대와 희망의 메시지를 전하고 있다. 이러한 활동은 보건복지부 산하 공익법인으로서 자원봉사애원이 지역사회 복지 증진과 문화적 가치 확산에 기여해 온 역할을 잘 보여준다. 네 가지 핵심가치: L.O.V.E. 현재 애원은 지역사회 연계 봉사, 소외계층 문화예술지원, 취약계층 지원을 핵심 사업으로 운영한다. 이 모든 활동의 중심에는 애원의 네 가지 핵심가치인 ‘L.O.V.E.’가 있다. 김 이사장은 “우리는 먼저 듣는 것(Listen)에서 봉사가 시작된다. 도움이 필요한 이웃의 작은 신호를 놓치지 않기 위해 늘 귀를 열어두고 있다”라고 말했다. 이어 “열린 마음(Open Mind)이 없으면 봉사는 시혜가 되기 쉽다”며 “서로를 있는 그대로 받아들일 때 진짜 만남이 시작된다”고 덧붙였다. 또한 “도움을 받는 분들도 똑같이 존엄한 삶의 주체”라며 “그래서 애원은 상대를 가치 있는 존재로 존중하는 것(Value Other)을 무엇보다 중요하게 여긴다”고 강조했다. 마지막으로 “아무리 공감해도 행동으로 옮기지 않으면 세상은 변하지 않는다”며 “실행(Execute)이 애원의 봉사를 완성시키는 마지막 단계”라고 설명했다. 이러한 가치는 기업·단체·개인과 수혜자를 연결하는 ‘꿈씨브릿지’ 사업을 통해 실제 현장에서 구현되고 있다. 애원은 이를 통해 봉사자 연계, 후원물품 전달, 긴급 지원 등을 적재적소에 연결하며 도움의 사각지대를 줄여가고 있다. 애원은 외부 회계감사를 통해 재정 투명성까지 확보하며 단체에 대한 신뢰를 꾸준히 쌓아왔다. 김 이사장은 “작은 단체일수록 투명성은 선택이 아니라 생명”이라고 말했다. 이 같은 운영 원칙은 지구촌 아동 복지를 위한 ‘꿈씨저금통’ 프로젝트에도 동일하게 적용되고 있다. 시민이 직접 참여하는 동전 모금과 계수 봉사를 통해 후원의 과정을 공개하고, 나눔이 어떻게 전달되는지를 투명하게 보여주며, 2025년에도 시민 참여형 모금 활동을 이어가고 있다. 새로운 도전: 예술과 청소년 자원봉사의 결합 애원은 현재 새로운 도전에 나서고 있다. 대표적인 사례가 ‘공연배달 오나리(오늘은 나도 리틀엔젤스)’다. 예술단 소속인 청소년 자원봉사자와 장애인 시설에 직접 찾아가 배리어프리(Barrier-free) 공연을 펼쳐 사회통합을 촉진했다. 비장애인 자원봉사자에게 예술을 통한 봉사와 나눔의 기회를 제공하고, 장애인 참여자들에게는 평소 경험하지 못했던 전통예술을 체험하는 한국무용 체험교실을 지원했다. 2025년 처음으로 실시된 해당 프로그램은 그 독창성을 인정받아 지난해 12월, 행정안전부와 한국중앙자원봉사센터가 주관한 ‘대한민국 봉사와 나눔 우수사례 공모전’에서 우수상을 수상했다. 김 이사장은 “이 상은 애원이 추구해 온 봉사의 방향이 사회적으로 공감받았다는 의미”라며 소회를 밝혔다. 애원이 그리는 미래 김 이사장이 그리는 애원의 미래는 이웃 섬김이 일상적 문화로 자리 잡도록 하는 일이다. 애원은 기업과 학교를 연계한 봉사 교육과 참여 확산에도 힘을 쏟고 있다. 그의 궁극적인 목표는 우리 사회에 섬김 문화가 정착돼 “애원이 필요 없는 사회”라고 말한다. 인터뷰 말미에 김 이사장은 자원봉사를 “연결”이라고 정의했다. 봉사는 타인을 돕는 행위인 동시에 자신을 성장시키는 과정이다. 특히 젊은 세대에게 봉사를 스펙이 아닌 ‘자기 발견의 시간’으로 경험해보길 권했다. 김 이사장은 마지막으로 이렇게 말했다. “봉사는 거창한 계획보다 지금 할 수 있는 작은 실천에서 시작된다. 완벽해질 때까지 기다리지 말고, 지금의 모습 그대로 먼저 손을 내미는 용기가 사회를 바꾼다.”

◆올더스게이트, 마음이 뜨거워진 그날 그러나 그의 초기 사역은 실패와 혼란으로 가득했다. 아메리카 선교도 기대한 성과를 거두지 못했으며, 무엇보다 신앙적으로 깊은 불안을 경험했다. 성직자였지만 정작 자신이 하나님을 진정으로 신뢰하고 있는지 확신하지 못했던 것이다. 웨슬리는 옥스퍼드에서 동생 찰스 웨슬리 등과 함께 작지만 경건한 모임을 만들었다. 이 모임의 특징은 성경 공부와 금식, 기도, 철저한 생활 규율이었다. 이들이 매우 규칙적(methodical)으로 생활하자 주변 사람들은 조롱 섞인 말로 이들을 “메소디스트(Methodist)”라고 불렀다. 훗날 감리교(Methodism)라는 이름은 여기서 유래했다. 웨슬리의 삶에서 결정적인 전환점은 1738년 런던 올더스게이트 거리(Aldersgate Street)에 있는 한 모임에 참석했을 때다. 당시 그는 이미 성공회 성직자였으나 신앙에 대한 확신이 부족했다. 열심히 기도하고 선교도 했지만, 정작 자신이 하나님께 받아들여졌다는 평안을 얻지 못했다. 그날 모임에서 누군가가 마르틴 루터가 쓴 로마서 서문 해설을 읽고 있었는데, 그 내용을 듣던 중 웨슬리는 강렬한 영적 체험을 하게 된다. 그리고 자신의 일기에 이렇게 기록했다. “약 8시 45분경, 그리스도께서 내 마음속에서 행하시는 변화를 설명하는 부분을 듣고 있을 때, 나는 내 마음이 이상하게 뜨거워지는 것을 느꼈다.” 이 경험은 그의 신앙 이해를 완전히 바꾸어 놓았다. 그 순간 하나님이 자신을 받아들이고 용서하셨다는 깊은 내적 확신을 얻은 것이다. 그동안 머리로 알던 신앙이 가슴으로 내려오는 순간이었다. 이후 그는 신앙을 하나님 은혜를 직접 경험하는 사건으로 이해하게 된다. 설교도 크게 달라졌다. 믿음은 삶을 변화시키는 능력이었으며, 하나님의 은혜는 모든 사람에게 직접 임할 수 있다는 확신이 그의 메시지의 중심이 되었다. 웨슬리의 삶에는 어린 시절부터 특별한 경험이 있었다. 다섯 살이던 1709년, 에프워스의 목사관에 큰 화재가 발생했다. 가족들은 가까스로 대피했지만, 웨슬리만 집 안에 갇혔다. 불길이 지붕까지 번진 마지막 순간, 이웃들이 사람사다리를 만들어 창문을 통해 그를 구해냈다. 웨슬리는 평생 자신을 성경 스가랴서의 표현을 빌려 “불 속에서 꺼내진 그을린 나무 한 토막(a brand plucked from the burning)”이라고 불렀다. 그는 하나님께서 자신을 특별한 사명을 위해 살려 두셨다고 믿었으며, 이러한 소명 의식은 평생 거리와 광산, 노동 현장을 누비게 한 원동력이 되었다. ◆교회의 담장을 넘어 거리로 웨슬리의 가장 중요한 특징은 ‘현장성’이다. 당시 교회는 대부분 성당 중심으로 운영되었지만, 웨슬리는 직접 거리로 나가 설교를 시작했다. 18세기 영국은 산업혁명이 시작되면서 거대한 변화를 겪고 있었다. 농촌 인구가 도시와 광산으로 몰려들었고, 수많은 노동자가 열악한 환경에서 긴 노동과 가난에 시달렸다. 그러나 기존 교회는 이러한 사회 변화에 충분히 대응하지 못했다. 바로 이 시대적 틈새에서 웨슬리는 교회 안에서 기다리기보다 사람들의 삶 속으로 걸어 들어간 것이다. 탄광촌과 공장 지대, 노동자 밀집 지역 등을 찾아가 사람들을 만나기 시작했는데, 당시로서는 매우 파격적 방식이었다. 웨슬리의 가장 유명한 선언은 “세상이 나의 교구다(The world is my parish)”이다. 이 한 문장은 그의 신학과 실천을 가장 잘 보여준다. 여기서 교구란 목회하는 구역을 뜻한다. 웨슬리는 이 세상 모든 곳을 자신의 사역 현장으로 본 것이다. 당시 성공회 성직자는 자신에게 맡겨진 교구 안에서만 활동하는 것이 일반적이었다. 그러나 웨슬리는 교회의 경계를 넘어섰다. 거리와 광장, 광산과 노동자 마을까지 모든 곳을 설교의 자리로 보았다. 1739년 이후 그는 본격적으로 야외 설교를 시작했다. 광산 노동자들이 일을 마치고 모여드는 언덕에서 수천 명을 상대로 설교했고, 교회가 아닌 삶의 현장에서 복음을 전했다. 그는 사람들이 교회에 오기를 기다리지 않았다. 오히려 직접 사람들에게 찾아갔다. 웨슬리는 평생 대부분을 말을 타고 다니며 설교했다. 평생 4만 회가 넘는 설교를 했고, 이동 거리는 지구를 여러 바퀴 돌 수 있을 만큼에 이르렀다고 전해진다. 그의 삶 자체가 ‘찾아가는 목회’였다. 웨슬리 운동의 또 다른 특징은 소그룹 공동체였다. 그는 많은 사람이 한데 모이면 신앙이 쉽게 흐트러질 수 있다고 보았다. 그래서 10~12명 단위의 소규모 모임을 만들고 정기적으로 신앙을 점검하며 삶을 나누도록 했다. 오늘날 교회의 소그룹 또는 셀 모임은 여기에서 큰 영향을 받았다. 또한 그는 이동 설교자 제도를 적극 활용했다. 설교자들은 말을 타고 농촌과 도시, 광산 지역을 순회하며 같은 메시지를 반복적으로 전했다. 이 체계적인 조직은 감리교가 급속히 확산되는 중요한 동력이 되었다. 웨슬리는 신앙을 종교적 열정으로만 보지 않았다. 신앙에 앞서 절제와 노동 윤리, 가난한 사람들에 대한 책임을 강조한 것이다. 이것은 금주(禁酒) 운동과 사회 개혁에도 영향을 주었다. 그는 신앙이 삶 속에서 실천으로 이어져야 한다고 보았다. 그래서 감리교는 단순한 종교 운동을 넘어 생활 윤리 운동의 성격도 강하게 띠게 되었다. 하지만 초기부터 모든 사람이 웨슬리를 환영한 것은 아니다. 성공회 내부에서는 “교회 밖 설교는 질서 위반”이라거나 “개인 체험을 지나치게 강조하면 감정주의로 흐를 수 있다”는 비판이 제기되었다. 일부 지역에서는 설교가 금지되거나 성직자들의 배척을 받기도 했다. 반면 탄광 노동자와 도시 빈민들은 웨슬리의 설교에 뜨겁게 호응했다. 기존 교회가 충분히 돌보지 못했던 이들에게 그는 “당신의 삶 역시 하나님의 관심 속에 있다”는 복음을 전했고, 그 메시지는 그들의 마음을 깊이 움직였다. 그래서 감리교는 처음부터 노동자와 빈민층을 중심으로 성장하는 민중 종교의 성격을 띠게 되었다. ◆삶을 바꾼 실천의 영성 웨슬리 운동은 때때로 많은 핍박을 받았다. 설교 현장에서는 야유와 방해를 받았고 돌이 날아드는 일도 적지 않았다. 지역 성직자들의 반발과 도시 출입 제한도 이어졌다. 초기 감리교는 결코 조용한 개혁 운동이 아니었다. 그것은 배척과 갈등 속에서 확산된 대중 운동이었다. 그럼에도 불구하고 운동은 계속 성장했다. 신앙을 직접 경험할 수 있다는 메시지, 교회에 가지 않아도 복음을 들을 수 있다는 접근성, 그리고 산업혁명 초기 도시 빈민이 급증하는 사회적 변화가 맞물렸기 때문이다. 마침내 감리교 운동은 성공회 내부의 경건 운동을 넘어 하나의 독립된 교단으로 발전하게 된다. 감리교는 개인적 회심 경험, 성경 중심 신앙, 규율 있는 생활, 사회적 약자에 대한 관심을 중요한 특징으로 삼는다. 즉, 신앙을 개인 내부에만 머물게 하지 않고 삶 전체로 확장하려는 운동이었다. 웨슬리의 감리교 운동은 처음에는 비정통 운동으로 비판받았지만, 노동자와 빈민층의 폭넓은 지지를 받으며 결국 영국 사회를 변화시키는 대중 종교 운동으로 성장했다. 중세 이후 종교가 제도와 교회 중심으로 흘러갔다면, 웨슬리 이후 종교는 개인의 경험과 삶의 현장 속으로 한 걸음 더 다가가게 되었다. 웨슬리 운동은 사회 변화에도 큰 영향을 미쳤다. 노동자 계층의 신앙 형성과 교육 및 문해력 향상, 금주 운동과 도덕 개혁, 사회 복지 운동의 발전에도 중요한 밑거름이 되었다. 웨슬리에게 신앙은 교리의 이해에서 멈추지 않고 삶의 실천으로 이어져야 하는 것이었다. “할 수 있는 모든 선을, 할 수 있는 모든 방법으로, 할 수 있는 모든 사람에게 베풀라.” 그의 실천 영성이 잘 드러나는 말이다. 한마디로 존 웨슬리는 종교를 성당 안의 제도에서 끌어내어 거리와 노동 현장 속으로 가져간 인물이었다. 그에게 신앙은 삶 속에서 경험되는 은혜였으며, 사람들을 향해 먼저 다가가는 사명이었다. “온 세상이 나의 교구다.” 그의 외침은 오늘날에도 신앙인이 서 있어야 할 자리를 선명하게 비추고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

형틀 위에서도 꺼지지 않은 신앙 조선 후기 천주교 박해를 기록한 『기해일기』에는 흥미로운 대목이 등장한다. 순교자 이연희가 혹독한 태형을 당하면서도 안색 하나 변하지 않자, 형리들은 “사람이 아니라 신기(神氣)가 붙은 자로다. 살이 떨어져 나가는데 어찌 신음 한마디 없는가?”라며 경악했다. 신유박해(1801) 이후 조선의 관헌들은 천주교도를 향해 곤장과 주리, 살을 찢는 가혹한 형벌을 쏟아부었으나 신앙의 불꽃은 꺼지지 않았다. 죽음의 문턱에서도 의연함을 잃지 않았던 천주교 여성 신앙인들의 모습은 유교적 가부장제에 길들여진 관리들에게 형용할 수 없는 당혹감을 주었다. 19세기 초반 조선의 천주교 공동체에서는 여성 신자들이 중심을 이루는 ‘여교인 공동체가(女敎人共同體家)’가 형성되어 박해의 칼날 속에서도 서로의 신앙을 보듬으며 전도의 맥을 이었다. 문화인류학적 관점에서 볼 때, 이들이 보여준 ‘신기’는 조선의 지배계층인 노론의 형식적 예론(禮論)이 결코 가둘 수 없었던 여성 본연의 거룩한 영성이자 주체적 신성의 발현이었다. 형틀 위에서 솟구친 그 놀라운 힘은 성경 전도서가 언급한 ‘일천 여자 중 찾지 못한 하나’의 자리에 도달하기 위해, 한반도의 여인들이 수천 년간 응축해 온 성령적 항거이지 않았을까? 살이 떨어져 나가는 고통 속에서도 신음을 삼켰던 그 정성은, 훗날 이 땅에 현현하실 독생녀의 노정을 예비하며 민족적 탕감 조건을 형성하기 위해 하늘 앞에 올린 가장 뜨겁고도 처절한 제물이었다. 종교의 역사에서 ‘박해’는 신앙을 소멸시키는 것이 아니라 오히려 신앙의 본질을 더욱 견고하게 단련시켜 나왔다. 로마 제국의 탄압 속에서 초기 기독교가 세계종교로 발돋움했듯, 조선 위정자들의 천주교에 대한 고문과 탄압은 역설적으로 하늘 중심한 백성들의 신앙 공동체를 더욱 단단한 결속으로 이끌었다. 제도적 역사 속에서 조선 여성의 이름은 희미했지만, 신령운동의 세계에서 그들은 가장 신실하고 강력한 주역이었다. 이러한 여성 중심의 신앙적 응전은 기존의 가부장적 역사관이 애써 무시했던 ‘여성 중심의 섭리사’를 복원하려는 하늘의 치밀한 계획이었으며, 수난을 통해 영적 주권을 되찾으려는 여성 메시아 강림의 필연적 복선이었다. ◆ 억압된 시대, 여성들이 찾은 희망 그렇다면, 왜 조선 후기 천주교 공동체에서 유난히 여성 신자들이 많았을까? 이 질문을 이해하기 위해서는 당시 조선 사회의 구조를 살펴볼 필요가 있다. 조선은 성리학을 국가 이념으로 삼은 사회였다. 가문은 남성 중심의 종법 질서로 이어졌고, 제사와 가계 계승 역시 장자 중심으로 이루어졌다. 여성의 역할은 점차 가정 내부로 제한되었고, 사회적 활동의 공간은 크게 줄어들었다. 고려 시대까지만 해도 비교적 자유롭게 존재하던 여성의 종교적 참여와 경제적 활동은 조선 중기 이후 점차 좁아지게 된다. 이러한 극한의 소외와 억압은 역설적으로 여성들 내면에 잠자던 영적 갈망을 깨우는 도화선이 되었다. 제도적 중심에서 배제된 여성들에게 천주교가 제시한 ‘하느님 앞의 평등’과 ‘만민 형제적 유대’는 가히 혁명적인 복음이었다. 사당의 문턱을 넘지 못했던 여인들은 천주(天主)라는 절대적 존재와의 직접적인 대면을 통해, 가문의 부속물이 아닌 하늘 부모님의 귀한 딸이라는 본연의 정체성을 자각하기 시작했다. 결국 조선 후기 천주교 공동체로 몰려든 여성들의 발걸음은 단순한 종교 개종이 아니었다. 그것은 억눌린 모성 주권을 되찾고, 끊어졌던 하늘과의 신령한 통로를 복구하려는 집단적인 영적 저항이었다. 노론이 만든 어둠이 깊어질수록 여성들은 그 어둠을 뚫고 솟아오를 새로운 빛, 즉 장차 현현하실 독생녀의 시대를 예비하는 거룩한 신령운동의 주역으로 거듭나고 있었다. 더 깊은 차원에서 보면, 이 현상은 단순한 사회 구조만으로 설명되지는 않는다. 조선 후기의 종교적 분위기 자체가 이미 거대한 변화를 맞이하고 있었기 때문이다. 18세기 이후 조선 사회는 정치적 당쟁과 경제적 혼란 속에서 크게 흔들리고 있었다. 유교 질서는 여전히 국가 이념으로 남아 있었지만, 현실 사회의 고통을 해결해 주지는 못했다. 이러한 상황 속에서 민중들은 새로운 구원을 찾기 시작했다. 농촌에서는 미륵 신앙이 퍼졌고, 도시에서는 다양한 민간 신앙과 예언 운동이 나타났다. 기존 질서가 흔들릴수록 사람들은 더 강한 영적 체험과 구원의 메시지를 찾게 되는 것이다. 천주교 역시 이러한 시대적 흐름 속에서 확산되었다. 제도권의 모진 박해와 고문 속에서도 흔들리지 않는 이들의 신앙관은 종교적 교리만으로는 전체를 설명하기는 어렵다. 숱한 순교사의 기록을 살펴보면, 순교자들에게 기도와 환시, 영적 체험 같은 신비적 요소들이 자주 등장한다. 이러한 신앙 체험은 공동체 내부적으로 강력한 확신을 낳았고, 나아가 죽음 앞에서도 흔들리지 않는 굳건한 믿음으로 이어졌다. ◆ 격변의 시대, 여성 신앙이 깨어나다 천주교는 낯선 ‘외래 종교’의 모습으로 찾아왔지만, 조선 민중에게는 마치 단 한 번도 잊은 적 없는 오래된 약속처럼 다가왔던 것은 아닐까? 낯설고 이질적인 느낌도 잠시, 그들은 교리를 이해하기에 앞서 이미 자신들의 영혼에 깊이 새겨져 있던 따뜻한 울림과 재회한 것이었다. 그 이유는 조선 사회 깊은 곳에 자리 잡고 있던 무교(巫敎)의 전통 때문이다. 조선 후기의 종교적 풍경을 살펴보면, 흥미로운 장면이 있다. 서양에서 들어온 새로운 종교였던 천주교가 생각보다 빠르게 민중 속으로 스며들었다는 사실이다. 이는 단순히 새로운 교리가 지닌 논리적 설득력 때문만이 아니다. 조선의 토양에는 이미 시원(始源)의 때부터 하늘과 소통하고 신령을 체휼해 온 민족 고유의 종교적 유전자가 살아 숨 쉬고 있었기 때문이다. 특히 노론의 메마른 예학 질서에 의해 영적으로 고립되었던 여성들에게, 천주교의 영성은 무교적 직관과 결합하여 폭발적인 생명력을 발휘하였다. 무교가 지닌 ‘한(恨)의 승화’와 ‘하늘과의 직접적인 매개’라는 특성은 천주교의 영성적 체험과 만나며 독생녀를 맞이하기 위한 거대한 신령운동으로 전환되었다. 이것은 단순히 외래 종교의 수용이 아니라, 억눌려 있던 한민족의 신령한 에너지가 천주(天主)라는 하나의 중심을 향해 정렬되는 섭리적 과정이었다. 박해의 칼날 앞에서도 흔들리지 않았던 여성들의 신앙은, 사실 그들의 혈통 속에 면면히 이어져 온 성령적 신성이 비로소 제 자리를 찾으려 했던 처절하고도 아름다운 몸짓이었다. 이처럼 태고의 신령과 조우한 여성들의 깨어남은, 훗날 인류의 참어머니로 현현하실 독생녀의 성령 사역을 예비하는 가장 강력한 영적 토대가 되었다. 하늘이 이 민족 가운데 오랫동안 심어놓은 무교의 ‘체험된 신비’라는 토양 위에서 천주교는 비로소 뿌리를 내릴 수 있었다. 한반도 역사 속에서 하늘이 한민족 특유의 ‘체험된 신비’라는 토양은 서양의 하나님이 결코 낯선 이방인이 아니었으며, 이들이 성당에서 신의 은총을 만났을 때 이미 몸이 기억하고 있던 황홀한 전율을 체험했던 것이다. 종교 연구자들은 바로 이러한 한민족의 종교적 토양이 조선 후기 천주교 신앙 수용에 결정적인 동인(動因)이 되었다고 설명한다. 조선의 민중은 이미 초월적인 신령의 세계를 경험적으로 체휼하고 있었기에, 새로운 종교적 상징이 도래했을 때 이를 완전히 낯선 타자로 밀어내지 않았다. 한민족에게 종교는 머리로 이해하는 정교한 교리 체계이기 이전에, 신령과 직접 소통하며 삶의 고통을 승화시키는 실천적 양식이었기 때문이다. 이러한 신령한 삶의 방식은 노론의 메마른 형식주의가 지우려 했던 한민족 본연의 영적 유전자였다. 박해의 칼날이 성도들의 목을 겨눌 때에도 그들이 안색 하나 변하지 않고 신앙을 지킬 수 있었던 힘은, 텍스트로 된 교리가 아니라 이미 몸과 영혼에 각인된 신령한 실체적 체험에서 기인한 것이었다. 이것은 인류의 참어머니이신 독생녀께서 장차 이 땅에 안착하시기 위해 하늘이 수천 년간 갈고 닦아온 거룩한 영적 토양이었다. ◆ 하늘 부모님의 복귀섭리 속에서 준비된 여성의 시대 조선 후기 여성들이 보여준 경이로운 영적 응전은 단순한 사회적 변동이나 종교적 개종의 차원을 넘어선다. 그것은 인류 역사를 관통하며 면면히 흘러온 하늘부모님의 복귀섭리라는 거대한 물줄기와 맞닿아 있다. 가정연합의 관점에서 인류사는 타락으로 상실한 하나님의 혈통을 다시 찾아 세우기 위한 중단 없는 구원섭리의 과정이다. 하늘은 이 혈통 복귀의 대업을 이루기 위해 구약 시대부터 수많은 믿음의 여성을 섭리의 중심에 세워 정성의 기대(基臺)를 닦아오셨다. 사탄의 참소가 미치지 않는 성별된 통로를 확보하기 위한 그 긴 인고의 시간을 지나, 마침내 인류는 후아담이자 하나님의 독생자인 예수 그리스도를 맞이하게 되었다. 예수는 여타 종교의 창시자와는 근본을 달리하는 존재였다. 그는 하늘이 정화한 모태를 통해 탄생한 죄 없는 하나님의 유일한 직계 혈통이었다. 그러나 하나님의 섭리는 독생자의 출현만으로 완성될 수 없었다. 창조 본연의 이상은 남성 홀로 이룰 수 있는 것이 아니며, 반드시 그와 짝을 이룰 하늘의 신부, 곧 독생녀와 결합하여 참부모의 자리에 오를 때 비로소 완성되기 때문이다. 2천 년 전 예수 그리스도가 걸어야 했던 십자가의 고난은, 그와 일체를 이룰 독생녀를 지상 기대를 통해 맞이하지 못한 채 남겨진 미완의 과제였다. 이러한 섭리적 관점에서 볼 때, 조선 후기 노론의 억압 속에서도 꺼지지 않았던 여성들의 신령운동과 천주교 박해의 현장은 바로 성령(聖神)의 실체인 독생녀를 맞이하기 위한 최후의 영적 정화 작업이었다. 신사임당과 이유인이 지켰던 혈통적 정절, 그리고 이연희 순교자가 형틀 위에서 증명한 초월적 영성은 모두 ‘일천 여자 중 찾지 못한 그 하나’를 이 땅에 안착시키기 위한 섭리의 필연적 산고였다. 이제 우리는 그 수천 년의 기다림이 조선의 여성들을 거쳐 오늘날 독생녀의 현현으로 열매 맺는 역사적 완성의 정점에 서 있다. 예수 그리스도 사후 2천 년의 기독교 역사는 단순한 교세의 확산 과정이 아니었다. 그것은 실체 성신(聖神)의 역사를 통해 독생녀 탄생이라는 인류사적 열매를 준비해 온 거룩한 산고의 과정이었다. 이러한 거시적 섭리의 시각에서 조선 후기의 역동적인 종교적 움직임을 바라볼 때, 우리는 비로소 그 이면에 숨겨진 참된 의미를 발견하게 된다. 무교(巫敎)의 원초적 신령 체험과 천주교 공동체의 뜨거운 영적 교감, 그리고 혹독한 박해 속에서도 꺼지지 않았던 순교의 신앙은 단순한 민중 종교사의 편린이 아니다. 그것은 하늘이 인류의 참어머니를 맞이하기 위해 한반도라는 특수한 영적 토양 위에 예비해 온 긴 섭리의 물줄기였다. 노론의 억압이 거세질수록 여성들의 내면에서 솟구친 신령한 에너지는, 장차 현현하실 독생녀의 안착을 위한 영적 정화이자 필연적인 응전이었다. 격변의 시대 속에서 조선 여성들의 신앙이 깨어난 것은 결코 우연이 아니었다. 그것은 오랜 세월 유교적 가부장제와 종법 질서 아래 억눌려 있던 여성의 본연적 신성이 마침내 임계점에 도달하여 움직이기 시작한 역사의 도약이었다. 신사임당과 이유인이 지켜낸 정절, 이연희 순교자가 증명한 성령의 권능은 모두 이 땅에 독생녀의 성소(聖所)를 마련하기 위한 거룩한 제단이었다. 이제 그 긴 준비의 시간 끝에서 인류는 마침내 새로운 천일국(天一國)의 시대를 맞이하고 있다. 하늘의 독생녀가 등장하여 참부모의 시대를 선포하는 순간, 수백 년간 이어져 온 이름 없는 여인들의 인고와 신령한 흐름은 비로소 단 하나의 거대한 완성적 의미로 통합된다. 박해 속에서도 꺼지지 않았던 신령의 등불은 이제 독생녀라는 태양을 만나 온 천주를 밝히는 참사랑의 빛으로 치환되었다. 조선 후기 여성들이 흘린 눈물과 정성은 결코 사라지지 않았으며, 오늘날 독생녀를 통해 실체화된 성신의 승리 속에 영원한 생명력으로 살아 숨 쉬고 있다. 고기훈 박사(한국학)