◆“우리는 거지다”… 철저한 내면의 절망 끝에 발견한 ‘오직 은총’ 겉으로 보기에는 촉망받는 학자이자 목회자였지만, 그의 내면은 늘 한 가지 의혹으로 흔들리고 있었다. “인간은 어떻게 구원받는가.” 루터는 누구보다 성실하게 기도하고 금식하며 자신을 성찰했다. 그러나 마음의 평안은 찾아오지 않았다. 당시 교회는 인간은 회개와 선행, 성례 참여를 통해 구원에 점차 가까워진다고 가르쳤다. 하지만 루터는 자기 내면을 깊이 들여다볼수록 오히려 절망을 느꼈다. 선한 행동 속에도 이기심과 욕망이 섞여 있었고, 인간은 자신의 노력만으로 완전한 선에 도달할 수 없다고 보았기 때문이다. 그는 여기서 근본적인 의문을 품었다. 만일 인간이 충분히 의로워져야 구원받을 수 있다면, 과연 어느 누가 구원에 이를 수 있겠는가. 루터가 발견한 답은 기존의 이해를 뒤집는 것이었다. 인간이 하나님께 올라가는 것이 아니라 하나님이 먼저 인간에게 다가온다고 깨달은 것이다. 구원의 출발점은 인간의 노력이나 공로가 아니라 하나님의 은혜에 있었다. 이 깨달음은 성경 연구를 통해 더욱 분명해졌다. 그는 로마서의 말씀, “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”(1장 17절)를 읽으며 결정적인 통찰을 얻었다. 훗날 그는 그 순간을 두고 “마치 천국의 문이 활짝 열리는 경험이었다”고 회고했다. 루터가 말한 믿음은 하나님의 존재를 인정하는 수준은 넘어섰다. 그것은 자신의 공로를 의지하지 않고 하나님의 은혜를 신뢰하는 태도였다. 그는 선행을 부정하지 않았다. 다만 순서를 바꾸었다. 선행은 구원의 조건이 아니라 믿음의 결과라는 것이다. 사람들은 흔히 착하게 살아야 하나님께 받아들여진다고 생각한다. 그러나 루터는 하나님께 받아들여졌기 때문에 비로소 착하게 살 수 있다고 보았다. 부모의 사랑을 얻기 위해 자녀가 되는 것이 아니라, 이미 자녀이기 때문에 부모를 기쁘게 하려 하는 것과 같다. 다시 말해 선행은 은혜가 삶 속에서 맺는 열매였다. 훗날 그의 사상은 “오직 성경(Sola Scriptura), 오직 믿음(Sola Fide), 오직 은총(Sola Gratia)”이라는 종교개혁의 핵심 원리로 정리된다. 그가 생애 마지막에 남긴 “우리는 거지다. 이것이 진실이다”라는 말 역시 같은 맥락의 고백이었다. 인간은 스스로를 구원하는 존재가 아니라 은혜를 받아 살아가는 존재라는 뜻이다. 이 내면의 깨달음은 필연적으로 현실과의 충돌로 이어졌다. 당시 교회는 돈을 내면 죄의 형벌이 경감된다고 설명하는 면죄부를 판매하고 있었다. 루터는 이것이 신앙의 본질을 왜곡한다고 판단했다. 1517년 그는 비텐베르크 성당 문에 ‘95개조 반박문’을 게시하며 공개 토론을 제안했다. 당대의 저명한 신학자였던 그의 문제 제기는 인쇄술의 확산과 맞물려 유럽 전역으로 퍼져나갔고, 결국 종교개혁의 출발점이 되었다. ◆목숨을 건 보름스의 선언, “나는 여기 서 있고, 달리 할 수 없다” 진정한 전환점은 1521년 보름스 의회에서 찾아왔다. 신성로마제국 황제 카를 5세와 교회 대표들 앞에 불려나온 루터는 자신의 저술과 주장을 철회하라는 요구를 받았다. 이를 거부하면 명예는 물론 목숨까지 잃을 수 있는 상황이었다. 하루 동안 숙고한 끝에 그는 이렇게 답했다. “내가 성경과 명백한 이성으로 설득되지 않는 한, 나는 철회할 수 없다. 나는 여기 서 있다. 나는 달리 할 수 없다. 하나님이시여 나를 도우소서.” 이것은 신학 논쟁이 아니었다. 거대한 권력 앞에서 한 인간이 양심을 어디까지 지킬 수 있는가에 대한 역사적 선언이었다. 루터는 이미 교황청으로부터 파문당한 상태였지만, 보름스 의회 이후에는 신성로마제국의 추방법(Acht)에 따라 제국의 범죄자로까지 선포되었다. 이는 법의 보호를 받지 못하는 신분으로, 누구든 그를 체포하거나 해칠 수 있을 만큼 위험한 처지였다. 그러나 작센의 선제후 프리드리히 3세(현명공)의 보호로 루터는 바르트부르크 성에 은신할 수 있었다. 세상으로부터 격리된 그곳에서 루터는 종교개혁의 향방을 바꾼 역사적 작업에 착수했다. 그는 신약성경을 독일어로 번역하여 평범한 사람들도 직접 읽을 수 있도록 했다. 당시 성경은 주로 라틴어로 기록되어 있었기 때문에 일반 신자들은 성직자의 해석에 의존할 수밖에 없었다. 루터의 번역은 성경을 교회의 독점적 영역에서 대중의 손으로 돌려주었고, 이후 독일어의 표준 형성과 독일 문학 발전에도 큰 영향을 미쳤다. 루터의 종교개혁이 흔들어 놓은 것은 교황권만이 아니라, 신 앞에 선 인간의 위치 자체였다. 제도와 권위가 아닌 양심과 믿음이 신앙의 기준이 되기 시작하면서, 인간은 스스로 하나님 앞에 서는 존재로 재정의되었다. 미국 태생의 영국 정치철학자 시덴톱(Larry Siedentop)은 이러한 변화의 뿌리를 계몽주의가 아닌 기독교 전통 속에서 찾으며, 근대 개인주의의 기원을 새롭게 해석했다. 루터에서 시작된 양심의 발견은 이렇게 서구 근대 개인의 탄생으로 이어지는 긴 사상적 계보를 형성한다. 이후 루터는 가톨릭교회로 복귀하지 않았다. 그는 교회의 개혁을 원했지만, 결국 교황권과의 갈등은 돌이킬 수 없는 단계에 이르렀다. 그 결과 루터를 따르는 개혁 운동은 독자적인 교회 공동체로 발전했고, 훗날 루터교회의 형성과 더불어 개신교(Protestantism)의 출발점이 되었다. ◆성경을 대중의 손으로… 라틴어 장벽을 깨고 근대 개인주의의 씨앗을 뿌리다 종교개혁 이후 유럽은 가톨릭과 루터파, 칼뱅파(장로교 전통 형성) 등으로 나뉘었으며, 교황의 종교적 단일 권위는 무너지기 시작했다. 신·구교 양측의 차이는 누가 옳고 그른가가 아니다. 신앙의 최종 권위를 어디에 두는가에 관한 문제였다. 가톨릭교회는 성경과 교회 전통, 교황권 해석의 권위를 함께 중시하며 성례와 역할을 강조했다. 반면 루터는 교회 역시 오류를 범할 수 있으므로 최종 권위는 오직 성경에 있으며, 신자는 믿음을 통해 하나님과 직접 관계를 맺는다고 보았다. 결국 논쟁의 핵심은 신앙의 최종 권위를 교회에 둘 것인가, 성경에 둘 것인가의 문제였다. 양측은 수 세기에 걸친 신학적 대화와 연구를 거치면서 거리가 상당히 좁혀졌다. 오늘날 가톨릭과 개신교 모두 구원이 하나님의 은혜에서 시작된다는 공통된 토대 위에 서 있다. 루터 이전에는 권위의 중심이 교회와 교황에게 있었다. 그러나 루터 이후 사람들은 점차 신앙의 궁극적 기준을 성경과 양심에서도 찾기 시작했다. “내일 지구의 종말이 올지라도 나는 오늘 한 그루의 사과나무를 심겠다”는 명언은 독일에서 오랫동안 루터의 어록으로 전해져 왔지만, 실제 출처는 확인되지 않는다. 대격변과 흑사병으로 종말론적 공포가 가득했던 시대에 루터는 유한한 인간일지라도 신이 허락한 오늘 하루의 소명을 묵묵히 다해야 한다는 뜻으로 이 말을 남겼다. 실제로 그는 흑사병이 비텐베르크를 덮쳤을 때도 도망치지 않고 끝까지 남아서 환자들을 돌보며 자신의 일상을 지켰다. 루터가 역사에 남긴 가장 큰 유산은 개신교의 탄생 자체보다 인간의 양심을 일깨운 데 있다. 인간은 자신의 한계를 인정하는 자리에서 비로소 은혜를 입는 존재라는 영성적 통찰, 그리고 진실은 거대한 권력 앞에서도 자신을 지켜낼 수 있다는 믿음의 힘을 보여준 것이다. 루터에게 양심은 하나님의 말씀 앞에 선 인간의 가장 깊은 자리였다. 그래서 그는 권력에도 굴복하지 않았고, 자신의 감정도 따르지 않았다. 오직 하나님의 말씀에 사로잡힌 양심만이 인간을 자유롭게 한다고 믿었다. 훗날 근대 유럽에서 개인의 양심과 신앙의 자유를 중시하는 문화가 성장하는 데에도 루터의 문제 제기는 중요한 자극이 되었다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

오늘날 국제질서는 거대한 전환점에 서 있다. 전 세계 인구의 60%가 거주하고 글로벌 경제 성장을 견인하는 아시아-태평양 지역의 위상은 날로 높아지고 있지만, 국제기구의 공간적 배치는 여전히 냉전기 질서에 머물러 있다. 현재 UN 사무국은 뉴욕, 제네바, 빈, 나이로비 등 서구와 아프리카에 편중되어 있다. 이러한 ‘글로벌 불균형’을 해소하고 아시아의 대표성을 강화하기 위한 실천적 대안으로 ‘제5 UN 사무국 한국 유치’ 운동이 국제사회 일각에서 논의되고 있다. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 제안하고, 참여해온 이 운동은 단순히 국제기구 하나를 국내에 들여오는 차원을 넘어선다. 이는 분단의 상징인 비무장지대(DMZ)를 세계 평화의 허브로 재탄생시키려는 창의적이고 미래 지향적인 평화 건축(Peace building)의 비전이다. 케냐 나이로비 사무국이 아프리카의 환경과 개발 의제를 선도하듯, 한반도에 들어설 제5 사무국은 아시아의 분쟁 관리, 기후 변화 대응, 그리고 지속가능발전(SDGs)을 가속화할 잠재력을 지니고 있다. 종교적 양심과 정당한 사회 참여 이러한 대규모 국제 평화 운동을 바라보는 일각의 ‘정교유착’ 시선에 대해 우리는 본질적인 질문을 던져야 한다. 종교는 과연 사회로부터 격리된 섬이어야 하는가? 결코 그렇지 않다. 신앙적 가르침에 따라 더 나은 세상을 만들기 위해 사회 지도자들과 소통하는 것은 종교의 양심이자 정당한 사회 참여다. 이를 두고 교단 전체의 활동을 ‘배후의 정치적 기획'으로 몰아가는 것은 종교인의 기본적인 시민권과 신앙의 자유를 과도하게 왜곡하는 처사다. 가정연합이 구축한 글로벌 네트워크는 특정 정당의 이익이나 선거 승리와 같은 협소한 목적을 위해 작동하지 않는다. 가정연합이 구축한 글로벌 네트워크는 분쟁 지역의 중재, 가정 윤리의 회복, 기아 대책 마련 등 실질적인 NGO적 가치를 실현하는 데 활용된다. 이러한 활동 결과물은 평화 가치 확대의 선언이며 투명한 민간 외교의 결실이다. 민간 평화 외교의 새로운 모델 가정연합의 ‘유엔 갱신운동’은 민간 액터(Non-State Actor), 즉 비국가 행위자가 글로벌 평화 네트워크 다각화에 어떻게 기여할 수 있는지를 보여주는 모범 사례다. 유엔 갱신운동이란, 유엔의 설립 정신은 계승하되, 이해관계가 얽힌 국가 중심의 한계를 넘어 시민사회와 종교, 다양한 주체가 함께 참여하는 21세기형 평화 거버넌스로 유엔을 발전시키자는 제안이다. 이를 위해 가정연합이 각국의 전·현직 국가원수와 학자들로부터 공감대를 이끌어내고 있는 과정은 종교가 가진 초국가적 네트워크가 인류 공통의 과제를 해결하는 데 얼마나 강력한 동력이 될 수 있는지를 증명한다. 분단의 상징에서 평화의 성지로 제5 UN 사무국 한국 유치 구상은 현실적으로 매우 높은 벽이 있지만, 그 자체로 불가능한 공상은 아니다. ‘아시아에 하나쯤은 필요하다’는 인식과 ‘한국은 분단국이자 민주화를 경험한 국가’라는 상징성이 힘을 얻는다면, 이는 한반도 평화 프로세스를 제도화하고, 한국이 아시아-태평양 평화의 중심지로 도약할 수 있는 절호의 기회가 될 수 있다. 이 대담한 프로젝트가 국제 사회의 더 깊은 공명을 얻는다면, DMZ는 더 이상 단절의 땅이 아닌 세계 평화의 성지로 거듭날 수 있다. 종교의 사회적 실천을 편견의 시선으로 재단하기보다 인류의 보편적 가치를 실현하려는 진정성 있는 노력으로 평가해야 할 때다. 민간 차원의 투명한 외교와 평화 비전이 결실을 볼 때 비로소 우리는 진정한 의미의 지구촌 평화 공동체를 마주하게 될 것이다.

요즘 정치권과 사회 일각에서 ‘한일해저터널’ 구상이 특정 종교와 정치의 결합, 이른바 정교유착의 사례처럼 단순화되어 거론된다. 그러나 이러한 접근은 한일터널이 어떤 문제의식에서 출발했고, 어떤 공공적 가능성을 내포하고 있는지를 충분히 살피기 전에 논의를 경직시키는 측면이 있다. 국가 간 초대형 인프라 구상이 제안 주체의 배경만으로 재단되고, 그 공공적 가치와 장기적 비전은 논의조차 원천봉쇄된다면, 이는 우리 사회가 미래를 설계하는 능력 자체를 스스로 축소시키는 결과를 낳는다. 한일해저터널은 최근에 갑자기 등장한 발상이 아니다. 냉전 종식 이후 동북아 질서 재편, 유라시아 대륙과 해양 네트워크의 연결이라는 거대한 흐름 속에서 수십 년간 학계와 정책 현장에서 논의돼 온 구상이다. 토목·환경 분야 최고 전문가인 곽결호 전 환경부 장관은 한일터널을 ‘문명 인프라’, 즉 문명을 일으키는 공학으로 바라본다. 경부고속도로가 야당의 거센 반대와 초기 비용편익의 한계를 극복하고 국가 경제 발전의 대동맥 역할을 해냈듯, 역사적 인프라는 늘 문명과 국가의 방향성을 바꾸는 계기가 되어왔다. 한일터널은 해상수송보다 빠르고, 항공수송보다 대량 이동을 가능하게 하며, 기후 변화에도 영향을 받지 않아 한국과 일본을 넘어 중국·러시아까지 연결하는 동북아 경제권 형성의 핵심축이 될 잠재력을 지닌다. 경제적 편익은 물론이고 물류와 관광, 고급 일자리 창출, 토목기술 발전에 기여하며, 물리적 연결을 통해 상호 의존을 강화하고 대화와 협력의 비용을 낮춘다. 이는 초국경 인프라 유러터널로 이어진 유럽 통합 사례처럼 동북아에서 신뢰 구축의 상징적 장치가 될 수 있을 것이다. 이 지점에서 현재의 논란을 이해하려면, 가정연합이 왜 정치의 문을 두드렸는지부터 차분히 짚어볼 필요가 있다. 문선명 총재는 대한민국이 공산주의와 자본주의의 모순을 극복하고, 하나님을 중심한 공생·공영·공의주의를 바탕으로 남남 갈등을 해소하며 평화로운 남북통일을 이룩해야 한다고 역설했다. 더불어 한국이 세계 평화의 중심 국가로 자리매김하기를 간절히 바랐다. 문 총재는 종교를 ‘마음의 자리’, 정치·경제를 ‘몸의 자리’로 규정했다. 마음과 몸이 조화를 이룰 때 온전한 인간이 되듯, 세계 평화를 위해서도 종교와 정치가 대립이 아니라 협력의 관계에 있어야 한다는 인식이었다. 그는 유엔 역시 이러한 원리에 따라 거듭나야 한다고 보았다. 세계 종교 지도자들이 상원의 역할을, 정치 지도자들이 하원의 역할을 맡아 상호 보완적으로 협력할 때, 마음과 몸이 하나 된 유엔이 가능하다는 구상이었다. 종교와 정치의 협력이 내적 평화의 조건이라면, 외적 평화의 조건은 국경과 이념의 장벽을 물리적으로 낮추는 것이었다. 그 구체적 실천이 바로 ‘국제평화고속도로’ 구상이다. 문 총재는 1981년 서울에서 전 세계 과학자 700여 명이 참석한 국제통일과학회의에서 중국·한국·일본을 잇는 ‘아시아권 대평화고속도로’를 제안했다. 몰튼 카플란 시카고대 교수 등 세계적 석학과 노벨상 수상자들이 공감을 표했고, 이후 일본의 국제하이웨이재단과 일한터널연구회가 설립돼 한일 양국의 저명한 토목·도시 전문가들이 실현 가능성 검토에 참여했다. 이러한 흐름 속에서 한일터널은 학계와 전문가 사회, 정치권에서 꾸준히 논의돼 왔다. 한국에서는 노태우·김대중·노무현·이명박 대통령이 한일 화합의 한 방안으로 검토 필요성을 언급했고, 일본에서도 모리 요시로 총리가 ‘아셈터널’이라는 명칭을 제안하는 등 정치적 공감대가 형성된 바 있다. 이는 이 구상이 특정 종교의 확장 수단이 아니라, 시대적 과제에 대한 하나의 정책적 선택지로 인식돼 왔음을 보여준다. 그럼에도 오늘날 한일터널은 여전히 ‘누가 제안했는가’ ‘일본만 이익을 얻는 것 아니냐’는 프레임에 갇혀 논의되고 있다. 그러나 공공 인프라는 그 특성상 제안자의 배경이 평가의 기준이 될 수 없으며, 설계 구조 또한 어느 한쪽의 이익에 편중되기보다는 양국 모두에 실질적 혜택을 가져다주도록 전제되어 있다. 세계 인류는 단절과 갈등 속에서 고통받고 있으며, 국내 역시 인구 절벽과 공동체 해체, 국제 질서의 불안정이라는 복합적 위기에 직면해 있다. 이러한 시대에 국가에 더 큰 안정과 국민에게 더 깊은 위안을 가져다주기 위해서는, 종교와 정치가 일정한 거리를 유지한 채 상호 협력 관계를 성숙하게 형성해 나가는 것이 오히려 바람직한 방향일 것이다. 한일터널은 결코 정교 유착의 상징이 아니라, 단절과 갈등을 연결과 공존으로 전환하려는 상상력이자 실현 가능한 평화 인프라다. 한일터널이 불신과 혐오의 대상에서 벗어나 미래 세대를 위한 정교 협력의 상징으로 거듭나기를 기대한다.

21세기 세계는 다시 힘의 정치로 회귀하고 있다. 지정학적 갈등, 이념 대립, 종교와 문화의 충돌이 중첩되며 평화는 선언이 아닌 실천의 문제로 남아 있다. 이러한 시대적 맥락 속에서 종교의 사회 참여를 ‘정치적 야망’으로만 해석하는 시선은 과연 온당한가. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)의 평화 운동을 둘러싼 논란은 이 질문을 우리 사회에 다시 던지고 있다. 가정연합이 표방해 온 평화의 핵심은 명확하다. 그것은 특정 권력이나 정치 세력을 향한 접근이 아니라, ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family Under God)’이라는 보편적 가치의 구현이다. 지난 70여 년간의 활동은 정치 세력화나 권력 추구라기보다, 국경·이념·종교를 넘어 평화의 담론이 교차하는 공론의 장을 축적해 온 과정에 가까웠다. 이를 상징적으로 보여주는 사례가 1991년 문선명·한학자 총재의 평양 방문과 김일성 주석과의 회담이다. 냉전의 장벽이 가장 높았던 시기, 종교 지도자가 이념의 경계를 넘어 평화를 논의했다는 사실 자체가 이례적이었다. 이 만남은 단순한 이벤트를 넘어, 평화자동차 설립, 보통강호텔 운영, 금강산 개발 성과로 이어졌고, 무엇보다도 수십 년간 단절됐던 이산가족 상봉이 실제로 성사되는 데 기여했다. 정부 간 대화가 멈춰 선 지점에서 했던 민간 외교의 전형을 보여주는 사례다. 가정연합의 국제 행사에 전·현직 국가 지도자와 정책 전문가들이 참석하는 장면은 종종 ‘정치적 영향력 과시’로 해석된다. 그러나 이러한 해석은 참석의 본질을 간과한다. 이 자리는 특정 정당이나 선거를 위한 무대가 아니라, 각자의 경험과 통찰을 인류 공동의 과제에 기여하도록 요청하는 공론의 장이다. 가정연합이 추진해온 ‘씽크탱크 2022’와 같은 국제 포럼 역시 지구촌의 평화와 당면 과제 해결을 위해 정치와는 무관하게 분쟁 중재, 종교 간 대화, 환경 위기, 빈곤 문제 등 보편적 의제를 다뤄왔다. 2022년 서울 평화서밋에서 채택된 ‘서울선언’이 공생·공영·공의의 가치를 전면에 내세운 것도 이러한 맥락이다. 종교의 사회 참여는 언제나 논쟁적이었지만, 역사적으로 종교는 사회 정의와 인간 존엄을 외면한 적이 없다. 마틴 루터 킹 목사가 인종차별에 맞섰고, 데즈먼드 투투 대주교가 아파르트헤이트(인종분리정책)에 저항했듯, 신앙은 개인의 내면에만 머물지 않았다. 평화와 가족 가치, 윤리적 사회를 위해 사회 지도자들과 대화하고 협력하는 행위는 정치적 야망이 아니라 종교인의 양심적 실천에 가깝다. 가정연합이 구축해 온 글로벌 네트워크 역시 선거 승리나 정파적 이익을 목표로 작동하지 않았다. 중동·아프리카·아시아 분쟁 지역에서의 종교 간 대화와 화해 중재, 160여 개국에서 진행된 ‘피스로드(Peace Road) 프로젝트’는 상징적 캠페인을 넘어 전 세계에 한반도의 분단 현실과 통일의 필요성을 지속적으로 알려온 국제 시민 평화운동이었다. 동시에 ‘참사랑’ 사상을 기반으로 한 가정 윤리와 청소년 교육, 부부 관계 회복 프로그램은 가정이라는 가장 일상적 공간에서 사회 통합의 가능성을 실험해 실천적으로 검증해 온 시도이기도 하다. 인도적 지원과 개발 협력 역시 단기적 구호에 머물지 않았다. 북한에 대한 식량·보건 지원, 평화자동차 공장 건립 등을 통한 경제 협력, 북한 사회 내부의 경제적 자립 구조를 모색했으며, 이는 협력의 방향을 ‘시혜’가 아닌 ‘동반 성장’으로 전환하려는 시도였다. 환경과 지속 가능성에 대한 논의는 한학자 총재 체제 이후 평화 담론의 중요한 축으로 확장되고 있다. 기후 위기가 갈등의 원인이 되는 현실에서, 환경과 평화를 연결하려는 시도는 국제사회의 공동 책무로 부상하고 있다. 이러한 활동의 결과는 비교적 분명하다. 그것은 정치 권력의 획득이 아니라, 평화 가치의 확산과 공개적 민간 외교의 축적이다. 국제회의와 포럼에서 발표된 선언문, 추진된 프로젝트의 성과, 인도적 지원 내역이 공개적으로 제시되어 왔다는 점에서 은폐된 정치 개입이라는 해석과는 거리가 있다. 가정연합의 행보는 특정 정치 세력을 지지하거나 권력을 탐하는 것이 아니다. 그들이 일관되게 강조해 온 것은 ‘인류 한 가족’이라는 보편적 가치 아래, 국경과 종교, 정파를 초월해 다양한 주체들이 평화의 담론을 형성하고 대화할 수 있도록 하는 공공적 플랫폼의 구축이었다. 힘의 정치가 다시 고개를 드는 오늘, 이러한 가치 중심의 접근이 얼마나 실질적인 대안이 될 수 있을지는 여전히 검증의 영역에 있다. 그러나 분명한 점은 이 평화의 실험이 권력을 향한 행보가 아니라는 사실이다. 가정연합이 걸어온 길, 그리고 앞으로도 걷고자 하는 길은 정치가 아닌 평화로 귀결될 것이다.

◆신앙과 이성의 위대한 화해를 선언하다 토마스 아퀴나스는 13세기 초 이탈리아 남부 아퀴노에서 태어났다. 그의 이름은 고향인 아퀴노(Aquino)에서 유래한 것으로, ‘아퀴노 출신의 토마스’라는 뜻이다. 아퀴나스는 당시 유럽의 중심 학문 기관이었던 수도원과 대학 환경 속에서 교육을 받았고, 이후 도미니코회 수도사가 되어 신학 연구에 평생을 바쳤다. 그의 시대에는 고대 아리스토텔레스의 사상이 이슬람 학자들을 통해 다시 유럽에 소개되면서 큰 논쟁이 벌어지고 있었다. 많은 사람들은 아리스토텔레스 철학이 기독교 신앙을 위협한다고 보았지만, 아퀴나스는 오히려 그 안에서 공존의 길을 모색했다. 그는 이성과 신앙이 대립 쌍이 아니라, 서로 다른 방식으로 하나의 진리를 향해 나아가는 동반자라고 확신했다. 아퀴나스에게 이성은 자연 세계를 이해하는 도구이고, 신앙은 인간 이성이 도달할 수 없는 궁극적 진리에 대한 응답이었다. 이 때문에 그는 이성을 부정하지 않았다. “은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다.” 이 한 문장은 그의 사상을 가장 압축적으로 보여준다. 예컨대 신앙은 이성을 완성시키는 힘이었다. 그는 인간의 이성을 통해 자연 세계를 이해하는 동시에 이성을 넘어서는 궁극적 진리를 신앙으로 수용했다. 학문적 탐구와 종교적 신념이 한 인격 안에서 모순 없이 공존할 수 있음을 증명해 낸 것이 그의 첫 번째 영성적 성취다. 그는 학창 시절 매우 말이 적고 과묵했다고 전해진다. 동료 학생들은 그가 체격이 크고 성격이 조용해서 ‘멍청한 황소’라는 별명을 붙이기도 했다. 워낙 말이 없었고, 토론 자리에서도 쉽게 나서지 않았기 때문이다. 그러나 그의 스승이자 지도교수였던 알베르투스 마그누스는 달리 보았다. “이 황소의 울음소리는 온 세상을 울릴 것이다.” 이 평가는 이후 아퀴나스가 서양 신학의 거대한 체계를 세운 것을 상징적으로 보여주는 말로 자주 인용된다. 세상은 종종 말을 잘하는 사람에게 주목하지만, 역사는 때때로 조용히 생각하는 사람에 의해 움직인다. 아퀴나스는 바로 그런 사람이었다. 아퀴나스가 화려한 사제직 대신 청빈한 탁발 수도회(도미니코회)에 입회하려 하자, 백작 가문이었던 그의 가족들은 이를 수치로 여겨 그를 성에 2년간 감금했다. 심지어 형들은 그의 의지를 꺾으려 방에 매혹적인 여성을 들여보내 유혹하기도 했다. 이때 아퀴나스는 화로에서 타오르는 장작을 꺼내 들고 여성을 쫓아낸 뒤, 그 장작으로 방문에 십자가를 그리며 기도로 유혹을 물리쳤다. 전승에 따르면 이때 천사들이 나타나 그의 허리에 ‘순결의 띠’를 묶어주었으며, 이후 그는 평생 육체적 유혹에서 벗어나 오직 학문과 기도에만 몰입할 수 있었다. 아퀴나스는 공부할 때 매우 집중력이 강한 인물로 알려져 있다. 식사나 주변 상황에 거의 반응하지 않을 정도로 사유에 몰입했다고 한다. 어느 날 그는 수도원 식사 자리에서도 장시간 생각에 잠겨 있었고, 주변 사람이 그를 흔들어 깨우자 잠시 현실로 돌아온 듯한 모습을 보였다. 이 일화는 그가 얼마나 개념적 사유와 논리 구조에 깊이 몰입했는지를 보여주는 상징처럼 전해진다. ◆‘멍청한 황소’의 침묵과 사유, 온 세상을 울린 지성의 사자가 되기까지 그는 차가운 논리의 철학자일 뿐만 아니라 가슴 뜨거운 시인이자 성가 작사가였다. 1264년 교황 우르바노 4세의 요청으로 성체성혈 대축일을 위한 찬미가 ‘입을 열어 찬미하세(Pange Lingua)’를 지었다. 이 찬미가의 마지막 두 연인 ‘지존하신 성체(Tantum Ergo)’는 오늘날까지 가톨릭 전례에서 가장 널리 불리는 성체성가 가운데 하나로 전해지고 있다. 복잡한 논증을 펼치던 거대한 지성이 신 앞에서는 가장 아름다운 운율로 사랑을 고백하는 예술가로 변모했던 셈이다. 평생 그는 신을 이해하기 위해 생각했다. 수많은 책을 읽고, 수많은 논증을 세웠으며, 인간 이성이 도달할 수 있는 가장 높은 곳까지 올라갔다. 그러나 아퀴나스는 말년의 어느 날, 미사를 집전하던 중 깊은 신비 체험을 한 뒤 붓을 꺾었다. 그리고 조용히 읊조렸다. “내가 쓴 것은 모두 지푸라기 같다.” 그것은 학문의 실패 선언이 아니었다. 오히려 인간 이성의 정점에 오른 사람이 마지막에 발견한 영적 겸손이었다. 그는 진리를 향해 평생 걸어갔지만, 진리는 자신이 설명한 것보다 훨씬 크다는 사실을 깨달았다. 이 고백은 이성이 극한까지 확장된 이후에도 말로 설명할 수 없는 영역이 존재함을 스스로 인정한 순간으로 해석된다. 그는 인간이 세계를 이해할 수 있는 능력을 가진 존재지만, 동시에 그 이해가 결코 전부가 될 수 없다는 사실을 받아들였다. 그리고 “우리는 신에 관해 알 수 있는 것보다, 알 수 없다는 것을 더 잘 안다”고 고백했다. 그의 영성은 무조건적인 맹신이나 지식의 확장이 아니었다. 인간 인식의 한계를 명확히 자각하는 겸손한 자리에서 비로소 완성되었다. 전승에 따르면 아퀴나스는 일상적 욕구에 큰 관심을 두지 않았고, 수도원 생활에서도 매우 절제된 삶을 살았다. 그는 육체적 욕구보다 사유와 연구에 더 집중하는 경향이 강했다고 묘사된다. 이 때문에 동료들은 그를 철학자라기보다 ‘사유하는 수도사’로 바라보았다. 아퀴나스의 삶은 이성과 신비, 학문과 영성이 한 인격 안에서 어떻게 공존할 수 있는지를 보여주는 사례라 할 수 있다. 그의 대표 저작인 ‘신학대전’은 기독교 신학 전체를 논리적으로 체계화한 대작이다. 그는 세계를 하나의 질서 있는 구조로 이해했고, 신앙 역시 그 질서의 정점에 있다고 보았다. 이 책은 오늘날까지도 가톨릭 신학교의 핵심 교재로 사용되며, 신앙을 이성적으로 탐구하려는 전통의 대표적 성과로 평가받는다. 아퀴나스는 교회 내부뿐 아니라 서양 철학 전체에도 큰 영향을 주었다. 그는 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학과 결합하면서 스콜라 철학의 정점을 세웠고, 가톨릭교회에서는 ‘교회 학자’이자 ‘천사적 박사’로 불린다. 특히 ‘천사적 박사’ 칭호는 가톨릭교회가 아퀴나스에게 헌정한 최고의 찬사로, 아퀴나스가 보여준 초인적인 사유 능력과 논리적 명징함, 방대한 기독교 진리를 하나의 완벽한 체계로 엮어낸 지적 성취가 마치 ‘인간의 몸을 빌려 쓴 천사의 지성’과 같다고 하여 붙여졌다. 19세기 후반 교황 레오 13세는 아퀴나스의 사상을 가톨릭교회의 공식 철학이자 신학적 기반으로 다시 강조했고, 이후 ‘토마스주의’는 가톨릭 신학의 중요한 참고 틀로 자리 잡게 되었다. ◆‘신학대전’의 거대한 성취를 뒤로한 채 “지푸라기 같다” 고백 아퀴나스의 사상에서 중요한 또 하나의 개념은 자연법이다. 아퀴나스는 자연법과 신법, 인간법이 서로 연결되어 있다고 보았다. 인간은 이성을 통해 선과 악을 어느 정도 분별할 수 있으며, 올바른 법과 윤리는 이러한 자연적 질서 위에 세워져야 한다고 주장했다. 이러한 생각은 훗날 서양의 법철학과 윤리사상에도 큰 영향을 미쳤다. 신앙과 이성은 충돌하는가, 아니면 함께 갈 수 있는가. 아퀴나스가 내린 답은 분명했다. 신앙과 이성은 서로 싸워야 할 적이 아니며, 두 길은 서로 다른 방향이 아니라 진리라는 하나의 정상을 향하는 길이었다. 그 통찰은 오늘날에도 여전히 유효하다. 인간은 이성을 통해 세계를 치열하게 이해하려 하지만, 동시에 늘 그 이성 너머의 궁극적 의미를 묻는다. 아퀴나스는 마침내 인간 지성이 도달할 수 있는 가장 높은 지점에 올라섰으나, 역설적으로 지성의 한계를 고백하며 신 앞에 무릎을 꿇었다. 아퀴나스의 위대함은 ‘이성의 승리’가 아니라, 지성의 끝에서 보여준 ‘이성의 겸손’에 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

(사)세계평화청년학생연합(YSP)은 청심국제고등학교 피스디자이너(PD) 동아리 학생들과 함께 ‘국경 없는 공부방’ 교육봉사 프로그램을 진행했다. 이에 따라 경기도 가평군 소재 청심국제고 PD 동아리는 지난 9일 가평군 설악도서관에서 지역 초등학생들의 학습 멘토를 맡아 교과 학습을 돕고 독서 활동과 진로 상담을 진행하는 등 교육 봉사 활동을 활발하게 펼쳤다. 이번 활동은 청소년들이 지역사회 문제 해결에 직접 참여하며 나눔과 공동체 의식을 체험하는 교육 프로그램으로 마련됐다. ‘국경 없는 공부방’은 YSP가 추진하는 청소년 사회공헌 프로젝트의 하나로, 이번에는 청심국제고 피스디자이너 동아리가 지역사회와 협력해 교육격차 해소를 실천한 대표사례로 평가받고 있다. YSP는 이번 활동이 단순한 학습 지원을 넘어 학생들이 서로 배우고 성장하는 교육공동체를 형성하는 계기가 됐다고 설명했다. 봉사에 참여한 학생들은 초등학생의 눈높이에 맞춘 소통을 통해 책임감과 공동체 의식을 키우는 시간을 가졌다. 청심국제고 PD 동아리 부장은 “아이들을 가르치기 위해 준비하는 과정에서 오히려 더 많은 것을 배웠다”며 “학습 지도뿐 아니라 아이들의 고민을 듣고 공감하는 시간이 서로에게 큰 힘이 됐다”고 말했다. 이어 “나눔은 일방적인 도움이 아니라 함께 성장하는 과정이라는 점을 깨달았다”고 덧붙였다. 교육봉사에 참여한 한 학생도 “처음에는 잘 가르칠 수 있을지 걱정했지만, 아이들이 적극적으로 참여하고 이해하는 모습을 보며 큰 보람을 느꼈다”며 “앞으로도 꾸준히 봉사활동에 나서고 싶다”고 말했다. YSP는 이번 활동이 유엔의 지속가능발전목표(SDGs) 가운데 ‘양질의 교육(SDG 4)’, ‘불평등 감소(SDG 10)’, ‘목표를 위한 파트너십(SDG 17)’의 가치 실현에도 기여했다고 밝혔다. 한편 YSP는 청년과 학생들이 지역사회 문제 해결에 참여할 수 있도록 교육봉사와 환경보호, 지역사회 나눔 등 다양한 사회공헌 프로그램을 운영하며 국내외에서 실천 활동을 이어갈 계획이다.

신사임당, 조선 여성 문화의 마지막 빛 16세기 초반 조선의 어느 봄날, 강릉의 산수 사이로 한 여인의 붓이 조용히 움직이고 있었다. 화폭에 담긴 풀과 벌레는 작고 소박하나 저마다 고유한 생명의 숨결을 머금었다. 훗날 사람들은 화폭을 마주하며 “초충을 그리되 마치 살아 움직이는 듯하다”며 감탄을 금치 못했다. 조선의 대표적인 예술가로 기억되는 신사임당(申師任堂, 1504~1551)의 붓끝에는 예술적 기교를 넘어 한 시대 여성의 기품과 영적인 정신세계가 오롯이 담겨 있었다. 신사임당이 생활하던 당시 조선 사회는 성리학적 가부장 질서가 견고한 성벽 속에 완전히 갇히기 전이었다. 아직 고려의 문화적 여운이 자욱하게 남아 있던 시기였기에, 여성의 사회적 존재감이 있었다. 고려 시대 기록인 『고려사』에는 당시 여성이 경제와 종교 활동에 주체적으로 참여하는 모습이 자연스럽게 나타난다. 예컨대 사찰의 공양이나 제천 의례의 현장에서 여성들은 공동체의 신앙을 지탱하는 중심축이었다. 선대로부터 이어진 이 숭고한 전통은 조선 초까지 생명력을 유지했으며, 여성은 가문의 안채에만 머무는 존재가 아닌, 문화의 정신을 전수하는 당당한 주역이었다. 신사임당이 생존했던 시대만 해도 여성의 문화적 역량은 사회적으로 자연스럽게 수용되는 분위기였다. 그러나 사임당이 세상을 떠난 이후 조선 사회 분위기는 바뀌었다. 16세기 중반 사림세력이 정치의 전면에 등장하고 성리학적 명분론이 사회 전반을 지배하면서, 여성의 역할은 급격히 축소되기 시작했기 때문이다. 그런 의미에서, 신사임당이라는 존재는 거대한 역사적 경계선 위에 서 있었던 셈이다. 사임당의 삶은 고려로부터 면면히 이어진 여성 문화의 마지막 잔광이었으며, 동시에 장차 조선 사회가 상실하게 될 찬란한 세계의 흔적이기도 했다. 붓끝에서 피어난 풀과 벌레의 강인한 생명력은 단순히 자연을 묘사한 결과물은 아니다. 아직은 완전히 꺼지지 않은 여성적 세계의 숨결을 예술로 승화시킨 기록이라 하겠다. 하지만 역사의 흐름은 무정했다. 사임당이 떠난 뒤 조선 사회는 엄격한 성리학적 질서의 심연으로 깊숙이 침잠해 들어갔고, 그 폐쇄적인 질서 속에서 여성의 이름은 점차 기록의 변방으로 밀려나기 시작했다. ◆ 서원과 도학 정치, 제사에서 사라진 어머니 신사임당의 삶이 더욱 특별한 이유는 그녀가 단지 예술가였기 때문만은 아니다. 그녀는 아들 율곡 이이(李珥)를 길러낸 어머니로서도 역사 속에 자리 잡았다. 조선 후기 사림은 그녀를 ‘성모(聖母)’라 부르며 이상적 어머니의 상으로 기념하였다. 하지만 이 모습 뒤에는 조선 후기 남성 중심의 철저한 정치적 계산이 깔려 있다. 사림 세력은 학문의 가치보다 파벌의 이익을 위해 율곡을 성현으로 받들었고, 그 과정에서 그의 어머니인 신사임당 역시 성모로 재탄생시킨 것이다. 즉, 신사임당의 삶과 이미지는 사림 세력이 자신들의 정치적 정통성을 내세우기 위해 입맛에 맞게 재해석하고 부각한 결과물이 일정부분 투영된 흔적이 있다. 16세기 중반 이후 조선 사회의 공기는 서서히 바뀌기 시작했다. 그 변화를 상징하는 사건 가운데 하나가 바로 1543년 풍기에서 세워진 소수서원(紹修書院)의 등장이다. 서원은 교육 기관의 기능만 갖는 게 아니었다. 서원은 사림이 꿈꾸던 새로운 세계, 즉 성리학적 도학 질서를 현실 사회 속에 구현하려는 정치적·문화적 공간이었다. 서원에서 배우고 토론되던 것은 단순한 학문이 아니라 ‘도(道)’였다. 사림은 성리학을 통해 인간과 사회의 질서를 다시 세우고자 했고, 그 질서의 중심에는 가부장적 종법(宗法)이 자리 잡고 있었다. 가문은 남성 중심의 혈통으로 이어져야 했고, 조상 제사는 그 질서를 확인하는 가장 중요한 의례가 되었다. 그러나 이 변화는 한반도의 오래된 문화 전통과는 상당히 다른 방향이었다. 고조선과 삼국, 그리고 고려에 이르기까지 한민족 사회에서 여성은 단순히 가문의 주변에 머무는 존재가 아니었다. 제천 의례와 공동체 신앙 속에서 여성은 종종 하늘과 인간을 연결하는 중요한 역할을 맡았다. 산신제와 제천 의례, 마을 신앙 속에는 여성적 신성과 모성적 상징이 자연스럽게 살아 있었다. 그런데 조선 중기 이후 성리학적 질서가 사회를 깊이 장악하면서 이 오래된 문화는 점차 주변으로 밀려났다. 제사는 이제 남성 혈통 중심으로 재편되었고, 가문의 사당에서 제사를 주관하는 권한 역시 장자 중심의 남성에게 집중되었다. 고려 시대에는 여성도 제사를 이어갈 수 있었고, 재산 상속에서도 비교적 자유로운 위치에 있었지만, 조선 중기 이후 이러한 관습은 점차 사라졌다. ◆ 여성 수난의 역사, 그리고 하나의 중심을 요구하는 시대 조선 경종 1년(1721)과 경종 2년(1722)에 걸쳐 발생한 신임사화(辛壬士禍)는 노론과 소론의 격렬한 당쟁이 낳은 참혹한 정치적 숙청 사건이었다. 『경종실록』은 대신들이 처형되거나 유배되는 과정을 상세히 기록하며 당쟁의 잔혹성을 고발한다. 당시 사료는 “관에서 시신을 검사했으나 끝내 의심할 것을 찾지 못하였다. 일이 이루어진 것은 모두 이유인의 힘이었다(自官驗尸 卒無可疑者 事得已 此孺人力也)”라 전한다. 당시 가문을 지키기 위해 사투를 벌였던 종친 이광좌의 딸, 이씨 부인(이유인)의 사례는 세간의 증언을 통해 그 절박함이 고스란히 전해진다. 그녀는 가문이 멸문지화의 위기에 처하자 서슬 퍼런 감시를 뚫고 사람을 숨기는가 하면, 가문의 명맥이 담긴 문서를 끝까지 보존하며 남겨진 가족들을 돌보는 초인적인 기지를 발휘했다. 그렇기 때문에 현재 남겨진 사료의 편린들은 빙산의 일각에 불과할 것이다. 비록 이유인 사례는 작은 가문의 사례로 볼 수 있지만, 반대로 생각하면, 국가와 가문이 풍전등화의 위기에 놓일 때마다 실제로 그 근간을 붙들고 있었던 실질적 주체는 기록의 변방으로 밀려난 이름 없는 여인들의 소리없는 노력이 있었음을 우리는 주지할 필요가 있는 것이다. 하지만, 이와 같은 여성의 역할에도 불구하고 이들의 위상은 역사의 중심에 자리 잡지 못하였다. 조선 중기 이후 성리학 질서가 사회의 근간으로 재편되면서 가문의 계승과 제사의 권한은 철저히 남성 중심으로 공고화되었던 탓이다. 사당의 제단은 남성 혈통의 이름들로 채워졌고, 여성은 질서를 유지하는 고된 실무를 수행하면서도 정작 그 정점에는 설 수 없는 존재로 소외되었다. 이 구조적 모순은 단순한 사회적 억압을 넘어 근본적인 영적 결핍을 낳았다. 생명을 잉태하고 공동체를 지탱하는 실질적 주인이 정작 하늘과 조상을 잇는 제도적 중심에서는 철저히 배제되었기 때문이다. 삶을 유지하는 실체적 힘과 제도를 주관하는 권력이 분리된 기형적 상태가 지속된 셈이다. 분절된 위계는 시간이 흐를수록 더욱 심화되었다. 비록 여성의 도덕적 가치는 찬양받았으나, 그 위상은 어디까지나 가정 내부와 관념적 상징에 머물렀다. 신사임당이 ‘성모’로 추앙받으면서도 제사의 주체가 될 수 없었던 현실은 이 구조가 얼마나 폐쇄적이었는지를 극명하게 보여준다. 결국 조선 사회는 어머니를 지극히 높이면서도 가장 중대한 자리에서는 밀어내는 기만적인 이중 구조를 완성했다. 그러나 공동체를 지탱하는 내면의 중심과 제도를 이끄는 외면의 중심이 분리된 체제는 영원히 지속될 수 없다. 삶을 지탱하는 본연의 힘이 제도적 권위와 결합하지 못할 때, 역사는 필연적으로 새로운 중심을 갈구하게 된다. 이러한 관점에서 보면 조선 후기 여성 수난의 역사는 단순히 의미 없이 당하기만 한 고통의 시간이 아니다. 사회적 멸시와 제한 속에서 여성들의 마음속에 서러움과 한(恨), 그리고 변화를 향한 갈망이 차곡차곡 쌓여가던 응축의 시간이다. 생명을 품는 주체이면서도 중심이 될 수 없었던 존재, 공동체를 지탱하면서도 이름으로 남지 못했던 존재에 대한 역사적 긴장은 점차 임계점에 도달하게 된다. 바로 이 지점에서 하나의 질문이 자연스럽게 떠오른다. 과연 이러한 구조 속에서 삶과 제도를 동시에 아우를 수 있는 ‘참된 중심’은 어떻게 세워질 수 있는가. 이 질문은 그저 사유에 머물지 않는다. 오랜 시간 누적되어 온 역사적 요구이며, 시대적 모순이 잉태한 필요적인 요청이다. 이름 없는 어머니들의 정성과 희생이 응축된 이 땅에서, 구원자에 대한 부르짖음은 더 이상 미룰 수 없는 천명(天命)이 아니었을까? 세계평화통일가정연합의 『원리강론』은 인류의 역사를 우연히 흘러가는 시간이 아니라, 하늘이 잃어버린 중심을 세우기 위해 이끌어 온 복귀섭리라고 규정한다. 2천 년 전 하늘은 인류 가운데 독생자 예수 그리스도를 세우셨으나, 이스라엘 민족의 불신으로 예수는 십자가의 노정을 걸어야 했다. 하늘이 세우고자 했던 가정의 이상은 그 자리에서 실체화되지 못했고, 섭리는 다시 긴 고난의 연장을 맞이했다. 준비의 흔적은 동방의 한반도 역사 속에서 선명히 발견된다. 고대 동이족의 전통에는 하늘을 숭상하는 제천 문화가 살아 있었고, 그 바탕에는 여신과 어머니의 신성이 자연스럽게 맥동하고 있었다. 하지만 성경 전도서에는 섭리의 안타까운 공백이 기록되어 있다. “내가 일천 남자 중에서는 하나를 찾았으나, 일천 여자 중에서는 하나도 찾지 못하였다.(전도서 7:28)” 이 말씀은 인류사 내내 하늘의 신부이자 실체적 성신(聖神)인 독생녀를 찾아오신 하늘의 애달픈 심정을 대변한다. 전도서의 탄식은 단순한 수사가 아니다. 섭리의 관점에서 보면 하나님이 독생자 예수는 세우셨으나, 그와 짝을 이룰 독생녀를 안착시키지 못한 역사적 회한의 표현이다. 이 영적 결핍으로 인해 인류 역사는 다시 인고의 세월을 지나야 했다. 수많은 민족과 문화 속에서 하늘은 참된 신부를 맞이하기 위한 섭리적 여정을 멈추지 않았다. 조선 후기 노론이 설계한 가부장적 억압과 ‘열(烈)’의 굴레는, 역설적으로 이 ‘일천 여자 중 찾지 못한 그 한 분’을 맞이하기 위해 한반도의 여성들이 감내해야 했던 마지막 시련이었다. 신사임당과 이유인이 보여준 인고의 정성은 어떤 가문의 이야기로만 국한될 게 아니다. 이는 전도서가 그토록 탄식했던 ‘찾지 못한 여인 한 사람’, 즉 인류 역사에서 실종되었던 여성 신성의 빈자리를 메우기 위해 우리 민족의 여인들이 온몸으로 써 내려간 처절한 응답이었다. 하늘은 인류 구원의 완성을 위해 독생자와 짝을 이룰 실체적 성신을 끊임없이 찾아오셨으나, 가부장적 질서와 편견의 장벽에 가로막혀 그 거룩한 신부의 자리는 늘 비어 있었다. 조선의 여인들이 감내해야 했던 억압과 희생은 역설적으로 그 비어 있는 성좌를 실체적으로 회복하기 위해 민족 전체가 치러야 했던 영적 해산의 고통과도 같지 않았을까? 이러한 맥락에서 신사임당과 이름 없는 어머니들이 쌓아온 정성은, 전도서가 고백한 역사적 소망을 완성하고, 장차 이땅에 오실 메시아의 실체로서 ‘참어머니’를 맞이하기 위한 필연적인 노정으로 볼 수 있다. 결국 이 땅의 여인들이 흘린 눈물은 무의미하게 사라진 것이 아니다. 인류의 오랜 한(恨)을 씻어내고, 참된 사랑의 시대를 열어젖힐 ‘독생녀’라는 고귀한 존재가 이 땅에 온전히 자리 잡을 수 있도록, 밑바닥에서부터 일구어낸 가장 비옥하고도 거룩한 마음의 토양이었던 셈이다. 오늘날 패권 다툼과 전쟁의 소용돌이에 휘말린 국제사회는 분열과 갈등을 종식하고 인류와 만물을 하나로 품어 안을 모성적 중심을 갈구하고 있다. 조선의 이씨 부인이 멸문지화의 위기 속에서 가문의 맥을 이어냈듯, 이제는 역사 속 여인들이 눈물로 일구어낸 그 심정적 토양 위에서, 이 시대의 독생녀는 참사랑의 실체로 현현하시어 도탄에 빠진 세계를 구원할 새로운 장을 열고 계신다. 수백 년 간 이름도 없이 스러져간 여인들의 인고는 결코 헛되지 않았다. 눈물로 빚어낸 그들의 정성은 오늘날 천일국(天一國)의 안착을 이루는 위대한 영적 초석이 되어 찬란한 빛을 발하고 있다. 고기훈 박사(한국학)

◆방황과 욕망의 진흙탕에서 건져 올린 정직한 내면의 고백 예수나 무함마드가 신앙의 위대한 씨앗을 뿌렸다면, 이 과도기에 등장한 성(Saint) 아우구스티누스는 그 씨앗을 체계화하여 서양 문명이라는 거대한 정신적 제국을 설계하고 건축한 인물이다. 무엇보다 그는 고대 그리스의 이성 철학을 기독교 신앙과 융합시켜 인류의 사유를 한 단계 격상시켰다. 그가 남긴 두 편의 대작 ‘고백록’과 ‘신국론’은 고대 사회를 마감하고 중세와 근대 서양 정신사의 문을 연 문명사의 원자폭탄과 같은 책들이다. ‘고백록’이 인간 내면을 다룬 최초의 위대한 자전적 영성 고전이라면, ‘신국론’은 로마 제국 몰락에 대한 해석과 국가와 종교의 관계를 치밀하게 다루고 있다. 인간 내면의 근본 문제와 역사의 흐름을 이토록 깊이 탐구한 사상가는 드물다. 아우구스티누스는 로마가 기독교를 공인한 이후에 태어났으며, 이슬람을 창시한 무함마드보다 대략 200년 앞선 시대의 사람이다. 그는 북아프리카 타가스테(알제리 동북부)에서 태어났다. 그의 어머니는 독실한 기독교인이자 북아프리카 출신이었고, 아버지는 로마 문화권의 영향을 받은 이교도였던 것으로 전해진다. 당시 북아프리카는 로마 제국의 중요한 식량 공급지이자 문화적 요충지였다. 그는 대도시에서 선진 교육을 받았고 젊은 시절 수사학과 철학에 깊은 관심을 가졌다. 그러나 그의 청년기는 방황과 욕망의 시간이었다. 명예와 쾌락, 세속적 성공에 대한 갈구 속에서 흔들렸고, 여러 사상과 종교를 전전하며 진리를 찾으려 헤맸다. 이 시절의 고뇌를 현미경처럼 들여다본 저작이 바로 397~400년경에 집필한 ‘고백록’이다. 총 13권으로 구성된 이 책은 서양 최초의 위대한 내면 고백 문학으로 평가받는다. 1~9권은 자신의 유년 시절부터 방황, 여러 사상과 종교를 전전한 끝에 기독교로 돌아오기까지의 자전적 기록을 담고 있으며, 10~13권은 기억과 시간, 성경 창세기에 대한 심오한 철학적 사유를 다룬다. 과거 그리스·로마의 사상가들이 인간을 ‘국가나 운명의 일원’으로만 거시적으로 바라볼 때, 그는 최초로 인간 개인의 마음에 렌즈를 들이댔다. ‘고백록’에서 가장 유명한 일화 가운데 하나는 ‘배(梨)를 훔친 이야기’다. 그는 소년 시절 친구들과 함께 이웃집 배나무에서 과일을 훔친 일을 상세히 서술한다. 그런데 중요한 것은 그 배가 꼭 필요했던 것도 아니고, 특별히 맛이 좋아서도 아니었다. 심지어 그는 훔친 배를 제대로 먹지도 않고 돼지에게 던져버렸다. 바로 이 지점에서 아우구스티누스는 인간 존재의 깊은 모순을 발견한다. 배를 훔친 이유는 생존 때문도 아니고, 배고픔 때문도 아니었다. 단지 금지된 행동을 저지르는 묘한 짜릿함과 군중 속에서 규범을 어기는 데서 오는 쾌감 때문이었다. ◆배나무 서리에서 통찰한 인간의 근원적 모순과 현대 심리학의 효시 그는 여기서 인간이 전적으로 이성적인 존재만은 아니라는 사실을 통찰한다. 인간은 무엇이 선인지 알면서도 때로는 악을 선택하고, 심지어 그 악 자체에서 즐거움을 느끼기도 한다는 것이다. 특히 그는 혼자였다면 하지 않았을 일을 집단 속에서 더 쉽게 저질렀다고 고백하는데, 이는 인간이 군중 속에서 책임감을 잃고 악을 놀이처럼 소비한다는 현대 집단심리학의 핵심을 1500년 전에 이미 통찰한 것이다. 당시의 종교 지도자들이 자신을 결점 없는 도덕적 존재로 묘사하려 했던 것과 달리, 아우구스티누스는 자신의 방황과 정욕, 모순을 솔직하게 드러냈다. 이 정직한 기록 덕분에 ‘고백록’은 인간 존재가 왜 스스로 옳지 않다는 것을 알면서도 끝내 잘못을 반복하는가라는 인류의 오래된 질문을 푸는 열쇠가 되었고, 후대의 자기 성찰 전통과 현대 심리학, 정신분석학에 깊은 영향을 주었다. 젊은 시절 그는 한동안 마니교에 깊이 끌리기도 했다. 그러나 그곳에서도 영혼의 해답을 찾지 못한 채 방황을 거듭했다. 이후 밀라노의 주교 암브로시우스의 영향을 받아 기독교 신앙에 눈을 뜨게 되었고, 마침내 세례를 받은 뒤 북아프리카 히포(알제리 북동부 해안 도시)의 주교가 되어 수많은 저술을 남겼다. ‘고백록’에 등장하는 유명한 문장으로, “우리의 마음은 당신 안에서 쉬기까지 평안하지 않습니다”와 “자기를 아는 것은 곧 하나님을 아는 길이다”가 있다. 이 문장은 인간이 세속적 성공과 쾌락을 얻어도 끝내 완전한 만족에 이르지 못하며, 자기 욕망과 내면의 모순을 정직하게 직면해야만 비로소 궁극적인 진리에 가까워질 수 있다는 인간 존재의 근원적 갈망을 뜻한다. 그는 명예와 쾌락, 학문과 성공을 모두 경험했지만, 그 어느 것도 영혼의 허기를 채우지 못한다는 사실을 깨달았다. 인간은 무언가를 끊임없이 욕망하지만, 그 욕망의 가장 깊은 자리에는 무한한 선과 사랑을 향한 갈망이 숨어 있다는 것이다. 종교는 바로 그 갈망의 방향을 가리키는 나침반이었다. 그는 시간에 대한 철학적 성찰로도 유명한데, “시간이 무엇인지 묻지 않으면 알겠으나, 설명하려 하면 모르겠다”라는 그의 자조(自嘲)는 인간에게 너무나 익숙해서 오히려 설명하기 어려운 존재와 세계의 신비를 드러내는 철학적 명언으로 자주 인용된다. 아우구스티누스의 또 다른 거대한 공적은 총 22권에 이르는 대작 ‘신국론’을 통해 인류의 역사관과 정치철학을 완전히 바꿔놓은 점이다. 서기 410년, 천년 제국 로마가 알라리쿠스가 이끄는 서고트족(게르만족의 일파)에게 유린당하자 전 세계는 큰 충격에 빠졌고, 사람들은 기독교 때문에 제국이 망했다며 절망했다. 당시 로마 주교를 비롯한 서방 교회는 베드로의 정통성을 내세우며 우월한 권위를 주장했으나 동방 교회와 황제의 권력 앞에서 교회 시스템은 요동치고 있었다. 이때 히포 주교였던 아우구스티누스는 13년에 걸쳐 쓴 이 책에서 ‘지상의 나라와 하나님의 나라’를 이야기하며 문명의 패러다임을 전환했다. ◆흔들리는 로마의 비극을 넘어 영원한 ‘신의 도성’과 역사관을 설계하다 그는 로마 제국은 결국 인간의 세속적 권력과 욕망 위에 세워진 불완전한 ‘지상의 나라’일 뿐이며, 시간 앞에서 흔들리고 망하는 것은 역사의 당연한 순리라고 선언했다. 대신 인류 역사 속에는 인간의 교만 위에 세워진 ‘지상의 나라’와, 신의 사랑과 진리를 추구하는 ‘하나님의 나라’가 늘 중첩되어 흐르고 있다고 설명했다. 두 나라는 영토나 제도의 차이로 구분되는 것이 아니었다. 그는 자기 사랑이 극에 달하면 지상의 나라를 만들고, 하나님 사랑이 극에 달하면 하나님의 나라를 만든다고 보았다. 결국 두 나라는 인간이 무엇을 사랑하느냐에 따라 형성되는 영적 공동체였던 셈이다. 역사를 계절처럼 그저 돌고 도는 순환으로 보던 고대인들의 세계관을 깨고, 역사는 종말과 구원이라는 목표를 향해 나아가는 의미 있는 직선적 흐름이라는 역사관을 체계화한 것이다. 우리가 오늘날 사용하는 진보와 미래에 대한 역사관의 중요한 뿌리 가운데 하나가 여기서 형성되었다. 또한 국가와 권력에 절대적 가치를 부여하던 고대 국가관을 종식시키고, 국가 권력을 절대화하지 않고 영적 권위와 세속 권력의 차원을 구분함으로써, 훗날 서구의 정교분리와 시민사회 발전에 중요한 사상적 토대를 제공했다. 로마 제국은 이미 사라졌지만, 인간의 내면은 여전히 같은 갈림길 앞에 서 있다. 인간은 무언가를 끊임없이 욕망하지만, 그 욕망의 가장 깊은 자리에는 무한한 선과 사랑을 향한 갈망이 숨어 있다. 아우구스티누스에게 사랑은 인간을 궁극적 진리로 이끄는 영혼의 방향성이었다. 무엇이 내 삶을 지배하는가. 욕망인가, 사랑인가. 아우구스티누스가 말한 지상의 나라와 하나님의 나라는 바로 이 선택에서 시작된다. 두 나라는 지금도 우리의 마음속에서 조용히 흥하고 쇠하며, 우리 삶의 방향을 결정하고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

“가정은 인류 문명의 가장 작은 단위이자, 평화의 씨앗이라고 생각합니다. 부모와 자녀, 부부가 서로 존중하고 사랑하는 관계를 이루는 것이 곧 사회와 국가, 나아가 세계 평화로 확장될 수 있다고 믿습니다.” 오순석(사진) 세계평화통일가정연합 가정국장은 가정연합이 왜 오랜 시간 ‘가정’을 중심 의제로 삼아 왔는지를, 이렇게 압축적으로 설명했다. 그에게 가정은 사적 공간인 동시에 인간 사회와 문명이 유지되는 가장 근본적인 구조다. 개인의 삶은 가정에서 시작되고, 사회의 안정과 평화 역시 이 작은 공동체의 상태에 따라 좌우된다는 인식이 그의 가정관의 근간이다. 가정연합이 가정을 윤리적 이상이나 종교적 교리가 아닌 ‘원리’라고 부르는 이유도 바로 여기에 있다. 오 국장은 가정연합이 말하는 가정의 가치는 특정 신앙을 가진 사람들만을 위한 규범이 아니라, 인간과 사회가 본래 작동하도록 설계된 관계 질서에 가깝다고 설명한다. 인간은 관계 속에서 완성되는 존재이며, 그 관계의 가장 기본적인 형태가 부부와 부모·자녀로 이루어진 가정이라고 설명한다. 이러한 가정관은 오늘날 한국 사회의 현실과 맞닿아 있다. “한국은 세계에서 가장 빠르게 인구가 감소하는 국가입니다. 다문화 가족은 저출산 사회의 대안이 될 수 있습니다. 이미 전국 지역사회에서 국제 부부가 경제적·문화적 활력을 불어넣고 있습니다.” 가정연합이 다문화 가정과 국제결혼에 꾸준히 주목해 온 이유는 이들이 개인의 결합에서 더 나아가 지역사회와 사회 전체에 새로운 생명력을 공급하는 존재로 기능하고 있기 때문이라고 한다. 그래서 그는 가정은 개인의 선택에서 시작되지만, 그 성패와 파장은 사회가 함께 책임지는 영역이라고 강조한다. 가정연합의 가정관에서 부부 관계는 모든 가정 질서의 중심에 놓인다. 오 국장은 부부를 함께 살아가는 동반자일뿐더러 서로를 완성시키며 책임을 나누는 관계로 제시한다. 여기서 축복결혼은 중요한 의미를 갖는다. 축복결혼은 사적인 사랑을 사회적·공적 책임으로 확장시키는 출발점이자, 가정이 개인적 선택을 넘어 공동체의 지속성과 연결되는 지점이다. 이는 결혼을 개인의 감정 문제로만 소비해 온 현대 사회에 대한 하나의 문제 제기이기도 하다. 성(性)에 대한 인식 역시 이러한 가정관과 맞물려 있다. 가정연합은 성을 개인의 자유 이전에 가정을 완성하고 생명을 잇는 책임의 영역으로 여긴다. 그는 무분별한 관계의 확산이 결국 개인의 고립과 사회적 비용으로 돌아온다고 지적하며, 가정 안에서 사랑과 책임이 결합될 때 성은 비로소 인간을 풍요롭게 하는 힘이 된다고 풀이한다. “최근 일본 등 일부 국가에서 종교 규제 논란이 제기되고 있는데, 다문화 가치가 정치 프레임에 갇혀 왜곡되는 것은 매우 위험합니다. 우리는 종교 강요가 아니라, ‘가족과 평화’를 중심에 둡니다. 국가와 사회가 편견 대신 열린 시각을 가질 때 진정한 공존이 가능해질 것입니다.” 오 국장은 가정연합의 가정관이 법이나 제도를 통해 강제되기를 원하지 않는다고 밝힌다. 대신 그는 가정의 회복이 문화와 실천을 통해 이루어져야 한다고 강조한다. 인터뷰 말미에 그는 다시 ‘평화’라는 단어로 돌아왔다. 그는 “세계평화는 거창한 정치적 선언에서 시작되지 않는다”며 “각 가정의 식탁에서, 부부의 대화에서, 부모와 자녀의 사랑에서 출발한다”고 말했다. 이어 “가정연합은 앞으로도 ‘가정에서 시작하는 평화’를 실천하며, 인류가 ‘하나님 아래 하나의 대가족’으로 살아갈 수 있도록 앞장서 나갈 것”이라고 덧붙였다. 오 국장의 말처럼, 가정연합이 말하는 가정은 전통적 가족 형태로 되돌아가자는 주장보다 지속 가능한 미래를 버티기 위한 최소한의 관계 구조를 다시 세우자는 제안이다. 가정에서 회복된 사랑과 책임이 사회와 국가, 더 나아가 세계의 지속 가능성을 떠받치는 힘이 될 수 있을까? 그의 질문은 여전히 우리 사회의 심연에 던져지고 있다.

가정은 언제나 이데올로기의 전쟁터였다. 고대 메소포타미아에서 가문은 국가 질서의 기초 단위였고, 공자는 가정을 정치의 출발점으로 보았다. 기독교는 ‘성스러운 가정'을 이상으로 내세웠으며, 근대 국민국가는 핵가족을 시민 양성의 기본 틀로 규정했다. 반면 20세기 공산주의는 가정을 ‘계급투쟁의 잔재'로 간주했고, 1960년대 히피 공동체는 가정을 ‘억압의 제도'라며 해체하려 했다. 이런 흐름 속에서 1954년에 출범한 세계평화통일가정연합은 가정을 바라보는 또 다른 접근을 제시했다. 가정연합은 가정을 하나님의 사랑이 뿌리내리고, 인격이 완성되며, 평화가 시작되는 근본 터전이라고 정의함으로써 세계 평화를 실험하는 공적 장으로 확장시켰다. 그래서 가정연합은 가정 윤리와 결혼 문화의 회복을 평화의 근본 해법으로 제시해 왔던 것이다. 가정을 개인의 사적 영역이 아닌 인류가 재구성해야 할 미래형 공동체로 제시했다는 점에서 기존 종교 운동과는 다른 방향성을 보였다는 평가다. 문명사적으로 이례적이고 새로운 시도였다. 국제결혼 43만 쌍, 전례 없는 규모 2025년 11월 기준, 가정연합의 국제결혼은 수십 년에 걸친 누적을 통해 43만 4천여 쌍을 넘어섰다. 참가국은 194개국에 달하며, 민족·인종·종교 배경은 실로 다양하다. 한국인-일본인 부부만해도 4만 2천 쌍, 한국인-필리핀인 1만 8천 쌍, 일본인-아프리카계 8천 쌍이 뒤를 잇는다. 여기에 유대인과 무슬림 배경을 지닌 127쌍까지 더해지면서, 이러한 사례들이 축적된 결과가 오늘의 43만 쌍이라는 수치로 나타나고 있다. 가정연합은 약 30년이라는 짧은 기간 동안 전 세계적으로 40만 쌍이 넘는 국제결혼을 성사시키며, 종교사적으로 유례를 찾기 어려운 사례를 만들어냈다. 이는 종교가 결혼이라는 가장 내밀한 사회 제도를 매개로 국경을 넘어서는 공동체를 형성한 역사적으로 주목할 만한 시도라 할 수 있다. 19세기 미국에서 예수그리스도교회(일명 몰몬교)가 독특한 혼인 관행을 바탕으로 30년간 약 5천 쌍을 형성한 것과 비교하면 그 규모와 파급력의 차이는 극명하다. 초국가적 혈연 네트워크의 실험 가정연합은 국제결혼을 21세기 최초의 초국가적 혈연 네트워크로 규정하고, 이를 국가·민족·종교를 초월해 인류가 하나의 운명 공동체임을 자각하려는 의식적이고 조직적인 시도로 설명한다. 사회 네트워크 과학(network science) 연구의 권위자 미국 예일대 니콜라스 크리스타키스 교수는 인간이 서로 연결된 관계망 속에서 건강·행복·사회적 행동을 형성한다는 점을 강조해 왔다. 그런 맥락에서 가정연합의 국제결혼은 혈연을 매개로 한 글로벌 네트워크 실험이라고 해석할 수 있을 것이다. 가정연합 이전에 페르시아(현 이란)에서 출현한 바하이교가 ‘초국가적 결혼 이상’을 추구했지만, 실제 결혼으로 이어진 규모와 지속성은 가정연합이 훨씬 두드러진다는 평가다. 문화적 동화에서 다문화적 창조로 신흥종교와 통일교 연구의 세계적 권위자 영국 런던정경대 아일린 바커 교수는 가정연합의 초기 축복결혼은 한국 중심의 문화 수출 성격이 강했다고 분석했다. 실제로 1990년대 축복가정의 70% 이상이 한국인-외국인 커플이었고, 외국인 배우자들은 한국어와 문화를 필히 학습해야 했다. 그러나 최근 변화는 뚜렷하다. 2020~2025년 신규 축복가정 중 한국인-외국인 커플 비율은 낮아졌고, 아프리카·남미 지역 주도 축복식과 자녀세대가 주도하는 지역 맞춤형 축복도 늘고 있다. 이 변화는 기존의 일방향적 문화 동화(Assimilation) 모델에서 벗어나 다양한 문화적 주체들이 상호작용을 통해 새로운 정체성과 문화적 의미를 공동 창조(Co-creation)하는 다문화적 창조의 패러다임 전환으로 이해할 수 있다. 세계평화 실험의 성적표 가정연합은 가정의 평화가 세계 평화로 확장된다는 논리를 70년간 실험해 왔다. 아직 성적표는 미완이지만, 몇 가지 지표는 눈길을 끈다. 상당수 탈북민의 국내 정착을 장기간 지원해 왔고, 중동 분쟁의 핵심축인 이스라엘-팔레스타인 축복가정이 탄생했다. 아프리카 여러 국가에는 다문화 학교를 설립했으며, 해당 학교 졸업생 상당수가 축복결혼에 참여하고 있다. 이스라엘 역사학자 유발 하라리는 “21세기 최대 도전은 글로벌 정체성(a new global identity)을 만드는 것”이라며, 종교나 이념이 아닌 “공동의 이야기와 감정”이 필요하다고 강조했다. 가정연합은 그 ‘공동의 감정’을 혈연과 결혼이라는 가장 근본적 방식으로 만들려 하고 있다. 남겨진 과제 가정연합 70년의 실험은 이러한 질문을 제기한다. 국가·민족·종교를 넘어선 ‘하나의 가족’ 모델은 현실적으로 가능한가, 그리고 그것이 지속 가능한 평화의 기반이 될 수 있는가라는 물음이다. 아직 이에 대한 명확한 결론은 내려지지 않았다. 다만 인류 역사에서 가정이라는 가장 사적인 제도를 세계 평화라는 공적 과제와 연결해 장기적이고 대규모로 실험해 온 사례는 유례를 찾기 어렵다는 점만큼은 분명하다. 가정연합이 만들어온 하나의 가족 모델은 현대 문명사 연구에서 중요한 기록으로 남고 있다.