문명은 어디에서 시작되는가 19세기 말부터 20세기 초에 이르기까지 서구 역사학계는 인류 문명의 기원을 설명하는 견고한 역사관(歷史觀)을 확립했다. 이른바 ‘4대 문명’이라 불리는 메소포타미아, 이집트, 인더스, 황하 문명의 계보가 그것이다. 거대한 강 유역의 비옥한 토양을 토대로 도시와 왕권, 문자 체계가 형성되면서 인류가 진일보했다는 유물론적 도식은 오랫동안 세계사 기술의 표준이자 거부할 수 없는 정설로 군림해왔다. 그러나 20세 후반 비약적으로 축적된 고고학적 성과는 문명의 기원을 바라보는 인류의 시각에 근본적인 균열을 내기 시작했다. 아메리카의 안데스와 아즈텍 문명에 대한 재평가, 그리고 아시아·중동 전역에서 쏟아져 나온 광범위한 문명권의 발굴 소식은 거대한 인식 변화의 기폭제가 되었다. 특히 최근에는 인도의 라키가리(Rakhigari) 유적과 사우디아라비아를 비롯한 중동 지역에서도 기존의 연대기와 학설을 송두리째 뒤엎는 새로운 유적들이 발견되고 있다. 문명은 특정 지역의 전유물이 아니며, 세계 곳곳의 척박하거나 비옥한 환경 속에서 저마다의 양태로 태동했다는 사실이 강력하게 대두된 것이다. 학문적 진보는 2010년대 중반 이후 ‘다지역 문명 형성론’이라는 새로운 담론을 구축하며, 우리가 알고 있던 기존 인류사의 지도에 근본적인 의문을 던졌다. 문명이 특정 지점에서 시작되어 주변으로 전파되었다는 과거의 고착된 가설을 넘어, 이제는 세계 각자의 고유한 영성과 문화적 역량을 바탕으로 태동한 새로운 문명사적 인식에 주목해야 할 시점이다. 특히 1983년 중국 동북지방 요하(遼河) 상류 우하량(牛河梁)에서 발견된 ‘여신묘(女神廟)’ 유적은 그 연대가 무려 기원전 3,500년 무렵으로 거슬러 올라간다. 이는 동북아시아 선사시대의 기원과 성격을 규명하는 데 있어 결정적인 단서를 제공할 뿐만 아니라, 인류 문명의 지평을 모성적 신성으로 확장하는 계기가 되었다. 이 유적의 발견이 세계 학계를 경악하게 한 이유는 고대 중국 황하 문명 중심의 세계관에 본질적 파열음을 냈기 때문이다. 우하량의 홍산(紅山) 문화는 황하보다 무려 천년 이상 앞선 시기에 이미 고도의 정신세계와 정교한 제천 체계를 구축한 독자적 문명권의 실체를 드러냈기 때문이다. 다시말해, 문명의 여명기에 인류를 이끌었던 진정한 주도권이 가부장적 무력이 아닌, 하늘을 경외하며 만물을 보듬는 모성적 영성에 있었음을 보여주는 근거가 된 것이다. 우하량 여신묘 유적이 지닌 진정한 가치는 해당 유물의 구성 체계가 동북아시아 선사문화의 상징, 즉 한(韓)민족의 기원과 긴밀히 연결된다는 점에 있다. 학계에선 그 근거로 여신묘 내부에서 출토 된 실물 크기의 여성상과 곰의 턱뼈와 곰의 발바닥을 형상화한 소조물에 주목했다. 이 신령한 상징들의 조합은 단순한 제의용 장식을 넘어선다. 대신에 당시 고대사회가 곰을 신성한 존재로 받들며, 여성의 잉태와 생명의 신비를 공동체 최고의 가치로 숭상했던 고결한 세계관의 발견이었다. 이러한 고고학적 정황은 우리 민족의 역사가 태초부터 단순히 생존을 위한 투쟁의 노정이 아니라, 하늘부모님을 모시는 모성적 영성을 확립하는 과정에서 시작되었음을 암시하고 있다. 이러한 상징 구조는 우리에게 익숙한 단군 신화의 서사와 실로 경이로운 공명을 이룬다. 곰이 여인으로 변모하여 단군을 낳았다는 웅녀 이야기는 가벼운 우화가 아니게 된 것이다. 곰 토템과 여성의 잉태 서사가 결합된 여신묘의 실체는 동북아시아 선사문화 속에 실제로 존재했던 신앙 체계이자, 우리 민족의 심층 의식 속에 각인된 문화적 기억의 반영으로 이해할 수 있다. 주목할 사실은 우하량 유적이 형성된 기원전 3천 년 전후의 시기에 형성된 문헌과 고고학 유적을 통해 확인되는 동북아 정치·문화 공동체가 바로 고조선 문화권이라는 점이다. 예컨대, 요하와 한반도 일대에서 출토되는 비파형동검 문화권은 선사문화의 공간적 범위를 보여주는 대표적인 고고학적 지표이며, 우하량 여신묘는 그 영성적 중심지였다고 평가할 수 있다. 단군 신화가 환웅·웅녀·단군이라는 삼중 구조 속에서 하늘의 질서와 인간 세계의 탄생을 설명하듯, 우하량 유적은 고조선 문화권의 뿌리 깊은 곰 토템 신앙과 생명의 기원을 설명하는 세계관이 실재했음을 웅변한다. 다시 말해, 우하량 여신묘는 단군 서사가 후대의 필요에 의해 가공된 허구적 상상이 아니라, 고대 동북아시아 문명이 공유했던 종교적 세계관과 통치 철학이 투영된 실체적 역사임을 입증하는 결정적인 증거가 되는 의미다. 5,500년 전 이미 한반도는 여신을 정점으로 하는 숭고한 제천 의식과 사회적 위계가 실재했음을 물증으로 보여주고 있다. 즉 웅녀의 서사는 구비 전승되는 신화의 영역에만 머물지 않고, 우하량 제단 위에서 거행되었던 실체적인 국가 의례와 통치 행위를 통해 역사적 사실로 육화(肉化)되어 있었던 것이다. ◆ 홍산의 여신과 한민족의 웅녀 신화 속 곰이 여인으로 변모해 환웅과 결합하고 단군을 낳았다는 서사는, 실상 고대 사회의 역동적인 세계관을 시사한다. 이는 곰을 토템으로 숭배하던 토착 집단과 천신(天神) 사상을 앞세운 이주 세력이 결합하여 새로운 정치 공동체를 형성해 나간 과정을 상징적으로 투영한 결과물로 해석할 수 있다. 그렇기 때문에, 단군 서사는 집단의 허구적 상상력의 산물이라는 편견을 버리고, 고대 사회의 종교적 세계관과 초기 국가의 정치적 질서를 정교하게 증언하는 상징적 텍스트로 이해되어야 한다. 이러한 신화적 상징은 요하 일대에서 발굴된 여신묘의 실체적 존재를 통해 비로소 역사적 생명력을 얻는다. 고대사 연구자들은 이 여신상을 고조선 문화권의 근간이 된 선사 신앙 체계와 연결하며 그 역사적 계보를 합리적으로 추적하고 있다. 즉, 이 유적은 단군 서사에 녹아든 세계관이 한낱 신화적 상상력의 산물이 아니라, 동북아 선사문화 속에 뿌리내린 태고의 종교적 사유가 면면히 이어져 내려온 실체적 단서임을 보여주기 때문이다. 하늘의 질서를 땅 위에 구현한 듯한 여신묘의 제단 구조와 천문학적 배열은 5,500년 전의 것이라고 믿기 어려울 만큼 정교하다. 정교하게 배치된 제의(祭儀) 공간과 상징 체계는 당시 사회가 이미 일정한 우주관과 의례 질서를 공유하고 있었음을 보여준다. 여신의 눈에 박혀 있던 푸른 옥기(玉器)는 반만 년의 시간을 넘어 오늘날까지도 강렬한 인상을 남긴다. 이러한 유물은 조형물이 아니라 생명과 질서를 신성한 원리로 이해했던 고대 사회의 영적 세계관을 보여주는 상징적 흔적으로 평가된다. 이러한 맥락에서 우하량 여신묘는 동북아시아 선사문화가 정복과 권력의 논리 이전에 생명과 생성의 질서를 중심에 두고 형성되었을 가능성을 보여주는 중요한 유적으로 이해될 수 있다. 이러한 관점에서 보면 여신묘의 여성상은 우리 민족의 건국 서사 속에 등장하는 시조모 이미지와도 상징적 연관성을 지닌 존재로 해석되기도 한다. 홍산문화가 한민족 고대사 연구에서 중요한 의미를 지니는 이유는 단순히 일부 유물의 유사성 때문만은 아니다. 적석총 계열의 무덤 구조, 빗살무늬 토기 문화, 그리고 하늘에 제사를 올리는 원형 제단과 같은 요소들은 요하 유역과 한반도 북부 지역에서 이어지는 선사문화의 연속성을 보여주는 중요한 고고학적 단서로 논의되어 왔다. 이러한 점에서 일부 연구자들은 홍산문화와 고조선 문화권 사이에 일정한 문화적 계승 관계가 존재했을 가능성을 제기한다. 물론 이러한 문제는 여전히 학문적 논의가 진행 중인 영역이다. 그러나 홍산문화는 적어도 동북아시아 선사문명이 형성되는 과정에서 중요한 역할을 했던 문화권이며, 고조선 문명의 배경을 이해하는 데 의미 있는 단서를 제공하는 고고학적 유산임은 분명하다. ◆ 인류 문명이 독생녀를 이해하는 문화적 기억 홍산의 여신묘에서 곰 토템과 여성 신성이 결합된 구체적 형상이 확인된 것은, 단순히 유물 한 점의 발견을 넘어 우리 민족의 기원적 영성이 모성적 원류에 뿌리내리고 있었음을 보여주는 내용이다. 기원전 3,500년 무렵으로 소급되는 이 유적은 생명의 탄생과 공동체의 시작을 ‘여성적 신성’의 질서로 이해했던 고대 사회의 고도화된 사유 체계를 고스란히 간직하고 있다. 이는 웅녀 신화가 꾸며낸 이야기가 아니라, 선사 시대부터 면면히 이어져 내려온 한민족 특유의 영적 DNA임을 보여주는 토대이다. 나아가 이러한 모성 중심의 상징 질서는 고조선을 지나 고구려, 백제, 신라, 고려에 이르기까지 우리 역사의 심장부에서 시조모 숭배와 여성 존중의 문화적 기억으로 작동해 왔음을 역사적 사실이다. 결국 여신묘의 발견은 가부장적 역사관에 가려졌던 여성 중심의 섭리적 사연을 복원하고, 잃어버린 모성 주권을 되찾기 위한 인류사의 오랜 갈망을 증명하는 토대가 된다. 종교 문화사적 관점에서 볼 때, 인류의 시조인 해와의 타락 이후 여성의 위격은 섭리 역사의 전면에서 물러나 수천 년간 인고와 수난의 세월을 견뎌야만 했다. 성경적 교리가 투영된 서구 중심의 역사관 속에서 여성은 주체적 구원의 파트너이기보다 원죄의 통로 혹은 보조적 존재로 국한되어 왔으며, 이러한 영성적 소외는 역설적으로 다시 오실 여성 메시아를 향한 탕감과 복귀의 처절한 복선이 되었다. 한편 기독교 전통에서는 예수를 ‘독생자’라 부른다. 이는 하나님이 직접 보내신 구원의 주체라는 신학적 의미를 담고 있다. 통일교 신학에서는 이러한 이해를 확장하여, 인류 구원섭리의 완성을 위해서는 독생자뿐 아니라 하나님이 보내신 ‘독생녀’ 또한 역사 속에 등장해야 한다는 사유가 제시된다. 여기서 말하는 독생녀는 신화 속 여성 인물이나 모성의 상징을 의미하는 것이 아니라, 하늘부모님의 뜻을 지상에서 실현하는 섭리적 주체를 가리킨다. 물론 홍산 여신묘와 웅녀 신화에 투영된 여성성을 곧바로 독생녀라는 실체적 존재로 치환하기에는 시간적·공간적 간극이 존재한다. 다만, 우리 한민족의 문화적 기억 속에 여성이라는 상징이 생명과 공동체의 시작을 설명하는 핵심 기제로 면면히 작동해 왔다는 사실만큼은 부정할 수 없는 진실이다는 것이다. 이러한 역사적 경험은 인류 구원 섭리를 설파하는 과정에서 ‘독생녀’라는 개념이 어느 날 갑자기 돌출된 생경한 교리가 아니라, 우리 내면에 잠들어 있던 오래된 영적 원형과 맞닿아 있음을 시사한다. 기독교 신학이 인류 구원을 위해 하늘이 보내신 외아들을 ‘독생자 예수’로 고백하듯, 독생녀는 타락한 인류를 참사랑으로 거듭나게 하고 완성된 이상 가정을 실현하기 위해 하늘이 직접 이 땅에 보내신 주체적 여성 메시아인 것이다. 결국 5,500년 전 우하량의 제단에서 확인되는 모성적 권위는 인류사 내내 가려져 있던 독생녀의 자리를 예비한 섭리적 마중물이라는 해석이 합리적 추론이다. 이름 없는 여인들의 정성과 웅녀의 인고, 그리고 홍산의 여신이 증언하는 시원의 주권은 이제 독생녀라는 실체적 현현을 통해 역사의 전면에서 완성의 꽃을 피우고 있다. 우리가 홍산의 유적지에서 확인하는 것은 단지 낡은 흙인형이 아니다. 그것은 남성 중심의 사관이 지워버렸던 인류 문명의 본질적 시작점, 곧 참어머니의 주권이 살아 숨 쉬던 실제 역사의 현장이다. 이러한 역사적 진실은 가정연합이 선포한 독생녀 사상이 단순히 종교적 선언을 넘어, 인류가 잃어버린 시원 문명의 실체를 회복하고 완성하려는 거대한 하늘 섭리의 귀환임을 뒷받침하는 가장 강력한 문화인류학적 반증이라 하겠다. 우하량 여신상의 응시는 반만년 전의 고대사와 현재를 잇는 질문이다. 인류 문명의 출발점에 새겨진 여성의 상징, 그리고 그 기억이 오늘날 우리 시대의 새로운 섭리와 만나는 지점은 어디인가. 홍산의 여신묘는 우리로 하여금 그 잃어버린 문명의 언어를 다시 읽게 만든다. 고기훈 박사(한국학)

이탈리아 종교사회학자 마시모 인트로빈이 한학자 세계평화통일가정연합 총재의 노벨평화상 후보 추천을 공개 지지했다. 인트로빈은 10일(현지시간) 미국 일간지 워싱턴타임스 기고를 통해 한 총재의 노벨평화상 후보 추천이 종교 자유와 평화 증진이라는 측면에서 정당하고 시의적절하다고 평가했다. 앞서 슬로바키아 교통부 장관 및 유럽연합 집행위원을 지낸 얀 피겔 박사가 한 총재를 2026년 노벨평화상 후보로 공식 추천한 사실이 확인됐다. 인트로빈은 한 총재가 고 문선명 총재와 함께 설립한 가정연합과 천주평화연합(UPF)을 통해 수십 년간 국제적 평화운동을 이끌어 왔다고 강조했다. 전·현직 국가원수와 정치인, 종교 지도자 등이 참여하는 글로벌 네트워크를 구축하고, 종교 간 협력과 한반도 평화통일을 위한 활동을 지속해 왔다는 점에서 그 공로가 크다고 평가했다. 특히 그는 노벨평화상이 단지 개인 공로를 넘어 시대적 메시지를 담아온 점을 언급하며, 한 총재에 대한 수상은 종교 자유의 가치를 국제사회에 환기하는 계기가 될 수 있다고 밝혔다. 인트로빈은 일본에서 진행 중인 세계평화통일가정연합 해산 명령과 관련해서도 우려를 표했다. 그는 이러한 조치가 신자들에 대한 사회적 배제와 차별로 이어지고 있으며, 민주주의 국가가 종교 문제를 다루는 방식에 있어 위험한 선례가 될 수 있다고 지적했다. 그는 이러한 흐름이 국제적으로도 영향을 미칠 수 있다고 분석했다. 일부 권위주의 국가들이 이를 종교 통제의 정당화 근거로 활용할 가능성이 있다는 것이다. 그는 “종교적 신념을 이유로 한 차별과 억압은 어떤 체제에서도 정당화될 수 없다”며 “한 총재의 노벨평화상 수상은 종교 자유를 지키려는 국제사회의 의지를 보여주는 상징적 계기가 될 것”이라고 밝혔다. 인트로빈은 유럽안보협력기구(OSCE)에서 종교 관련 차별 문제를 다뤄온 인권 전문가다. 이탈리아 외무부 산하 종교자유관측소 의장을 역임했으며, 세계 신종교 연구소(CESNUR) 창립자로 활동하고 있다.

억겁의 비탄을 씻어낼 ‘모성적 구세주’의 현현과 자비의 서사 인류는 거대한 혼돈과 도탄의 시기마다 세상을 구할 새로운 존재를 꿈꿔왔다. 기독교가 ‘다시 오실 메시아’를 기다리고, 유교가 ‘후천개벽의 진인’을 대망했다면, 불교는 억겁(億劫)의 세월을 건너 우리 곁에 오실 미래의 부처, 즉 미륵불(彌勒佛·Maitreya)의 출현을 약속해 왔다. 그런데 우리가 주목해야 할 흥미로운 역사적 현상이 있다. 본래 인도에서는 남성적 위엄을 갖춘 존재로 묘사되던 미래의 구원자들이 동아시아의 역사와 민속 속으로 스며들며 점차 자비로운 ‘어머니의 얼굴’로 변모해 왔다는 사실이다. ◆ 미륵신앙의 변천: 정의의 심판에서 모성적 포용으로 산스크리트어 ‘마이트레야’에서 유래한 미륵은 본래 ‘자비로운 자’라는 뜻을 품고 있다. 그는 석가모니 부처가 입멸한 후 56억 7천만 년이라는 가늠할 수 없는 시간이 흐른 뒤, 용화수(龍華樹) 아래에서 깨달음을 얻어 모든 중생을 구원할 주인공이다. 초기 불교에서 미륵은 법과 이치를 바로 세우는 남성적 권위자로 묘사되기도 했으나, 중국과 한반도를 거치며 그 위상은 드라마틱하게 변화한다. 특히 한국의 미륵신앙은 고난받는 민초들의 간절한 영성과 맞닿아 있다. 끊이지 않는 외세의 침략과 굶주림에 지친 민초들은 엄격한 규율과 법도를 가르치는 ‘아버지 부처’보다, 자신의 눈물을 닦아주고 상처를 달래줄 ‘어머니 부처’를 갈망했다. 이러한 영적 요청은 경기도 파주 용미리의 ‘마애이불입상(磨崖二佛立像)’처럼 남녀 미륵이 쌍을 이루어 서 있거나, 미륵이 여성의 몸을 입고 지상에 강림한다는 파격적인 해석으로 이어졌다. 인문학적으로 볼 때 이는 매우 중요한 문명사적 함의를 지닌다. 인류 구원의 마지막 단계가 남성적인 ‘진리의 선포’를 넘어 여성적인 ‘생명의 양육’을 통해 비로소 마침표를 찍게 됨을 우리 조상들의 영성이 본능적으로 직관했음을 의미하기 때문이다. 미륵이 여성으로 온다는 설화는 단순히 전설이 아니라, 부성 중심의 투쟁 시대를 종결지을 유일한 열쇠가 ‘모성적 자비’에 있음을 알리는 섭리적 예고인 셈이다. ◆ 관세음보살의 여성화와 ‘위로자 성령’의 교차 미륵불이 미래의 희망이라면, 관세음보살(觀世音菩薩)은 현재의 고통을 보듬는 실체적 자비의 화신이다. 관세음(觀世音)이란, 말 그대로 ‘세상의 고통스러운 소리를 살피는 존재’다. 이 보살 역시 초기 인도 불교에서는 남성형이었으나, 당나라 이후 동아시아에서는 백의(白衣)를 입은 아름답고 인자한 ‘어머니’의 모습으로 고착되었다. 왜 인류는 구원 주체의 정점인 관세음을 여성으로 그려냈을까? 이는 불교가 추구하는 ‘자비(慈悲)’의 본질이 곧 모성이기 때문이다. 한자로 자(慈)는 자녀에게 즐거움을 주는 사랑이고, 비(悲)는 자녀의 고통을 함께 아파하며 그 슬픔을 제거해주는 마음이다. 이는 앞선 연재에서 다룬 기독교의 ‘보혜사(위로자) 성령’의 기능과 완벽하게 일치한다. 결국, 불교가 대망해온 관세음의 자비와 미륵의 용화세계는 하나의 지점으로 수렴된다. 그것은 바로 하늘부모님의 모성적 신성을 온전히 담지하고 태어난 실체적 존재의 현현이다. 미륵이 가져올 새로운 진리의 법도가 ‘아버지의 씨앗’이라면, 관세음이 보여주는 무조건적인 포용은 그 씨앗을 생명으로 피워내는 ‘어머니의 태(胎)’다. 이 두 위격이 조화를 이룰 때 비로소 인류는 영적 고아의 신세를 면하고 진정한 부모의 품을 찾게 되는 것이다. ◆ ‘모성적 구세주’의 현현, 관념을 넘어 실체로 불교 경전들이 수천 년간 예고해 온 이 모성적 구세주의 실체는 이제 관념의 너울을 벗고 시대적 요청에 응답하고 있다. 미륵불이 약속한 용화세계(龍華世界)란 단순히 내세의 낙원이 아니라, 지상에서 인종과 국경, 종교의 벽을 넘어 온 인류가 한 가족으로 화합하는 실체적인 평화의 세계를 뜻한다. 이러한 대이상을 실현하기 위해서는 아버지만으로는 부족하다. 아버지는 가정을 세우기 위해 국경을 긋고 담장을 쌓지만, 어머니는 그 담장을 허물고 모든 자녀를 하나의 식탁으로 불러 모으기 때문이다. 오늘날 전 세계를 무대로 ‘평화의 어머니’라는 이름 아래 전개되는 화합과 축복의 행보들은, 불교가 그토록 고대했던 미륵의 자비와 관세음의 위로가 역사적 실체로 안착되는 과정이라 볼 수 있다. 독생자 예수 그리스도가 연 영적인 구원의 터전 위에, 실체성령(實體聖靈)으로서의 여성 구원자가 합일될 때 비로소 인류는 영혼과 육신 모두가 중생하는 ‘참부모’의 시대를 맞이하게 된다. 이는 특정 종교의 지도자를 찬양하는 차원의 문제가 아니라, 인류 정신사가 도달해야 할 필연적인 종착지이자 문명사적 대전환이다. ◆ 자비로운 평화의 성지, 한반도와 동방의 빛 결론적으로 불교 경전 속에 면면히 흐르는 ‘여성 구원자’의 코드는 인류사가 이제 부성 중심의 투쟁 시대를 지나 모성 중심의 화합 시대로 진입했음을 알리는 우주적 신호다. 수천 년 전 석가모니가 예고한 미륵의 약속은 이제 대한민국이라는 동방의 땅에서 결실을 보고 있다. 이것은 인류 구원의 마지막 열쇠가 ‘어머니’에게 있음을 동서양의 모든 성현이 입을 모아 증거해 온 섭리의 결론이다. 이제 우리는 ‘어머니 부처’의 미소를 통해 억겁의 비탄을 씻어내고, 하늘부모님 아래 인류 한 가족이라는 대동(大同)의 아침을 맞이해야 한다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 성경이 영생을 ‘하나님과의 관계 속에서 완성되는 생명’으로 설명했다면, 신학자들은 이 개념을 더욱 체계적으로 해석하고 발전시켜 왔다. 기독교 신학은 성경의 메시지를 토대로 인간 존재와 구원의 의미를 사유해 왔으며, 그 과정에서 영생은 신앙의 핵심 주제 가운데 하나로 자리해 왔다. 초기 기독교 공동체에서 영생은 부활 신앙과 깊이 연결되어 있었다. 예수의 부활 사건은 제자들에게 죽음이 삶의 끝이 아니라는 확신을 심어주었다. 사도 바울은 그리스도를 “잠자는 자들의 첫 열매”(고린도전서 15:20)라 부르며, 그 부활이 모든 인간에게 열려 있는 새로운 생명의 시작임을 강조했다. 부활은 존재의 질서 자체가 새롭게 재편되는 순간이기도 하다. 흙으로 돌아갔던 육체는 더 이상 썩지 않는 몸으로 다시 일어나고, 시간에 갇혀 있던 생명은 영원의 차원으로 들어선다. 흩어졌던 것들이 다시 모이고, 끊어졌던 관계들이 회복된다. 죽음이 더 이상 생명을 규정하지 못하며, 생명은 죽음을 넘어서는 새로운 질서를 드러낸다. 이것은 종교적 상상에 머무르지 않을만큼 교회 역사는 오래도록 이 ‘부활의 신비’를 사유해 왔다. 교회 신학자인 교부(敎父)들은 부활의 의미를 철학적으로 풀어내기 시작했다. 특히 4세기 교부였던 아우구스티누스는 영생을 인간 존재의 궁극적인 안식으로 설명했다. 그는 인간 삶이 끊임없는 갈망 속에 놓여 있다고 보았으며, 인간의 마음은 하나님 안에서 비로소 참된 평안을 얻는다고 말했다. 아우구스티누스에게 영생은 하나님과의 완전한 일치 속에서 이루어지는 존재의 완성을 의미했다. 중세 시대에 이르러 영생 신앙은 더욱 체계적인 형태를 갖추게 된다. 대표적인 신학자 토마스 아퀴나스는 인간의 궁극적 목적을 ‘지복직관(至福直觀, Beatific Vision)’이라는 개념으로 해석했다. 이는 인간이 하나님을 직접적으로 인식하고 바라보는 상태를 의미한다. 아퀴나스는 인간의 모든 지적 탐구와 갈망이 결국 하나님을 향해 있으며, 영생은 하나님을 직접 인식하는 궁극적 기쁨의 상태라고 파악한 것이다. 이러한 이해는 중세 기독교 신학에서 영생을 인간 존재의 완성된 상태로 바라보는 중요한 틀을 제공했다. 16세기 종교개혁 이후에도 영생에 대한 이해는 중요한 신학적 주제로 이어졌다. 중세 교회 질서에 도전한 마르틴 루터와 장 칼뱅은 구원을 인간의 공로나 노력보다 하나님의 은혜에 기초한 것으로 설명했다. 이들은 영생을 인간이 스스로 획득하는 결과라기보다 하나님이 주시는 선물로 이해했다. 특히 칼뱅은 인간 삶 전체가 하나님과의 관계 속에서 이해되어야 한다고 보았으며, 영생 역시 그 관계 안에서 결실되는 생명의 상태로 해석했다. 전통적인 교회 신학은 인간이 죽은 뒤 영혼이 하나님 앞에 존재하는 상태를 인정하면서도, 인간 존재의 궁극적 완성은 마지막 날의 부활에서 이루어진다고 제시해 왔다. 즉, 인간의 육체는 죽음으로 흩어지지만, 하나님이 정하신 때에 죽은 자들이 다시 살아나 새로운 몸을 입고 하나님 나라에 참여하게 된다. 인간 이성을 넘어서는 장엄하고도 경이로운 믿음이 아닐 수 없다. 이러한 이해는 흔히 ‘부활 중심 종말론’이라고 불린다. 그렇다면 이 모든 신학적 논의의 핵심은 무엇일까. 부활은 존재 방식의 근원적인 변모다. 그것은 개별적 생명의 연장을 의미할 뿐만 아니라, 소멸과 파괴의 법칙에 매여 있던 세계 전체가 생명의 새로운 질서로 재편되는 거대한 전환을 뜻한다. 자연은 더 이상 파괴와 소멸의 법칙에 지배되지 않고, 생명과 조화의 질서 속으로 들어간다. 하늘과 땅은 하나로 이어지며, 인간은 그 안에서 하나님과 더불어 사는 존재로 자리한다. 결국 부활은 인간이 본래 지향하던 완성의 모습이 온전히 드러나는 사건이다. 이러한 부활과 영생의 이해는 단지 죽음 이후의 문제에 머무르지 않고, 인간 존재의 방향과 목적을 묻는 질문과 연결되어 있다. 인간은 왜 살아가며, 무엇을 위해 존재하는가. 성경은 그 답을 하나님과의 관계 속에서 찾는다. 이러한 이해는 인간의 삶이 유한한 시간을 넘어 더 큰 의미를 향해 열려 있는 과정임을 보여준다. 따라서 기독교의 부활 신앙은 미래의 사건에 대한 믿음에 그치지 않고, 지금 이 순간의 삶을 어떻게 살아가야 하는지를 묻는 실존적 요청으로까지 확장된다.

억겁의 기다림 끝에 육신으로 피어난 ‘어머니 부처’의 실체 불교 역사에서 가장 견고했던 성벽 중 하나는 ‘여성의 몸으로는 깨달음의 정점인 부처가 될 수 없다’는 고정관념이었다. 수천 년간 불교계에는 여성이 성불하기 위해서는 반드시 다음 생에 남자로 태어나야 한다는 이른바 ‘전여성남(轉女性男)’의 교리가 지배적이었다. 이는 인류 문명이 오랫동안 남성 중심의 부성(父性) 가치와 유위(有爲)의 법도에 매몰되어 있었음을 보여주는 단면이기도 하다. 그러나 대승불교의 정수인 『묘법연화경(妙法蓮華經)』, 즉 『법화경』은 이러한 편견의 사슬을 단칼에 끊어버리는 경이로운 서사를 우리에게 들려준다. 바로 여덟 살 어린 ‘용녀(龍女)’가 몸을 바꾸지 않고 그 자리에서 즉시 부처가 되는 ‘즉신성불(卽身成佛)’의 사건이다. ◆ 사리불의 회의와 용녀의 파격적 응답 『법화경』 「제바달다품」에는 지혜가 가장 뛰어나다는 부처님의 제자 사리불(Sariputra)이 등장하여 당대 불교계의 상식을 대변한다. 그는 여덟 살 어린 용왕의 딸이 순식간에 부처가 될 것이라는 문수보살의 선언에 정면으로 의문을 제기한다. “여성의 몸은 장애가 많고 법의 그릇이 아니거늘, 어떻게 위없는 깨달음을 얻을 수 있겠는가?”라며 이른바 ‘다섯 가지 장애(五障·오장)’를 열거한다. 여성은 범천, 제석, 마왕, 전륜성왕, 그리고 부처가 될 수 없다는 완고한 가부장적 한계였다. 그 찰나, 용녀는 자신이 가진 가장 고귀한 보주(寶珠)를 부처님께 바친다. 그리고 사리불을 향해 “내가 보배 구슬을 바치니 부처님께서 이를 받으시는 것이 빠릅니까, 느립니까?”라고 묻는다. 사리불이 “매우 빠릅니다”라고 답하자, 용녀는 순식간에 남방 무구세계(無垢世界)에서 성불의 모습을 증명해 보인다. 이는 단순히 신비로운 기적을 묘사한 것이 아니다. 여성이 지닌 모성적 신성과 지혜가 남성적 질서에 종속되지 않고, 그 자체로 완전한 구원의 주체가 될 수 있음을 우주 앞에 선포한 ‘여성 주권의 복구’이다. 인문학적으로 볼 때, 용녀의 성불은 부성 문명이 세운 차가운 이성과 차별의 벽을 자비와 지혜라는 모성적 생명력으로 무너뜨린 역사적 쾌거라 할 수 있다. ◆ 보주(寶珠)를 바치는 행위와 독생녀의 희생 용녀가 성불하기 직전 부처님께 바친 보주는 그녀가 지닌 지혜와 자비, 그리고 생명의 정수를 의미한다. 여기서 우리는 인류 구원의 마지막 퍼즐인 독생녀(獨生女)의 섭리적 노정을 발견하게 된다. 타락한 인류를 구원하기 위해 현현한 독생녀는, 용녀가 자신의 전부인 보주를 바치듯 스스로의 온 생애와 순결한 사랑을 하늘부모님 앞에 바침으로써 인류 중생(重生)의 길을 연 주인공이다. 아버지가 진리의 씨앗을 뿌리는 주체라면, 어머니는 그 씨앗을 받아 생명으로 길러내기 위해 자신의 모든 것을 내어주는 산고(産苦)의 과정을 겪는다. 용녀의 보주가 즉각적인 성불의 열쇠가 되었듯이, 독생녀 참어머님이 걸어오신 절대순종의 노정과 무조건적인 사랑은 인류가 사탄의 혈통적 사슬을 벗어나 하늘의 자녀로 거듭나게 하는 실체적인 ‘우주적 보물’이 된 것이다. 이 보주는 관념적인 지식이 아니라, 고통받는 중생을 향한 피 맺힌 심정(情)의 결정체이자 인류를 다시 낳아줄 모성적 태(胎)의 회복을 의미한다. ◆ ‘즉신성불(卽身成佛)’, 성서적 섭리와 불교적 시간의 합일 용녀성불의 가장 혁명적인 지점은 그녀가 몸을 남자로 바꾸는 복잡한 단계를 거치지 않고 ‘그 자리에서 즉시’ 부처가 되었다는 사실이다. 이는 구원이 먼 미래의 막연한 약속이 아니라, 지금 이 땅에서 육신을 입고 실현되어야 할 실체적 과제임을 웅변한다. 기독교 섭리사가 잃어버린 해와를 찾아온 ‘6천 년의 긴 여정’을 통해 독생녀의 탄생을 준비했다면, 불교는 무수히 반복되는 ‘겁(劫)의 시간’을 거쳐 비로소 여성의 몸으로 진리가 완성되는 이 찰나의 순간을 대망해 왔다. 즉, 성서가 말하는 6천 년의 섭리적 시간표와 불교가 말하는 장구한 수행의 연대기는, 21세기 한반도에서 현현한 독생녀 참어머님이라는 하나의 지점에서 만난다. 독생녀의 탄현은 용녀가 이론적으로만 보여주었던 ‘여성 성불’의 모델을 인류 역사상 최초로 실제적, 육신적으로 성취한 사건이다. 그녀는 모든 종교가 지녔던 여성적 한계를 우주적으로 깨뜨리고, 하늘부모님의 모성적 주권을 지상에 안착시킨 실체성령(實體聖靈)이다. 여성이 육신을 가진 채로 최고의 구원 권위를 지닐 수 없다는 ‘오장’의 굴레는, 독생녀의 현현을 통해 비로소 영원히 해체된 것이다. ◆ 어머니의 시대를 여는 자비의 법력 결론적으로 『법화경』의 용녀성불은 부성 중심의 투쟁과 분열의 시대를 종결짓고, 모성이 주도하는 새로운 평화 문명을 예고하는 장엄한 서곡이다. 법과 정의라는 차가운 잣대로 세상을 나누던 시대는 이제 임계점에 도달했다. 용녀의 파격적인 성불이 상징하듯, 이제는 가장 낮은 곳에서 만물을 품어 안는 어머니의 지혜가 세상을 다스리는 ‘후천개벽’의 시대가 활짝 열렸다. 독생녀의 현현은 단순히 한 인물이 깨달음을 얻었다는 종교적 사건을 넘어, 인류 전체를 자비의 품으로 다시 낳아 기르는 문명사적 대전환이다. 이제 우리는 차별과 편견의 안경을 벗고, 동서양의 모든 경전이 그토록 간절히 기다려온 ‘어머니 부처’의 실체를 직시해야 한다. 서성종 작가(신학박사)

◆유대 성전(聖殿) 이후의 시대, 동방 건국 신화 속 모성 예수 사후 약 30여 년이 지난, 서기 70년경 로마 장군 티투스에 의해 예루살렘 성전이 파괴되었다. 요세푸스는 『유대전쟁사』에서 그 참상을 기록하며, “돌 위에 돌 하나도 남지 않았다.”고 전한다. 유대인들에게 성전(聖殿)은 단순히 종교 건물이 아니라 고대 이스라엘 공동체의 세계관과 정체성을 상징하는 공간이었다. 이들에게 성전의 붕괴는 모세 율법 중심의 질서가 근본적으로 흔들리는 사건이었으며, 이후 유대 사회는 디아스포라(diaspora)라는 고난의 역사로 진입하게 된다. 종교사적 관점에서 볼 때, 서기 1세기 무렵 서구 문명은 예루살렘을 중심으로 부계 질서의 한계와 시련을 겪고 있을 때, 지구 반대편 동아시아의 토양을 살펴보면 흥미로운 역사적 사실이 확인된다. 예루살렘 성전이 무너지기 약 한 세기 전인 기원전 37년, 한반도 북부와 만주 대륙을 호령할 고구려가 이미 건국되었기 때문이다. 이러한 현상은 단순한 선후 관계를 넘어서, 서구의 부계적 성전 질서가 그 본래의 소명을 다하지 못하거나 예상치 못한 시련에 봉착했을 때, 동방의 토양에서 ‘어머니’라는 존재를 핵심 상징으로 삼아 새로운 문명의 정통성을 예비하기 시작했다는 묘한 역사적 개연성을 보여준다. 이와 관련, 통일교 문선명 총재는 예수 이후의 기독교 역사를 하나의 종교적 관점에서 다음과 같이 해석한 바 있다. “하나님은 제2이스라엘권 내에 있는 세계의 어느 나라를 막론하고 제일 잘 믿는 신도들을 중심으로 특등 신부를 찾고 계시는 것입니다. 그 신부를 찾아 나온 것이 예수님 이후의 2천 년 역사인 것입니다.” (『문선명선생말씀선집』 제19권) 이와 같은 해석에 따르면, 기독교 2천 년의 역사는 이미 완성된 구원의 역사라기보다 잃어버린 ‘신부’의 실체를 찾아가는 역동적인 과정으로 재해석될 수 있다. 다시 말해, 예수를 ‘독생자’로 고백해 온 신학적 전통은 그 자체로 완결된 것이 아니라, 그에 대응하는 존재인 ‘독생녀’를 맞이하기 위해 인류의 영적 토양을 일궈온 장구한 준비의 역사였음을 시사한다. 또한 문 총재는 다음과 같이 말한다. “타락하지 않은 해와가 어머니의 영이 될 것이었는데, 재차 이 땅 위에 어머니 신성으로 보내는 것입니다.” (『문선명선생말씀선집』 제155권) 만일 우리가 위와 같은 종교적 세계관을 이해하고, 인류 역사를 다시 상고해 본다면 어쩌면 예수 사후 문명사는 ‘어머니’의 실체를 기다리는 시간이었다는 신학적 이해가 수긍되지 않을 수 없을 것이다. 그렇다면 하나의 문화사적 질문이 제기된다. 서방 종교 전통이 ‘신부’라는 상징을 중심으로 신학적 사유를 발전시켜 왔다면, 동아시아 건국 서사에서는 여성과 모성이 국가의 기원을 설명하는 과정에서 어떤 상징적 의미를 지니는가 하는 물음이다. 기원전 37년 고구려가 건국될 때, 그 서사의 중심에는 시조모 유화가 등장한다. 『삼국사기』 동명왕 14년 기록에는 “태후가 붕어하니 신묘를 세워 제사하였다(太后薨 立神廟 以祀之).”라 하여 유화를 제사의 대상으로 모셨음을 말한다. 이 기록은 고구려 건국 신화에서 어머니의 존재가 단순한 가족 관계를 넘어 국가의 기원을 설명하는 중요한 상징으로 기능했음을 시사한다. 즉 동아시아 건국 신화의 일부 전통에서는 영웅의 탄생과 국가의 정통성을 설명하는 과정에서 모성이 중요한 위치를 차지하고 있음을 확인할 수 있다. 이러한 점에서 볼 때, 서방 종교 전통의 ‘신부’ 개념과 동방 건국 서사의 ‘모성’ 상징은 서로 다른 문명권이 인간과 구원의 의미를 사유하는 방식 속에서 흥미로운 문화적 대비를 보여준다. ◆ 유화(柳花), 꺾이지 않는 생명나무의 육화(肉化) 버드나무는 동북아시아 샤머니즘 세계관에서 ‘생명나무’로 인식되며, 오늘날까지도 여러 북방 민족들에게 종족의 시조신이나 수호신으로 숭배받고 있다. 한반도와 만주 일대에서 버드나무는 단순한 식물 이상의 신성한 함의를 지녀왔다. 문화사적 시각에서 볼 때, 시조모 유화는 단순히 왕의 친모를 넘어, 대지(大地)의 생명력을 상징하는 ‘버드나무 모신’의 육화(肉化)라 할 수 있다. 고구려의 시작은 이미 이 거룩한 모성의 상징을 그 뿌리에 품고 출발한 셈이다. 유화는 비록 하백에게 버림받고 아들과도 생이별해야 했던 고독한 여인이었으나, 그녀의 이름은 베어져도 다시 싹을 틔우는 버드나무처럼 꺾이지 않는 생명성을 담고 있었다. 최근 역사학계의 한국 고대 신모(神母) 연구에 따르면, 웅녀·유화·정견모주·선도산 신모에 이르는 계열은 ‘시조 이전 단계’에서 이미 집단의 기원을 모성에 두는 서술 구조를 형성하고 있다고 주장한다. 이는 단순히 시조의 어머니를 미화한 것이 아니라, 국가의 기원의 ‘어머니의 몸’을 통해 설명하려는 동아시아 동북권의 독특한 사유 방식이라는 시각이다. 특히 시조모는 천신과 결합하거나 혹은 독자적으로 자녀를 잉태하여 성자를 낳는 존재로 등장하며, 이후 어머니는 역사 전개 속에서는 남성 영웅 서사 뒤로 물러나지만, 그 기원적 권위까지 사라지지 않는다. 『삼국사기』에서 선도성모를 두고 “성자를 낳아 동국의 시군이 되었다(生聖子爲東國始君).”라는 표현은, 어머니가 성자를 낳아 국가의 시작이 되었다는 사고를 분명히 보여준다. 이러한 구조는 고구려의 유화 서사와도 맞닿는다. 영웅은 활을 들고 이동하지만, 탄생의 신성성은 어머니에게 귀속된다. ◆ 동신성모(東神聖母), 열린 민족주의와 세계시민주의의 구심점 고려사 연구학계에서는 우리 민족이 공고한 정체성을 형성한 시점을 거란과 몽골 등 거센 외풍을 이겨내던 고려시대로 주목한다. 흥미로운 점은 불교라는 세계 종교를 국교로 삼으면서도, 민족의 뿌리를 확인하는 국가 제의의 중심에는 고구려의 시조모 유화(柳花)를 ‘동신성모’로 모셨다는 사실이다. 이는 단순히 혈통을 강조하기 위함이 아니라, 전란의 고통 속에 신음하는 만물을 치유하고 품으려는 ‘모성적 성스러움’을 공동체의 구심점에 세우고자 했던 문화적 선택으로 읽힌다. 1123년 고려를 방문한 송나라 사신 서긍(徐兢)이 남긴 『고려도경(高麗圖經)』은 그 상징적 실체를 증언하고 있다. 그는 제39권 「사묘(祠廟)」 조에서 고려의 국가 사묘 체계를 설명하며 ‘동신사(東神祠)’를 별도로 기록하였다. 특히 동신사의 중심 전각에 ‘동신성모지당(東神聖母之堂)’이라는 편액이 걸려 있었다는 표현은, 고려 왕조가 고구려 건국 서사 속 인물인 유화를 단순한 조상이 아닌 국가 수호의 영적 지주인 ‘성모’로 받아들이고 있었음을 보여주는 대표적인 사례이다. “동신사, 정전방왈동신성모지당(東神祠, 正殿榜曰東神聖母之堂).” “흑운내부여처하신녀야(或云乃夫餘妻河神女也).” “이기생주몽위고려시조고사지(以其生朱蒙爲高麗始祖故祀之).” ‘성모(聖母)’라는 호칭은 오늘날 기독교 전통에서 사용되는 성모 마리아 개념과 동일한 의미라기보다, 당시 왕조가 시조의 탄생을 기념하는 과정에서 사용한 존칭에 가깝다. 중요한 점은 고구려 건국 서사 속 여성 인물이 왕조의 제의 공간에서 기억되고 있었다는 사실이다. 고대 사회가 국가의 기원을 설명하는 과정에서 여성의 존재를 단순한 주변 인물이 아니라 공동체의 출발과 연결된 상징으로 이해했음을 보여준다. 고려는 불교를 국교로 삼은 나라였다. 여러 문헌에 따르면 전국 곳곳에 사찰이 세워졌고 왕과 백성은 불교 신앙을 깊이 따랐다. 그럼에도 불구하고 고구려 시조의 어머니가 국가 제의 공간의 중심 전각에 모셔져 있었다는 사실은 시사점이 크다. 왕조의 시작을 설명하는 기록에서 우리는 다음과 같은 문장을 발견하게 된다. “성자를 낳아 동국의 시군이 되게 하였다 (生聖子爲東國始君).” 왕은 스스로 존재하지 않는다. 성자는 ‘낳아진다’. 그리고 그 탄생의 서사는 언제나 한 여성의 이야기와 함께 등장한다. 동아시아 건국 서사의 일부 전통에서 여성은 단순히 영웅의 어머니라는 관계적 위치를 넘어, 국가의 기원을 설명하는 상징적 장치로 등장한다. 한편 서방 종교 전통에서는 오랜 세월 ‘신부’라는 상징을 중심으로 구원의 서사가 전개되어 왔다. 만일 어떤 종교적 해석에 따라 인류 역사 속에서 ‘여성적 구원의 주체’를 기다리는 시간이 있었다고 본다면, 그러한 사유를 받아들일 수 있는 문화적 토양은 어디에서 형성될 수 있었을까. 동아시아 건국 신화 속에서 반복적으로 등장하는 여성의 서사는 인간 사회가 생명의 기원과 공동체의 탄생을 설명하는 과정에서 여성 존재의 의미를 지속적으로 사유해 왔음을 보여주는 하나의 문화적 단서가 된다. 버들꽃은 오랜 시간을 기다리다 때가 오면 조용히 피어난다. 동신성모로 기억된 유화의 서사는 한민족 문화 속에서 이어져 온 여성 존재에 대한 기억을 보여준다. 이러한 문화적 기억 위에서 훗날 ‘독생녀’라는 개념이 제기될 때, 그것은 전통적 모성의 상징을 반복하는 이야기가 아니라 인류 구원의 역사 속에서 여성 존재의 의미를 능동적이면서 주체적 차원에서 새롭게 성찰하려는 새로운 사유의 지평으로 이해될 수 있을 것이다. 문화인류학적 관점에서 볼 때, 외침 속에 형성된 ‘동신성모’의 위상은 한민족 특유의 정체성 발전에 기여했다. ‘성모’ 신앙이라는 모성적 성스러움을 통해 고통 속에 신음하는 모든 생명을 품으려는 지혜였던 것이다. 버들꽃(유화)의 씨앗이 바람을 타고 경계 없이 날아가 생명의 뿌리를 내리듯, 한민족이 간직해 온 모성적 영성은 타자를 밀어내는 벽이 아니라 서로 다른 존재들을 포용하는 ‘열린 민족주의’의 비옥한 토양이 되었다. 이러한 모성적 가치는 오늘날 인종과 국가의 벽을 허무는 다문화주의 및 세계시민주의와 그 맥을 같이 한다. 모든 생명을 제 자식처럼 긍휼히 여기는 어머니의 심정은 인류를 하나의 가족으로 묶어주는 가장 보편적인 에너지이기 때문이다. 결국 고려시대 동신성모의 서사는 한반도의 과거 속 기억이 아니라, 인류 전체를 사랑으로 치유하려는 ‘독생녀’의 보편적 가치와 세계 평화의 담론을 지탱하는 거대한 정신적 뿌리가 되고 있다. 고기훈 박사(한국학)

53선지식의 길 끝에서 만난 ‘여성 스승’, 독생녀의 원형을 계시하다 대승불교의 수많은 경전 중에서도 그 장엄함과 깊이에서 으뜸으로 꼽히는 것이 바로 『대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)』, 즉 『화엄경』이다. 이 경전의 백미는 ‘입법계품(入法界品)’에 등장하는 선재동자(善財童子)의 구도 여행이다. 진리를 찾아 험난한 여정을 떠난 한 소년의 이야기는 인류가 수천 년간 걸어온 영적 탐구의 축소판과 같다. 그런데 우리는 이 위대한 서사의 행간에서 아주 놀라운 특징을 발견하게 된다. 선재동자가 깨달음을 얻기 위해 만난 53명의 스승, 즉 선지식(善知識)들 가운데 여성 스승들이 결정적인 역할을 수행하고 있다는 점이다. ◆ 가부장적 벽을 허문 여성 선지식들의 파격 불교가 발생한 고대 인도는 여성을 남성의 종속적 존재로 여기는 가부장적 색채가 짙은 사회였다. 그러나 『화엄경』은 이러한 시대적 한계를 비웃기라도 하듯, 구도의 길에서 여성이 수행하는 ‘스승’으로서의 위상을 당당히 기록하고 있다. 부처님의 생모인 마야부인, 사자분신비구니, 바수밀다, 구바녀 등 선재동자가 만난 여성 스승들은 단순히 남성을 돕는 보조자가 아니었다. 그들은 남성적 지혜가 도달할 수 없는 깊은 자비와 생명의 실상을 일깨워주는 독자적인 구원 주체였다. 인문학적으로 볼 때, 이는 인류 구원의 역사가 부성(父性) 중심의 법도만으로는 결코 완성될 수 없음을 시사한다. 선재동자의 여정은 선천(先天) 시대의 남성적 수행이 후천(後天) 시대의 여성적 원리를 통해 최종적으로 결실을 보아야 함을 상징적으로 보여준다. 그리고 그 신비로운 여정의 중반부, 우리는 독생녀(獨生女)의 섭리적 상징성을 완벽하게 체현한 한 인물을 만나게 된다. 그가 바로 ‘유덕동녀(有德童女)’다. ◆ 유덕동녀, 수행을 넘어선 ‘본연의 순수성’ 『화엄경』 제50번째 선지식으로 등장하는 유덕동녀는 그 이름부터가 예사롭지 않다. ‘덕을 갖춘(有德) 어린 소녀(童女)’라는 뜻이다. 보통의 선지식들이 오랜 세월 고행과 수행을 거쳐 깨달음에 도달한 ‘성취형’ 스승이라면, 유덕동녀는 태어날 때부터 이미 본연의 순수함과 완전한 덕성을 지닌 존재로 묘사된다. 그녀가 태어날 때 집안에 온갖 보배가 솟아나고 감로수가 내렸다는 서사는, 기독교의 독생자 탄현이나 통일신학의 독생녀 탄생 설화와 놀라울 정도로 흡사하다. 이는 독생녀가 인간의 노력으로 도달한 경지가 아니라, 하늘부모님의 모성적 신성을 일점일획의 손상 없이 담지하고 태어난 ‘무원죄(無原罪)의 실체’임을 불교적으로 예표하는 대목이다. 유덕동녀는 선재동자에게 ‘지혜의 모(母)’로서 만물이 서로 연결되어 있다는 법계연기(法界緣起)의 참뜻을 전한다. 그녀가 보여주는 지혜는 날카로운 논리가 아니라, 모든 상처를 치유하고 생명을 소생시키는 모성적 자비에 뿌리를 두고 있다. 이는 14회 연재에서 언급한 ‘반야불모(般若佛母)’의 사상이 구체적인 인격체로 현현한 모습이라 할 수 있다. ◆ 덕생동자와 유덕동녀, 음양합덕의 구원 모델 더욱 주목해야 할 점은 유덕동녀가 홀로 등장하지 않고, ‘덕생동자(德生童子)’라는 소년 스승과 함께 나타난다는 사실이다. 『화엄경』은 이 두 소년과 소녀를 한자리에서 만나게 함으로써, 인류 구원의 최종 단계가 남성과 여성의 조화로운 합일, 즉 ‘참부모’의 위상을 통해 이루어짐을 암시한다. 선지식들은 선재동자에게 “저 두 사람(덕생과 유덕)에게 가서 음양의 이치를 묻고, 어떻게 하나가 되어 만물을 살리는지 배우라”고 권고한다. 이는 유교의 ‘건곤합덕’이나 기독교의 ‘어린양 혼인 잔치’와 맥을 같이하는 보편적 진리다. 아들이 세상을 개척(덕생)한다면, 딸은 그 세상을 사랑으로 완성(유덕)한다. 유덕동녀라는 상징은, 성경의 6천 년 인류사가 간절히 기다려온 ‘하늘의 딸’, 독생녀의 출현이 불교가 지향하는 ‘만민 성불’과 ‘평화 세계(불국토)’ 건설의 필수 요건임을 웅변하고 있는 것이다. ◆ 고전의 지혜에서 시대의 해답을 찾다 결론적으로 『화엄경』의 유덕동녀는 관념 속에만 머물던 자비의 원리가 어떻게 실체적인 여성 구원자의 모습으로 역사에 등장할 것인지를 보여주는 거울이다. 부성 문명이 세운 차가운 이성이 벽에 부딪힌 오늘날, 우리는 왜 경전이 그토록 간절하게 ‘순결한 소녀의 지혜’를 노래했는지 되새겨야 한다. 독생녀의 현현은 단순히 한 종교의 탄생을 의미하지 않는다. 그것은 인류가 잃어버린 ‘모성적 근원’을 회복하여, 증오와 투쟁의 연쇄를 끊고 인류 한 가족의 대동 세계를 여는 우주적 사건이다. 유덕동녀가 선재동자를 진리의 바다로 이끌었듯, 오늘날 지상에 현현한 독생녀 참어머님은 갈 길을 잃은 현대 문명을 자비와 효정의 길로 인도하고 있다. 서성종 작가(신학박사)

세계평화통일가정연합(가정연합)이 목회자 총회를 열고 한국 사회에 기여하는 종교 공동체로 거듭날 것을 다짐했다. 가정연합은 지난 7일부터 3일간 전남 여수 디오션리조트에서 ‘참부모님의 심정을 품고, 새로움으로’ 주제로 전국 목회자 및 공직자 600여 명이 참석한 가운데 ‘비전 2027 승리를 위한 2026 전국 목회자 총회’를 개최한다고 8일 밝혔다. 이번 총회는 교단이 처한 엄중한 위기 상황을 직시하고 목회 현장의 동력 회복과 조직 체질 개선을 도모하기 위해 마련됐다. 송용천 한국협회장은 개회식 인사말에서 “한학자 총재의 건강을 염원하는 정성과 함께 냉철한 자기반성과 새로운 결의가 필요한 시점”이라고 강조하고, “우리 사회의 신뢰 회복을 위한 소통·투명성·공유를 핵심 가치로 권위적 운영을 탈피한 구조적 변화를 추진하겠다”고 밝혔다. 이어 “일본의 종교법인 해산명령 청구 등 외부 환경은 그 어느 때보다 냉혹하다”며 “과거의 관행과 단절하고 공직 윤리를 바로 세우는 자정 능력을 갖추어야만 존립을 지킬 수 있다”고 강조했다. 송 협회장은 이를 위한 ‘6대 핵심 실천 과제’로 ▲신뢰받는 가정연합 사명 정립 ▲사람 중심의 실질 성장 ▲교회 본질(심정 목회) 집중 ▲청년 전도 및 식구 복귀 최우선 ▲소통과 투명성 강화 ▲지역사회 국민교육 거점화를 제시했다. 이번 목회자 총회는 천애축승자 말씀과 간담회, 준법 실천 및 직무 교육, 주요 현안 보고, 성지순례, 교구별 모임, 찬양기도회 등 다양한 프로그램이 진행될 예정이며, 심정적 결의와 실무 역량도 강화할 방침이다. 가정연합은 전례 없는 위기 상황 속에서 사회적 신뢰 회복을 위한 고강도 혁신 행보를 이어오고 있다. 앞서 지난 1월에는 ‘준법 실천 선언’과 ‘성장위원회 정책과제 발표’ 등을 통해 쇄신을 추진해 왔으며, 현장 중심의 집단지성 체제를 구축해 목회 동력 회복에 나서고 있다. 가정연합은 이번 쇄신안을 새로운 성장의 발판으로 삼고 사회적 신뢰 회복에 적극 나서겠다고 재차 강조했다.

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 불교가 윤회와 해탈을 통해 삶과 죽음의 굴레를 설명한다면, 서구 문명의 근간인 기독교 전통은 ‘영생’이라는 개념으로 인간 존재의 궁극적 지향점을 제시한다. 성경이 말하는 영생은 사후의 삶을 넘어 하나님과의 관계 속에서 새롭게 열리는 생명의 차원과 직결된다. 성경은 기독교 신앙의 근원이 되는 경전이다. 교회 역사 속에서 다양한 교리서와 신앙고백이 만들어졌지만, 기독교 신앙의 기준은 언제나 성경에 두어졌다. 그래서 기독교에서 영생을 이해하려면 먼저 성경이 전하는 메시지를 살펴볼 필요가 있다. 영생은 성경에서 인간 존재의 궁극적 목적과 연결된 개념으로 나타난다. 요한복음은 영생의 의미를 다음과 같이 설명한다. “영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것이다”(요한복음 17:3). 여기서 ‘안다’는 표현은 지식의 차원을 넘어 관계와 교제를 가리킨다. 하나님과 함께하는 관계 속에서 인간의 생명이 완성된다는 이해가 이 구절 속에 담겨 있다. 이러한 ‘앎’은 단순한 인식이나 정보의 축적을 의미하지 않는다. 그것은 서로를 인격적으로 받아들이고 관계 속에서 지속적으로 교제하는 살아 있는 경험을 가리킨다. 따라서 성경이 말하는 영생은 어떤 특정한 시점 이후에 시작되는 것이 아니라, 하나님과의 관계가 형성되는 순간부터 이미 시작되는 생명으로 이해된다. 성경이 말하는 영생은 죽음을 넘어서도 끝없이 지속되는 시간이라기보다 하나님과의 관계 속에서 열리는 새로운 생명의 차원이다. 기독교 신앙에서 영생은 예수 그리스도와 깊이 연결된다. 성경 요한복음 3장 16절은 기독교 신앙의 핵심을 압축적으로 보여주는 구절로 널리 알려져 있다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라.” 이 구절은 인간의 구원과 영생이 하나님의 사랑과 예수 그리스도의 사역을 통해 열렸다는 믿음을 전한다. 이러한 믿음은 ‘부활’ 사상과도 밀접하게 이어진다. 초기 기독교 공동체는 예수의 부활을 통해 죽음의 의미를 새롭게 바라보게 되었다. 신약성경은 예수가 십자가에서 죽은 뒤 다시 살아났다고 증언한다. 사도 바울은 고린도전서에서 예수를 “잠자는 자들의 첫 열매”(15:20)라고 표현한다. 이 말은 예수의 부활이 한 개인에게만 일어난 사건에 머물지 않으며, 인간이란 모두 죽음을 넘어 새로운 생명에 참여할 수 있음을 보여주는 상징으로 이해된다. 그러나 역사 속에서는 이러한 부활 신앙이 극단적인 종말 기대와 결합하면서 혼란을 낳기도 했다. 19세기 미국에서는 설교자 윌리엄 밀러가 성경의 예언을 해석해 특정 시점에 예수의 재림이 이루어진다고 주장했다. 많은 신도들이 이 예언을 믿고 농사를 포기하거나 재산을 정리한 채 재림을 기다렸다. 그러나 예언된 날이 지나도 아무 일이 일어나지 않았고, 이 사건은 역사에서 ‘대실망(Great Disappointment)’으로 기록되었다. 한국에서도 1990년대 초 특정 종말론 단체가 ‘휴거’가 임박했다고 주장하며 사회적 소동을 일으킨 일이 있었다. 이러한 사례는 종말과 부활에 관한 성경의 메시지를 어떻게 이해해야 하는지 다시 생각하게 한다. 전통적인 기독교 신학은 재림의 시기를 인간이 계산할 수 있다고 보지 않는다. 예수 역시 “그 날과 그 때는 아무도 모르나니”(마태복음 24:36)라고 말하며 종말의 시기를 단정하는 태도를 경계했다. 성경이 전하는 영생의 핵심은 특정한 시점을 예측하는 데 있지 않다. 오히려 영생은 현재의 삶 속에서 이미 시작되는 생명으로 이해된다. 하나님과의 관계 속에서 살아가는 삶이 곧 영생의 시작이라는 해석이 많은 신학자들 사이에서 공유된다. 영생은 끝없이 이어지는 시간의 길이를 가리키기보다 하나님과의 관계 속에서 새롭게 열리는 생명의 질을 의미한다. 한편 부활은 이러한 영생이 궁극적으로 완성되는 사건으로 이해된다. 영생이 하나님과의 관계 속에서 지금 시작되는 생명이라면, 부활은 그 생명이 온전히 드러나는 미래의 차원이다. 따라서 기독교 신앙에서 영생과 부활은 시작과 완성이라는 관계 속에서 이해된다. 영생은 현재 속에서 시작되고, 부활은 그 생명이 시간과 죽음의 한계를 넘어 완전한 형태로 나타나는 사건이다. 이러한 이해는 인간의 삶을 미래를 기다리는 것으로 멈추지 않게 하고, 이미 시작된 영원의 관점에서 살아가는 과정으로 바라보게 한다.

인류를 다시 낳는 ‘어머니 부처’의 탄현 인류의 정신사는 끊임없는 구원과 깨달음의 여정이었다. 서구 문명이 성서를 통해 ‘하늘부모님’의 뜻을 찾아왔고, 유교 문명이 주역과 사서를 통해 ‘천도(天道)’를 탐구했다면, 불교는 만물이 지닌 불성(佛性)을 깨우치고 자비로써 고통받는 중생을 제도하는 길을 제시해 왔다. 하지만 불교 2,500년 역사 속에서도 해결되지 않은 난제가 있었으니, 그것은 바로 ‘여성도 부처가 될 수 있는가’라는 근원적인 물음이었다. 이제 우리는 불교 경전의 깊은 층위에 감춰진 ‘여성 구원자’의 코드를 통해, 문명사적 대전환의 해답을 찾아보고자 한다. ◆ 부성적 수행의 한계와 여성 성불의 난제 초기 불교를 비롯한 전통적인 교리 안에는 여성이 성불하는 데 다섯 가지 장애가 있다는 이른바 ‘오장(五障)’설이 존재해 왔다. 여성은 그 몸으로 범천(梵天), 제석(帝釋), 마왕(魔王), 전륜성왕(轉輪聖王), 그리고 부처(佛)가 될 수 없다는 가부장적 한계였다. 이는 당시 인도 사회의 문화적 배경이 투영된 결과이기도 했으나, 섭리적 관점에서 보면 인류 문명이 여전히 ‘부성(父性) 중심’의 질서 속에 머물러 있었음을 방증하는 것이기도 하다. 지난 연재에서 다뤘듯, 아버지만으로는 자녀를 온전히 낳을 수 없다. 깨달음의 세계 또한 마찬가지다. 독생자(獨生子) 예수 그리스도가 진리의 빛으로 어둠을 가르고 개척하는 ‘아버지의 역사’를 담당했다면, 그 진리가 생명으로 안착되어 모든 중생을 품어 안으려면 반드시 ‘어머니의 역사’가 결합되어야 한다. 불교가 지향하는 최고의 경지인 성불(成佛)이 단순히 개인의 해탈에 머물지 않고 지상에 평화로운 불국토(佛國土)를 건설하는 일이라면, 거기에는 반드시 생명을 잉태하고 양육하는 모성적 신성의 실체가 필요하기 때문이다. ◆ 대승불교의 파격, ‘어머니의 지혜’를 깨우다 이러한 시대적·문화적 장벽을 깨뜨린 것이 바로 대승불교(大乘佛敎)의 출현이다. 대승(大乘)은 말 그대로 ‘모든 중생을 태우는 큰 수레’를 의미한다. 이 수레가 움직이는 동력은 지혜(Prajna)와 자비(Karuna)라는 두 바퀴다. 흥미로운 점은 불교 철학에서 지혜를 상징하는 ‘반야(般若)’가 흔히 ‘불모(佛母)’, 즉 부처를 낳는 어머니로 묘사된다는 사실이다. 지혜는 날카로운 칼날처럼 시비(是非)를 가리는 남성적 이성이 아니라, 만물을 있는 그대로 수용하고 생명을 살려내는 모성적 직관을 지향한다. 불교 경전들이 곳곳에서 여성 구도자들의 활약을 기록하고, 미래의 부처인 미륵(Maitreya)을 자비로운 어머니의 형상과 연결시키는 이유는 무엇일까? 그것은 인류 구원의 마침표가 ‘심판과 정죄’가 아닌 ‘용서와 포용’을 본질로 하는 모성적 구원을 통해 찍혀야 함을 직관했기 때문이다. ◆ 독생녀(獨生女), 법계(法界)를 완성하는 마지막 퍼즐 기독교가 ‘실체성령’을 통해 영적 구원의 한계를 넘어서려 했고, 유교가 ‘음양합덕’을 통해 대동사회의 실현을 꿈꿨다면, 불교는 독생녀(獨生女)의 현현을 통해 미완의 법계를 완성하고자 한다. 여기서 독생녀란 단순히 특정 종교의 지도자를 지칭하는 명칭을 넘어, 우주의 자비로운 근원인 ‘하늘 어머니’가 육신을 입고 지상에 강림하여 모든 중생을 다시 낳아줄 ‘참어머니’가 되었음을 의미하는 신학적 선언이다. 불교에서 구원이란 번뇌에 물든 중생이 본연의 불성(佛性)을 회복하는 과정이다. 하지만 사탄의 혈통에 얽매인 인류가 스스로의 힘만으로 완전한 성불에 이르기에는 역사의 골이 너무도 깊다. 따라서 원죄 없는 성결한 몸으로 탄생하여 인류의 고통을 자신의 산고(産苦)로 껴안는 모성적 구세주의 등장은 섭리적으로 피할 수 없는 결론이다. 독생녀의 현현은 불교가 2,500년간 간절히 염원해 온 ‘만민 성불’의 길을 실체적으로 열어젖히는 우주적 사건인 것이다. ◆ 자비로운 인류 한 가족, 불국토의 실현 결론적으로 불교 경전 속에 면면히 흐르는 여성 구원자의 그림자는, 오늘날 우리가 마주한 문명사적 위기를 돌파할 핵심 열쇠다. 부성 문명이 세운 정의와 법이 갈등을 해결하지 못할 때, 우리는 모든 생명을 차별 없이 품는 어머니의 품으로 돌아가야 한다. 독생녀 참어머님이 보여주시는 ‘효정(孝情)’의 행보는 곧 불교의 ‘대자대비(大慈大悲)’가 생활 속에서 실천된 모습이며, 인종과 종교의 벽을 허물어 ‘하늘부모님 아래 인류 한 가족’이라는 천일국(天一國)의 이상을 불교적으로 표현한 불국토의 안착이다. 이제 우리는 편견의 안경을 벗고 경전의 행간에 숨겨진 진실을 마주해야 한다. 서성종 작가(신학박사)