세계평화통일가정연합 산하 용산구 효정봉사단은 28일 서울 용산구 천승대교회 성전에서 지역 어르신을 초청해 ‘참가정 효도잔치’를 열고 장수사진 증정 행사를 가졌다. 이날 어르신 477명에게 대형 장수사진 액자를 전달해 단일 교회 차원에서는 보기 드문 대규모 효 실천 사례로 주목받았다. 행사에는 용산구 일대 어르신과 가족 등 600여 명이 참석했으며, 축하공연, 옥윤호 교구장 특강, 장수사진 증정식, 시상, 오찬 등 순으로 진행됐다. 이날 장한 아버지상과 장한 어머니상이 각각 8명에게 수여됐고, 3명에게는 서울시의회 의장 명의의 장한 어머니상이 전달됐다. 효정봉사단은 이번 행사를 위해 청파동·후암동·이촌동 등 용산구 18개 동 경로당과 복지관을 30여 차례 방문해 촬영을 진행했다. 일부 저소득층 어르신에게는 정장을 마련하고 메이크업도 지원했으며, 완성된 사진은 한 장 한 장 정성껏 제작돼 40㎝×50㎝ 액자로 전달됐다. ‘장수사진’은 과거의 ‘영정사진’이라는 표현 대신 오래도록 건강하게 사시길 기원하고 삶의 존엄을 기리는 뜻을 담아 최근 복지 현장과 지자체 행사 등에서 널리 쓰이고 있다. 행사 전 열린 사진 전시회에는 교회 1층·3층 로비와 강의실까지 장수사진이 가득 전시됐다. 군 제복에 훈장과 약장을 단 어르신들부터 수줍은 소녀처럼 웃음 짓는 할머니 모습까지 저마다 눈길을 끌며, 대한민국의 뿌리로 살아온 세대의 삶과 명예를 되새기게 했다. 보광동 김모(81·여) 어르신은 “사진도 감사하지만, 누군가 나를 잊지 않고 기억해준다는 그 마음이 세상에서 가장 큰 선물”이라고 말했다. 봉사단이 건넨 것은 액자 하나였으나, 어르신들이 돌려준 것은 잊고 지냈던 스스로의 빛나는 얼굴이었다.

세계평화통일가정연합(가정연합)이 정치적 중립 원칙을 공식화하고 선거 관련 활동 금지를 선언했다. 가정연합 한국협회는 27일 홈페이지를 통해 ‘정치적 중립 및 선거 관련 준법 지침’을 공지하고 “종교 본연의 사명을 지키며 모든 정치적 활동으로부터 명확한 거리를 유지한다”고 밝혔다. 지침에는 ▲특정 정당·후보와의 연관성 배제 ▲선거운동 및 정치활동 금지 ▲정치 연계 사조직 결성 금지 ▲직무상 지위를 이용한 선거 개입 금지 ▲교단 명칭·자산의 정치적 이용 금지 등의 내용이 포함됐다. 또 “지침 위반으로 발생하는 법적 책임은 행위자 개인에게 있으며, 목회자와 공직자는 내부 규정에 따라 엄중히 문책한다”고 명시했다. 해당 지침은 선거 기간과 관계없이 상시 적용된다. 이번 조치는 가정연합 전 간부의 정치자금법 위반 사건과 맞물려 나왔다. 윤영호 전 세계본부장은 이날 정치자금법 위반 및 업무상 횡령 등 혐의 항소심에서 징역 1년 6개월을 선고받았다. 항소심 재판부는 종교단체 자금을 활용한 금품 제공과 정치자금 제공 행위를 유죄로 판단하며 “국가 정책의 공정한 집행에 대한 국민 신뢰를 훼손했다”고 지적했다. 가정연합 측은 이번 지침을 통해 종교 활동과 정치 영역을 분리하고 내부 준법 기준을 강화하겠다는 입장을 밝힌 것으로 풀이된다.

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 가정연합이 말하는 영생론의 핵심은 영인체(靈人體)의 성장에 있다. 사람은 죽으면 육신은 땅에 묻히지만, 영적 자아인 영인체는 영계(靈界)에서 영원히 존속한다고 본다. 영계에서 참된 삶을 누리기 위해서는 영인체 역시 성장하고 성숙해야 한다. 그렇다면 영인체는 어떻게 자라는가. 단지 신앙 고백만으로 완성되는가, 아니면 삶 속에서 어떤 내적 성숙이 이루어져야 하는가. 영생론에서 문선명 총재가 제시한 가르침은 분명하다. 영적 성숙은 믿음이라는 추상적 신념만으로 이루어지는 것이 아니라, 이 땅에서 살아가는 동안 매 순간의 선택과 책임, 그리고 사랑의 실천을 통해 완성된다는 것이다. 영인체의 성장은 결코 자동이 아니다. 하나님과 인간의 협력 속에서만 성숙된다. 인간은 은총을 기다리는 존재에서 그치지 않고, 자신의 삶을 통해 영적 성숙에 참여하는 존재이기 때문이다. ‘영생론’에서 영인체는 ‘생소(生素)’와 ‘생력요소(生力要素)’를 받아 성장한다고 말한다. 생소는 하나님으로부터 오는 무형의 생명 에너지이고, 생력요소는 인간이 지상에서 선을 행하며 만들어내는 영적 자양분이다. 생소가 근원이라면, 생력요소는 성장의 조건이다. 씨앗이 햇빛만으로 자라지 못하고, 땅의 영양분을 함께 필요로 하듯, 영인체 역시 하늘의 은사와 인간의 선행이 결합될 때 비로소 성숙한다. 이는 책임 없는 은총이 없고, 실천 없는 구원 또한 있을 수 없음을 뜻한다. 이 과정은 단계적으로 전개된다. 가정연합의 ‘영생론’에 따르면 인간의 영인체는 3단계를 거치며 성장한다. 첫째는 말씀을 믿고 따르며 신앙의 기초를 형성하는 ‘영형체’의 단계이다. 둘째는 사랑을 실천하며 인격과 내면을 확장하는 ‘생명체’의 단계이다. 셋째는 참사랑 안에서 하나님과 일체를 이루는 ‘생령체’의 단계이다. 이 3단계에 다다른 인간은 더 이상 외부의 빛을 반사하는 존재가 아니라, 스스로 빛을 발하는 ‘발광체’와 같은 존재가 된다. 완성이란 결국 사랑을 온전히 실천하는 상태를 의미한다. 그렇다면 사랑은 무엇인가. 문 총재는 사랑을 감정이 아니라 방향성으로 규정한다. 즉, 삶 전체가 타인을 향해 열려 있는 태도다. 결국 사랑이란 ‘타인을 위하는 삶’이다. 자신을 중심에 두는 순간 사랑은 소유가 되지만, 타인을 중심에 둘 때 사랑은 생명력이 된다. 문 총재는 “사랑은 투입하고 잊어버릴 때 무한히 커진다”고 말한다. 계산하는 사랑은 닫히지만, 조건 없이 흘려보내는 사랑은 되돌아와 더 큰 순환을 만든다는 것이다. 영인체는 바로 이러한 선순환 구조 속에서 자란다. 여기서 중요한 것은 삶의 구체성이다. 영적 성숙은 산속의 고행이나 초월적 체험으로만 이루어지지 않는다. 일상의 관계 속에서 매 순간 ‘위하는 방향’을 선택해야 한다. 삶의 모든 것이 영인체 성장의 현장이다. 남을 위해 시간을 내고, 자신의 이익을 양보하고, 상처를 품고도 다시 손을 내미는 일. 이런 선택들이 영인체의 근육을 단단하게 만든다. 보이지 않지만 분명히 축적되는 힘이다. 문 총재가 제시한 ‘정오정착’의 개념도 이 맥락에서 이해할 수 있다. 태양이 정오에 사람의 머리 위에 오면 그림자가 사라진다. 마음과 몸이 하나님의 사랑과 말씀 앞에 완전히 일치될 때, 인간의 삶에도 그림자가 줄어든다. 위선과 이중성이 사라지고, 양심과 행동이 일치하는 상태가 되는 것이다. 완성은 거창한 업적이 아니라, 그림자 없는 삶의 지속이다. 마음이 가는 방향과 몸이 움직이는 방향이 같을 때, 영인체는 왜곡 없이 자란다. 이를 위해 강조되는 실천이 ‘훈독(訓讀)’의 전통이다. 영생론에 따르면 훈독이란, 하나님의 뜻이 담겨 있는 문 총재의 가르침을 반복해서 읽고 그 의미를 되새기며 생활 속에서 실천하는 과정이다. 육신이 매일 음식을 필요로 하듯, 영인체 역시 지속적인 자극과 정화가 필요하다. 이때 말씀은 삶의 방향을 잡아주고, 실천은 그 방향에 힘을 실어준다. 이 두 축이 맞물릴 때 영적 순환이 일어난다. 영인체 완성의 핵심은 단순하다. 얼마나 많이 가졌는가가 아니라, 얼마나 많이 베풀었는가이며, 얼마나 높은 자리에 올라갔는가가 아니라, 얼마나 낮은 자리에서 섬겼는가이다. 영계는 지위나 신분이 아닌 사랑의 파장으로 공명하는 세계이기 때문이다. 지상에서 ‘위하는 사랑’을 훈련한 사람만이 영계의 거대한 파동에 자연스럽게 호흡할 수 있다. 영인체는 하루아침에 완성되지 않는다. 매일의 선택이 모여 방향을 만들고, 그 방향이 인격을 형성하며, 그 인격이 영원을 준비한다. 완성은 미래를 결정짓는 현재의 습관이다. 오늘의 작은 선택들이 쌓여 인간의 성품을 만들고, 그 성품이 결국 영원한 존재의 모습을 결정짓는다. 끊임없이 발현되는 인류애가 곧, 인간의 영원한 모습을 만들어 간다.

관념의 바다를 건너 실체로 현현한 ‘자비의 본체’와 불국토의 완성 인류의 정신사는 고난의 바다를 건너 이상향에 도달하려는 거대한 몸부림이었다. 불교는 이를 ‘피안(彼岸)의 세계’ 혹은 ‘불국토’라 일컬으며, 모든 중생이 번뇌에서 벗어나 평화롭게 상생하는 대동(大同)의 세상을 갈구해 왔다. 하지만 석가모니 부처 이후 억겁의 세월이 흐르는 동안, 불국토는 많은 이들에게 죽어서 도달하는 내세의 낙원이거나 수행자들의 고독한 내면적 평화에 머물러 있었던 것이 사실이다. 이제 우리는 경전의 문언(文言) 속에 잠들어 있던 이 원대한 서사가 어떻게 인류사의 실체적인 결실로 피어나고 있는지 그 종착지를 통찰해야 한다. ◆ 법(法)의 뼈대 위에 사랑의 숨결을 불어넣다 불교 구원론의 요체는 지혜(Prajna)와 자비(Karuna)의 완벽한 조화에 있다. 인문학적·섭리적 관점에서 볼 때 지혜는 사물의 이치를 꿰뚫고 법도를 세우는 남성적 원리이며, 자비는 그 모든 차별을 녹여내어 생명을 양육하는 여성적 원리다. 지난 수천 년의 역사는 지혜와 법력을 앞세운 ‘부성 문명’의 시기였다. 날카로운 이성적 분석과 논리는 구원의 뼈대를 견고히 세웠으나, 정작 상처 입은 중생의 근원적 한을 치유하고 뒤틀린 본성을 온전히 회복하기에는 그 자비를 담아낼 모성적 실체, 즉 ‘하늘 어머니’의 현현이 절실했다. 필자는 앞선 연재들을 통해 불교 경전 곳곳에 숨겨진 여성적 구원 주체의 상징들을 짚어보았다. 『법화경』의 용녀(龍女)가 보여준 즉신성불(卽身成佛)의 혁명성이나 관세음보살이 동아시아에서 자비로운 어머니의 형상으로 변모해온 필연성은 결코 우연의 산물이 아니다. 이는 독생자가 개척한 진리의 터전 위에 반드시 ‘독생녀’라는 실체적 대응치가 나타나야만 불국토가 비로소 완성될 수 있음을 알리는 섭리적 예고였다. 하늘이 뿌린 진리의 씨앗이 땅의 모태(母胎)를 만나지 못한다면, 그것은 결실 없는 반쪽짜리 복음일 수밖에 없기 때문이다. ◆ 상구보리(上求菩提)와 하화중생(下化衆生)의 실체적 합일 불교에서 성불은 단순히 개인의 해탈을 넘어 ‘만민 구제’를 지향한다. 이를 불교 용어로 위로는 깨달음을 구하고(상구보리), 아래로는 중생을 구제한다(하화중생)고 한다. 하지만 타락한 인류가 스스로의 힘만으로 이 경지에 도달하기란 불가능에 가깝다. 영적 아버지로서 구원의 길을 개척한 메시아의 사역 위에, 이제는 그와 하나 되어 인류를 다시 낳아줄 ‘어머니 부처’의 위상이 결합되어야 한다. 여기서 우리는 21세기 문명사가 요구하는 ‘효정(孝情)’의 가치에 주목하게 된다. 효정은 부모를 향한 수직적 사랑이자 만물을 형제자매로 껴안는 수평적 자비의 결정체다. 이는 불교의 ‘대자대비’가 현대적 삶의 문법으로 승화된 실천적 결실이다. 남성적 진리의 선포가 여성적 사랑의 실천과 만나 ‘우주적 부모성’을 확립할 때, 관념 속에 머물던 자비는 비로소 육신을 가진 실제 삶의 현장으로 내려온다. 인류가 근원적 부모를 찾아가는 ‘실체적 중생’의 길은, 이처럼 부성적 정의와 모성적 포용이 한 치의 어긋남 없이 합일될 때 비로소 열리게 되는 것이다. ◆ 연기(緣起)적 생명 공동체, 불국토의 안착 결론적으로 불교 경전이 예고한 미래의 주인공은, 남성적 권위의 잣대를 넘어 여성적 긍휼의 온기로 세상을 치유하는 자비의 본체다. 억겁의 세월 동안 중생들이 그리워해 온 ‘어머니의 얼굴’은 이제 대한민국이라는 동방의 땅에서 그 실체를 드러내고 있다. 이는 독생자 참아버님이 닦아놓은 승리적 기대 위에 독생녀 참어머니가 안착하여 음양합덕의 이상을 이룬 결과다. 이러한 모성적 구원의 결실이 부성적 법도와 합쳐져 안착되는 장(場)이 바로 우리가 그토록 염원해온 불국토의 실현이다. 이는 단순히 특정 종교의 교리적 성취를 뜻하지 않는다. 인종과 종교, 국가의 장벽을 허물고 모든 존재가 자신의 본연적 가치를 회복하는 “하늘부모님 아래 인류 한 가족”의 이상세계를 의미한다. 유교적 대동(大同)과 불교적 화엄(華嚴)의 법계가 하나로 만나는 지점, 그곳에서 참된 부모의 사랑은 부성 문명이 남긴 갈등의 상처를 씻어내며 인류를 평화의 새 아침으로 인도하고 있다. ◆ 불교 섭리의 완성: 관념에서 생명으로 이제 우리는 2,500년 불교 영성이 도달하고자 했던 최종 목적지를 마주하고 있다. 보살 수행의 최고 단계인 ‘묘각(妙覺)’의 경지는 이제 개인의 깨달음을 넘어, 인류 전체를 품어 기르는 실체성령의 사역으로 완성되어야 한다. 불교 경전 속에 면면히 흐르던 자비의 대서사는 결국 독생녀라는 마지막 퍼즐을 만남으로써, 그리고 그 퍼즐이 독생자와 완벽하게 맞물림으로써 비로소 억겁의 기다림을 끝내는 장엄한 마침표를 찍게 된 것이다. 동서양의 모든 진리가 가리키는 한 지점, 그곳에 인류 구원을 완성할 참어머니가 계신다. 기독교의 성서, 유교의 사서삼경, 그리고 불교의 장경(藏經)이 시대를 달리하며 약속했던 ‘하늘의 딸’에 대한 증언은 이제 우리 시대의 생생한 현실이 되었다. 고전의 지혜를 빌려 이 위대한 진실을 확인하는 여정은, 이제 인간의 본연적 생명력을 탐구하는 도교의 신비로운 지혜 속으로 이어진다. 인류 문명의 대전환을 알리는 자비의 종소리는 지금 이 순간에도 온 세상을 향해 울려 퍼지고 있다. 서성종 작가(신학박사)

2025년, 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 창립 71주년을 맞았다. 1954년 한국전쟁의 잔해가 채 가시지 않은 서울에서 출발한 이 조직은 70여 년간 한국 사회와 함께 성장하고 변화해왔다. 종교 단체로 시작했지만, 오늘날 가정연합은 교육·구호·문화·평화 영역을 아우르는 사회공헌 플랫폼으로 자리매김했다. 70년의 역사는 단순한 시간의 축적이 아니다. 전후 재건기의 구호 활동에서 시작해 산업화 시대의 교육 투자, 세계화 시대의 평화운동, 21세기 지속가능성 시대의 포괄적 사회공헌으로 진화해온 궤적이다. 가정연합은 이 과정에서 시대가 요구하는 사회적 역할을 앞서 읽고 그에 맞춰 활동 방식을 재구성해왔다. 본 특집은 가정연합의 70년 여정을 객관적 시각으로 되짚어본다. 창립부터 현재까지 시대별 주요 활동과 전환점, 한국 사회에 구축한 ‘생활형 공헌 구조'의 특징, 그리고 구호에서 지속가능성으로 이어지는 변화를 중심으로 가정연합이 걸어온 길을 조명한다. 폐허 위에 세워진 희망 1954년 5월 1일, 서울 성동구 북학동의 작은 건물에서 ‘세계기독교통일신령협회'가 창립됐다. 한국전쟁 휴전 후 불과 10개월 만이었다. 전쟁으로 국토는 황폐화됐고, 수많은 전쟁미망인과 고아들이 거리를 헤맸다. 가족은 뿔뿔이 흩어졌고, 사람들은 육체적 궁핍과 정신적 공허 속에서 방황했다. 이러한 시대적 배경 속에서 탄생한 가정연합은 초기부터 두 가지 방향성에 초점을 맞춘 활동들이 나타났다. 하나는 ‘참가정'의 이상을 통한 정신적 가치 회복이었고, 다른 하나는 고통받는 이웃을 돕는 구체적 실천이었다. 1950년대 후반에 이르러 조직은 서서히 외연을 넓히기 시작했다. 서울을 중심으로 지방 주요 도시로 조직이 확산되었고, 각 지부는 새 말씀을 통한 가정의 가치 회복과 함께 야학과 유치원 운영을 비롯해 영농 지원, 노인 시설 방문 등 지역사회에 뿌리내린 봉사 활동을 전개했다. 특히 열악한 환경 속에서 중학교 진학조차 꿈꾸기 어려웠던 농어촌 청소년들을 위해 목회자와 청년, 고등학생들이 야간학교 교사로 나섰다. 이들은 학교 운영비 마련을 위해 대도시로 올라가 연필장수와 엿장수, 비누장수 등 닥치는 대로 행상을 했고, 때로는 구두닦이 생활도 마다하지 않았다. 그 결실로 충주 지역 야학인 성화학원에서는 700여 명에 이르는 졸업생이 배출되었으며, 이들은 훗날 지역 사회를 떠받치는 향토의 역군으로 성장했다. 이러한 활동들은 당시 다른 종교·민간 단체들의 노력과 함께 전후 사회 재건의 한 축을 이뤘다. 그 과정에서 축적된 경험은 이후 해외로까지 확장되었다. 반공과 도덕 재무장의 시대 1960년대는 한국 사회가 4·19혁명과 5·16군사정변을 거치며 정치적 격변기를 맞은 시기였다. 이 시기 가정연합은 반공 이념과 도덕 재무장 운동에 적극 참여했다. 급격한 산업화와 도시화로 전통적 가족 유대가 약화되는 상황에서, 가정의 가치를 강조하는 가정연합의 메시지는 일정한 공감대를 형성했다. 이 시기 가정연합은 국제승공연합을 조직해 공산주의의 오류를 비판하고 민주주의와 자유, 평화를 강조하는 승공(勝共) 이념을 전파했다. 이 과정에서 가정연합의 승공 활동은 국가 주도의 반공 정책과 접점을 형성하며 긍정적 평가와 비판을 동시에 받기도 했다. 가정연합은 국내에 14개 시·도지부, 230개 시·군지부, 3,416개 읍·면·동지부를 두고, 직·간접 참여자를 포함한 추산치로 60여만 명의 연수교육 수련자와 700만 회원을 보유했으며, 나아가 아시아와 유럽, 북미·남미, 오세아니아, 아프리카 등 전 세계 100여 개국에 활동 거점을 두고 승공운동을 세계적 차원에서 전개해왔다. 세계로 향하는 발걸음 1970년대는 가정연합 역사의 중요한 전환점이었다. 창립자인 문선명·한학자 총재 내외가 1971년 미국으로 활동 기반을 옮기면서 미국은 가정연합 세계화의 출발지가 되었다. 문 총재 내외는 1972년부터 1974년까지 미국 전역 70개 도시를 순회하며 강연을 이어갔고, 이를 통해 미국 사회와 기독교계에 영적 각성과 도덕적 회복을 촉구했다. 그 순회강연의 정점은 1976년 9월 18일 미국 워싱턴 모뉴먼트 광장 대집회였는데, 이날 강연회에는 30만 명이 운집한 것으로 보도돼 국제사회의 이목을 집중시켰다. 문목사는 이 자리에서 미국이 건국 이념인 기독교 정신으로 돌아갈 것과 하나님의 창조원리로 복귀할 것을 주장했는데, 당시 많은 국내 언론에서도 문 목사의 집회를 미국 사회에 큰 파장을 일으킨 사건으로 평가했다. 국제화는 가정연합의 활동 범위와 실천 방식 전반에 구조적 변화를 가져왔다. 국가와 지역마다 문화적 맥락과 사회적 요구가 상이한 만큼, 획일적인 종교 활동보다는 각 사회의 현실에 부합하는 맞춤형 사회공헌이 요구되었다. 이에 가정연합은 한국어 보급 사업을 비롯해 교육과 문화, 언론, 사업 등 다양한 영역으로 활동의 지평을 넓혀가기 시작했다. 이러한 전략적 전환 속에서 가정연합의 선교 조직은 미국을 기점으로 일본과 유럽, 남미 등지로 확산되며 국제적 기반을 확립해 나갔다. 교육을 통한 사회 기여의 시작 가정연합의 중요한 변화 중 하나는 교육 기관 설립이었다. 국내외에 많은 초중등 교육기관이 운영되고 있다. 이들 학교는 학문적 우수성과 함께 인성교육, 학생 봉사활동을 정규 교육과정에 포함, 외국인 학생과의 공동 수업·기숙사 운영을 중시한다. 단순히 지식을 전달하는 것을 넘어 타인을 배려하고 사회에 기여하는 인재를 기르는 것이 교육 목표다. 1974년 선화예술중고등학교를 설립한 데 이어 1986년에는 충남 아산에 선문대학(현 선문대학교)이 개교했다. 설립 당시부터 국제화와 실용 교육을 표방한 선문대는 IT산업 선도, 외국어 교육 강화, 해외 대학과의 적극적 교류, 다문화 학생 적극 수용 등 당시로서는 타 대학에 비해 조기도입을 시도한 것이다. 선문대는 설립 후 40년 가까이 지역 사회와 국가 발전에 기여하는 종합대학으로 성장했다. 외국어, 국제통상, 공학, 자연과학, 인문사회과학 등 다양한 학문 분야에서 교육과 연구를 수행하고 있다. 특히 국제화는 선문대의 가장 큰 특징이다. 현재 세계 80여 개국에서 온 외국인 유학생이 재학 중이며, 해외 대학과의 교환학생 프로그램도 활발하다. 평화 NGO로의 전환 냉전 종식과 세계화의 물결 속에서 1990년대 가정연합은 평화운동을 본격적으로 제도화했다. 1991년 세계평화여성연합(WFWP)이 창설돼 유엔 경제사회이사회(ECOSOC) 포괄적 협의지위를 획득했다. 이는 가정연합 관련 조직이 국제 NGO로 공식 인정받은 초기사례 중 하나였다. 여성연합은 여성의 역량 강화, 모자보건, 교육 증진, 평화 구축 등의 활동을 전개하며 국제사회에서 활동범위를 넓혀갔다. 특히 개발도상국 여성들의 문해교육, 직업훈련, 소액대출 프로그램 등을 통해 여성의 경제적 자립을 지원했다. 유엔 회의에 정기적으로 참석하며 여성과 평화 의제에 대한 목소리를 냈다. 1990년대 후반부터 2000년대 초반까지는 종교 간 대화와 협력을 위한 플랫폼 구축에 주력했다. 기독교, 이슬람, 불교, 유대교, 힌두교 등 세계 주요 종교 지도자들을 한자리에 모으는 대규모 컨퍼런스를 정기적으로 개최했다. 이러한 노력은 예루살렘평화대행진, 중동평화회의, 세계초종교초국가연합 운동으로 이어졌고, 2005년 천주평화연합(UPF) 창설로 이어졌다. UPF는 종교 지도자뿐 아니라 정치인, 학자, NGO 활동가, 기업인 등 다양한 분야의 리더들이 참여하는 글로벌 거버넌스 플랫폼으로 설계됐다. 분쟁 지역의 갈등 조정, 종교 간 화합 촉진, 평화 교육 확산, 지속가능한발전 논의 등 폭넓은 의제를 다뤘다. UPF 역시 UN경제사회이사회로부터 NGO ‘포괄적 형태의 협의 지위'를 획득했으며, 유엔과 협력 관계를 구축하며 국제 평화 NGO로서 활동범위를 넓혀갔다. 국내에서 시작된 교육·구호 활동은 이후 국경을 넘어 네팔과 캄보디아 등 교육 인프라가 취약한 오지 국가로 이어지며, 초·중등학교 건축과 도서관 건립, 미술을 비롯한 다양한 교육 프로그램 운영, 교보재 지원 등으로 확장되었다. 단발성 지원에 그치지 않고, 지역 사회의 자립과 미래 세대 육성을 목표로 한 지속적인 교육 봉사로 발전하면서, 가정연합의 활동은 세계 오지 지역을 아우르는 국제적 사회공헌 모델로 자리 잡게 되었다. 선학평화상: 평화운동을 조명하는 국제상 2015년, 가정연합은 국제적 평화상인 선학평화상(Sunhak Peace Prize)을 제정했다. 이 상은 인류의 평화와 복지 증진에 탁월한 기여를 한 개인과 단체를 발굴·격려하고, 그 성과를 전 세계에 알리는 것을 목적으로 한다. 기존의 국제 평화상들과는 다른 관점에서 종교 간 화합과 갈등 해소, 인류애 실천, 지속가능발전 등 인류 공동의 과제에 대해 국제적 차원에서 실질적 성과를 이룬 주체들을 조명해 왔다. 초대 수상자는 전 세계에 기후변화의 심각성을 알리며 해양보호구역 합의를 끌어낸 기후행동 리더 키리바시 공화국 전 대통령 아노테 통 박사와 친환경적인 양식 어종을 개량하여 동남아시아 및 아프리카의 식량안보에 기여한 모다구두 비제이 굽타 인도 양식 과학자이다. 2017년에는 아프가니스탄 사키나 야쿠비 난민 교육가와 지노 스트라다 이탈리아 의사가, 2019년에는 와리스 디리 소말리아 인권운동가와 아킨우미 아데시나 아프리카개발은행 총재가 수상했다. 선학평화상은 수상에 그치지 않고, 수상자들의 활동을 지속적으로 지원하며 그들의 메시지를 확산시키는 플랫폼 역할을 해오고 있다. 시상식과 함께 개최되는 국제 컨퍼런스는 전 세계 평화 활동가, 학자, 정책입안자들이 모여 평화 의제를 논의하는 장이 됐다. 순국선열 보은·평화계승 사업 가정연합은 애국지사와 순국선열의 희생을 기리는 다양한 민간 노력에 참여하며 독립운동의 정신을 한일 화해와 동북아·세계 평화로 확장해왔다. 여순순국선열기념재단을 중심으로 여순법정기념관을 조성·보존하며, 안중근 의사의 애국정신과 동양평화 사상을 국제 평화 담론 속에서 조명해온 시도가 그 대표적 사례다. 아울러 ‘남북통일을 기원하는 일본인회’는 일본의 역사 왜곡과 식민지 지배에 대한 역사 문제를 성찰하는 취지로 사죄의 뜻을 표명하며 서대문 독립공원과 서대문형무소 일대에서 한일합동 위령제를 지속적으로 개최해왔으며, 문윤국선생기념사업회는 건국훈장 애족장을 받은 문윤국 선생의 독립운동과 교육적 업적을 기리고 계승해왔다. 이러한 활동들은 민간 차원의 사죄와 역사 성찰, 보존과 교육을 결합해 과거의 희생을 미래 평화로 잇는 가정연합의 이러한 활동들은 민간 차원에서의 역사 기념과 평화 담론을 연결하려는 시도로 이해될 수 있다. 국제결혼과 다문화가정 지원 활동 1980년대는 가정연합의 두드러진 현상인 6000쌍, 6500쌍 등으로 이어지는 수천 쌍 규모의 국제합동결혼식이 본격화된 시기다. 1980년대 초반부터 본격화된 대규모 국제 합동결혼식으로 인해 한국에 정착한 외국인 배우자 수가 급증했다. 가정연합은 이를 통해 이미 수천 쌍의 다문화가정이 형성되었다. 한편 이러한 국제합동결혼은 개인의 선택과 문화 적응, 인권 문제를 둘러싼 사회적 논쟁과 비판도 함께 불러왔다. 무엇보다 이들의 한국 사회 적응은 가정연합에게 중요한 과제였고, 동시에 사회적 책임이기도 했다. 가정연합은 1990년대부터 다문화종합복지센터를 설립해 다문화가정이 한국 사회에 안정적으로 정착할 수 있도록 체계적인 지원 시스템을 구축해왔다. 한국어 교육과 한국 문화·생활 적응 프로그램, 시부모와 배우자 관계 개선을 위한 가족 상담을 통해 문화적 차이에서 비롯되는 갈등과 정서적 고립을 완화해 왔으나 한계도 존재했다. 또한 자조 모임을 운영해 비슷한 처지의 다문화가정 여성들이 경험을 나누고 상호 지지할 수 있는 기반을 마련했다. 자녀 출생 이후에는 이중언어 교육과 정체성 존중 교육을 지원하고, 학교 입학 후에는 학업 지도와 진로 상담, 학교생활 적응 프로그램까지 연계했다. 나아가 직업교육과 취업·창업 지원을 통해 경제적 자립을 도왔으며, 일부 여성들은 다문화 강사, 통역사, 한국어 교사 등 자신의 언어적·문화적 배경을 살린 전문직으로 진출했다. 이러한 통합적 지원은 정부 정책을 보완하는 민간 영역의 강점으로 평가받으며 가정연합을 다문화가정 지원 분야의 하나의 선도적사례로 평가되기도 했다. 장학사업의 전개 장학사업은 가정연합의 사회공헌 가운데 장기간 지속되어 온 핵심 영역 중 하나다. 효정세계평화재단, 선문대학교, 세계평화여성연합, 남북통일운동국민연합 등 산하기관을 통해 경제적 어려움을 겪는 학생들을 위한 장학 사업이 지속적으로 전개됐다. 특히 2012년 문 총재 성화 이후 전 세계에서 추모와 기념의 뜻으로 모인 성금 500억 원과 문 총재가 사용하던 헬기 판매금을 포함해 1100여 억원이 장학사업의 중요한 기금이 됐다. 이를 통해 국내 4,416명, 해외 1,571명 등 총 5,987명의 학생에게 장학금을 지원해 왔다. 장학 사업은 사회적 약자에 대한 우선적 배려를 원칙으로 운영되며, 다문화가정 자녀, 저소득층 가정 학생, 북한이탈주민 및 한부모가정 자녀를 핵심 지원 대상으로 삼고 있다. 이는 재정적 지원을 넘어 멘토링 기반의 학업·진로 지원 체계를 결합한 통합적 인재 육성 모델을 지향하며, 장학생들이 장기적으로 사회적 책임을 실천하는 구성원으로 성장하도록 돕는 구조를 목표로 한다. 문화예술: 60년을 이어온 문화 외교 리틀엔젤스 예술단과 유니버설발레단은 가정연합의 문화예술 활동을 대표하는 조직이다. 이들은 60년 이상 활동하며 한국 문화예술의 세계화와 대중화에 기여해왔다. 어린이 고전 무용단인 리틀엔젤스는 1962년 창단 이후 150여 개국, 6천여 회 이상 공연을 펼치며 국위선양에 기여했다. 1973년 베트남전 참전 한국군을 위한 위문 활동과 2000년대 들어 한국전 참전국 사회와 참전용사를 대상으로 해외 보은 공연으로 이어졌다. 리틀엔젤스는 한국의 전통 춤과 음악을 현대적 감각으로 재해석해 선보이며, 세계 각국에서 한국 문화의 우수성을 알리는 문화 외교관 역할을 해왔다. 유엔본부, 영국 엘리자베스 여왕 어전(御前) 공연, 백악관, 크렘린궁 등 각국 정상들이 참석한 공식 행사에서 공연했다. ‘리틀엔젤스'는 제2차 세계대전의 영웅 미국 아이젠하워 대통령이 공연을 보고 어린이무용단에게 사용한 표현에서 비롯됐다. 유니버설발레단은 1984년 창단 이후 『백조의 호수』, 『호두까기 인형』, 『지젤』 등 클래식 발레의 명작들을 꾸준히 공연했다. 해외 유명 발레단과의 교류 공연, 세계적 무용수 초청 공연 등을 통해 국내 발레 애호가들에게 수준 높은 공연을 선사해왔다. 젊은 발레 인재들에게 실질적인 무대 경험을 제공하며, 한국 발레계의 인재 양성소로서 중요한 역할을 수행해왔다. 그 결과 문훈숙, 강예나, 이상은, 강미선 등 다수의 세계적 무용수를 배출하며 한국 발레의 위상을 높이는 데 기여했다. 이들 예술단의 특징은 수익성보다 예술적 가치와 문화 교류를 중시해 온 것으로 평가된다. 수익성이 낮더라도 한국 문화를 세계에 알리고, 예술이 지닌 사회적·공공적 가치를 실현하는 데 역점을 두고 활동해왔다. 이러한 행보는 가정연합의 사회공헌이 일회적 지원이나 물질적 후원에 머무르지 않고, 문화와 예술을 매개로 사회적 가치의 지평을 확장해왔음을 보여준다. 환경과 지속가능성 2010년대는 기후변화가 인류의 실존적 위협으로 부상한 시기였다. 2015년 파리기후협정 체결과 유엔의 지속가능발전목표(SDGs) 채택은 전 세계가 환경과 지속가능성을 중심 의제로 삼게 된 전환점이었다. 가정연합도 이러한 시대적 흐름에 적극 동참했다. 가정연합은 산하에 효정국제환경평화재단을 설립해 국내외 학술회의, 국제환경단체와 글로벌 연대 등을 통해 기후환경 문제에 능동적으로 대처하고 있으며, 2020년 이후 전국 각지의 가정연합 지부에서는 정기적인 환경정화 활동이 시작됐으며, 매년 수백 명의 회원이 참여하고 있다. 회원들은 산과 하천, 해안 청소, 재활용 및 줍깅 캠페인, 식목 활동 등을 벌이며 일상적 봉사 활동으로 자리잡았다. 단순한 일회성 이벤트가 아니라 일회용품 사용 절감, 자원 재활용, 생활 속 탄소 저감 실천 등을 주제로 한 교육 프로그램도 병행됐다. 특히 가정연합 내부에서는 인간 중심적 관점을 넘어 자연과 생태계를 존중하는 ‘참사랑 실천’이라는 윤리적 성찰이 논의되기 시작했다. 환경 파괴는 단순히 경제적 문제나 기술적 문제가 아니라 자연과 인간의 관계에 대한 근본적 성찰을 요구하는 윤리적·영적 문제라는 인식이 확산됐다. UPF 역시 기후변화와 지속가능발전을 주제로 한 국제 컨퍼런스를 통해 종교·과학·정책 간 협력 논의를 이어갔다. 디지털 전환과 새로운 소통 방식 2010년대는 또한 디지털 기술이 사회 전반을 변화시킨 시기였다. 가정연합도 기존의 대면 중심 종교 활동에서 벗어나, 소셜미디어와 온라인 플랫폼을 통한 소통 구조로 전환하기 시작했다. Peace TV, 페이스북, 유튜브 등을 통해 예배·강연·봉사 활동을 실시간으로 공유하고, 해외 신도들과도 상시적으로 소통할 수 있는 구조를 마련했다. 특히 코로나19 팬데믹 기간 동안 디지털 전환은 가속화됐다. 대면 예배와 모임이 제한되면서 온라인 예배, 화상 세미나, 원격 교육이 일상적 운영 방식으로 자리 잡았다. 봉사활동도 새로운 방식을 모색해야 했다. 비대면 방식의 심리상담, 온라인 멘토링, 취약계층 디지털 접근성 향상 지원 등 상황에 맞는 창의적 대응이 이뤄졌다. 특히 청소년과 다문화 가정을 대상으로 한 온라인 멘토링 프로그램은 팬데믹 기간 동안 지속적으로 운영됐다. 팬데믹 초기에는 각 지부를 중심으로 마스크와 방역물품을 의료기관과 취약계층에 긴급 지원했다. 사회적 거리두기로 고립된 독거노인들에게 안부 전화와 생필품 배달 서비스를 제공했다. 경제적 어려움을 겪는 다문화 가정들에게 식료품과 생활비를 지원했다.이 시기는 위기 상황에서도 활동 방식을 조정하며 사회공헌을 이어간 경험으로 남았다. 의료봉사·의료기관 설립 가정연합은 1970년대부터 국내 및 국제 의료봉사 활동을 지속해왔다. 인도적 지원과 사회공헌을 목적으로 한 의료봉사 활동은 한국, 일본을 비롯한 여러 국가의 의료진이 참여해 아시아, 중남미, 아프리카 등지에서 진행되고 있다. 국내 가정연합의 의료봉사는 1971년 8월 한국과 일본 의료진의 합동으로 국내 소외지역 주민 대상으로 시작되었다. 첫 활동에서는 일본 기독의료봉사단 40명과 한국 측 46명 등 총 86명이 부산, 대구, 전주에서 10일간 무료 진료를 실시했다. 이후 매년 정기적으로 진행됐으며, 1973년 활동에서는 연인원 2,000명을 진료하는 등 규모가 확대됐다. 한국·일본 의료진은 ‘아시아 이동의료봉사단(AMMS)'을 결성해 국제 의료봉사에도 나섰다. 처음에는 필리핀, 태국, 말레이시아, 인도 등의 오지에서 주로 활동했다. 1994년 제24차 필리핀 활동에는 3개국 195명의 의료진이 참여했으며, 현지에 필리핀 AMMS를 설립하고 구강 보건 사업을 추진했다. 활동 범위는 1997년 이후 더욱 확대돼 2000년 브라질과 파라과이, 2019년 아프리카까지 진출했다. 2005년부터는 세계평화여성연합과 협력해 무료 진료를 강화했다. 여기에는 또 가정연합 산하 애원자원봉사협회 등 유관단체가 참여하고 있다. 코로나19로 3년간 중단됐던 캄보디아 의료봉사가 2022년 12월부터 2023년 1월까지 재개됐다. 가정연합 유관단체인 자원봉사애원 주관으로 크라티에(Kratie) 지방에서 진행된 활동에는 HJ 매그놀리아 글로벌의료재단과 선문대 국제의료봉사단이 참여했다. 현지 캄보디아 왕립행정아카데미, 왕립프놈펜대, 프놈펜의대 의료진과 협력해 730명의 주민에게 진료를 제공했으며, 충치, 당뇨, 관절염 등을 주로 치료했다. 가정연합은 재단 산하에 일미치과를 설립한 것을 계기로, 일본에 암 전문 일심병원과 경기도 가평에 HJ 매그놀리아 국제병원, HJ 매그놀리아 글로벌의료재단 등을 잇달아 설립하며 공공 의료 접근성이 낮은 지역을 중심으로 의료 지원 인프라를 확장해왔다 세계평화통일가정연합의 70년 역사는 전쟁의 폐허를 딛고 산업화와 민주화를 거쳐 다문화 사회로 발전해 온 한국 현대사의 궤적과 깊이 연결되어 있다. 이 변화의 흐름 속에서 가정연합은 ‘종교는 사회에서 어떤 책임을 다해야 하는가'라는 근본적인 질문에 대해, 구호와 교육, 평화와 지속가능성으로 이어지는 끊임없는 실천으로 그 답을 제시해 왔다. 가정연합이 활동을 통해 반복적으로 강조해 온 메시지는 분명하다. 신앙은 삶과 분리될 수 없으며, 종교의 진정성은 이웃 사랑을 향한 구체적인 행동 속에서 비로소 증명된다는 믿음이다. ‘하나님 아래 인류 한 가족'과 ‘참사랑'이라는 핵심 가치는 개인의 영적인 깨달음을 넘어 사회 전체의 평화와 행복으로 확장되어야 한다는 강력한 메시지로 이어져 왔다. 70년의 발자취에서 특히 두드러지는 것은 변화하는 시대의 요구에 맞춰 활동 방식은 유연하게 진화시키면서도 ‘가정'과 ‘평화'라는 본질적인 가치는 흔들림 없이 지켜왔다는 점이다. 물론 그 과정에서 논란과 비판의 목소리도 존재해 왔다. 그러한 비판을 최대한 수용하면서 가정연합은 묵묵히 사회 공헌 활동을 이어가며 행동으로 신뢰를 쌓아왔다. 다가올 시대는 기후 위기, 급격한 기술 혁명, 심화되는 불평등이라는 새로운 도전에 직면해 있다. 이에 대한 해답 역시 참사랑의 실천, 건강한 가정과 공동체의 회복, 그리고 인간 존엄성에 대한 깊은 성찰 속에서 모색될 수 있을 것이다. 70년의 역사는 끝이 아니라, 인류의 더 나은 미래를 향한 약속이다. 한 개인의 행복한 가정에서 출발하여 인류가 하나의 가족으로 화합하는 그날까지, 가정연합의 여정은 멈추지 않을 것이다. “참사랑으로 하나 된 세계를 향한 노력은 오늘도 계속되고 있다.”

세계평화통일가정연합(이하 가정연합)은 24일 서울 동작구 흑석종합사회복지관과 성북구 삼태기마을 등 서울 관내 취약계층 22가구와 복지시설 2개소에 10㎏ 쌀 32포를 전달하고 배식 봉사를 진행했다. 지원 대상은 기초생활수급자, 다문화가정, 한부모가정, 독거노인, 장애인 가정 등이다. 가정연합은 사회봉사를 일상화·본격화하기 위해 최근 사회공헌국을 신설했다. 이번 활동은 일회용 소모품인 꽃 화환 대신 ‘쌀 화환’을 받아 지역사회에 기부하는 나눔 프로젝트의 첫 번째 실천이다. 가정연합은 앞서 경기도 파주 원전(공원묘지) 한식(寒食) 행사 때 세계일보, 선문대학교, ㈜일화 등 유관 기관과 기업으로부터 화환 대신 기증받은 쌀 10㎏ 32포 전량을 나눔으로 전환했다. 복지시설에 전달된 쌀 10포 가운데 6포는 흑석종합사회복지관의 도시락 배달 사업에 사용되며, 나머지 4포는 성북구 삼태기마을 ‘신마을식당’에 지원됐다. 신마을식당은 격주로 저소득 주민에게 2000원에 식사를 제공하는 나눔 공간으로, 다음 달 운영 3주년을 맞는다. 이날 가정연합 봉사자 7명은 식당을 찾은 주민 50여 명을 위해 식사 준비와 배식을 돕기도 했다. 삼태기마을에서 3년간 식사 나눔에 참여해 온 가정연합 소속 일본인 봉사자는 “함께 밥을 짓고 나르는 과정에서 국적을 넘어 진정한 이웃이 되었다는 보람을 느낀다”고 소회를 밝혔다. 가정연합 사회공헌국 관계자는 “이번 쌀 화환 나눔을 시작으로 향후 주요 행사를 나눔과 연계해 정례화할 계획”이라며 “지원 대상을 전국으로 확대해 실질적인 사회공헌에 앞장서겠다”고 말했다.

공자가 갈구한 동방의 가치, ‘어질 인(仁)’ 속 씨앗의 생명력 공자(孔子)는 일찍이 혼탁한 난세를 개탄하며 파격적인 선언을 남겼다. “도(道)가 행해지지 않으니, 구이(九夷, 동이)에 가서 살고 싶다”(『논어』 자한 편)는 고백이다. 의아해하는 제자들에게 공자는 단호하게 답했다. “그곳은 군자가 사는 곳이다.” 성인(聖人) 공자가 그토록 갈구하던 ‘인(仁)’의 실체는 과연 무엇이었을까? 우리는 흔히 이를 ‘어질다’는 관념적 형용사로 풀이하지만, 그 본질적 생명력은 ‘씨앗 인(仁)’에 박혀있다. 산조인(대추씨), 아마인(아마씨), 도인(복숭아씨) 등 한방 약재에서 씨앗의 가장 깊숙한 알맹이를 ‘인’이라 부르는 것은 결코 우연이 아니다. 껍질을 벗겨냈을 때 드러나는 그 작고 단단한 알맹이야말로 생명의 정수이기 때문이다. 씨앗은 비록 작으나, 그 안에 거대한 나무로 성장할 모든 역동적인 과정(process)과 우주의 에너지가 응축되어 있다. 결국 공자가 갈망했던 동방의 군자국(君子國)은 화려한 겉치레의 나라가 아니었다. 생명의 근원인 ‘씨앗’을 소중히 품고, 그 안에 담긴 무한한 가능성을 길러내는 모성적 인(仁)의 가치가 면면히 살아있는 나라였다. 단단한 자기 껍질을 깨고 나온 씨앗이 ‘자아’를 넘어 ‘타자’와 호흡하며 큰 나무로 성장하듯, 한반도는 개체와 전체가 깊이 공감하고 상호작용하는 생명력이 충만한 공동체였다. 공자가 지향했던 인류 정신의 원형과 정체성이 바로 이 땅, 어머니의 품을 닮은 한반도에 이미 예비되어 있었는지 모르겠다. ◆ 칼날의 정복사를 이긴 홍산의 미소, 어머니의 품에서 시작된 국통(國統) 인류사는 오랫동안 국가의 탄생을 강인한 군사력과 정복을 일삼는 남성 군주의 전유물로 기록해 왔다. 승자의 기록인 역사는 피의 연대기와 영토 확장이라는 남성적 서사에 경도되어 있었으나, 정작 한민족의 기원과 정통성을 설명하는 서사의 심연에는 반복적으로 ‘어머니’라는 존재가 흐르고 있다. 그 유구한 증거는 5,500년 전 요하(療河)의 대지에 뿌리 내린 홍산문화(紅山文化)에서부터 발견된다. 여신묘(女神廟)에서 출토된 형형한 눈빛의 여신상은 박물관에 박제된 유물의 차원을 넘어, 생명과 풍요를 관장하던 태초의 여성 신성이 지닌 생명력을 보여준다. 한민족의 국가 공동체는 그 시작부터 무력이 아닌 생명을 품는 모성적 가치에 뿌리를 두고 있었음을 보여주는 대목이다. 이러한 상징적 맥락은 우리 건국 신화 속에서 더욱 선명해진다. 하늘의 뜻을 지상에 안착시킨 단군신화의 웅녀, 고구려의 기틀을 닦은 주몽의 생모 유화부인, 그리고 신라 박혁거세와 알영부인을 보살폈다는 사소성모에 이르기까지, 우리 역사의 변곡점마다 ‘어머니’는 공동체의 탄생을 주도하는 성스러운 주역이었다. 우리의 건국 서사 속 국가는 차가운 철권 통치의 대상이 아니다. 대신에 생명을 잉태하고 기르는 따스한 어머니의 품을 닮아 있다. 이 모성적 이미지는 한민족이 국가를 바라보는 근원적인 시각이자, 시대를 거듭하며 계승되어 온 독특한 문화적 유전자가 아닐까? 결국, 한민족이 꿈꾸는 이상 국가는 정복의 산물이 아니라, 모든 생명을 품어 안는 ‘어머니의 마음’이 발현된 평화 공동체인 것이다. ◆ 여성성불론(女性成佛論) - 삼국통일의 기틀을 마련하다 서구 고대사가 국가의 형성을 권력과 정복의 서사로 풀이할 때, 한민족은 생명과 조화의 상징으로 공동체의 질서를 세워 나왔다. 유독 한민족의 고유한 사상적 전통에서는 공동체의 질서를 설명할 때 생명과 조화를 중시하는 상징이 자주 등장한다. 우리 민족 고유의 ‘풍류(風流)’나 ‘한(韓)’ 사상에 깃든 천지인 합일의 세계관, 그리고 ‘홍익인간’의 이념이 대표적인 사례이다. 이러한 사상은 하늘의 뜻이 땅의 생명과 만나 인간의 삶 속에서 완성되어야 한다는 거대한 상생의 철학이다. 억겁의 세월 동안 우리 민족은 인간을 만물과 분리된 지배자로 보지 않았으며, 하늘과 땅 그리고 인간이 하나의 호흡으로 조화를 이루는 지극한 경지를 추구해 왔다. 이 장엄한 질서의 한복판에서 생명을 잉태하고 길러내는 ‘어머니’는 단순히 한 가정을 지탱하는 존재를 넘어, 천지의 기운을 몸으로 받아내 지상에 생명의 뿌리를 내리게 하는 우주적 통로이자 가장 강력한 상징으로 자리해 왔던 것이다. 따라서 한민족의 도덕적 이상은 차가운 법질서보다는, 만물을 차별 없이 품어 안는 어머니의 자애로운 모성 안에서 그 해답을 찾아왔다. 이와 같은 여성적 상징은 역사 속에서도 다양한 방식으로 나타난다. 신라의 경우 선덕여왕의 즉위는 동아시아 역사에서도 매우 이례적인 사건이었다. 당시 신라는 혈통적 정통성을 중시하는 골품제 사회였다. 그러나 골품이 지배하는 신라의 정치 질서 속에서 여성이 군주로 추대된 사건은, 고대 한반도에서는 여성이 그저 남성의 대역이 아니라 왕실 정통성을 계승할 수 있는 당당한 주체자였음을 의미한다. 여기에는 당시 신라 불교계에서 발흥한 ‘여성성불론(女性成佛論)’이 결정적인 사상적 토대가 되었다. 여성 역시 그 몸 그대로 수행과 깨달음의 주체가 될 수 있다는 이 혁신적인 인식은, 여성의 존재를 우주적 질서와 맞닿는 가치로 격상시켰다. 후일 선덕여왕이 스스로를 『승만경』의 주인공인 승만부인(勝曼夫人)에 비유한 것은 이러한 인식이 당시대 상황 속 어떤 위상이었는지를 가늠하게 한다. 이는 여왕의 권위를 세속의 정치 권력을 넘어 백성을 품고 공동체를 구원하는 도덕적·영적 지도력의 상징으로 승화시킨 고도의 통치 철학이었다. 결국 신라의 여성 군주는 무력이나 정복이 아닌, 정신적 권위와 자애로운 지도력으로 국가의 정당성을 확보했다. 이는 한민족 역사 속에서 여성의 지위가 단순한 사회적 역할을 넘어, 공동체의 명운을 짊어진 성스러운 위상으로 이해되어 왔음을 시사하는 대목이다. ◆ 흔들리는 왕조를 붙든 ‘조용한 권위’, 인수대비와 경국대전의 완성 한국 역사에서 ‘어머니’의 권위는 신화적 상징에만 머무르지 않는다. 실제 역사 속에서도 국가의 명운을 지탱하는 가장 실질적인 보루로 나타나는데, 조선 9대 임금 성종의 어머니 인수대비(소혜왕후 한씨)가 그 전형이다. 흔히 성종대를 성리학적 국가 질서가 완성된 황금기로 평가하지만, 법제와 의례가 정비된 문화적 토양 뒤에는 왕실의 중심을 단단히 붙든 어머니의 정치가 있었다. 조선 왕조는 세조의 계유정난(1453)이라는 참혹한 왕권 찬탈의 기억에서 채 벗어나지 못한 상태였다. 불과 17년 뒤인 1470년, 열세 살의 어린 성종이 보위에 올랐을 때, 정국은 여전히 폭풍 전야와 같았다. 만약 왕실의 기강이 조금이라도 흔들렸다면 ‘제2의 계유정난’이 일어나 왕조의 근간이 뿌리째 뽑혔을지도 모를 불안한 정국이었다. 이 서슬 퍼런 권력의 각축장 속에서 왕실 내부의 균형을 유지하며 정치 질서의 무게중심을 잡은 인물이 바로 인수대비였다. 인수대비는 단순히 어린 아들을 대신해 권력을 휘두른 통치자가 아니었다. 그녀는 『내훈(內訓)』을 통해 왕실과 사회가 지향해야 할 도덕적 가치를 세우는 한편, 보이지 않는 곳에서 왕조의 지속성을 떠받치는 ‘조용한 권위’로 기능했다. 정치 전면의 칼날 같은 힘은 아니었으나, 그 자애롭고도 엄격한 모성적 권위야말로 조선이 제도적 안정(경국대전 완성)으로 나아갈 수 있게 한 보이지 않는 뿌리였다. 결국 조선의 태평성대는 전면에 나선 국왕의 통치력과 그 뒤를 묵묵히 받친 어머니의 헌신적 권위가 맞물려 빚어낸 역사적 합작품이었던 셈이다. 『경국대전』은 조선 왕조가 지향했던 국가 통치 질서를 집대성한 법전이다. 태조 이후 여러 차례 편찬 작업이 이어졌지만, 국가 운영의 기본 틀이 완전히 정비된 것은 성종대에 이르러서였다. 이 시기는 정치적 격변을 겪은 조선 왕조가 점차 제도적 안정을 찾아가던 시기이기도 했다. 성종이 어린 나이에 왕위에 올랐던 점을 고려하면, 왕실 내부의 질서와 정치적 균형이 유지되는 것은 무엇보다 중요한 문제였다. 이러한 상황 속에서 인수대비는 왕실의 중심을 지키며 왕조의 권위를 안정시키는 역할을 했다. 결과적으로 성종대에 이루어진 제도 정비와 문화적 안정은 여러 역사적 조건이 맞물려 이루어진 것이었다. 『경국대전』의 편찬 역시 이러한 시대적 흐름 속에서 완성된 국가 질서의 상징이라고 할 수 있다. 결국 조선왕조가 성종대에 이르러 문화적·정치적 안정기를 맞이할 수 있었던 배경에는 이러한 ‘어머니의 권위’가 자리하고 있었다고 볼 수 있다. 국가의 역사는 언제나 전면에 드러난 권력의 이야기만으로 이루어지는 것은 아니다. 때로는 역사에 보이지 않는 존재가 역사의 흐름을 지탱하기도 한다. ◆ 독생녀(獨生女)의 강림, 하늘부모님 시대를 여는 인류 문명의 대전환 1970년대 이후 서구 사회에서 등장한 여성신학은 기독교 전통 속에서 사용되어 온 ‘하나님 아버지’라는 표현이 남성 중심 사회 구조와 결합되어 이해되어 온 측면이 있다고 비판하였다. 성서의 창조 서술에서 인간이 남자와 여자로 창조되었다는 점에 주목하며, 하나님 역시 남성과 여성의 속성을 함께 지닌 존재로 이해될 수 있다는 해석이 제기된 것이다. 이러한 논의는 하나님을 단순한 부성적 존재가 아니라, 보다 포괄적인 존재로 이해하려는 신학적 시도 가운데 하나로 평가된다. 가정연합의 신학 역시 하나님을 ‘하늘부모님’으로 이해한다. 『원리강론』에 따르면 하나님은 양성과 음성의 속성을 함께 지닌 이성성상의 존재이며, 창조이상이 완성될 때 하나님은 무형의 참부모 하늘부모님으로 나타나고 아담과 해와는 인류의 참부모가 된다. 이러한 관점에서 하나님은 단순히 ‘부성신’으로만 이해될 수 있는 존재가 아니라, 인류의 참부모로 이해되는 존재이다. 한편 한국의 신화와 역사 속에는 공동체의 기원을 설명하는 이야기들이 전해 내려온다. 웅녀와 유화부인과 같은 인물들은 단순한 허구적 상징이라기보다, 한민족이 자신의 기원과 정체성을 기억해 온 방식 속에서 형성된 이야기들이다. 신화는 때로 역사적 사실과 상징이 뒤섞인 서사이지만, 그 속에는 공동체가 스스로의 뿌리를 이해하려 했던 오래된 기억이 담겨 있다. 이러한 역사적 기억 속에서 반복적으로 등장하는 것은 공동체의 탄생과 생명의 기원을 여성의 존재와 연결해 이해하는 전통이다. 웅녀가 인고의 시간을 견뎌 새로운 문명의 시작을 준비하는 이야기나, 고구려 건국 서사 속에서 유화부인이 등장하는 이야기 역시 그러한 인식의 한 단면을 보여준다. 가정연합에서 말하는 독생녀는 이러한 신화적 서사와 동일한 범주에 속하는 존재는 아니다. 독생녀는 실제 역사 속에서 하늘부모님의 섭리를 실현하기 위해 등장한 인류의 참어머니를 의미한다. 가정연합은 한학자 총재를 이러한 독생녀의 실체로 이해하고 있으며, 참부모 사상 속에서 인류가 하나의 가족으로 살아가는 평화 세계의 비전을 제시하고 있다. 따라서 독생녀는 단순한 상징적 개념이 아니라, 하늘부모님의 섭리를 역사 속에서 실현하는 실존적 존재로 이해된다. 이 시대에 선포된 참부모 사상은 인류가 서로 대립하고 경쟁하는 질서를 넘어 하나의 가족 공동체로 나아가야 한다는 새로운 문명적 방향을 제시하고 있다. ◆ 모성의 숨결, 인류 평화의 문명을 잉태하다 이제 우리는 역사를 바라보는 시선을 조금 다르게 가질 필요가 있다. 그동안 요하 문명을 ‘변방의 신화’ 정도로 치부해 왔지만, 최근 고고학 연구는 홍산 문화와 같은 동북아 고대 문명이 결코 단순한 신화의 영역에만 머물지 않았음을 보여주고 있다. 이 문명 속에서 반복적으로 등장하는 상징 가운데 하나가 바로 생명을 품고 길러내는 ‘어머니’의 존재였다. 웅녀로 상징되는 건국 서사는 한민족이 공동체의 탄생을 이해하는 독특한 방식 가운데 하나였으며, 이러한 인식은 역사 속에서도 다양한 형태로 이어져 왔다. 가정연합 경전 『참부모경』은 이러한 한민족의 정체성을 ‘한(韓)’ 사상과 연결하여 설명한다. 말씀에 따르면 ‘한(韓)’이라는 말은 단순한 민족 명칭이 아니라 하늘의 뜻을 세상에 펼치는 사명을 지닌 민족을 의미한다. 또한 ‘한’은 하나와 합일을 뜻하며, 우주 만물을 포용하는 크고 넓은 의미를 담고 있다. 이러한 관점에서 한민족은 하늘의 뜻을 역사 속에서 실현하는 역할을 맡은 민족으로 이해된다. 이러한 맥락에서 볼 때, 한민족 역사 속에서 반복적으로 나타나는 ‘어머니의 권위’ 역시 단순한 문화적 상징을 넘어 공동체를 유지하고 생명을 이어가는 중요한 가치로 이해될 수 있다. 신화 속 웅녀에서부터 역사 속 선덕여왕과 인수대비에 이르기까지, 한민족의 역사에는 공동체의 중심을 지키는 여성의 권위가 다양한 방식으로 나타나 왔다. 가정연합은 이러한 역사적 흐름 속에서 오늘날 인류의 참어머니로 등장한 존재를 ‘독생녀’로 이해한다. 독생녀는 단순한 상징적 개념이 아니라, 하늘부모님의 섭리를 역사 속에서 실현하는 실존적 존재를 의미한다. 가정연합은 한학자 총재를 이러한 독생녀의 실체로 이해하며, 참부모 사상은 인류가 서로 대립하는 문명을 넘어 하나의 가족 공동체로 나아가야 한다는 새로운 방향을 제시하고 있다. 결국 우리가 말하는 ‘어머니의 나라’란 특정한 권력 구조를 의미하는 것이 아니다. 그것은 생명을 중심에 두는 문명의 질서를 의미한다. 힘과 정복의 논리가 아니라 생명과 돌봄의 가치가 중심이 되는 세계, 그리고 인류가 하나의 가족으로 살아가는 평화의 문명을 의미한다. 한민족의 오랜 역사 속에서 이어져 온 어머니의 전통은 이제 ‘참어머니’라는 이름으로 인류 문명의 새로운 방향을 제시하고 있다. 고기훈 박사(한국학)

인류 구원의 마침표 ‘어머니 부처’의 위상 장엄한 화엄의 물결은 보살 수행의 마지막 단계인 ‘묘각(妙覺)’의 경지로 나아간다. 보살 수행 52위의 숫자적 비밀과 그 정점에 있는 독생녀의 위상을 통해, 불교가 왜 여성 구원자를 구원 섭리의 마침표로 예고했는지 그 마지막 증거를 살펴보자. 대승불교의 수행 체계는 한 인간이 번뇌의 굴레를 벗고 우주적 진리에 도달하기까지의 과정을 정교한 지형도로 그려낸다. 그 정점에 있는 것이 바로 ‘보살 52위(位)’다. 수행자가 신(信), 주(住), 행(行), 향(向), 지(地)의 계단을 차례로 밟아 쉰두 번째 단계인 부처의 경지에 이르는 이 장엄한 여정은, 인류 정신사가 지향해온 인격 완성의 최종 보고서와 같다. 그런데 우리는 이 수행의 계단을 하나씩 오르다 보면, 그 마지막 문턱에서 인류 구원을 완성할 ‘어머니의 자리’에 관한 심오한 섭리적 암호를 마주하게 된다. ◆ 관정(灌頂)의 도리: 법통을 계승하는 모성적 수용성 보살 수행의 초기 단계인 십주(十住)의 마지막, 즉 10번째 계위는 ‘관정주(灌頂住)’라 불린다. 관정이란 본래 인도의 국왕이 왕위에 오를 때나 법통을 이을 자에게 머리에 물을 붓는 성스러운 의식을 뜻한다. 인문학적으로 볼 때, 이는 하늘의 권위와 지혜라는 남성적 원리를 전수받아 자신의 내면에서 생명으로 화하게 하는 여성적 수용성을 상징한다. 수리(數理) 철학적 관점에서 숫자 10은 ‘귀일(歸一)’과 ‘완성’을 의미한다. 수행의 초입에서 이미 ‘어머니 같은 원리’를 통해 법통을 상속받아야 함을 명시한 불교의 지혜는 경이롭기까지 하다. 이는 독생자(獨生子)가 개척한 진리의 터전 위에서 그 모든 가치를 상속받아 인류를 다시 낳아줄 ‘독생녀(獨生女)’의 기대를 예표하는 서구의 섭리와도 그 궤를 같이하고 있다. 아버지가 씨앗을 주면 어머니가 이를 받아 태중에 품는 자연의 이치처럼, 진리의 상속 또한 모성적 수용의 과정을 거쳐야만 비로소 생명력을 얻게 된다는 통찰이다. ◆ 등각(等覺)과 묘각(妙覺): 진리의 선포를 넘어선 사랑의 완성 보살 수행의 정점은 51번째인 등각(等覺)과 52번째인 묘각의 조화에서 완성된다. 등각은 ‘부처의 깨달음과 거의 같다’는 뜻으로, 인류 역사상 지혜와 법도의 영역에서 최고봉에 도달한 남성적 구원 주체의 위상을 상징한다. 그러나 불교 교학의 깊은 갈등 중 하나는, 등각의 보살에게 아직 ‘하나의 미세한 무명(無明)’이 남아 있다는 점이다. 이는 진리의 빛은 완성되었으되, 그 진리를 실제 생명으로 꽃피워줄 마지막 ‘사랑의 열쇠’가 아직 맞물리지 않았음을 의미한다. 그 마지막 52번째 단계가 바로 ‘오묘하고 불가사의한 깨달음’이라 불리는 묘각이다. 묘각은 모든 번뇌를 완전히 끊고 영원한 생명과 사랑의 본체로 돌아간 부처의 경지다. 인문학적으로 등각이 ‘법(法·진리)’의 완성을 뜻한다면, 묘각은 그 법을 품어 만물을 소생시키는 ‘자비(慈悲·사랑)’의 완성을 뜻한다. 따라서 구원 역사의 최종 완결은 등각(부성)과 묘각(모성)이 조화로운 합일(合一)을 이룰 때 비로소 성취된다. 아버지만으로는 생명을 잉태할 수 없듯이, 진리의 선포만으로는 타락한 인류의 심정을 근본적으로 개조할 수 없다. 묘각의 경지에 오른 실체적인 여성 구원자가 등장하여 모성적 참사랑으로 인류를 품을 때, 비로소 억겁(億劫)의 세월 동안 닫혀 있던 중생 구원의 문이 활짝 열리는 것이다. ◆ 실체성령(實體聖靈)과 법계의 평화 이러한 불교적 수행의 결실은 기독교 신학의 ‘실체성령(實體聖靈)’ 개념과 만날 때 더욱 선명해진다. 지난 2천 년간 보이지 않는 기운으로 존재하며 신자들을 위로했던 영적인 성령 사역은, 이제 지상에서 육신을 입고 나타난 독생녀의 모성적 리더십을 통해 그 실체적 마침표를 찍고 있다. 독생녀의 탄현은 불교가 예고한 묘각의 경지가 역사적 현실로 등장했음을 의미한다. 이는 모든 중생이 차별 없이 품어지는 불국토(佛國土)의 실현이자, 부성적 정의에 지친 인류가 도달해야 할 평화의 안식처다. 묘각의 경지에서 인류를 품는 참어머니의 자비는, 이기적인 ‘나’를 넘어 ‘우리’라는 공동체적 생명력을 회복하는 유일한 에너지가 된다. ◆ 자비의 마침표, 어머니의 이름으로 결론적으로 보살 수행 52위의 체계는 인류 구원의 마지막 주역이 누구여야 하는지를 수리적·철학적으로 예고해 왔다. 남성적 진리의 칼날이 세상을 정돈했다면, 이제는 여성적 자비의 품이 세상을 치유해야 할 ‘묘각의 시간’이다. 역사 속에 폄하되었던 여성의 가치가 독생녀라는 실체적 위상을 통해 복구될 때, 불교가 염원해 온 ‘만민 성불’과 인류가 꿈꿔온 ‘영원한 평화’는 비로소 지상에서 실현 가능한 비전이 된다. 이제 인류는 관념적인 수행을 넘어, 지상에 현현한 모성적 구원의 실체를 체휼함으로써 하늘부모님의 참자녀로 거듭나는 축복의 길로 들어서야 한다. 불교 경전 속에 감춰진 이 자비의 대서사는 독생녀 참어머님의 탄현과 사역을 통해 그 섭리적 완성을 맞이한다. 억겁의 기다림 끝에 찾아온 이 평화의 복음이야말로, 오늘날 우리가 고전의 지혜를 빌려 확인해야 할 가장 시급하고 장엄한 진실이다. 서성종 작가(신학박사)

인드라망의 그물코를 엮는 모성적 리더십과 ‘인류 한 가족’의 지평 인류가 남긴 정신 유산 중 우주적 연결성과 존재의 존엄함을 가장 장엄하게 노래한 경전을 꼽으라면 단연 『대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經)』, 즉 『화엄경』일 것이다. 화엄(華嚴)이란 ‘온갖 꽃으로 장엄하게 장식한다’는 뜻으로, 이 우주가 개별적인 존재들의 차별을 넘어 하나의 거대한 생명 공동체로 연결되어 있음을 상징한다. 특히 화엄 철학의 골수인 ‘일즉다 다즉일(一卽多 多卽一)’의 원리는, 분열과 갈등으로 점철된 현대 문명이 도달해야 할 궁극의 평화 모델이 어디에 있는지를 명확히 제시하고 있다. ◆ ‘하나 속에 전체’가 있고 ‘전체 속에 하나’가 있다 화엄의 법계연기(法界緣起)는 “하나가 곧 전체요, 전체가 곧 하나”라는 역설적인 진리 위에 서 있다. 이는 하나의 촛불이 수천 개의 거울에 반사되어 온 방을 밝히듯, 우주의 미세한 티끌 하나 속에도 온 우주의 정보와 생명력이 깃들어 있다는 통찰이다. 인문학적으로 볼 때, 지난 수천 년의 ‘부성(父性) 문명’은 ‘분석’과 ‘차별’의 시대였다. 대상을 나누고, 경계를 긋고, 서열을 매기는 방식은 과학기술의 발전을 가져왔으나, 동시에 존재와 존재 사이의 유기적인 연결 고리를 약화시켰다. 그 결과 현대인은 물질적 풍요 속에서도 유례없는 정신적 고립과 소외를 경험하고 있다. 화엄이 말하는 ‘다즉일(多卽一)’의 세계, 즉 수많은 개별자(多)가 하나의 근원(一)으로 회복되는 평화는, 더 이상 분석적인 이성만으로는 도달할 수 없는 영역이다. 이제는 모든 차이를 녹여내고 본연의 하나로 묶어주는 ‘모성적 치유’가 개입해야 할 시점인 것이다. ◆ 인드라망의 그물코와 어머니의 사랑 화엄의 세계관을 가장 잘 설명하는 비유는 ‘인드라망(Indra's Net)’이다. 하늘의 궁전에 걸린 이 거대한 그물은 그물코마다 눈부신 보석이 박혀 있는데, 이 보석들은 서로를 비추며 끝없이 투영된다. 하나의 보석이 빛나면 그 그물에 걸린 모든 보석이 함께 빛나는 구조다. 이것이 바로 화엄이 꿈꾼 상즉상입(相卽相入)의 세계, 즉 서로가 서로에게 스며들어 하나가 되는 경지다. 그런데 여기서 우리는 중요한 질문을 던져야 한다. 이 방대한 그물망을 유지하고, 끊어진 그물코를 다시 잇는 에너지는 무엇인가? 섭리적 관점에서 볼 때, 그것은 바로 ‘하늘 어머니’의 무조건적인 사랑이다. 아버지가 가문의 뼈대를 세우고 법도를 엄격히 지키는 분이라면, 어머니는 그 울타리 안에서 모든 자녀의 개성을 존중하면서도 하나의 마음으로 묶어내는 ‘통합의 중심’이다. 동서고금의 경전들이 예고한 독생녀(獨生女)의 현현은, 바로 이 인드라망의 중심축을 회복하는 사건이다. 독생녀는 관념 속에만 머물던 화엄의 법계를 실제 삶의 현장으로 끌어내어, 인종과 국가, 종교라는 벽에 가로막힌 그물코들을 사랑의 실로 다시 엮어내는 ‘평화의 숙련공’이다. 그녀가 지닌 모성적 리더십은 ‘나’를 주장하는 배타성을 녹이고, ‘우리’라는 공동체적 생명력을 복원하는 유일한 힘이 된다. ◆ ‘하나(一)’의 실체와 천일국(天一國)의 안착 화엄의 ‘일(一)’은 단순한 숫자 1이 아니라, 만물의 근원이자 생명의 본체인 ‘참부모’의 위상을 상징한다. 인류가 영적 고아가 되어 갈등하는 이유는 그들을 하나로 묶어줄 실체적인 ‘어머니’를 잃어버렸기 때문이다. 따라서 독생녀의 탄현은 화엄 철학이 수천 년간 대망해온 ‘근원적 하나’가 역사적 실체로 등장했음을 의미한다. 이러한 화엄의 이상은 오늘날 ‘천일국(天一國)’이라는 평화의 비전을 통해 구체화된다. 여기서 천일국이란 단순히 정치적인 국가 형태를 말하는 것이 아니다. 이는 두 사람(二人)이 하나(一) 된 나라로서, “하늘부모님 아래 인류 한 가족의 이상세계”를 뜻하는 종교적·철학적 개념이다. 천일국은 참된 가정을 기반으로 지상천국과 평화세계 건설을 목표로 하며, 이는 모든 중생이 차별 없이 품어지는 불국토(佛國土)의 실현과 그 궤를 같이한다. 독생자 참아버님이 진리의 등불로 인류가 가야 할 길을 밝히셨다면, 독생녀 참어머님은 그 길 위에 선 모든 자녀를 자비의 품으로 안아 ‘세계일가(世界一家)’의 꿈을 현실로 만들어가고 있다. 한 방울의 물이 바다에 합류해 그 일부가 되면서도 여전히 물로서의 본질을 잃지 않듯, 독생녀의 모성적 심정권 안으로 들어오는 모든 인간은 자신의 개별적 가치를 잃지 않으면서도 인류라는 거대한 생명의 바다를 이루게 된다. ◆ 문명사적 대전환: 차별에서 조화로 결론적으로 『화엄경』이 선포한 ‘일즉다 다즉일’의 진리는 독생녀라는 모성적 실체를 만남으로써 비로소 완성된다. 부성 중심의 문명이 가져온 극단적 개인주의와 분열의 상처는, 오직 전체를 품어 안는 어머니의 화엄 세계 안에서만 치유될 수 있다. 이제 인류는 ‘나만 옳다’는 소승(小乘)적 아집을 버리고, 만물을 상생의 관계로 파악하는 대승(大乘)적 안목을 가져야 한다. 독생녀의 현현은 인류 정신사가 도달할 수 있는 가장 높은 차원의 조화이며, 억겁의 세월 동안 경전들이 숨겨왔던 최후의 복음이다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 세계평화통일가정연합(옛 통일교)의 사후 세계관, 즉 ‘영생론(永生論)’은 그 체계가 매우 정교하다. 가정연합 창시자이자 세계적인 종교지도자 문선명(1920~2012) 총재는 인간 존재의 영원성을 설명하는 사상 ‘영생론’에서 인간의 지상 삶이 결코 허무로 끝나는 ‘덧없는 찰나’가 아니라 영원한 본향을 준비하는 숭고한 여정임을 역설했다. 인간의 삶이 죽음으로 종결되지 않는다는 믿음은 여타 종교와 궤를 같이하지만, 가정연합의 영생론은 그 근거를 더욱 본질적인 차원에서 찾는다. 인간이 영생을 바라는 것은 존재 깊은 곳에서 울려 나오는 본성의 요청이며, 이는 애초에 영원하신 하나님의 ‘완전한 상대’로 창조되었기 때문이라는 것이다. 주체가 영원하다면 그 대상 또한 영원해야 하고, 사랑은 본질적으로 영원성을 지향한다는 설명이다. 이러한 관점에서 인간은 죽음으로 끝나는 한시적 존재로만 규정되기 어렵다. 문 총재는 인간은 ‘겉사람’인 육신(肉身)과 ‘속사람’인 영인체(靈人體)의 이중 구조로 이뤄져 있다고 설명한다. 육신은 시공간의 제약 속에서 약 백 년의 생애를 살지만, 무형의 실체인 영인체는 사후에도 영원히 존속한다는 것이다. 육신이 집이라면 영인체는 그 집에 잠시 거하는 주인이며, 인간의 삶은 영인체를 성숙시키는 과정으로 이해된다. 영인체는 일반적인 ‘영혼’ 개념과 차이가 있다. 영혼이 내적 생명이나 정신을 포괄한다면, 영인체는 실체적이고 구조적인 존재를 의미한다. 영인체는 다시 생심(生心)과 육심(肉心)으로 나뉘는데, 생심은 하나님의 임재가 머무는 중심이며, 육심은 현실 세계와 접촉하는 기반이다. 영생론에서 중요한 개념 가운데 하나가 ‘수수작용(授受作用)’이다. 이는 서로 다른 존재가 주고받는 상호작용을 통해 생명과 질서가 유지된다는 원리이다. 인간 내부에서도 같은 원리가 작동한다. 문제는 중심이 어디에 서 있느냐이다. 육심이 중심이 되면 욕망과 충동이 앞서지만, 생심이 중심이 되면 사랑과 양심이 삶을 이끈다. 인간의 완성은 하나님 편에 서 있는 생심을 중심으로 마음과 몸이 끊임없이 조화를 이루는 상태에서 시작된다. 그렇다면 지상의 삶은 어떤 의미를 갖는가. 영생론은 인간 생애를 3단계의 연속된 과정으로 설명한다. 첫째는 복중 생활이다. 태아는 물속에서 약 열 달을 지내며 공기 세계에 적응할 신체를 준비한다. 둘째는 지상 생활이다. 인간은 공기를 호흡하며 한 평생을 살지만, 그 본질적 목적은 영원한 세계에 적응할 영인체를 완성하는 데 있다. 셋째는 영계 생활이다. 육신을 벗는 순간은 끝이 아니라 또 하나의 탄생으로 이해된다. 문 총재는 죽음을 ‘성화(聖和)’라고 표현했다. 태아가 모태를 떠나 공기 세계로 나오듯, 죽음 또한 유한한 세계를 벗어나 영원한 세계로 진입하는 ‘제2의 탄생’으로 이해된다. 이때 중요한 것은 영계의 호흡 매체는 ‘참사랑’이라는 점이다. 지상에서 공기를 들이마시며 살아가듯, 영계에서는 참사랑을 통해 존재가 유지된다. 지상에서 사랑의 감각을 충분히 익히지 못했다면 영계의 삶 또한 자연스럽게 이어지기 어렵다는 설명이다. 결국 영원한 삶의 질은 지상에서 어떻게 살았는가에 따라 결정된다. 영생론은 인간을 우연히 태어나 소멸하는 존재로 보지 않는다. 인간은 누구나 복중생활, 지상생활, 영계생활의 3단계를 거치며, 지상에서의 삶은 영원을 준비하는 시간으로 이해된다. 이러한 관점에서 볼 때, 지상의 삶은 생존을 넘어 방향의 문제로 전환된다. 인간은 어디를 향해 걷고 있는가. 육신의 요구를 따라 덧없이 흘러가고 있는가, 아니면 더 깊은 삶의 의미를 준비하며 살아가고 있는가. 영생론의 관점에서 죽음은 새로운 세계를 향한 ‘완생(完生)의 관문’이다. 영생론은 결국 인간이 완성에 이르는 길을 제시하는 구원론적 인간 이해이다. 지금 이 순간, 양심과 사랑의 방향을 선택하는 삶 속에서 이미 영원의 준비는 시작된다.