종교는 오랜 세월 인간의 삶과 공동체의 윤리와 가치 형성에 깊이 관여해 왔다. 개인의 신앙을 넘어 사회의 정신적 토대를 이루어 온 종교는 오늘날에도 교육과 복지, 평화 활동 등 다양한 영역에서 공공적 역할을 수행하고 있다. 특히 갈등과 분쟁, 환경 위기, 공동체 해체 등 복합적 위기에 직면한 현대 사회에서 종교가 지닌 연대와 협력의 자산은 사회 통합의 중요한 기반이 된다. 이런 점에서 종교의 자유는 단지 개인의 권리에 그치지 않고 서로 다른 신념을 가진 사람들이 공존할 수 있도록 하는 민주사회의 핵심 원리이기도 하다. 한국 사회의 종교 화합운동 역시 이러한 문제의식 속에서 전개되어 왔다. 1919년 3·1운동은 천도교, 기독교, 불교가 민족 독립이라는 공동 목표 아래 연대한 역사적 사례였으며, 1965년에는 불교·유교·원불교·천도교·가톨릭·개신교 등 6개 종단이 참여한 ‘한국종교연구협회’가 창립되며 대화의 물꼬를 텄다. 이와 궤를 같이하며 1966년 출범한 초교파기독교협회는 한국 기독교 내의 장벽을 넘어 믿음의 형제자매가 하나 되는 길을 모색하며 교파 분열의 극복을 기치로 내걸었다. 창립 당시 27개 교파, 180여 명의 교역자가 참여하여 연합부흥회와 간담회를 통해 ‘하나의 교회’를 지향하는 실천적 활동을 펼쳤다. 이후 한국종교인평화회의(KCRP)와 같은 기구들 또한 종교 간 대화와 협력을 통해 사회 갈등을 완화하고 공동 문제 해결을 모색해 왔다. 창립 72주년을 맞은 세계평화통일가정연합(구 통일교)도 다양한 사회공헌 가운데 종교 간 화합을 가장 독보적인 분야로 꼽을 정도로 공을 들여왔다. 문선명·한학자 총재는 종교의 본질을 희생과 봉사로 규정하며, 특정 종파의 울타리에 안주하지 않고 세계적 차원에서 연대하는 보편적 종교 모델을 지향했다. 이러한 철학적 바탕 위에 가정연합은 1960년대부터 초교파 운동을 본격화하며 기독교를 비롯한 각 종단 간 대화와 협력의 지평을 넓혔다. 그 첫 결실 중 하나가 초교파기독교협회와의 교류였다. 1968년 서울 우이동 크리스천아카데미하우스에서 열린 신흥종교연구모임은 한국 종교 화합운동사의 중요한 전환점으로 평가된다. 당시 강원룡 목사의 주선으로 개신교 목사 40명과 문선명 총재를 포함한 통일교 인사 10명, 안병무 연세대 신학대학 교수 등 학계와 언론 관계자들이 모여 이틀 동안 통일교의 ‘원리강론’을 듣고 질의응답을 나누었다. 감리교와 장로교 등 주요 교단 지도자들이 공개 대화에 나선 것은 당시로서는 매우 파격적인 일이었다. 이 모임은 교계에 큰 파장을 일으켰으나, 결과적으로 배척의 논리를 대화와 상호 이해의 가능성으로 치환하는 계기가 되었다. 이듬해 서남동 연세대 교수가 원리강론의 조직성과 독창성을 언급하며 한국적 신학의 가능성을 평가한 것 역시, 종교 간 실질적인 대화가 시작되었음을 보여주는 상징적 장면이었다. 통일교의 종교 화합운동은 기독교 내부를 넘어 더 넓은 종교적 외연으로 확장되었다. 1970년 천도교의 뒤를 이어 한국종교인협회(구 한국종교연구협회)에 가입하며 활동을 이어갔다. 특히 초교파 운동의 기틀을 닦은 이재석 목사는 1988년 이 단체의 제13대 회장을 맡아 명칭을 한국종교협의회(종협)로 변경하고, 4차례에 걸쳐 16년 동안 회장직을 수행하며 종협의 비약적인 성장을 이끌었다. 이 과정에서 한국 종교사에 세 가지 핵심적인 이정표를 남겼다. 첫째, 1960~70년대의 폐쇄적인 종교 지형 속에서 범종단 협의체를 제도화하여 지속 가능한 대화의 플랫폼을 구축했다. 둘째, 1980~90년대에는 서울대 윤이흠 교수 등 석학들과 함께 수많은 학술 심포지엄을 개최하여 종교 화합운동의 논리적·학술적 토대를 정립했다. 셋째, 2010년대 이후에는 종교지도자 친선 축구대회, 해외 재난 피해 복구 봉사, 종교평화헌장 선포 등을 통해 종교 간 연대를 생활 밀착형 문화 운동으로 진화시켰다. 이러한 행보는 종교가 사회 통합과 인류 평화를 위한 능동적 주체임을 증명해 온 과정이라 할 수 있다. 이러한 흐름은 21세기 들어 더욱 다각화되었다. 종협은 3·1운동 70주년 기념 종교학 학술대회, 한일 종교인회의, 종교 갈등 극복 심포지엄, 남북 종교인회의, 종교평화문화축제, 종교평화헌장 제정 등 다양한 활동을 통해 종단 간 대화와 협력의 기반을 넓혔다. 종협을 기반으로 1989년 한국종교여성협의회가 창립됐으며, 2019년에는 서울에서 대한민국성직자협의회(KCLC)가 출범했다. KCLC는 미국기독교성직자협의회(ACLC)와 연대하는 초종교·초교파 협력기구로서 한반도 평화와 남북통일의 토대를 다지는 한편, 종교 간 대화와 화합이 평화세계 실현의 필수적 전제임을 다시 한 번 천명했다. 종교 화합운동은 종교가 사회적 책임과 공공성을 회복하고 갈등을 넘어 공동체의 미래를 함께 그려가는 실천이다. 종교의 궁극적 목적은 인간을 더 나은 삶과 평화로 이끄는 데 있다. 따라서 서로를 배제하기보다 연대하고 협력하는 것이 종교 본연의 가치에 부합한다. 지난 72년간 가정연합이 사회공헌을 통해 보여준 화합의 신념은 한국 종교사의 중요한 자산이며, 종교가 시대의 갈등을 해결하는 화해의 주체가 될 수 있음을 시사하고 있다.

◆사문유관(四門遊觀), 화려한 왕궁을 흔든 생로병사의 충격 그러나 어느 날 그는 성 밖으로 나가게 되고, 그곳에서 인간 존재의 피할 수 없는 현실과 마주한다. 바로 늙은 사람, 병든 사람, 죽은 사람, 그리고 마지막으로 세속을 떠나 진리를 찾는 한 수행자(沙門, 사문)의 모습이었다. 불교 전통에서는 싯다르타가 목격한 이 네 가지 장면을 ‘사문유관(四門遊觀)’이라 부르는데, 이는 설화를 넘어 인간 정신사의 거대한 상징으로 읽힌다. 누구나 젊을 때는 삶이 영원할 것처럼 느끼지만, 결국 인간은 늙고 병들고 죽는 존재라는 현실을 피해 갈 수 없다. 이 냉혹한 진실 앞에 왕궁 안의 행복은 너무나 무력했다. 인간 존재가 근본적으로 불안정하다는 사실을 깨달은 그는 더 이상 이전처럼 살아갈 수 없었다. 당시 인도 전역에는 제사와 의식을 중시하는 브라만교 사제들, 고행자, 떠돌이 철학자들이 저마다의 길을 걸으며 활동하고 있었고, 싯다르타 역시 그 거친 흐름 속으로 스스로를 던지게 된다. 결국 그는 아내와 어린 아들을 뒤로한 채 궁을 떠난다. 이것이 유명한 ‘출가’ 이야기다. 이 장면은 후대에도 오랫동안 논쟁의 대상이 되었다. 가족을 뒤로한 선택을 어떻게 바라봐야 하는가 하는 세속적 비판 때문이다. 그러나 분명한 것은 그의 출가가 사적인 현실 도피가 아니라, 인간 존재의 근본적인 고통을 해결하려는 치열한 공적 헌신이었다는 점이다. 가장 사적인 인연을 끊어냄으로써, 오히려 세상의 모든 고통받는 이들을 품으려는 역설적인 자비의 시작이었던 셈이다. 왕궁을 떠난 그는 당시 인도 사회의 다양한 수행법을 찾아다녔다. 깊은 명상도 배웠고, 극단적인 고행도 시도했다. 전해지는 기록에 따르면 그는 죽음에 이를 정도로 곡기를 끊었다. 그러나 어느 순간 그는 깨닫는다. 인간을 구원하는 길은 극단적 쾌락에도, 극단적 고행에도 있지 않다는 사실을. 이것이 불교의 핵심 개념인 ‘중도(中道)’의 출발이다. 이후 그는 보리수 아래 앉아 깊은 명상에 들어갔고 마침내 깨달음을 얻는다. 불교에서는 이를 ‘성도(成道)’라고 부르며, 그 순간부터 사람들은 그를 ‘붓다(Buddha)’, 즉 “깨달은 사람”이라 부르기 시작했다. ◆고행을 넘어 ‘중도(中道)’로, 보리수 아래서 붓다가 되다 붓다가 깨달은 진리는 비교적 명징하면서도 급진적이었다. 인간은 누구나 본질적으로 괴로움(苦)을 수반하며, 그 괴로움은 인간의 끝없는 집착과 욕망에서 비롯된다는 것이다. 더 많이 가지려 하고, 더 오래 젊고 싶어 하며, 사랑과 권력과 성공을 영원히 붙잡으려 하기 때문에 인간은 끊임없이 불안해진다고 보았다. 당시 사람들은 우주를 창조하고 인간의 운명을 결정하는 절대적인 신이 존재하며, 그 신에게 제사를 지내고 복종해야만 고통에서 벗어나거나 좋은 내세를 맞이할 수 있다고 믿었다. 그러나 붓다는 이를 정면으로 거부했다. 그는 고통에서 벗어나는 길은 절대자가 아닌 인간 내면에 있다고 확신했다. 주목할 점은 불교가 창조주 신에 대한 맹목적 믿음보다 인간 자신의 마음과 깨달음을 더 중요하게 본다는 사실이다. 그래서 붓다는 신비주의적 기적보다 인간 내면의 성찰을 강조했다. 그는 제자들에게 자신을 믿거나 의존하지 말고, “스스로를 등불로 삼으라(자등명, 自燈明)”고 일갈했다. 이 한마디는 불교적 정신을 가장 잘 상징한다. 진리는 그 어떤 제도나 교리, 전통이 아닌, 오직 철저한 자기 성찰 속에서만 발견되어야 한다는 뜻이다. 붓다는 깨달음 이후 약 45년 동안 인도 각지를 돌아다니며 가르침을 전했다. 그는 왕과 귀족뿐 아니라 평민과 여성, 심지어 천민 계급에까지 격의 없이 다가갔다. 당시 엄격했던 인도의 카스트 신분 질서를 생각하면 이는 가히 혁명적인 행보였다. 그러나 불교 역시 시간이 흐르면서 거대한 종교 체계가 되었고, 지역과 시대에 따라 다양하게 변모했다. 때로는 권력과 결합하기도 했고, 복잡한 교리와 의식 속으로 침잠하기도 했다. 그러나 그 거대한 체계의 중심에는 여전히 붓다의 오래된 의문이 서슬 퍼렇게 살아 있다. ‘인간은 왜 괴로운가.’ ◆“스스로를 등불로 삼으라”, 신비주의를 거부한 혁명적 영성 불교는 현실을 아름답게 포장하지 않는다. 인간이 늙고 병들고 죽는 존재라는 사실을 정면으로 마주하게 한다. 그래서 불교는 인간의 환상과 집착을 끊임없이 해체하며 고통의 본질을 직시하게 만든다. 그런 점에서 불교는 종종 ‘리얼리즘의 종교’로 비유되기도 한다. 불교는 인간을 달래기보다 먼저 깨어나라고 가르친다. 이러한 성찰의 힘이 불교를 오랜 세월 한국인의 정신세계에 깊이 뿌리내리게 했다. 오늘날 현대사회는 물질적으로 전례 없는 풍요를 누림에도 인간의 불안과 우울은 도통 사라지지 않는다. 사람들은 더 많은 것을 소유하게 되었지만, 마음의 평안을 얻는 일은 오히려 더 어려워진 듯하다. 그래서 많은 이들이 다시 명상과 불교 철학을 찾는 이유가 여기 있다. 마음챙김과 수행, 욕망을 내려놓는 삶의 방식은 이제 서구 사회에서도 거대한 정신적 흐름으로 자리 잡았다. 석가모니는 이미 그 먼 과거에 인간 문명의 오래된 한계를 꿰뚫어 보고 있었을까. 인간은 바깥세계를 정복하면서도 정작 자기 자신의 마음은 다스리지 못한다는 서글픈 사실을 말이다. 그는 고통을 외면하거나 피하지 않고 인간 존재의 가장 깊은 괴로움 속으로 기꺼이 걸어 들어갔다. 그래서 붓다는 한 종교의 창시자에 머물지 않고 인간의 고통을 끝까지 응시한 위대한 사상가로 오늘날까지 기억되는 것이다. 불교 경전 가운데 ‘법구경(法句經)’은 붓다의 어록을 짧은 게송으로 엮은 것으로, 인간 존재와 마음의 본질을 가장 간결한 언어로 담고 있다. ‘법구경’의 핵심은 “마음이 세계를 만들고, 집착이 고통을 만들며, 깨어 있음이 해탈로 간다”는 한 문장으로 요약된다. 이 통찰을 전개하는 여섯 개의 기둥이 바로 모든 것은 마음이 앞선다는 ‘일체유심조(一切唯心造)’, 집착하는 곳에 고통이 생긴다는 ‘집제(集諦)’, 원한은 또 다른 원한을 낳는다는 ‘인과응보(因果應報)’, 현재에 깨어 있으라는 ‘정념(正念)’, 자신을 이기는 것이 진정한 승리라는 ‘자승자강(自勝者强)’, 그리고 스스로를 등불로 삼으라는 ‘자등명(自燈明)’의 가르침이다. ◆‘법구경’의 여섯 기둥, 바깥을 향한 질주를 멈추는 빛 붓다 역시 후계자를 지목하지 않았다. 그는 열반을 앞두고 제자들에게 “스스로를 등불로 삼아라. 그리고 끊임없이 정진하라”고 당부했을 뿐이다. 스승이 지도나 안내서는 건넬 수 있지만, 그 길을 걸어 목적지에 도달하는 것은 오직 자신의 발로만 가능하기 때문이다. 이처럼 붓다는 진리란 스스로 등불을 밝혀 확인해야 하는 것임을 천명했다. ‘법구경’은 그 방편적 가르침마저 뛰어넘어 인간이 자기 마음을 응시하도록 남겨진 한 줄기의 빛이다. 붓다는 공자와 노자, 그리고 소크라테스와 함께 인류 정신사의 ‘축의 시대’를 대표하는 사상가였다. 인간이 왜 고통받는지, 어떻게 살아야 하는지 인류가 처음으로 자기 자신을 본격적으로 성찰하기 시작한 그 시대의 한복판에 서 있었던 것이다. 그에 대한 물음은 아직도 현재진행형이다. 붓다의 목소리는 지금도 인간의 내면을 향해 조용히 말을 건넨다. “그대, 답을 바깥에서 찾고 있는가, 아니면 마음을 들여다보고 있는가.” [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

세계평화통일가정연합(옛 통일교)이 창립 72주년을 맞아 지역사회 취약계층을 위해 쌀 1톤을 기부하며 상생과 사회공헌 문화 확산에 나섰다. 가정연합은 창립 72주년 기념식을 통해 전국 52개 기관 및 기업으로부터 축하 화환 대신 기부받은 ‘사랑의 쌀’ 102포(1020㎏)를 지역 복지기관 4곳에 전달했다고 19일 밝혔다. 이번 기부는 일회성으로 소비되는 꽃 화환 대신 실질적인 도움이 필요한 이웃에게 쌀을 지원하기 위해 마련됐다. 기부된 쌀은 ▲강원 철원군 기초푸드뱅크 300㎏ ▲서울 용산구 푸드뱅크마켓센터 300㎏ ▲서울 동작구 흑석종합사회복지관 400㎏ ▲서울 성북구 삼태기마을공동체 20㎏ 등 총 4개 기관에 전달됐다. 이들 기관은 전달받은 쌀을 지역 내 취약계층 지원에 활용할 예정이다. 철원군 기초푸드뱅크와 용산구 푸드뱅크마켓센터는 기초생활수급자와 독거노인, 한부모 가정 등에 쌀을 배분하고, 흑석종합사회복지관은 저소득 어르신 식사 지원 및 도시락 배달 사업에 사용할 계획이다. 삼태기마을공동체는 소외계층에게 2000원에 식사를 제공하는 ‘신마을식당’ 운영에 활용할 예정이다. 가정연합은 이번 기부가 창립 72주년을 맞아 출범한 사회공헌단의 지속적인 나눔 활동의 연장선에 있다고 설명했다. 사회공헌단을 운영하는 가정연합 사회공헌국은 지난 4월 한식 나눔 행사에 접수된 쌀 320㎏을 기부한 데 이어, 5월 국제합동축복결혼식을 통해 들어온 쌀 840㎏도 전달했다. 이번 창립 기념식까지 포함해 총 2180㎏의 쌀을 지역사회에 지원했다. 가정연합 사회공헌단 관계자는 “‘밥이 곧 사랑이다’는 마음으로, 일회성 축하 화환 대신 소외된 이웃에게 따뜻한 한 끼 식사를 대접하는 것이 참된 공동체 정신의 실천”이라며 “앞으로도 주요 행사 때마다 쌀 화환 문화를 확대하고 지원 대상을 전국으로 넓혀 지역사회와 상생하는 활동을 이어가겠다”고 전했다.

천 년의 신화, 한민족의 성모 인식과 여신 숭배의 전통 조선 중기 이후 가부장적 유교 질서가 고착되기 이전, 한반도의 고대 지층을 깊숙이 들여다보면 오늘날과는 전혀 다른 차원에서 여성의 지위와 위상이 작동하던 시기였음을 알 수 있다. 대표적인 무대가 바로 고려시대이다. 고려의 여성은 가부장제의 그늘에 가려진 수동적 존재가 아니라, 가문의 전통을 당당히 잇고 혈통의 정당성을 매개하는 생활문화의 중심이었다. 이러한 역사적 실체는 오늘날 우리가 논의하는 평면적인 여성 권익의 차원을 훌쩍 넘어선다. 이와 같은 인식은 『고려사(高麗史)』 기록을 통해 구체적으로 확인된다. 성종과 예종대 국가 제례인 팔관회(八關會)에서 고구려 시조 주몽의 어머니 유화부인이 동신성모(東神聖母)로 숭배된 사실은, 고려 사회가 여성 존재를 단순한 생물학적 모성이 아니라 국가 질서를 지탱하는 신성한 근원으로 인식하고 있었음을 보여준다. 즉, 고려는 여성 국신 전통이 제례와 국가 체계 속에서 실질적으로 작동하던 사회였다. 고려 사회 전반에 나타나는 여신 신앙 역시 이러한 구조를 뒷받침한다. 선사시대부터 이어져 온 여신 숭배는 고려에 이르러 지역 신앙을 넘어 국가적 차원의 정신 질서로 재편되었다. 지리산 성모와 선도산 신모와 같은 존재들은 단순한 신앙 대상이 아니라, 생명을 생성하고 공동체를 보호하는 존재로 인식되었으며, 이러한 인식은 자연과 국가를 연결하는 상징 체계로 기능하였다. 고려인들이 대지를 ‘어머니’로 이해하고 그 질서를 국가의 안정과 연결 지은 점은, 모성이 단순한 정서적 개념이 아니라 사회를 조직하는 원리로 작동했음을 시사한다. 고려 왕실의 성모 인식은 건국 서사인 『고려세계(高麗世系)』를 통해 보다 구조적으로 확인된다. 태조 왕건의 가계가 서해 용왕의 딸인 용녀와 같은 신성한 여성과의 결합을 통해 정당성을 확보하는 서사는, 왕권이 단순한 혈연 계승이 아니라 ‘신성한 모계적 근원’을 통해 정당화되었음을 보여준다. 이는 여성을 남성 권력의 보조적 존재로 위치시키기보다, 왕권의 성립 자체를 가능하게 하는 근원적 주체로 인식했음을 의미한다. 이러한 인식은 단순한 건국 신화에 그치지 않고 제도적 언어로도 확장된다. 고려 왕실에서 국왕이 자신의 어머니를 ‘성모’로 호명한 사례는, 모성을 개인적 관계를 넘어 공적 권위의 근거로 제도화했음을 보여준다. 여기서 ‘성모’는 종교적 숭배의 대상이자 동시에 정치적 정당성을 부여하는 상징적 개념으로 작동하였다. 즉, 모성은 감정적 가치가 아니라 통치 질서를 정당화하는 핵심 개념으로 기능한 것이다. 『고려사(高麗史)』에 나타난 여성 인식 역시 이러한 구조를 뒷받침한다. 문헌에 등장하는 여신들은 창조와 수호, 풍요를 관장하는 존재로 서술되며, ‘성모’라는 칭호는 신화적 존재뿐 아니라 왕실 여성에게까지 확장되어 사용되었다. 특히 예종과 의종이 즉위 후 자신의 어머니를 왕태후로 책봉하며 ‘성모’로 칭송한 사례는, 모성이 왕권의 초월적 정당성을 구성하는 핵심 요소였음을 보여준다. 결국 고려 사회에서 ‘성모’는 단순한 존칭이 아니라, 신성성과 정치적 권위를 동시에 매개하는 개념적 장치였다. 이는 모성이 생물학적 역할을 넘어, 사회 질서와 권력 구조를 형성하는 중심 원리로 작동했음을 의미한다. ◆ 딸의 이름으로 새겨진 유산, ‘내 집’에서 당당히 꽃피운 고려 여인 『고려사(高麗史)』 형법지는 부모의 유산을 분배할 때 아들과 딸을 차별하는 행위를 엄히 금지하고 있다. 이는 고려 사회에서 상속권이 성별에 따라 본질적으로 차등화되지 않았음을 보여주는 중요한 법제적 근거다. 실제로 고려의 여성은 혼인 전후를 막론하고 전답과 노비를 소유할 수 있는 독립된 경제 주체였으며, 남편 사후에도 해당 자산을 직접 관리·운영하며 가문의 중심적 역할을 수행하였다. 이러한 구조는 여성을 단순한 가족 구성원이 아닌, 경제와 혈통을 동시에 유지하는 핵심 주체로 인식하고 있었음을 시사한다. 이와 같은 여성 중심 구조는 혼인과 가족 제도에서도 확인된다. 남성이 여성의 집으로 들어와 생활하는 ‘남귀여가(男歸女家)’의 관습은, 고려 여성이 가정 내에서 종속적 위치가 아니라 공간과 관계의 중심에 서 있었음을 보여준다. 여성은 ‘내 부모의 집’을 기반으로 자녀를 양육하고 가문을 운영하는 실질적 주체였으며, 이는 가족 구조 자체가 모성 중심으로 조직되어 있었음을 의미한다. 또한 제사와 호적 제도에서도 이러한 특징은 뚜렷하게 나타난다. 딸이 아들과 교대로 제사를 담당하는 윤행(輪行)의 관습, 자녀의 이름을 출생 순서대로 기록하는 호적 체계는 성별에 따른 위계보다 개인의 존재를 동등하게 인정하는 사회 인식을 반영한다. 이러한 일련의 제도적·관습적 구조는 고려 사회에서 여성이 단순한 보호 대상이 아니라, 가문과 사회 질서를 유지하는 핵심 주체로 기능하고 있었음을 보여준다. 이처럼 고려 사회에서 확인되는 여성의 법적·경제적·가족적 지위는, 모성이 단순히 어머니 역할을 넘어 사회 구조를 형성하는 원리로 작동하고 있었음을 시사한다. ◆ 지워지지 않은 이름, 역사가 기다려 온 주체 한민족의 유구한 역사적 심성 속에서 남녀의 관계는 대립과 쟁취의 투쟁 구도가 아니었다. 그것은 만물을 조화롭게 생성하는 생명의 근원적 질서이자, 천리(天理)를 구성하는 본연의 원리로 이해되어 왔다. 우리 역사 속에서 여성은 결코 수동적인 보호의 대상에 머물지 않았다. 오히려 생명을 잉태하는 성소(聖所)이자, 파편화된 관계를 유기적으로 조직하며 공동체의 명맥을 유지해 온 ‘실체적 구심점’으로 인식되었다. 이러한 주체적 여성관은 특정 시대의 일시적인 사상적 주장이 아니라, 수천 년간 축적된 문화적·사회적 층위 속에서 쉼 없이 변주되며 그 존재감을 증명해 왔다. 이러한 맥락에서 볼 때, 고려 시대가 보여준 여성의 독자적인 지위와 당당한 위상은 단순한 과거의 유물이 아니다. 그것은 가부장제의 거센 파고 속에서도 하늘이 끝내 지켜내고자 했던 ‘여성 신성(Divine Feminine)’의 불씨였다. 비록 조선의 성리학적 질서가 그 이름을 잠시 가렸을지언정, 우리 민족의 영성 깊은 곳에 흐르던 ‘주체적 모성’의 이름은 지워지지 않았다. 역사는 이 잠들지 않는 생명의 원리가 ‘독생녀’라는 완성된 형상을 입고, 인류 문명의 새로운 방향타가 되어 나타날 그날을 간절히 기다려 온 것이다. 그 대표적인 사례가 바로 『염경애묘지명(廉瓊愛墓誌銘)』이다. 중국의 묘지명이 시대가 흐를수록 여성의 이름을 생략하거나 익명화하는 경향을 보인 것과 달리, 고려는 여인의 고유한 성명을 온전히 기록함으로써 그 존재의 실체를 역사 속에 남겼다. ‘경애’라는 이름은 단순한 호칭을 넘어, 한 개인이 독립된 인격과 사회적 위상을 지닌 주체였음을 증언하는 기록이다. 이름을 지운 사회와 이름을 남긴 사회의 차이는 곧 존재를 인식하는 방식의 차이를 드러낸다. 묘지명에 기록된 염경애의 생애는 고려사회의 여성의 지위를 구체적으로 알 수 있게 한다. 그녀는 가문의 경제를 책임지고 삶의 방향을 주도하며, 남편에게 현실적 판단과 도덕적 기준을 제시하는 주체로 등장한다. 이는 여성을 수동적 희생의 존재로 한정하지 않고, 가문과 사회를 운영하는 실질적 중심으로 인식했던 고려 사회의 특징을 반영한다. 즉 당시의 모성은 여성이 단순한 양육자 모델을 넘어 공동체의 질서를 세우고 유지하는 ‘실천적 권위’로 작동하고 있었다. 이렇듯 고유한 이름을 통해 고려 여인들은 개별적 자아를 보존했고, 여성 스스로의 주체적 역할을 통해 위상을 스스로 증명했다. 우리 민족사의 심층에서 면면히 이어져 온 하나의 거대한 ‘섭리적 방향성’이자, 여성이라는 신성한 주체를 지우지 않고 온전하게 드러내려 했던 문화적 응집의 결과다. 고려 사회는 이러한 영적 흐름을 제도와 기록의 층위에서 가장 구체적으로 형상화했던 황금기였으며, 그 시공간 속에서 여성은 추상적인 상징에 머물지 않고 역사의 수레바퀴를 직접 돌리는 ‘실체적 주체’로 당당히 자리 잡았다. 결국 역사가 끝내 지워내지 못한 그 이름들과 생의 기록마다 새겨진 주체적 삶은 한민족 정신사에 흐르는 근원적 통찰을 웅변한다. 인류 역사는 남성과 여성이라는 두 거대한 축이 대등한 위격으로 화합할 때, 비로소 온전해진다는 진리에 대한 자각이다. 특히 우리 민족의 문화적 유전자 속에는 여성을 단순히 남성의 보조자나 가계의 전승 도구로 보지 않는 독특한 인식이 존재했었다는 사실이다. 고려 사회가 증언하듯, 여성은 단순히 생명을 잉태하는 생물학적 존재를 넘어 가문의 경제적 토대를 관장하고 사회적 질서를 주도적으로 설계하는 공동체의 입법자이자 실천적 주권자였다. 이는 여성이 남성 중심 서사의 보조적 수단이 아니라, 인류라는 거대한 유기체가 올바른 방향으로 나아가도록 중심을 잡는 핵심적 존재임을 보여준다. 이러한 역사의 흐름은 단순히 흩어진 사건들의 나열로 볼 수는 없다. 대신에 무언가 보이지 않는 손이 하나의 숭고한 정점을 향해 억겁의 시간 동안 축적하려는 지향성을 갖는 ‘섭리적 궤적’이 작동하고 있다는 해석이 오히려 합리적일 수 있다. 고려의 당당한 여인들로부터 염경애라는 실체적 주권자에 이르기까지, 우리 역사가 지켜온 그 모든 ‘지워지지 않은 이름’들은 이제 인류의 참어머니이자 구원의 본체인 ‘독생녀(獨生女)’라는 하나의 성호(聖號)로 수렴된다. 독생녀는 과거의 조력자적 여성상을 완전히 탈피하여, 스스로 섭리의 중심에 서서 인류를 하늘부모님의 혈통으로 다시 태어나게 하는 천주적 주권의 실체로서 그 사명을 완성하고 계신 것이다. 바로 이 지점에서 우리는 피할 수 없는 본질적인 물음과 마주한다. 영겁의 세월 동안 우리 민족사의 심층에 축적된 이 강인한 ‘여성 주체성’의 물줄기는 과연 무엇을 향해 굽이쳐 왔는가? 역사적 고비마다 끊임없이 요청되고, 때로는 신화와 여왕의 통치로, 때로는 고려 여인의 당당한 이름으로 분출되었던 이 거대한 기류는 단순한 지정학적 우연인가, 아니면 인류사적 대전환을 앞두고 하나의 ‘궁극적 완결’을 향해 치밀하게 예비된 섭리의 과정이었는가를 말이다. 고기훈 박사(한국학)

◆안개 속의 현인, 5천 자로 동아시아를 흔들다 전해지는 이야기 속 노자는 주(周) 왕실의 도서관 관리 같은 일을 하던 인물이었다. 그는 세상이 점점 혼란과 욕망 속으로 빠져드는 모습을 지켜보며, 결국 문명을 등지고 서쪽으로 떠나려다 국경의 관문에서 한 관리에게 붙잡힌다. “그냥 떠나실 수는 없습니다. 후세를 위해 말씀을 남겨주십시오.” 그렇게 해서 남겨졌다고 전해지는 책이 바로 노자의 ‘도덕경(道德經)’이다. 그런데 책의 분량은 의외로 짧다. 불과 5000자 남짓. 오늘날 기준으로 보면 신문 칼럼 몇 편 정도의 분량이다. 긴 서사도 없고, 체계적인 철학 논문도 아니며, 문장은 짧게 압축적으로 이어져 있다. 그런데도 이 작은 책은 이후 동아시아 정신세계 전체에 거대한 영향을 미쳤다. ‘도덕경’은 크게 ‘도경(道經)’과 ‘덕경(德經)’으로 나뉘며, 모두 81장으로 구성돼 있다. 그 핵심은 ‘도(道)’라는 개념이다. 노자가 말한 도는 단지 ‘길’이 아니라 우주와 자연을 움직이는 근원적 질서와 흐름에 가깝다. 인간은 그 흐름을 억지로 거스르지 말고 조화롭게 살아야 한다는 것이 노자 사상의 중심이었다. 책의 첫 문장인 “말로 설명할 수 있는 도는 도가 아니다(道可道 非常道·도가도 비상도)”라는 구절은 진리의 본질을 인간의 언어와 개념만으로 완전히 붙잡을 수 없다는 뜻을 담고 있다. 인간의 좁은 언어로 진리를 규정하려는 오만을 경계한 것이다. 노자의 사상을 이해하려면 먼저 그가 살았던 시대를 봐야 한다. 당시 중국은 공자의 시대와 마찬가지로 질서가 무너지고 있었다. 나라들은 서로 싸웠고, 사람들은 권력과 이익을 좇았다. 더 강해지려 했고, 더 많이 가지려 했다. 그러나 노자는 정반대의 노선을 걷는다. ‘정말 더 강해져야 하는가.’ ‘정말 더 많이 가져야 하는가.’ ‘억지로 세상을 바꾸려는 욕망이 오히려 세상을 망치는 것은 아닌가.’ 공자가 무너지는 질서를 다시 세우려 했다면, 노자는 애초에 인간이 자연의 흐름을 거슬렀기 때문에 혼란이 시작되었다고 보았다. ◆문명의 질주 속에서 '무위자연'을 묻다 노자의 대표적 사상인 ‘무위자연(無爲自然)’ 역시 그런 맥락에서 나온다. 흔히 “아무것도 하지 말라”는 뜻으로 오해되지만, 노자가 말한 무위는 게으름이나 포기가 아니었다. 억지와 과욕으로 세상을 조작하려 하지 말라는 뜻에 더 가까웠다. 강물이 낮은 곳으로 흐르듯, 인간 역시 자연의 이치를 거스르지 않을 때 가장 조화로울 수 있다고 본 것이다. 그래서 노자는 “최고의 선은 물과 같다(上善若水·상선약수)”고 자주 이야기했다. “천하에 물보다 더 부드럽고 약한 것은 없지만, 단단하고 강한 것을 이기는 것도 결국 물이다(天下莫柔弱於水 而攻堅强者莫之能勝).” 이는 힘으로 밀어붙이는 것보다 부드러움과 유연함이 더 강할 수 있다는 통찰이었다. 그는 강함과 채움, 성공을 좇는 세상의 가치관을 뒤집어 바라보며, 낮아짐과 유연함 속에서 진정한 영적 힘을 발견한 역설의 영성가였다. 주목할 것은 노자의 사상이 현대인에게 오히려 더 새롭게 다가온다는 점이다. 오늘의 세계는 끊임없이 경쟁을 요구한다. 더 빨리 성공하라고 가르치고, 더 많이 소유하라고 말한다. 인간은 쉬지 못하고 계속 비교 속에서 살아간다. 그러나 정작 그렇게 달려가면서도 어디로 가는지는 점점 알 수 없게 된다. 노자는 아마 이런 인간을 보며 고개를 저었을 것이다. 그는 인간의 과도한 욕망과 인위성을 경계했다. 문명이 지나치게 복잡해질수록 오히려 인간은 본래의 삶에서 멀어진다고 보았다. ‘도덕경’에는 이런 말도 나온다. “만족할 줄 알면 욕되지 않고, 멈출 줄 알면 위태롭지 않다.”(知足不辱 知止不殆, 지족불욕 지지불태). 오늘날처럼 끝없는 소비와 경쟁이 반복되는 시대에 이 문장은 묘한 울림을 남긴다. ◆상선약수(上善若水), 부드러움이 강함을 이긴다 물론 노자의 사상에도 한계는 있다. 현실 정치와 사회 개혁 문제에 지나치게 소극적이라는 비판이 오래전부터 존재했다. 실제로 유교 전통에서는 노자의 사상이 현실 책임보다 은둔과 회피를 조장한다고 보는 시각도 있었다. 그러나 역설적으로 인간은 지나친 긴장과 경쟁 속에 몰릴 때마다 다시 노자를 찾았다. 권력과 욕망의 소음이 커질수록 사람들은 자연과 단순함을 그리워하게 된다. 그래서 노자의 사상은 철학을 넘어 선(禪)과 동양 미학, 자연주의, 명상 문화 등에도 깊은 영향을 끼쳤다. 특히 생각을 가라앉히는 선(禪) 불교의 형성과 동양 예술에서 여백의 미학이 강조되는 데에는 노자의 영향이 적지 않다. 모든 것을 꽉 채우려 하기보다 비어 있는 공간 속에서 조화를 찾으려는 감각이다. 노자가 ‘약함’을 반복해서 강조했다는 점은 눈여겨볼 만하다. 세상은 강한 자가 살아남는다고 말하지만, 노자는 오히려 부드럽고 약한 것이 가장 오래 남는다고 보았다. 사람이 살아 있을 때는 부드럽고 약하지만 죽으면 딱딱하게 굳고, 풀과 나무도 살아 있을 때는 부드럽고 연하지만 죽으면 말라 비틀어진다는 뜻이다(人之生也柔弱 其死也堅强 草木之生也柔脆 其死也枯槁·인지생야유약 기사야견강 초목지생야유취 기사야고고). 그런 통찰은 인간 존재에 대한 깊은 성찰처럼 느껴진다. 생각해 보면 인간 문명은 오랫동안 ‘정복’과 ‘성장’의 방향으로 달려왔다. 더 많은 땅을 차지하고, 더 높은 곳에 오르려 했다. 그러나 그 과정에서 인간은 자연뿐 아니라 자기 자신의 내면과도 멀어졌다. 노자는 그 문명의 질주 한가운데서 조용히 질문을 던졌던 사람인지 모른다. “정말 그렇게까지 애쓰며 살아야 하는가.” ◆2500년 뒤의 현대인, 다시 비움과 느림을 찾아서 2500년이 지난 오늘에도 사람들은 여전히 지쳐 있다. 연결은 넘치지만 마음은 고독하고, 속도는 빨라졌지만 삶의 의미는 더 흐릿해졌다. 그래서 현대인은 다시 산과 숲을 찾고, 명상과 느린 삶을 이야기하며, 비움과 단순함을 동경한다. 인간은 너무 멀리 갔다고 느낄 때마다 다시 노자를 떠올렸던 것은 아닐까. 노자는 거대한 변화를 외치기보다 한 걸음의 중요성을 말했다. “천리길도 한 걸음부터 시작된다(千里之行, 始於足下, 천리지행 시어족하)”는 그의 말은 조급함에 사로잡힌 현대인에게 여전히 유효한 충고로 다가온다. 세상을 이기려 하지 말고, 자연의 흐름과 조화를 이루라는 가르침. 이는 오늘날 지친 인류가 영성 회복을 위해 붙잡아야 할 가장 실천적인 지혜가 아닐 수 없다. 노자는 세상을 흑백으로 나누지 않았다. 강함 속에 약함이 있고, 성공 속에 실패가 있으며, 채움 속에 비움이 있다고 보았다. 그래서 그는 서로 반대처럼 보이는 것들이 사실은 하나의 흐름 안에 있다고 이해했다. 인간은 끊임없이 더 많이 가지려 하지만, 때로는 비워야 채워지고 물러서야 앞으로 나아갈 수 있다고 본 것이다. 노자가 말한 ‘도(道)’는 인간을 넘어선 거대한 질서와 근원을 향한 물음이었다. 도는 또한 어떤 이에게는 신의 섭리로, 어떤 이에게는 우주 만물을 관통하는 근원적 질서로 받아들여질 수 있었다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

세계평화통일가정연합은 15일 서울 용산 천승대교회에서 목회자와 신도 등 350여명이 참석한 가운데 ‘창립 72주년 기념식 및 사회공헌단 출범식’을 개최했다. 송용천 한국협회장을 단장으로 하는 사회공헌단은 앞으로 환경보호, 취약계층 지원, 재난구호 등 다양한 공익활동을 벌이며 종교의 사회적 책임을 실천한다. 송 협회장은 기념사에서 “사회공헌단 출범을 통해 소외된 이웃의 눈물을 닦아주고 세상의 신뢰를 다시 세우는 이정표를 만들어 가자”고 말했다. 가정연합 제공

◆도덕이 권력보다 앞서야 한다는 신념 오늘날 공자는 흔히 도덕과 예절을 강조한 사상가로 기억된다. 그러나 실제의 공자는 단순히 “착하게 살자”고 말한 사람이 아니었다. 그는 무너져 가는 세계 속에서 인간 사회를 다시 붙들 수 있는 질서가 무엇인지 평생 고민했던 인물이다. 공자의 삶은 의외로 고단했다. 그는 노(魯)나라의 귀족 가문 출신이었지만, 어린 시절부터 넉넉한 삶을 살지는 못했다. 성서 속 모세가 광야를 경험했다면, 공자는 끊임없는 현실의 벽을 경험한 사람에 가까웠다. 그는 젊은 시절 가축 관리 같은 일을 했다고 전해진다. 훗날 제자들을 가르치며 그 이름을 널리 알리게 되었지만, 공자의 꿈은 교육자에 머무는 것이 아니었다. 그는 자신의 이상 정치를 현실에서 구현하고자 했다. 공자는 한때 노나라의 관리가 되어 정치 개혁을 시도한다. 그는 권력보다 도덕이 앞서야 한다고 믿었다. 지도자가 먼저 바르게 서야 백성도 바르게 된다고 생각했다. “정치는 바르게 하는 것이다.” 이 짧은 말 속에는 공자의 철학이 응축돼 있다. 그는 법과 처벌만으로는 사회를 오래 유지할 수 없다고 보았다. 인간이 스스로 부끄러움을 알고 서로를 존중할 때 공동체는 비로소 안정될 수 있다고 믿었다. 그러나 현실은 그의 이상을 쉽게 받아들이지 않았다. 당시의 군주들과 권력자들은 공자의 도덕 정치보다 당장의 힘과 이익에 더 관심이 많았다. 결국 공자는 나라를 떠나 여러 지역을 떠도는 긴 유랑 길에 오른다. 제자들과 함께 수레를 타고 각국을 돌아다니며 자신의 사상을 설파했지만, 냉대와 실패를 반복했다. 정적들에게 목숨의 위협을 받은 적도 부지기수였고, 굶주림 속에 길이 막혀 아사 직전에 이르기도 했다. 오죽하면 당대 사람들은 유랑하는 그를 두고 “주인 없는 상갓집 개 같다(喪家之狗, 상가지구)”며 대놓고 조롱했을까. 오늘날 세계 4대 성인으로 추앙받는 이가 살아생전에는 굶주림과 냉대를 견디며 떠돌던 이상주의자로 보였던 셈이다. 흥미로운 것은 바로 그 실패 속에서 공자 사상의 인간적 깊이가 드러난다는 점이다. 그는 세상이 자신의 뜻대로 움직이지 않는다는 쓰라린 현실을 누구보다 잘 알았으나, 인간에 대한 기대를 끝내 포기하지 않았다. ◆천하를 유랑하며 다듬어진 인간적 깊이 공자가 가장 중요하게 본 것은 ‘인(仁)’이었다. 그는 인을 “사람을 사랑하는 것(仁者愛人)”이라고 설명했다. 인은 흔히 ‘어질다’로 번역되지만, 친절 이상의 의미를 가진다. 인간을 인간답게 만드는 마음, 타인을 향한 공감과 책임 의식에 가까운 개념이었다. 공자는 인간 사회가 유지되려면 먼저 인간이 서로를 사람답게 대해야 한다고 보았다. 그래서 그는 가족 관계를 중요하게 여겼다. 부모와 자식, 스승과 제자, 군주와 신하 사이의 책임과 도리를 강조했다. 현대인은 이런 이야기를 들으면 답답함이나 권위주의를 먼저 떠올릴 수도 있다. 실제로 후대의 유교 문화는 때로 지나친 위계질서와 형식주의로 흐르기도 했다. 여성 억압이나 경직된 신분 질서를 정당화하는 데 이용된 측면 역시 존재한다. 그러나 그것은 공자 사상의 모든 모습은 아니다. 혼란한 시대를 살았던 공자에게 중요한 가치는 “인간다움의 회복”이었다. ‘君子求諸己 小人求諸人(군자구제기, 소인구제인)’ 즉, “군자는 자신에게서 원인을 찾고, 소인은 남에게서 원인을 찾는다”는 이 말은 인간다움이란 타인을 탓하는 것이 아니라 자기 성찰에서 시작된다는 뜻이다. 그는 힘이 지배하는 세상 속에서도 인간이 최소한의 품격과 책임을 잃지 않아야 한다고 보았다. 흥미로운 것은 공자가 신비주의적 종교인과는 다소 다른 태도를 보였다는 점이다. 그는 귀신과 사후세계에 대한 질문을 자주 받았으나, 말을 아꼈다. “삶도 아직 다 알지 못하는데 어찌 죽음을 말하겠는가(未知生 焉知死)” 이 말은 공자의 현실주의를 보여준다. 그는 하늘(天)을 말했지만, 인간의 현실 문제를 외면하지 않았다. 공자는 초월보다 인간 세계 자체를 더 깊이 고민한 사상가였는지도 모른다. 그렇다고 그의 사상이 종교성과 완전히 무관한 것은 아니다. 유교는 오랜 세월 동안 철학을 넘어 동아시아 사회의 정신적 질서로 기능했다. 조선에서는 국가 운영의 중심 이념이 되었고, 한·중·일 동양 3국의 가족문화와 교육관, 인간관계의 뿌리에도 깊게 스며들었다. ◆초월적 신비주의를 거부한 현실주의 영성 오늘날까지도 한국 사회에는 유교적 흔적이 강하게 남아 있다. 어른에 대한 존중, 교육열, 가족 중심 문화, 관계 속 책임 의식 등은 모두 공자적 세계관의 영향을 받은 부분이 적지 않다. 공자는 살아 있을 때 거대한 성공을 거두지 못했다. 그는 끝내 자신의 이상 국가를 만들지 못했고, 떠돌이 사상가처럼 생을 마쳤다. 그러나 역설적으로 그의 실패는 이후 수천 년 동안 동아시아 문명을 움직이는 힘이 되었다. 인류 역사에는 세상을 무너뜨린 혁명가들도 많았지만, 공자는 무너지는 세계를 붙들려 했던 사람이었다. 그리고 오늘의 세계 역시 또 다른 혼란 속에 있다. 기술은 발전했지만, 인간 사이의 신뢰는 흔들리고, 연결은 많아졌지만, 관계는 더 쉽게 깨진다. 사람들은 자유를 말하지만 동시에 깊은 고립을 경험한다. 후대 사람들이 공자를 높게 평가하는 가장 큰 이유는, 그가 예절과 도덕만 가르친 사람이 아니라 인간 사회를 유지하는 근본 질서가 무엇인지를 평생 고민했던 사상가였기 때문이다. 공자는 힘과 법만으로는 공동체를 오래 유지할 수 없다고 보았다. 인간이 서로를 존중하고 부끄러움을 아는 마음을 가질 때 사회는 비로소 안정될 수 있다고 생각했다. 그의 말 가운데 가장 널리 알려진 문장 중 하나인 ‘논어(論語’ 위령공편(衛靈公篇)에 나오는 ‘기소불욕 물시어인(己所不欲 勿施於人)’이다. 즉 ‘자기가 원하지 않는 바를 남에게 행하지 말라’는 이 말은 오늘날에도 보편적 윤리처럼 받아들여진다. 시대와 문화를 넘어 인간관계의 기본 원칙을 담고 있기 때문이다. 후대는 공자가 지도자의 도덕성을 무엇보다 중요하게 여긴 점을 높이 평가했다. 그는 법과 처벌만으로 백성을 통제하면 사람들은 벌만 피하려 할 뿐이라고 보았다. 반대로 지도자가 스스로 바르게 서면 백성 역시 자연히 바르게 된다고 믿었다. 그래서 공자의 정치 철학은 권력보다 품격과 책임을 강조하는 데 특징이 있었다. ◆배움과 보편 윤리로 문명의 주춧돌을 놓다 공자는 배움에 대한 태도에서도 깊은 영향을 남겼다. 그는 “배우고 때때로 익히면 또한 기쁘지 아니한가(學而時習之 不亦說乎, 학이시습지 불역열호)”라고 말하며 배움 자체의 가치를 강조했다. 또한 “세 사람이 길을 가면 그중 반드시 내 스승이 있다(三人行 必有我師焉, 삼인행 필유아사언)”고 하여, 누구에게서든 배울 게 있다는 겸손한 태도를 보여주었다. 동아시아에서 교육과 학문을 중시하는 문화가 오랫동안 이어진 데에는 공자의 영향이 매우 컸다. 그는 신의 이름을 전면에 내세우지 않으면서도 신이 담당하던 질서의 기능을 인간의 도덕과 관계 윤리 속으로 옮겨 놓았다. 인간은 초월적 신에게만 구원을 갈구하는 존재가 아니라, 스스로의 성찰과 책임을 통해 이 땅 위에 정당한 질서를 세워갈 수 있는 주체임을 증명한 것이다. 2500년 전 천하를 떠돌며 굶주리던 늙은 사상가가 남긴 영성의 힘은 오늘날 풍요 속에서 길을 잃은 우리 문명에게 인간다움의 본질이 무엇인지를 여전히 매섭게 묻고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

이념의 빙벽을 녹인 종교적 신념과 민간 외교의 힘 한반도의 허리가 잘린 지 80년이 가까워지는 오늘날, 남북 관계는 여전히 짙은 안갯속을 걷고 있다. 정치적 이해관계와 국제 정세의 파고 속에서 정부 주도의 공식 외교가 경색될 때마다, 막힌 혈관을 뚫고 물밑에서 평화의 물꼬를 텄던 것은 민간 차원의 끈질긴 노력이 떠오른다. 그중에서도 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 걸어온 대북 교류의 역사는 그 규모와 파급력 면에서 독보적인 궤적을 그려왔다. 가정연합의 대북 사업은 단순한 일회성 원조나 시혜적 차원의 지원을 넘어선다. 그것은 신통일한국이라는 거대 담론 아래, 종교적 신념인 참사랑을 실천하는 과정이었다. 과거 가장 강력한 승공(勝共) 운동의 선봉에 섰던 문선명·한학자 총재가 원수를 사랑하라는 가르침을 몸소 실천하기 위해 평양 땅을 밟았던 사건은 현대사에서 가장 파격적인 민간 외교의 장면으로 기록된다. 35년 넘게 이어진 이들의 여정은 경제적 협력과 문화적 공감 등 화합을 아우르는 전방위적 평화 운동의 모델을 제시했다. 북한 관광 및 정주 성지순례의 개시 문선명 한학자 총재의 방북 이후 1992년 4월 12일부터 16일까지 북한의 평양과 금강산 등을 방문하는 관광이 시작됐다. 같은 해 7월 23일부터 27일까지 문총재의 고향인 정주와 한총재의 고향인 안주, 나아가 흥남을 관광하는 기회도 가졌다. 8월 31일부터 9월 5일까지 일본에서 오야마다 히데오 외 219명이 북한을 방문했다. 그 후 매년 성지인 정주 순례가 진행됐다. 경제 협력의 실체: 평화자동차와 보통강호텔이 남긴 발자취 가정연합의 대북 사업은 선언적 의미에 머물지 않고 구체적인 실체로 형상화되었다. 특히 평화자동차와 보통강호텔은 남북 경제협력의 상징물로서 북한 사회에 자본주의적 경영 기법과 남측의 기술력을 이식하는 가교 역할을 했다. 1998년 설립 인가를 받아 2002년 남포시에 준공된 평화자동차 종합공장은 남북 합작 투자의 효시였다. 남측의 자본과 기술, 북측의 노동력이 결합된 이 공장에서 생산된 휘파람, 뻐꾸기 등의 자동차 모델은 평양 시내를 누비며 북한 주민들에게 남측의 비약적인 성장을 시각적으로 증명했다. 이는 개성공단 모델이 본격화되기 훨씬 이전부터 시도된 선구적인 경제 협력 모델로, 폐쇄적이었던 북한 경제 체제에 작은 틈을 내는 계기가 되었다. 또한, 평양의 1급 숙박 시설인 보통강호텔을 가정연합 측이 인수하여 운영한 사례는 대북 사업의 지속 가능성을 보여주었다. 이곳은 남북 회담의 주요 장소이자 외국인 투자자들의 거점으로 활용되었으며, 남북 관계가 얼어붙었을 때도 소통의 불씨를 지키는 사랑방 역할을 수행했다. 여기에 2007년 평양에 건립된 세계평화센터는 남북 문화 교류의 중심지로서 다양한 학술회의와 교류 행사를 뒷받침했다. 문화와 스포츠, 마음의 벽을 허무는 소프트파워 정치적·경제적 접근이 한계에 부딪힐 때, 가정연합은 문화와 예술이라는 부드러운 힘을 빌려 남북의 정서적 이질감을 해소하는 데 주력했다. 가장 대표적인 사례가 리틀엔젤스 예술단의 평양 공연이다. 1998년과 2000년, 분단 이후 최초로 남측 어린이들이 평양 한복판에서 노래를 부르며 눈물을 쏟아냈을 때, 북측 관객들 역시 뜨거운 박수로 화답했다. 예술에는 국경이 없다는 말처럼, 어린 천사들의 목소리는 이념의 벽을 허물고 한민족이라는 일체감을 확인시켜 주었다. 이에 화답하듯 북측의 평양학생소년예술단이 서울을 방문하며 민간 차원의 문화 교류는 황금기를 맞이했다. 포스트 문선명 시대: 한학자 총재와 신통일한국의 글로벌 확장 2012년 문선명 총재 성화 이후, 한학자 총재는 그 유지를 받들어 대북 사업을 더욱 확장된 개념의 신통일한국 운동으로 진화시켰다. 이제 남북 교류는 단순한 지원을 넘어 전 세계적 지지를 이끌어내는 국제적 평화 운동으로 발돋움했다. 그 중심에는 ‘피스로드 통일 대장정’ 프로젝트가 있다. 전 세계 160여 개국이 참여하는 이 행진은 한반도 통일이 단순한 민족 내부의 문제를 넘어 세계 평화의 핵심 고리임을 국제 사회에 역설한다. 이 행진은 평양에서도 열렸는데, 러시아 가정연합 회원들이 참가했다. 민간 채널의 가치와 지속 가능한 미래를 향하여 남북 관계가 경색되고 모든 대화 통로가 차단될수록, 민간이 닦아놓은 채널의 가치는 더욱 빛을 발한다. 가정연합의 35년 남북 교류 역사는 정부가 정치적 제약으로 인해 가지 못했던 길을 종교와 평화의 이름으로 먼저 개척해왔음을 보여준다. 물론 대내외적인 정치적 변수와 대북 제재 등 현실적인 제약은 여전하다. 이제 지난 성과를 발판 삼아, 남북이 서로의 다름을 인정하면서도 함께 잘사는 공생·공영·공의’의 모델을 정착시켜야 한다. 가정연합이 닦아온 피스로드가 언젠가 평양과 서울을 잇는 자유로운 고속도로가 되고 한반도가 동북아 평화의 발원지가 되는 그날까지 민간의 발걸음은 멈추지 않을 것이다.

문선명 총재 방북 당시 수행원으로 참여해 보좌 역할을 했던 황엽주 교수를 만나 당시 소감을 들어봤다. 그는 아내와 함께 1985년 중국 정부 교육부의 초청을 받아 외국인 초빙교수로 영어를 가르쳤고, 중국인민대학에서는 한국연구소를 설립해 객좌교수로 한국 문화와 한국어를 강의하기도 했다. 다음은 일문일답이다. ―문선명 총재의 평양 방문은 어떻게 성사되었나. 문 총재는 1990년 모스크바에서 열린 ‘세계원론인대회’를 주관하며 소련의 고르바초프 서기장을 만나 환담했다. 냉전 종식의 상징적 장면이었다. 그 직후 총재는 북한 방문 의사를 밝혔다. 당시 재일교포 사업가 박경윤 씨가 김일성 주석과 교분이 있었는데, 박보희 세계일보 사장이 그를 통해 뜻을 전달했다. 김 주석이 “한번 만나보고 싶다”고 하면서 방북이 성사되었다. 문 총재는 베이징 공항 귀빈실에서 중국 공안당국의 각별한 영접을 받은 뒤, 중국 정부에 감사를 표하고 조선민항 편으로 평양을 향해 출발했다. ―냉전이 끝나지 않은 시점에서 방북 추진은 부담이 컸을 것 같다. 금전적 비용으로 해결될 문제가 아니었다. 외부 세계와의 접촉을 원하던 김일성 주석의 의지와 북한의 문을 열어 냉전 질서를 넘어가려던 문 총재의 뜻이 맞아떨어졌기에 가능했다. ―평양에서의 분위기는 어땠나. 사전 조율이 거의 없는 상태에서 진행된 일정이어서 긴장감이 컸다. 인민대회당 회담에서 문 총재가 “주체사상만으로는 통일이 이루어질 수 없으며 하나님주의와 사랑으로 가능하다”고 말했을 때 수행원들은 순간 얼어붙었다. 그러나 참사랑의 정신으로 살아온 총재의 태도는 언제나 부드럽고 포용적이었고, 일정은 큰 문제 없이 진행되었다. 북한 측은 다음 일정을 거의 알려주지 않아 우리는 언제 김 주석을 만나는지조차 모른 채 안내에 따라 움직여야 했다. ―김일성 주석의 태도는 어땠나. 매우 정중하고 친절했다. 오찬 자리에서는 음식이 나올 때마다 설명하며 권했다. “이것은 어느 강에서 잡은 쏘가리로 끓인 탕이다”, “순덕 샘물은 시아누크가 마셔보고 페리에보다 더 맛있다고 했다”는 식으로 직접 이야기를 했다. 특히 “문 선생이 부시와 친하다고 들었는데 나를 미국에 한번 초청해 보라고 해보라”는 말은 미국 워싱턴타임스 특종이 됐다. 오찬이 끝날 무렵 문 총재는 김 주석의 손을 잡아 들어 올리며 평양 사투리로 “주석님, 우리는 이제 형제가 되었시요?”라고 말했다. 두 사람은 서로 마주 보며 크게 웃었다. 오랜 원수가 사랑으로 하나 되는 감격적인 순간이었다. ―회담 이후 내부 평가는 어땠나. 우리는 ‘원수도 사랑으로 이긴다’는 가르침을 배워온 사람들이다. 수행원들 모두 깊은 감동을 느꼈다. 한국 정부로부터 특별한 평가를 들은 것은 아니었지만, 이후 북방 외교가 열리면서 한·러, 한·중 간 국교 정상화가 이루어지는 전환의 시대가 시작되었다고 생각한다. ―오늘의 남북 교착 상황을 보며 어떤 교훈을 얻는가. 동양에서는 천지인이라는 말을 한다. 하늘의 때가 열려도 사람이 책임을 다하지 못하면 역사는 기다릴 수밖에 없다. 언젠가 천륜의 도리를 받들 새로운 인물이 나타날 것이라 믿는다.

왜 지금 다시 1991년인가 한반도가 다시 냉각의 시간을 지나고 있다. 군사적 긴장은 일상화되고, 남북 간 공식 대화 채널은 사실상 멈춰 있다. 북핵 문제는 장기화되었고, 국제 질서는 미·중 전략 경쟁 속에서 재편 국면에 들어섰다. 상호 불신과 군사적 대응이 반복되는 구조 속에서 대화라는 단어는 점점 현실감이 옅어지고 있다. 이런 상황에서 1991년 11월 평양에서 이루어진 문선명 총재와 김일성 주석의 회담이 다시 소환되고 있다. 35년 전의 만남은 단순한 과거 사건이 아니라, 대화의 가능성이 어떤 조건에서 열렸는지를 되묻는 장면이기 때문이다. 과거의 기록이 아니라 현재를 비추는 거울로서 1991년이 호출되고 있다. 냉전 해체기, 이례적 만남의 배경 1991년은 세계사적 전환기였다. 베를린 장벽 붕괴 이후 동구 사회주의권은 해체 수순에 들어섰고, 소련은 붕괴 직전에 놓여 있었다. 냉전이라는 거대한 이념 구도는 균열을 보였고, 국제사회는 탈냉전이라는 새로운 질서를 모색하고 있었다. 한반도 역시 변화의 흐름 속에 있었다. 그 전환기의 한복판인 1991년 11월 문선명 총재는 평양을 방문해 김일성 주석과 직접 회담을 가졌다. 이는 남북기본합의서 채택(12월)보다 한 달 앞선 시점이었다. 당시 문선명·한학자 총재외에 박보희 세계일보 사장 등 방북단 일원이 8명이었다는 점에서 실질적 논의와 후속 협의를 염두에 둔 만남으로 평가된다. 반공주의 운동을 상징해 온 종교 지도자가 북한의 최고지도자와 마주 앉았다는 사실 자체가 국제정치의 관성으로는 설명하기 어려운 장면이었다. 정부 간 정상회담이 아닌 민간 차원의 접촉이었다는 점 역시 이례적이었다. 그리고 그로부터 한 달 뒤인 1991년 12월 남북은 남북기본합의서를 채택하며 화해와 불가침, 교류 협력을 선언했고, 같은 해 유엔 동시 가입을 이루었다. 문선명·김일성 회담은 이러한 전환 국면과 맞물리며 ‘대화의 가능성’을 선행적으로 보여준 사건으로, 분단 이후 처음으로 제도적 공존의 틀을 마련하던 순간이었다. 평양에서 열린 대화의 문, 그리고 확산된 기대 이 회담이 남긴 의미는 상징과 실질이라는 두 가지 측면에서 살펴볼 수 있다. 적대의 구조 속에서도 대화는 가능하다는 사실을 보여주었고, 종교 기반 네트워크가 국경과 체제를 넘어 작동할 수 있음을 드러냈다. 이는 훗날 민간외교, 이른바 트랙2 외교의 사례로 거론되기도 한다. 실질적 차원에서도 경제 협력 가능성, 교류 사업 구상, 향후 접촉의 확대 방안 등이 구체적으로 논의되었다는 소식은 당시 사회에 적지 않은 파장을 일으켰다. 특히 반공주의 운동의 상징적 인물로 인식되던 종교 지도자가 평양을 방문해 김일성 주석과 대화를 나누었다는 사실 자체가 국민들에게는 충격에 가까운 놀라움으로 다가왔다. 이 회담은 ‘적대는 불변’이라는 고정 관념에 균열을 내는 사건이었다. 언론 보도를 통해 전해진 회담 소식은 “남북 간에도 대화가 가능하다”는 현실적 감각을 처음으로 체감하게 한 장면으로 받아들여졌다. 회담 이후 경제 협력과 교류 사업에 대한 구상이 공개되면서, 남북 관계가 단순한 군사·이념 대결을 넘어 실질적 협력의 영역으로 확장될 수 있다는 기대가 형성되었다. 만수대 의사당 회담에서 문 총재는 김 주석 앞에서 주체사상의 한계를 지적하며 하나님주의에 의한 통일을 주장하는 파격적 발언을 했고, 이를 계기로 두 지도자는 의형제 관계를 맺으며 ·이산가족 상봉 ·금강산 개발 협력 ·핵무기 개발 반대 ·남북 정상회담 추진 등에 합의해 이후 카터 방북과 남북 정상회담 논의로 이어졌다. 2026년 한반도 정세 속 재해석 2026년 현재 한반도는 대화보다 대치가 일상화된 상황이다. 남북 공식 채널은 장기간 중단되었고, 상호 신뢰는 크게 훼손된 상태다. 이런 조건 속에서 1991년의 회담은 다시 질문을 던진다. 공식 외교가 교착 상태에 빠졌을 때, 비공식 채널은 어떤 역할을 할 수 있는가 종교·문화·시민사회 영역이 신뢰 형성의 완충지대로 기능할 가능성은 없는가. 1991년은 완성된 해법이 아니라 출발점의 사례였다. 대화의 구조는 선언만으로 복원되지 않는다. 구조적 설계가 필요하다. 첫째, 정부 간 협상과 함께 민간·종교·문화 교류가 상호 보완적으로 작동해야 한다. 둘째, 민간 접촉이 제도적 협의로 이어지려면 국가의 정책적 뒷받침이 필요하다. 셋째, 국제사회와의 연계 속에서 한반도 문제를 다루어야 한다. 대화는 사건이 아니라 과정이다. 역사적 사건이 아닌 현재진행형 질문 문선명·김일성 회담은 오랜 준비와 치밀한 조율, 그리고 정치적 부담과 상당한 비용을 감수한 결단의 산물이었다. 그 결과, 이념이 가장 첨예하게 대립하던 시대에도 만남은 이루어졌다. 그렇다면 오늘날 우리는 왜 대화의 문턱을 넘지 못하고 있는가. 1991년 평양의 장면은 과거의 기록이 아니라 현재를 비추는 거울이다. 대화는 누구의 몫인가. 정부인가, 민간인가, 국제사회인가. 그리고 우리는 지금 어떤 선택을 하고 있는가. 역사는 반복되지 않는다. 그러나 질문은 반복된다. 1991년의 만남은 과거의 기록이 아니라 기준이다. 대화는 가능성의 문제가 아니라 준비의 문제임을 증명했기 때문이다.