세계화와 이민의 흐름이 일상이 된 현대 사회에서 다문화 정책은 가족 형성 이상의 의미를 가진다. 세계평화통일가정연합은 ‘하나님 아래 인류 한 가족’이라는 가치를 바탕으로 국제합동 결혼을 중심으로 한 다문화 실천을 이어왔다. 이러한 접근은 국적, 문화, 언어를 초월해 사회 통합과 문화적 조화를 모색하는 하나의 길로 평가된다. 가정연합의 사례는 지역사회와 국제적 평화 담론 속에서 가족 중심의 다문화 정책이 어떤 역할을 할 수 있는지 보여주며, 개인의 일상과 가족생활 속에서 다문화가 가진 장점을 원만하게 실천하도록 유도한다는 점에서 특징적이라는 평가를 받는다. 특히 한국과 일본을 잇는 초국가적 결혼을 지속적으로 장려해 온 점은 역사적·정서적 갈등이 누적돼 온 양국 관계 속에서 민간 차원의 교류와 상호 이해를 확장하는 데 일정 역할을 했다는 분석도 제기된다. 전문가들은 이러한 국제결혼 네트워크가 문화 교류와 사회적 연대, 갈등 완화에 기여하는 하나의 ‘사회적 실험’으로 기능해 왔다고 보고 있다. 국제결혼과 ‘시민 외교’ 모델 가정연합은 1960년대부터 서로 다른 국적·인종·종교적 배경을 지닌 커플을 연결하는 국제 합동결혼 제도를 운영해 왔다. 가정연합 자료에 따르면, 지금까지 전 세계적으로 약 40만 건 이상의 국제커플이 이 과정을 통해 성사됐다. 이러한 국제결혼은 국경과 언어, 문화의 장벽을 넘어서는 ‘시민 외교’의 한 형태로 설명된다. 지지자들은 개인과 가족 단위의 교류가 국가 간 갈등을 완화하고 장기적으로는 평화적 관계 형성에 기여할 수 있다고 주장한다. 특히 저출산 위기가 심화일로에 있는 한국 사회에서 다문화 가족이 인구 구조의 활력 회복과 지역사회 지속가능성 제고에 상당히 기여할 수 있다고 역설한다. 통계청에 따르면 한국의 합계출산율은 2023년 0.72명, 2024년에는 0.75명으로 약간 반등했다고는 하나 여전히 심각한 수준이다. 다문화 가정이 노동력 확보와 지역 소멸 방지 측면에서 중요한 보완적 역할을 담당할 수 있다고 전망된다. 한국 사회에서의 통합 효과 한국 사회의 다문화 인구는 지난 10여 년간 빠르게 증가해 왔다. 다문화 가족 인구는 2014년 약 174만 명(전체 인구의 약 3.4%)에서 2024년 약 271만 5000명(약 5.2%)으로 늘었으며, 일부 연구에서는 2040년경 전체 인구의 7% 수준에 이를 것으로 전망하고 있다. 이러한 변화 속에서 일부 연구자들은 가정연합이 1980년대 후반부터 추진해 온 국제결혼 정책이 한국 사회 초기 다문화 기반 형성에 일정 부분 기여했다고 평가한다. 지역 사례도 보고되고 있다. 충남 보령 등 일부 지역에서는 가정연합을 통해 결혼 이주한 일본 출신 여성들이 관광 안내, 언어 교육, 지역 문화 교류 활동에 참여하며 지역사회와 외부를 잇는 가교역할을 하고 있다. 이에 대해 학계에서는 이 모델이 기존의 ‘동화(assimilation)’ 중심 접근과 ‘다문화주의(multiculturalism)’ 사이에서 일정 수준의 균형을 시도한 사례로 분석하고 있다. 글로벌 평화 담론 속 국제적 반향 가정연합의 국제결혼 정책은 가족이라는 미시적 단위를 넘어 글로벌 평화 담론이라는 거시적 차원과 유기적으로 연결된다. 2024년 경기도 가평에서 열린 대규모 국제합동 결혼 행사에는 우크라이나, 콩고민주공화국, 솔로몬제도 등 분쟁 경험 국가를 포함해 60개국에서 2,100쌍이 참여해 국제적 관심을 모았다. 국제합동 결혼 행사와 관련해 짐바브웨 사도기독교협의회의 요하네스 은당가 목사는 “분쟁과 갈등이 반복돼 온 지역에서도 혈연과 국경, 종교의 경계를 초월해 새로운 가족 관계를 형성함으로써, 갈등의 기억을 일상적 공존의 경험으로 전환시키는 장기적 평화 구축 모델이 될 수 있다”고 평가했다. 한국불교관음종의 홍파 종정 역시 “종교와 문화를 넘어 대립의 경계를 허물고 새로운 공존의 틀을 제시하려는 시도”라고 언급한 바 있다. 유럽과 중동 지역에서도 가정연합은 교리 선포나 전파에 초점을 둔 종교 조직이라기보다 가정의 가치 확산을 사회적 실천 운동으로 규정하며 시민사회·종교 단체와의 연대를 확대하고 있다. 이러한 흐름은 천주평화연합(UPF) 등 국제 평화 네트워크 형성으로 이어지고 있으며, 초기 단계에서는 유엔을 보완하는 민간 차원의 초종교 평화 플랫폼을 지향했다는 점에서도 관심을 받고 있다. 사회 통합을 향한 과제 저출산, 고령화, 문화적 분절이라는 구조적 난제가 전 지구적으로 심화되는 가운데, 가정연합의 다문화 정책은 사회 통합의 가능성을 탐색하는 하나의 대안적 접근으로 거론되고 있다. 가족을 중심으로 한 접근은 이주와 다양성이 일상화된 사회에서 공동체 회복을 모색하는 실천적 방식으로 평가된다. 최근 제시된 정책 개선 방향도 이러한 흐름을 반영한다. 예컨대, 이주민을 보호 대상에 머무르게 하는 접근에서 벗어나 자존감과 주체성을 강화하는 지원 체계로의 전환, 편견 완화를 위한 다문화·역사 교육의 병행, 정체성 형성 과정에서 종교·문화 요인을 분석하는 연구 확대 등이 주요 과제로 논의되고 있다. 전문가들은 이러한 실천이 제도적·사회적 지원과 결합될 경우, 다문화 사회가 직면한 갈등을 완화하고 장기적 통합을 촉진할 수 있을 것으로 보고 있다. 분열과 갈등이 심화되는 시대, 가정연합의 다문화 공존을 향한 실험은 사회 통합의 가능성을 가늠해보는 하나의 주목할만한 실천 사례로 지속적인 관찰과 평가가 요구되고 있다.

◆부족의 칼을 꺾은 메디나 헌장, 법과 신뢰 위에 세운 운명 공동체 청년 시절 무함마드는 뛰어난 상인이었다. 그는 대상을 이끌고 시리아 등지를 오가며 유대교와 기독교 등 다양한 보편 종교를 접했다. ‘신에 대한 순종을 통한 평화’를 뜻하는 이슬람(Islam)과 ‘그 평화를 실천하는 신앙인’을 뜻하는 무슬림(Muslim)이라는 이름 자체가 아랍어 어근 ‘살람(평화, 순종, 안전)’에서 파생된 것처럼, 이슬람은 유대교 및 기독교 신앙과 뼈대를 공유하는 아브라함계 종교다. 과거 한국에서도 사용되던 ‘마호멧’과 ‘마호메트교’는 각각 무함마드의 이름을 변형한 음역과 이슬람을 ‘무함마드를 숭배하는 종교’로 오해하게 만드는 잘못된 명칭이다. 특히 중세 유럽에서는 이러한 표현이 이슬람을 왜곡하거나 폄하하는 맥락에서 널리 사용됐으며, 오늘날에는 당사자들이 사용하는 ‘무함마드’와 ‘이슬람’이라는 명칭이 일반적으로 쓰인다. 실제로 무슬림은 무함마드를 신으로 숭배하지 않는다. 신앙의 대상은 오직 알라(하나님)이며, 무함마드는 알라의 계시를 전한 최후의 예언자로 존경받는다. 이슬람은 모세와 예수 역시 알라가 보낸 위대한 예언자로 예우하며, 경전인 ‘쿠란’에도 성경에 등장하는 많은 인물과 서사가 담겨 있다. 청년 무함마드는 다신교의 우상숭배와 부족 이기주의, 약탈로 얼룩진 메카 사회에 문제의식을 품고 있었는데, 마침 상인 시절 마주한 기독교의 유일신 사상과 윤리적 가르침을 통해 깊은 영감을 얻었다. 전승에 따르면 그는 히라 동굴에서 명상하던 중 하늘의 계시를 경험했고, 자신을 인류에게 내려진 ‘마지막 예언자’로 인식하게 되었다. 그가 선포한 메시지는 알라 외에는 참된 신이 없으며, 모든 인간은 신 앞에서 평등하다는 선언이었다. 무함마드는 계시를 받기 전부터 메카에서 ‘알 아민(Al-Amin·신뢰할 수 있는 자)’이라 불릴 만큼 정직하고 고결한 인품을 지닌 상인이었다. 그러한 깊은 신뢰 덕에 아내 카디자를 비롯한 친지들이 먼저 그의 계시를 믿었고, 이후 그가 평등과 자선을 외치자 지배층에게 억압받던 노예, 고아, 청년층이 종교 공동체로 급격히 유입되었다. 그런데 이것을 메카 지배층이 기존의 경제·종교 질서에 대한 위협으로 여겨 무함마드를 추종하는 신앙 공동체에 극심한 박해를 가했다. 이에 무함마드는 신앙 공동체를 지키기 위해 서기 622년 신자들을 이끌고 메카에서 350Km가량 떨어진 메디나로 이주했다. 이 사건이 바로 이슬람의 기원이 된 ‘히즈라(Hijra)’다. 당시 부족 간의 유혈 분쟁이 멈추지 않던 메디나는 무함마드의 공정함을 보고 그를 도시의 ‘중재자’로 초빙했던 것이다. 메디나에 도착한 무함마드는 역사적인 ‘메디나 헌장’을 선포했다. 이 헌장은 혈연과 부족 중심의 고대 관습을 깨고, 신앙과 공정한 법 아래 모든 부족이 하나의 운명 공동체(우마·Ummah)를 이룬다는 고대 세계에서 보기 드문 정교일치 사회 계약이었다. 공정한 법과 복지 제도가 결합하자 사막의 파편화된 부족들이 자발적으로 결속하기 시작했다. ◆르네상스의 마중물이 된 지혜, 사막에서 꽃피운 찬란한 문명사적 교량 기독교가 내면의 구원에서 출발해 수백 년 뒤 로마제국을 변화시켰다면, 이슬람은 처음부터 종교와 정치가 분리되지 않은 하나의 거대한 사회 체제로 탄생했다. 무함마드가 제정한 이슬람 태음력(히즈라력)은 오늘날에도 전 세계 무슬림의 종교적 삶을 지배하고 있다. 현대 이슬람 국가들은 국제사회와의 소통을 위해 태양력을 병행하면서도, 매년 11일씩 빨라지는 이슬람력에 맞춰 일제히 단식과 순례를 행하고 있다. 이러한 모습은 신앙이 교인들의 삶을 얼마나 긴밀하게 이끄는지 보여주는 증거다. 무함마드는 오늘날까지 이슬람 세계의 철저한 윤리적 기준이 되는 수많은 가르침(하디스)을 남겼다. 그는 “너희 가운데 가장 훌륭한 사람은 남을 가장 잘 대하는 사람이다”고 일갈했다. 그는 혈통이나 권력이 아닌 타인을 대하는 태도에서 인간의 품격이 드러난다고 본 것이다. 특히 “배부른 상태로 잠들면서 이웃이 굶주리는 것을 외면하는 자는 참된 신자가 아니다”는 선언은 신앙이 반드시 공동체적 책임과 행동으로 증명되어야 함을 엄격히 규정한다. 또한 “지식은 요람에서 무덤까지 구하라”는 정신은 훗날 이슬람 문명이 수학, 천문학, 의학, 철학을 꽃피우는 태동이 되었다. 서유럽이 학문적 침체기를 겪는 동안, 이슬람 세계는 고대 그리스 철학과 과학을 보존·발전시켜 서유럽에 전해줌으로써 인류 문명의 대전환인 르네상스를 가능케 한 결정적 교량 역할을 수행했다. 이슬람 신앙의 철저한 역사적 일관성은 오늘날 무슬림들의 일상에서도 고스란히 발견된다. 전 세계 어디서나 무슬림들은 복장과 수염, 히잡 등을 통해 자신이 무슬림이라는 신분을 결코 감추지 않는다. 세상의 유행이나 타인의 시선과 타협하지 않고, 국제사회의 비즈니스 현장에서도 신앙적 정체성을 당당히 드러낸다. 이 같은 태도는 내면의 믿음과 외면의 삶 사이에 이율배반이 없음을 증명하는 강력한 상징이다. 특히 음식과 의생활을 비롯해 일상의 허용 기준을 규정하는 ‘할랄(Halal)’은 신의 명령에 대한 순종과 정결, 생명 존중의 가치를 담은 삶의 규범이다. 할랄은 7세기 사막 환경 속에서 공동체의 질서와 위생에도 중요한 역할을 했으며, 오늘날에도 무슬림들의 일상에서 ‘내면의 청결과 외면의 바른 삶’을 지켜주는 가장 강력한 문화적 이정표 가운데 하나가 되고 있다. 이들은 또 일상의 규칙이자 종교적 금과옥조인 ‘다섯 가지 기둥(신앙고백인 샤하다, 하루 다섯 차례 예배인 살라트, 의무 자선인 자카트, 라마단 단식인 사움, 메카 성지순례인 하지)’에 따라 매일 5번씩 메카를 향해 절을 하며 살아간다. 이들에게 신앙은 교리서에만 박제돼 있지 않고 하루의 일과를 지배하는 실천적 삶 그 자체라고 할 수 있다. ◆고통을 함께 앓는 하나의 몸, 교리를 넘어 일상을 지배하는 실천적 영성 물론 이슬람 역사 역시 평화롭기만 했던 것은 아니다. 무함마드는 사상가에 머물지 않고 직접 갑옷을 입고 바드르 전투 등 수많은 전장을 누빈 야전 사령관이기도 했다. 훗날 이슬람 제국이 영토를 확장하며 이민족을 정복해 나간 과정을 두고 일각에서는 종교적 야망이나 폭력성으로 해석하기도 한다. 그러나 역사적 맥락에서 이 정복 전쟁은 사막이라는 척박한 환경에서 싹튼 신생 신앙 공동체의 ‘생존과 안보’를 위한 선택이었다. 중요한 것은 무함마드와 초기 공동체가 피정복민에게 이슬람 개종을 강요하지 않았다는 점이다. 세금(지즈야)만 내면 종교의 자유와 안전을 보장했다. 이 관용적 세제 혜택 덕분에 이민족들은 오히려 기존 제국의 압제에서 벗어나 자발적으로 이슬람의 질서 속으로 편입되었다. 무함마드가 이토록 정교한 법과 복지 체계를 통해 종파와 민족을 넘어선 거대한 공동체를 만들고자 했던 궁극적인 지향점은 그의 어록 속에 고스란히 담겨 있다. 그는 신자들을 향해 “서로 사랑하고 자비를 베풀며 동정하는 신앙인들의 모습은 마치 하나의 몸과 같다. 몸의 한 지체가 아프면 온몸이 밤을 새우며 함께 열을 앓는 것과 같다”라고 가르쳤다. 타인의 고통을 나의 통증으로 느끼는 일체감의 언어야말로 그가 사막 위에 세우고자 했던 가장 아름다운 영성 공동체의 본질이었다. 무함마드는 신앙이란 개인적 위안이나 수양으로 끝나지 않고, 서로를 책임지는 끈끈한 연대 속에서 살아 움직여야 한다고 믿었다. 그리고 바로 그 지점에서 그는 인류 역사 속에서 ‘겉과 속이 같은’ 가장 강력한 신앙 공동체를 설계한 영성가로 남아 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

전쟁이 무너뜨린 사회 질서, 하늘을 찾는 백성들 17세기 병자호란 이후 조선 사회는 치유하기 힘든 깊은 내상(內傷)에 신음하고 있었다. 『인조실록』 20년(1642년) 기록을 보면, 수도 서울의 백성들조차 굶주림을 견디지 못해 조정의 쌀을 나눠달라며 관청에 연명 상소를 올리는 풍경이 묘사된다. 당시 대신들도 오죽하면 “사족(士族)들까지 이토록 다급하게 호소하는 것은 기근이 극에 달했기 때문”이라며 전전긍긍했을까. 생존의 벼랑 끝에 몰린 민초들에게 성리학적 명분론과 의리는 더 이상 삶을 지탱해 주는 기둥이 되지 못했다. 『조선왕조실록』 효종5년(1654년) 10월 22일 기록에 등재된 한 상소문은 당시 사회의 단면을 다음과 같이 생생하게 고발하고 있다. “백성들이 질병에 걸리면 약을 쓰지 않고, 오로지 무속(巫俗)의 힘만 믿으며, 기도를 올리느라 집안 재산을 탕진하다 마침내 굶어 죽는 자가 속출하고 있다(凡有疾病, 不藥, 專信巫覡, 設祀祈祝, 蕩滅家産, 至於餓死者相繼).” 이는 당시 사회가 단순한 혼란을 넘어 공동체의 시스템 자체가 붕괴 직전의 한계 상황이었음을 보여준다. 삶과 죽음의 경계가 무너진 시대, 백성들이 기대어 간 곳은 추상적인 이데올로기가 아니라 눈앞의 고통을 위로하고 하늘과 직접 소통하게 해주는 ‘실천적 신앙’이었다. 산야와 마을마다 제의를 주관하던 무속과 민간 제천의식은 절망에 빠진 민중에게 하늘과 다시 연결되는 유일한 생명줄이 되었다. 전란의 참화 속에서 민중의 심성 깊은 곳을 움직인 것은 태초부터 이어져 온 ‘풍류의 영성’이었던 것이다. 특히 이 신앙의 중심에는 여성들이 있었다. 붕괴된 일상 속에서 가족의 생존을 책임졌던 어머니들은 전란의 최전선에서 삶을 꾸려가는 동시에, 하늘을 향해 정성을 모으고 제의를 주관하는 실체적 주권자로 기능했다. 조선 후기 유교 권력의 그늘에 가려져 있던 여성들의 진정한 역할은 바로 이 비극의 현장에서 빛을 발했다. 지배층이 정쟁에 몰두하며 도탄에 빠진 백성들을 방기(放棄)했을 때, 여성들은 신령스러운 정성과 치유의 기도로 그들의 상처를 묵묵히 어루만졌다. 이러한 헌신은 단순한 종교 행위를 넘어, 가부장적 질서가 외면한 생명을 구하기 위해 여성이 온몸으로 실천한 경천애민의 방식이었다. 조선은 건국 이래 유교를 통치 이념으로 삼고 무속을 ‘음사(淫祀)’라 규정하며 배척해 왔다. 본래 성리학은 인간의 본성을 탐구하고 도덕적 완성을 지향하는 드높은 학문이었으나, 17세기에 이르러 노론 예학자들에 의해 오직 사회를 통제하기 위한 교조적 통치 수단으로 전락하고 말았다. 인(仁)이라는 뜨거운 본성은 거세된 채 차가운 위계와 복종만을 강요하는 경직된 예학의 굴레는 전란의 화마 속에서 신음하는 백성을 구제하기는커녕, 오히려 그들의 삶을 억압하는 질서의 창살의 되었다. 국가와 사대부가 명분에 매몰되어 도덕적 파산에 직면했을 때, 민중의 삶을 실제로 지탱한 것은 변질된 이념이 아니라 삶의 현장에서 뜨겁게 고동치던 어머니들의 기도였다. 억압의 시대 속에서도 결코 소멸하지 않고 면면히 이어져 온 한민족 고유의 경천의식은, 인간의 본성마저 말살하려 했던 교조주의의 빈틈을 뚫고 어머니들의 숭고한 정성을 통해 다시금 살아 움직였다. 이렇듯 가중된 예학의 시련 속에서도 멈추지 않았던 정성 어린 기도는, 가리워진 여성 신성을 회복하고 새로운 시대의 문을 예비하는 거룩한 섭리적 항거였던 셈이다. ◆ 예언서의 시대, 민중은 ‘하늘 어머니’를 기다렸다 이처럼 모성적 영성을 품은 채 역사의 모진 풍파를 견뎌내야 했던 우리 민족의 애달픈 수난사는, 훗날 세계적인 평화운동가이자 통일교 창시자인 문선명 총재의 거시적 섭리관을 통해 비로소 그 깊은 우주적 의미를 부여받게 된다. 문 총재는 한민족이 걸어온 유구한 고난의 궤적을 두고, 인류 조상의 타락 이후 한(恨)이 맺힌 하나님의 슬픈 심정을 온전히 위로하고 해원해 드리기 위해, 민족 전체가 스스로 거룩한 제물이 되어 통과해야만 했던 필연적인 ‘섭리적 노정’이었다고 선포했다. 즉, 조선 후기 여성들이 눈물로 씨앗을 뿌렸던 그 정성과 기도의 지층 위에서, 한민족 전체의 수난이 인류를 구원하기 위한 하늘의 거대한 구속사적 드라마로 승화된 것이다. 이러한 문명사적 통찰은, 놀랍게도 400여 년 전 조선후기 격동의 시대를 살아가던 민중의 심층 의식 속에서 이미 예언과 비결(秘訣)이라는 거룩한 형태로 꿈틀대고 있었다. 하늘의 슬픔과 공명하며 지상에 육적(실체적) 기반을 닦아야 했던 선민(選民)의 필연적 운명은, 17세기 전란의 참화 속에서 극대화되었다. 도탄에 빠진 민초들이 기존의 유교적 구질서를 넘어 새로운 하늘 부모님의 현현을 갈구하는 간절한 부르짖음은, 마침내 시대를 구원할 예언서의 서막을 웅장하게 열어젖힌 것이다. 이러한 미래 인식은 국가가 인정한 경전이 아니라 비결(秘訣)과 도참(圖讖)이라는 파격적인 형태로 민간에 스며들었다. 그 뿌리는 이미 16세기 화담 서경덕과 격암 남사고, 토정 이지함 등에 의해 형성되었으나, 임진과 병자의 양란을 거치며 이 비결의 성격은 개인과 가문의 생존의 문제를 넘어 기존의 모순된 세계를 해체하고 새로운 세상을 여는 문명사적 대전환에 대한 민족적 질문이자, 새로운 하늘의 구원 섭리를 향한 거스를 수 없는 시대적 요청으로 확장된 것이다. 초기 예언이 단순히 피난처를 찾는 수준이었다면, 17세기 이후의 민중은 『정감록』 등을 통해 ‘기존의 질서가 언제 끝나고, 어떠한 새로운 세상이 열리는가’를 묻기 시작했다. 이 시기 예언서는 개인적 위안이나 종교적 영역을 넘어, 실제 역사를 움직이는 구체적인 사건들과 긴밀하게 호응했다. 허균이 꿈꾸었던 율도국의 이상향이나 장길산의 난을 타고 번진 미륵 하강 신앙은, 벼랑 끝에 몰린 민중에게 구원을 넘어선 새시대에 대한 희망을 주었다. 당시 이인좌의 난, 홍경래의 난 등 수 많은 민란의 배후에서 비결서들은 억압받는 이들을 하나로 묶어내는 강력한 사상적 기반이자 조직적 기제로 작용하기도 했다. 이러한 예언적 흐름은 19세기 정조 대에 이르러 『정감록』을 소지하거나 유포하는 행위 자체가 역모로 간주되어 엄벌에 처해질 만큼, 왕조의 근간을 위협하는 사회적 힘으로 부상했다. 이는 당시 민중이 더 이상 기존의 가부장적 권위에 기댈 수 없음을 자각하고, 자신들을 도탄에서 건져낼 새로운 영적, 실체적 주권을 갈구했음을 보여주는 대목이다. 결국 17세기부터 축적된 예언서의 열풍은 제도권의 성리학이 상실했던 ‘인의적 통치’에 대한 민중의 집단적 요구였다. 하늘의 심정과 공명하며 육적 기반을 회복해야 했던 선민(選民)의 노정(路程) 위에서, 이러한 저항적 신앙은 기존의 위계를 넘어 모든 생명을 품어 안을 여성적 신성, 곧 인류 구원의 실체로 오실 존재를 예비하는 뜨거운 사상적 용광로가 되지 않았을까? 이 모든 흐름 속에서 더욱 주목해야 할 점은, 민중이 기다리던 ‘구원의 주체’가 단순한 성군이나 남성적 영웅에 머물지 않았다는 사실이다. 『격암유록』을 비롯한 예언서에는 ‘여자세상(女子世上)’, ‘해인의 곤도(坤道)’, ‘성녀(聖女)의 현신’, ‘궁을의 성모(聖母)’, ‘계룡의 선녀 하강’과 같은 표현들이 반복적으로 등장한다. 이는 말세의 극심한 혼란을 끝내고 새로운 질서를 세울 주인공이 다름 아닌 여성적 신성을 지닌 주체임을 예고한 복선으로 볼 수 있다. 이러한 서사는 단순한 상상이 아니라, 조선 후기의 억압된 현실 속에서 제도적으로 배제된 여성의 정체성이 다시 우주적 중심으로 회복되기를 바라는 집단적 열망의 표현이었다. 종법 질서에 밀려 이름이 지워졌던 여성의 존재는 민중의 심층 의식 속에서 오히려 세상을 치유할 ‘구원의 실체’로 자리 잡고 있었다. 결국 17세기 이후 확산된 예언서의 흐름은 단순한 미신이나 환상이 아니라, 무너진 세계 속에서 새로운 하늘을 찾고자 했던 우리 민족의 대망(待望) 사상이었다. 그 기다림의 정점에는 생명을 살리는 ‘어머니의 하늘’, 즉 역사의 모든 한(恨)을 해원하고 완성할 독생녀(獨生女)라는 필연적 귀결이 자리하고 있었던 것이다. ◆ 무너진 세계를 지탱한 마지막 신앙, 민중의 하늘 의식 전쟁이 지나간 조선의 산천에는 깊은 영적 균열이 남았다. 삶의 터전을 잃은 백성들에게 성리학의 명분과 예법은 더 이상 현실적인 위로가 되지 못했다. 벼랑 끝에 선 민초들에게 필요한 것은 관념적 문자가 아니라, 삶의 고통에 직접 개입하여 하늘의 온기를 전해줄 실천적 신앙이었다. 이러한 절박함 속에서 민중은 자연스럽게 우리 민족의 가장 오래된 영성인 ‘하늘 의식’으로 회귀하기 시작했다. 18세기 이후 조선 사회에 깊게 뿌리내린 풍습들은 민초들의 영적 갈망이 일상의 삶과 얼마나 밀착되어 있었는지를 여실히 증명한다. 『조선왕조실록』의 기록이 생생히 증언하듯, 유례없는 질병과 재난의 파고 앞에서 백성들은 약(藥)보다 기도와 제의를 먼저 붙들었던 선택은 결코 맹목적인 기복이나 미신이 아니었다. 백성들 입장에서 자신들을 온전히 지켜주지 못하는 국가와 제도의 무능을 목도하며, 도리어 스스로 하늘부모님과 다시 연결되어 생명의 근원을 확보하려 했던 처절하고도 실천적인 심정적 복귀 행위였던 셈이다. 이러한 시각에서, 19세기에 이르러 조선의 마을마다 쉼 없이 거행된 굿과 제의는 재앙을 물리치는 외적 의례의 차원이 아니었다. 오히려 백성들의 경천의식은 무너진 세계의 잔해 속에서도 우리 민족이 여전히 하늘과 긴밀히 이어져 있다는 천륜의 확신을 확인하고 공유하는 공동체적 장치였다. 가혹한 현실을 버텨내게 한 마지막 보루였던 민초들의 끈질긴 하늘 의식, 그리고 이름 없는 안채에서 눈물로 쌓아 올린 어머니들의 정성은 결코 허망한 넋두리가 아니었다. 이들의 기도는 역사 속에서 억압되고 가려졌던 여성 주권이 회복되고 인류의 해묵은 한(恨)을 씻어 낼 메시아적 시대를 예비하는 가장 본질적인 심정적 토양을 일구는 과정이었다고 평가할 수 있다. 특히 우리 민족의 대망 사상은 단순히 외세의 침략에서 벗어나는 정치적 해방만을 꿈꾸지 않았다. 대신에 백성들은 하늘부모님의 슬픔을 체휼한 선민으로서, 만물을 품고 살려내는 모성적 신성이자 지상 실체로 현현하여 기존의 무너진 천륜을 바로잡아 주기를 고대하는 영성적 기다림이었다. 문선명 총재는 이러한 한민족의 인고를 두고, 하늘이 장차 이 땅에 보내실 실체적 메시아를 맞이하기 위해 민족 전체를 거룩한 제물로 정제해 온 필연적 노정이었음을 거듭 강조했다. 이러한 섭리관을 바탕으로 고찰해 본다면, 한반도 역사시대를 통해 면면히 축적된 예언적 직관과 어머니들의 지극한 정성은 결코 우연의 산물이 아니다. 민족의 골수에 새겨진 이 신령한 기다림은 영적 기준을 넘어 가정과 국가라는 실체적 안식을 완성할 주체, 곧 독생녀의 시대가 이 땅에 도래할 수 밖에 없는 문명사적 근거이자 영적 자양분을 구축해온 거룩한 과정이었다고 평가할 수 있다. 결국 조선 후기 사회에서 무속과 제천 의례는 무너진 현실을 버텨내게 하는 근원적 힘이었다. 국가의 제도와 지배 이념이 삶을 완전히 책임지지 못하는 상황에서, 민중은 스스로 하늘과의 연결을 회복하는 방식을 선택했고, 그 과정에서 오랜 시간 축적되어 온 신앙 구조가 다시 작동하기 시작한 것이다. 무엇보다 민중의 신앙이 여성 주체를 중심으로 유지되고 확산되었다는 사실은 문명사적으로 매우 중요한 의미를 지닌다. 무속 의례의 핵심 수행자가 여성이었다는 점은, 가부장적 제도적 질서에 의해 억압되고 제한되었던 여성의 역할이 민간 신앙의 영역에서는 전혀 다른 차원의 생명력으로 지속되고 있었음을 증명한다. 유교적 공적 질서에서 축소되고 지워졌던 여성의 위상은, 오히려 비가시적 영적 영역에서 공동체의 슬픔을 치유하고 안녕을 지탱하는 실질적인 주권자의 기능으로 작용하고 있었던 셈이다. 이렇듯 조선 후기의 민중 신앙은 단순한 과거의 잔존물이 아니라, 거센 시대의 풍랑 속에서도 삶의 존엄을 유지하게 한 강력한 구조적 기반이었다. 비록 성리학 중심의 공식 역사와 제도권의 시선 아래서는 소외되고 단절된 것처럼 보였으나, 그 숭고한 정성은 민초들의 마음 깊은 곳에서 거대한 영적 수맥(水脈)이 되어 도도히 흘러왔다. 억겁의 시간 동안 끊기지 않고 축적된 이 심정적 자산은 훗날 인류 문명의 패러다임을 바꿀 새로운 종교적 사유와 실천의 모태가 되었다. ◆ 안채의 정성이 산천의 제단으로, 독생녀를 예비한 거룩한 응축 나라의 질서는 무너졌지만, 강산(江山) 곳곳에서는 하늘을 향한 뜨거운 정성이 도도히 흐르고 있었다. 전쟁 이후 각지의 마을에서 되살아난 당산제와 산신제는 절망에 빠진 공동체를 다시 묶어 세우는 영적 보루였다. 흥미로운 점은 제단 위에 올려질 제물과 지극한 정성을 준비하는 모든 과정이 오롯이 어머니들의 몫이었다는 사실이다. 그들은 새벽 찬물로 몸을 정갈히 하며 마을 사람들의 이름을 하나하나 가슴에 새기고 하늘의 평안을 빌었다. 왕조의 제도는 흔들렸으나, 공동체의 생명을 수호하려는 어머니들의 기도는 단 한 순간도 멈춘 적이 없었다. 이러한 정성의 기록은 민속의 현장 곳곳에서 생생히 남아 있다. 장독대 위에 정화수를 떠 놓고 새벽 별 아래 무릎을 꿇던 이들, 아이의 쾌유를 위해 산신(山神)과 칠성(七星)에게 매달리던 주체는 언제나 우리네 어머니들이었다. 국가의 제례가 사대부 남성들의 전유물로 전락하여 권위의 옷을 입었을 때, 삶의 현장에서 하늘과 직접 소통하며 천륜을 잇는 사명은 여성들의 손길을 통해 면면히 이어져 왔다. 정화수는 단순한 물이 아니라 하늘과 지상을 연결하는 가장 원초적인 매개였으며, 고대 제천 의식의 신성을 일상의 삶 속에서 보존해온 거룩한 증거였다. 특히 병자호란 이후 북부 지방에서 널리 행해진 위령 굿은 이러한 신앙의 집약된 형태였다. 전쟁으로 죽은 이들의 혼을 달래고 살아남은 사람들을 다시 일으켜 세우는 이 의식의 중심에는 여성 샤먼들이 있었다. 그들은 백성의 슬픔을 하늘에 고하고 절망을 희망으로 치유하는 실질적인 주권자이자, 가부장적 질서가 포기한 민초들의 마음을 다시 일으켜 세우는 정신적 지주였다. 비록 지배층은 이를 경계하고 배척했으나, 정작 국가적 가뭄이나 역병이 닥칠 때마다 여성들의 영적 권위에 의지할 수밖에 없었던 사실은 가려진 여성 신성의 힘이 얼마나 강력했는지를 역설적으로 보여준다. 전쟁과 기근이 반복되던 혼란의 시대 속에서 공동체의 생명을 지탱해 온 것은 산천과 안채를 가리지 않고 이어진 어머니들의 눈물어린 정성이었다. 그것은 개별적인 기도를 넘어 시대를 관통하며 축적된 거대한 심정의 물줄기였다. 이름 없이 바쳐진 그 기원들은 흩어지지 않고 민족의 심층 속에 쌓여 하나의 거대한 방향으로 응축되었다. 수많은 어머니가 각자의 자리에서 하늘을 향해 올렸던 정성은 훗날 인류 앞에 드러날 하늘의 섭리를 준비하는 거룩한 마중물이자, 실체적 메시아로서 강림하실 독생녀를 맞이하기 위한 가장 비옥한 영적 토양을 구축한 셈이다. 고기훈 박사(한국학)

세계평화통일가정연합(옛 통일교)이 본부와 현장 교회 간 소통을 강화하고 정책 결정 과정에 현장 의견을 반영하기 위한 전담기구를 공식 출범시켰다. 가정연합은 1일 서울 용산구 청파동 한국협회본부 7층 회의실에서 ‘목회자정책자문위원회’ 출범식을 개최했다고 밝혔다. 이번 자문기구는 ISO 통합인증 후속 조치의 일환으로, 현장 목회자와 공직자의 의견을 체계적으로 수렴해 교단의 정책과 인사 운영에 반영하기 위해 설치됐다. 한국협회는 앞으로 인사위원회와 윤리위원회, 목회자정책자문위원회를 중심으로 공정성과 투명성을 강화하는 조직 운영 체계를 구축해 나갈 계획이다. 이날 출범식에서 송용천 한국협회장은 “목회자정책자문위원회의 출범은 현장의 목소리를 정책에 반영하고 협회와 교회가 함께 책임지는 소통 체계를 구축하는 새로운 출발”이라며 “지역과 세대, 여성 공직자를 아우르는 대표성을 바탕으로 다양한 의견을 균형 있게 수렴해 실질적인 제도 개선으로 이어지는 정책 자문기구가 되어야 한다”고 말했다. 이어 “한국협회도 제안된 의견을 성실히 검토해 정책에 적극 반영하겠다”며 “협회와 현장이 하나의 공동체라는 인식 아래 더욱 긴밀히 소통하며 교단의 미래를 함께 열어가자”고 강조했다. 출범식은 개회선언과 가정맹세, 감사기도, 경과보고, 임명장 수여, 협회장 말씀과 축도, 억만세 삼창, 폐회선언 및 기념촬영 순으로 진행됐다. 이날 임명장을 받은 위원은 모두 15명으로, 당연직 2명을 비롯해 교구장 대표, 권역별 대표, 세대별 대표, 여성 공직자 대표 등으로 구성됐다. 이어 열린 2부 회의에서는 위원 전원이 참석한 가운데 위원들의 투표를 통해 조중휘 경기북부교구 구리교회장을 초대 위원장으로 선출했다. 조 위원장은 취임 인사에서 “현장 목회자들의 생생한 목소리가 교단 정책에 충실히 반영되고 실질적인 제도 개선으로 이어질 수 있도록 위원들과 함께 지혜를 모아 나가겠다”고 밝혔다. 목회자정책자문위는 지난 6월 2일 추진안 보고를 시작으로 후보자 추천과 권역별·세대별·직군별 온·오프라인 투표를 거쳐 위원을 선출했으며, 위원의 임기는 2년으로 연임이 가능하다. 위원회는 앞으로 △교단 발전과 쇄신을 위한 인사정책 자문 △주요 정책 추진 과정에서의 현장 의견 수렴 △합리적인 의사결정 체계 구축, 목회환경 개선 △목회자 복지와 처우, 평가 및 교육정책 개선 등 다양한 분야에서 정책 자문 역할을 수행할 예정이다.

◆칼과 힘의 시대, 상식을 뒤집은 '원수 사랑'의 선언 바로 이런 시대적 분위기 속에서 예수가 탄생했다. 그는 베들레헴에서 태어나 갈릴리 나사렛에서 성장한 것으로 전해진다. 목수의 아들로 알려진 예수는 서른 살 무렵부터 사람들 앞에서 가르침을 전하기 시작했다. 그는 권력이나 학문적 지위를 가진 인물이 아니었다. 오히려 병든 사람들과 가난한 사람들, 사회에서 밀려난 이들과 함께하며 하나님 나라를 이야기했다. 예수가 평생 전하고자 했던 가장 핵심적인 메시지는 바로 이 ‘하나님 나라’였다. 그러나 그가 말한 하나님 나라는 죽어서만 들어가는 먼 미래의 세계가 아니었다. 사랑과 정의, 용서와 화해가 인간의 삶 속에서 실현되는 새로운 질서이자 삶의 방식이었다. 당시 사람들은 메시아가 칼과 힘으로 세상을 바꿀 것이라 기대했지만, 정작 예수가 가져온 것은 사랑과 용서라는 당시 사람들의 눈에는 너무도 연약해 보이는 길이었다. 이 때문에 많은 유대 종교 지도자들은 그를 메시아로 인정하지 않았고, 극히 일부 사람들만 그의 가르침을 받아들였다. 바로 이 지점에서 훗날 기독교로 이어질 새로운 길이 유대교와 갈라지기 시작했다. 예수가 남긴 가르침 가운데 후세 사람들이 가장 깊이 기억하는 것은 ‘사랑’에 대한 메시지였다. 그는 인간이 단지 율법과 규칙만으로 살아가는 존재가 아니라, 사랑과 용서 속에서 비로소 인간다워질 수 있다고 보았다. 그래서 그는 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 가르쳤다. 예수는 사랑을 감정에만 머물게 하지 않고 인간 삶의 가장 근본적인 윤리로 이해했다. 특히 후대에 큰 충격을 준 것은 “원수를 사랑하라”는 도발적 선언이었다. 인간 사회는 보통 미움에는 미움으로, 폭력에는 폭력으로 대응해 왔다. 그러나 예수는 증오의 악순환을 끊지 못하면 인간은 끝내 서로를 파괴하게 된다고 보았다. 제자 베드로가 “몇 번이나 용서해야 합니까. 일곱 번이면 충분하지 않습니까”라고 묻자 예수는 “일흔 번을 일곱 번까지라도 하라”고 답했다. 당시의 상식을 완전히 뒤집는 급진적 용서의 윤리였다. 예수는 사랑이 가까운 사람 뿐 아니라, 자신을 미워하는 사람에게까지 확장되어야 한다고 말했다. 또한 인간 관계의 원칙으로 “남이 너희에게 해주기를 바라는 대로 너희도 남에게 하라”는 가르침은 후대 윤리 사상에 거대한 영향을 끼쳤다. 더 나아가 “마음이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것”이라는 산상수훈의 가르침을 통해, 겸손하고 상처받은 사람들 속에서 인간의 영적 가능성을 보려 했다. 예수는 인간이 정치적 힘이나 물질적 풍요가 아니라 진실과 올바른 삶 속에서 진정한 자유를 얻을 수 있다고 믿었다. ◆로마의 박해를 무너뜨린 헌신, 지하 감옥에서 세계의 중심으로 그러나 그의 삶은 순탄하지 않았다. 형식주의를 비판하고 성전 중심의 권위에 도전하는 예수를 종교 권력과 정치 권력은 위험한 존재로 보기 시작했다. 사실 예수의 이러한 영성은 깊은 기도에서 비롯된 것이었다. 그는 중요한 순간마다 광야와 산, 새벽의 고요한 곳에서 하나님께 기도했고, 세상을 향한 사랑과 용서는 인간적인 의지만이 아니라 하나님과의 깊은 관계에서 흘러나온 삶의 열매였다. 결국 예수는 체포되어 당시 반역자나 중범죄자에게 가해지던 가장 치욕적인 처형 방식인 로마의 십자가형을 선고받고 조롱과 멸시 속에서 처형당했다. 그런데 기독교 역사에서 가장 결정적인 장면은 바로 그 순간에 있었다. 인간은 보통 극한의 고통 속에서 분노와 복수를 떠올리기 쉽지만, 예수는 자신을 죽이는 이들을 향해 십자가 위에서 마지막 기도를 남겼다. “아버지여, 저들을 용서하소서. 저들은 자기들이 하는 일을 알지 못합니다.” 죽음의 순간까지도 용서와 사랑의 가능성을 포기하지 않았던 이 장면은 후대 사람들에게 거대한 충격과 울림을 주었다. 기독교는 바로 이 십자가 사건과 부활 신앙 위에서 형성되었다. 제자들은 예수가 죽음을 넘어 다시 살아났다고 믿었고, 그 믿음은 거대한 종교 운동으로 번져 나갔다. 초기의 기독교인들은 혹독한 박해를 받았다. 그러나 병자와 가난한 사람을 돌보고 서로를 형제자매로 부르는 그들의 사랑과 희생, 공동체 정신은 점점 더 많은 사람을 끌어들였다. 그 대표적인 사건이 로마에서 일어났다. 서기 251년, 로마 제국 전역에 전염병(시프리안 페스트)이 창궐해 하루에 수천 명씩 죽어 나갔다. 당시 로마의 황제와 귀족, 이교도 사제들은 감염이 두려워 가족마저 길거리에 버리고 도망치기 바빴다. 로마 사회의 도덕적 붕괴였다. 이때 오직 기독교인들만이 도망치지 않고 거리로 나왔다. 그들은 예수의 “가장 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것”이라는 가르침에 따라, 자신들을 박해하던 이교도와 원수들의 시신을 수습하고 병자들에게 물과 음식을 먹이며 간호했다. 이 과정에서 수많은 기독교인이 감염되어 목숨을 잃었다. 이 모습을 지켜본 로마인들은 깊은 충격에 빠졌다. 칼과 군대보다 더 무서운 역병 앞에서 기독교인들이 보여준 ‘목숨을 건 원수 사랑’은 로마인들의 인식을 뒤흔들었다. 이후 로마인들이 대거 기독교로 개종하면서, 기독교는 로마의 지하 감옥을 뚫고 나와 세계의 중심 종교로 우뚝 서게 되었다. 결국 기독교는 로마 제국의 공인 이후 세계사의 중심 종교로 성장하며 유럽 문명과 예술, 철학과 윤리의 뼈대를 이루게 된다. ◆십자가에서 피어난 박애 정신, 현대 보편적 복지의 모태가 되다 오늘날 누구나 아프면 찾아가는 ‘공공 병원’과 ‘복지 제도’의 시초가 바로 예수의 박애 정신에서 탄생했다. 기독교가 공인된 후인 서기 369년, 카파도키아(지금의 튀르키예 지역)의 주교였던 바실리우스는 예수의 가르침을 사회 제도로 구현하기 위해 거대한 시설을 지었다. 그 전까지 고대 세계에서 병원이나 의사는 오직 왕족과 귀족, 부자들만을 위한 전유물이었다. 가난한 자들은 병들면 버려져 죽는 것이 당연한 상식이었다. 하지만 바실리우스는 가난한 자, 나병 환자, 부랑자 등 ‘돈 없고 소외된 이들’만을 위해 아무런 대가 없이 치료하고 먹여주는 세계 최초 수준의 공공 의료 공동체 ‘바실리아스(Basilias)’를 세웠다. 이 시설은 인류 역사상 최초로 “인간은 신분과 조건에 상관없이 아프면 치료받을 권리가 있다”는 보편적 복지 개념을 탄생시켰다. 이 정신이 유럽 전역으로 퍼져나가 오늘날의 병원(Hospital)과 복지 체계의 모태가 된 것이다. 물론 기독교 역사 역시 완벽하지 않았다. 십자군 전쟁과 마녀사냥식 종교 재판, 권력과의 결탁 같은 어두운 역사 속에서 사랑의 종교가 때로는 폭력의 이름으로 사용되기도 했다. 그러나 그런 한계와 모순 속에서도 “가난한 자를 돌보라, 원수를 미워하지 말라, 힘이 아니라 사랑으로 인간을 보라”는 예수의 원래 메시지는 끊임없이 다시 소환되었다. 첨단 과학의 시대이자 경쟁과 분열이 심화되는 오늘날에도 여전히 많은 사람이 예수를 다시 읽는다. 기술은 눈부시게 발전했으나 인간의 증오와 갈등은 사라지지 않았고, 초연결 사회 속에서 사람들은 도리어 더 깊은 고립감을 느끼며 서로를 쉽게 적으로 규정한다. 예수 사후 2,000년이 흐른 지금, 그가 던진 ‘사랑은 과연 현실을 바꿀 수 있는가’라는 근원적 화두를 인류는 여전히 움켜쥔 채 놓지 못하고 있다. [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] 목차 <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

프롤로그:70년의 여정이 남긴 것 2025년, 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 창립 71주년을 맞았다. 1954년 한국전쟁의 잔해가 채 가시지 않은 서울에서 출발한 이 조직은 70여 년간 한국 사회와 함께 성장하고 변화해왔다. 종교 단체로 시작했지만, 오늘날 가정연합은 교육·구호·문화·평화 영역을 아우르는 사회공헌 플랫폼으로 자리매김했다. 70년의 역사는 단순한 시간의 축적이 아니다. 전후 재건기의 구호 활동에서 시작해 산업화 시대의 교육 투자, 세계화 시대의 평화운동, 21세기 지속가능성 시대의 포괄적 사회공헌으로 진화해온 궤적이다. 가정연합은 이 과정에서 시대가 요구하는 사회적 역할을 앞서 읽고 그에 맞춰 활동 방식을 재구성해왔다. 본 특집은 가정연합의 70년 여정을 객관적 시각으로 되짚어본다. 창립부터 현재까지 시대별 주요 활동과 전환점, 한국 사회에 구축한 ‘생활형 공헌 구조'의 특징, 그리고 구호에서 지속가능성으로 이어지는 변화를 중심으로 가정연합이 걸어온 길을 조명한다. 1950~60년대:전후 혼란기-종교적 이상과 지역사회 봉사 폐허 위에 세워진 희망 1954년 5월 1일, 서울 성동구 북학동의 작은 건물에서 ‘세계기독교통일신령협회'가 창립됐다. 한국전쟁 휴전 후 불과 10개월 만이었다. 전쟁으로 국토는 황폐화됐고, 수많은 전쟁미망인과 고아들이 거리를 헤맸다. 가족은 뿔뿔이 흩어졌고, 사람들은 육체적 궁핍과 정신적 공허 속에서 방황했다. 이러한 시대적 배경 속에서 탄생한 가정연합은 초기부터 두 가지 방향성에 초점을 맞춘 활동들이 나타났다. 하나는 ‘참가정'의 이상을 통한 정신적 가치 회복이었고, 다른 하나는 고통받는 이웃을 돕는 구체적 실천이었다. 1950년대 후반에 이르러 조직은 서서히 외연을 넓히기 시작했다. 서울을 중심으로 지방 주요 도시로 조직이 확산되었고, 각 지부는 새 말씀을 통한 가정의 가치 회복과 함께 야학과 유치원 운영을 비롯해 영농 지원, 노인 시설 방문 등 지역사회에 뿌리내린 봉사 활동을 전개했다. 특히 열악한 환경 속에서 중학교 진학조차 꿈꾸기 어려웠던 농어촌 청소년들을 위해 목회자와 청년, 고등학생들이 야간학교 교사로 나섰다. 이들은 학교 운영비 마련을 위해 대도시로 올라가 연필장수와 엿장수, 비누장수 등 닥치는 대로 행상을 했고, 때로는 구두닦이 생활도 마다하지 않았다. 그 결실로 충주 지역 야학인 성화학원에서는 700여 명에 이르는 졸업생이 배출되었으며, 이들은 훗날 지역 사회를 떠받치는 향토의 역군으로 성장했다. 이러한 활동들은 당시 다른 종교·민간 단체들의 노력과 함께 전후 사회 재건의 한 축을 이뤘다. 그 과정에서 축적된 경험은 이후 해외로까지 확장되었다. 반공과 도덕 재무장의 시대 1960년대는 한국 사회가 4·19혁명과 5·16군사정변을 거치며 정치적 격변기를 맞은 시기였다. 이 시기 가정연합은 반공 이념과 도덕 재무장 운동에 적극 참여했다. 급격한 산업화와 도시화로 전통적 가족 유대가 약화되는 상황에서, 가정의 가치를 강조하는 가정연합의 메시지는 일정한 공감대를 형성했다. 이 시기 가정연합은 국제승공연합을 조직해 공산주의의 오류를 비판하고 민주주의와 자유, 평화를 강조하는 승공(勝共) 이념을 전파했다. 이 과정에서 가정연합의 승공 활동은 국가 주도의 반공 정책과 접점을 형성하며 긍정적 평가와 비판을 동시에 받기도 했다. 가정연합은 국내에 14개 시·도지부, 230개 시·군지부, 3,416개 읍·면·동지부를 두고, 직·간접 참여자를 포함한 추산치로 60여만 명의 연수교육 수련자와 700만 회원을 보유했으며, 나아가 아시아와 유럽, 북미·남미, 오세아니아, 아프리카 등 전 세계 100여 개국에 활동 거점을 두고 승공운동을 세계적 차원에서 전개해왔다. 1970~80년대:국제화의 가속과 교육·문화 투자 세계로 향하는 발걸음 1970년대는 가정연합 역사의 중요한 전환점이었다. 창립자인 문선명·한학자 총재 내외가 1971년 미국으로 활동 기반을 옮기면서 미국은 가정연합 세계화의 출발지가 되었다. 문 총재 내외는 1972년부터 1974년까지 미국 전역 70개 도시를 순회하며 강연을 이어갔고, 이를 통해 미국 사회와 기독교계에 영적 각성과 도덕적 회복을 촉구했다. 그 순회강연의 정점은 1976년 9월 18일 미국 워싱턴 모뉴먼트 광장 대집회였는데, 이날 강연회에는 30만 명이 운집한 것으로 보도돼 국제사회의 이목을 집중시켰다. 문목사는 이 자리에서 미국이 건국 이념인 기독교 정신으로 돌아갈 것과 하나님의 창조원리로 복귀할 것을 주장했는데, 당시 많은 국내 언론에서도 문 목사의 집회를 미국 사회에 큰 파장을 일으킨 사건으로 평가했다. 국제화는 가정연합의 활동 범위와 실천 방식 전반에 구조적 변화를 가져왔다. 국가와 지역마다 문화적 맥락과 사회적 요구가 상이한 만큼, 획일적인 종교 활동보다는 각 사회의 현실에 부합하는 맞춤형 사회공헌이 요구되었다. 이에 가정연합은 한국어 보급 사업을 비롯해 교육과 문화, 언론, 사업 등 다양한 영역으로 활동의 지평을 넓혀가기 시작했다. 이러한 전략적 전환 속에서 가정연합의 선교 조직은 미국을 기점으로 일본과 유럽, 남미 등지로 확산되며 국제적 기반을 확립해 나갔다. 교육을 통한 사회 기여의 시작 가정연합의 중요한 변화 중 하나는 교육 기관 설립이었다. 국내외에 많은 초중등 교육기관이 운영되고 있다. 이들 학교는 학문적 우수성과 함께 인성교육, 학생 봉사활동을 정규 교육과정에 포함, 외국인 학생과의 공동 수업·기숙사 운영을 중시한다. 단순히 지식을 전달하는 것을 넘어 타인을 배려하고 사회에 기여하는 인재를 기르는 것이 교육 목표다. 1974년 선화예술중고등학교를 설립한 데 이어 1986년에는 충남 아산에 선문대학(현 선문대학교)이 개교했다. 설립 당시부터 국제화와 실용 교육을 표방한 선문대는 IT산업 선도, 외국어 교육 강화, 해외 대학과의 적극적 교류, 다문화 학생 적극 수용 등 당시로서는 타 대학에 비해 조기도입을 시도한 것이다. 선문대는 설립 후 40년 가까이 지역 사회와 국가 발전에 기여하는 종합대학으로 성장했다. 외국어, 국제통상, 공학, 자연과학, 인문사회과학 등 다양한 학문 분야에서 교육과 연구를 수행하고 있다. 특히 국제화는 선문대의 가장 큰 특징이다. 현재 세계 80여 개국에서 온 외국인 유학생이 재학 중이며, 해외 대학과의 교환학생 프로그램도 활발하다. 1990~2000년대:평화운동의 제도화와 다문화 지원의 체계화 평화 NGO로의 전환 냉전 종식과 세계화의 물결 속에서 1990년대 가정연합은 평화운동을 본격적으로 제도화했다. 1991년 세계평화여성연합(WFWP)이 창설돼 유엔 경제사회이사회(ECOSOC) 포괄적 협의지위를 획득했다. 이는 가정연합 관련 조직이 국제 NGO로 공식 인정받은 초기사례 중 하나였다. 여성연합은 여성의 역량 강화, 모자보건, 교육 증진, 평화 구축 등의 활동을 전개하며 국제사회에서 활동범위를 넓혀갔다. 특히 개발도상국 여성들의 문해교육, 직업훈련, 소액대출 프로그램 등을 통해 여성의 경제적 자립을 지원했다. 유엔 회의에 정기적으로 참석하며 여성과 평화 의제에 대한 목소리를 냈다. 1990년대 후반부터 2000년대 초반까지는 종교 간 대화와 협력을 위한 플랫폼 구축에 주력했다. 기독교, 이슬람, 불교, 유대교, 힌두교 등 세계 주요 종교 지도자들을 한자리에 모으는 대규모 컨퍼런스를 정기적으로 개최했다. 이러한 노력은 예루살렘평화대행진, 중동평화회의, 세계초종교초국가연합 운동으로 이어졌고, 2005년 천주평화연합(UPF) 창설로 이어졌다. UPF는 종교 지도자뿐 아니라 정치인, 학자, NGO 활동가, 기업인 등 다양한 분야의 리더들이 참여하는 글로벌 거버넌스 플랫폼으로 설계됐다. 분쟁 지역의 갈등 조정, 종교 간 화합 촉진, 평화 교육 확산, 지속가능한발전 논의 등 폭넓은 의제를 다뤘다. UPF 역시 UN경제사회이사회로부터 NGO ‘포괄적 형태의 협의 지위'를 획득했으며, 유엔과 협력 관계를 구축하며 국제 평화 NGO로서 활동범위를 넓혀갔다. 국내에서 시작된 교육·구호 활동은 이후 국경을 넘어 네팔과 캄보디아 등 교육 인프라가 취약한 오지 국가로 이어지며, 초·중등학교 건축과 도서관 건립, 미술을 비롯한 다양한 교육 프로그램 운영, 교보재 지원 등으로 확장되었다. 단발성 지원에 그치지 않고, 지역 사회의 자립과 미래 세대 육성을 목표로 한 지속적인 교육 봉사로 발전하면서, 가정연합의 활동은 세계 오지 지역을 아우르는 국제적 사회공헌 모델로 자리 잡게 되었다. 선학평화상: 평화운동을 조명하는 국제상 2015년, 가정연합은 국제적 평화상인 선학평화상(Sunhak Peace Prize)을 제정했다. 이 상은 인류의 평화와 복지 증진에 탁월한 기여를 한 개인과 단체를 발굴·격려하고, 그 성과를 전 세계에 알리는 것을 목적으로 한다. 기존의 국제 평화상들과는 다른 관점에서 종교 간 화합과 갈등 해소, 인류애 실천, 지속가능발전 등 인류 공동의 과제에 대해 국제적 차원에서 실질적 성과를 이룬 주체들을 조명해 왔다. 초대 수상자는 전 세계에 기후변화의 심각성을 알리며 해양보호구역 합의를 끌어낸 기후행동 리더 키리바시 공화국 전 대통령 아노테 통 박사와 친환경적인 양식 어종을 개량하여 동남아시아 및 아프리카의 식량안보에 기여한 모다구두 비제이 굽타 인도 양식 과학자이다. 2017년에는 아프가니스탄 사키나 야쿠비 난민 교육가와 지노 스트라다 이탈리아 의사가, 2019년에는 와리스 디리 소말리아 인권운동가와 아킨우미 아데시나 아프리카개발은행 총재가 수상했다. 선학평화상은 수상에 그치지 않고, 수상자들의 활동을 지속적으로 지원하며 그들의 메시지를 확산시키는 플랫폼 역할을 해오고 있다. 시상식과 함께 개최되는 국제 컨퍼런스는 전 세계 평화 활동가, 학자, 정책입안자들이 모여 평화 의제를 논의하는 장이 됐다. 순국선열 보은·평화계승 사업 가정연합은 애국지사와 순국선열의 희생을 기리는 다양한 민간 노력에 참여하며 독립운동의 정신을 한일 화해와 동북아·세계 평화로 확장해왔다. 여순순국선열기념재단을 중심으로 여순법정기념관을 조성·보존하며, 안중근 의사의 애국정신과 동양평화 사상을 국제 평화 담론 속에서 조명해온 시도가 그 대표적 사례다. 아울러 ‘남북통일을 기원하는 일본인회’는 일본의 역사 왜곡과 식민지 지배에 대한 역사 문제를 성찰하는 취지로 사죄의 뜻을 표명하며 서대문 독립공원과 서대문형무소 일대에서 한일합동 위령제를 지속적으로 개최해왔으며, 문윤국선생기념사업회는 건국훈장 애족장을 받은 문윤국 선생의 독립운동과 교육적 업적을 기리고 계승해왔다. 이러한 활동들은 민간 차원의 사죄와 역사 성찰, 보존과 교육을 결합해 과거의 희생을 미래 평화로 잇는 가정연합의 이러한 활동들은 민간 차원에서의 역사 기념과 평화 담론을 연결하려는 시도로 이해될 수 있다. 국제결혼과 다문화가정 지원 활동 1980년대는 가정연합의 두드러진 현상인 6000쌍, 6500쌍 등으로 이어지는 수천 쌍 규모의 국제합동결혼식이 본격화된 시기다. 1980년대 초반부터 본격화된 대규모 국제 합동결혼식으로 인해 한국에 정착한 외국인 배우자 수가 급증했다. 가정연합은 이를 통해 이미 수천 쌍의 다문화가정이 형성되었다. 한편 이러한 국제합동결혼은 개인의 선택과 문화 적응, 인권 문제를 둘러싼 사회적 논쟁과 비판도 함께 불러왔다. 무엇보다 이들의 한국 사회 적응은 가정연합에게 중요한 과제였고, 동시에 사회적 책임이기도 했다. 가정연합은 1990년대부터 다문화종합복지센터를 설립해 다문화가정이 한국 사회에 안정적으로 정착할 수 있도록 체계적인 지원 시스템을 구축해왔다. 한국어 교육과 한국 문화·생활 적응 프로그램, 시부모와 배우자 관계 개선을 위한 가족 상담을 통해 문화적 차이에서 비롯되는 갈등과 정서적 고립을 완화해 왔으나 한계도 존재했다. 또한 자조 모임을 운영해 비슷한 처지의 다문화가정 여성들이 경험을 나누고 상호 지지할 수 있는 기반을 마련했다. 자녀 출생 이후에는 이중언어 교육과 정체성 존중 교육을 지원하고, 학교 입학 후에는 학업 지도와 진로 상담, 학교생활 적응 프로그램까지 연계했다. 나아가 직업교육과 취업·창업 지원을 통해 경제적 자립을 도왔으며, 일부 여성들은 다문화 강사, 통역사, 한국어 교사 등 자신의 언어적·문화적 배경을 살린 전문직으로 진출했다. 이러한 통합적 지원은 정부 정책을 보완하는 민간 영역의 강점으로 평가받으며 가정연합을 다문화가정 지원 분야의 하나의 선도적사례로 평가되기도 했다. 장학사업의 전개 장학사업은 가정연합의 사회공헌 가운데 장기간 지속되어 온 핵심 영역 중 하나다. 효정세계평화재단, 선문대학교, 세계평화여성연합, 남북통일운동국민연합 등 산하기관을 통해 경제적 어려움을 겪는 학생들을 위한 장학 사업이 지속적으로 전개됐다. 특히 2012년 문 총재 성화 이후 전 세계에서 추모와 기념의 뜻으로 모인 성금 500억 원과 문 총재가 사용하던 헬기 판매금을 포함해 1100여 억원이 장학사업의 중요한 기금이 됐다. 이를 통해 국내 4,416명, 해외 1,571명 등 총 5,987명의 학생에게 장학금을 지원해 왔다. 장학 사업은 사회적 약자에 대한 우선적 배려를 원칙으로 운영되며, 다문화가정 자녀, 저소득층 가정 학생, 북한이탈주민 및 한부모가정 자녀를 핵심 지원 대상으로 삼고 있다. 이는 재정적 지원을 넘어 멘토링 기반의 학업·진로 지원 체계를 결합한 통합적 인재 육성 모델을 지향하며, 장학생들이 장기적으로 사회적 책임을 실천하는 구성원으로 성장하도록 돕는 구조를 목표로 한다. 문화예술: 60년을 이어온 문화 외교 리틀엔젤스 예술단과 유니버설발레단은 가정연합의 문화예술 활동을 대표하는 조직이다. 이들은 60년 이상 활동하며 한국 문화예술의 세계화와 대중화에 기여해왔다. 어린이 고전 무용단인 리틀엔젤스는 1962년 창단 이후 150여 개국, 6천여 회 이상 공연을 펼치며 국위선양에 기여했다. 1973년 베트남전 참전 한국군을 위한 위문 활동과 2000년대 들어 한국전 참전국 사회와 참전용사를 대상으로 해외 보은 공연으로 이어졌다. 리틀엔젤스는 한국의 전통 춤과 음악을 현대적 감각으로 재해석해 선보이며, 세계 각국에서 한국 문화의 우수성을 알리는 문화 외교관 역할을 해왔다. 유엔본부, 영국 엘리자베스 여왕 어전(御前) 공연, 백악관, 크렘린궁 등 각국 정상들이 참석한 공식 행사에서 공연했다. ‘리틀엔젤스'는 제2차 세계대전의 영웅 미국 아이젠하워 대통령이 공연을 보고 어린이무용단에게 사용한 표현에서 비롯됐다. 유니버설발레단은 1984년 창단 이후 『백조의 호수』, 『호두까기 인형』, 『지젤』 등 클래식 발레의 명작들을 꾸준히 공연했다. 해외 유명 발레단과의 교류 공연, 세계적 무용수 초청 공연 등을 통해 국내 발레 애호가들에게 수준 높은 공연을 선사해왔다. 젊은 발레 인재들에게 실질적인 무대 경험을 제공하며, 한국 발레계의 인재 양성소로서 중요한 역할을 수행해왔다. 그 결과 문훈숙, 강예나, 이상은, 강미선 등 다수의 세계적 무용수를 배출하며 한국 발레의 위상을 높이는 데 기여했다. 이들 예술단의 특징은 수익성보다 예술적 가치와 문화 교류를 중시해 온 것으로 평가된다. 수익성이 낮더라도 한국 문화를 세계에 알리고, 예술이 지닌 사회적·공공적 가치를 실현하는 데 역점을 두고 활동해왔다. 이러한 행보는 가정연합의 사회공헌이 일회적 지원이나 물질적 후원에 머무르지 않고, 문화와 예술을 매개로 사회적 가치의 지평을 확장해왔음을 보여준다. 2010년대 이후:지속가능성 시대와 글로벌 거버넌스 환경과 지속가능성 2010년대는 기후변화가 인류의 실존적 위협으로 부상한 시기였다. 2015년 파리기후협정 체결과 유엔의 지속가능발전목표(SDGs) 채택은 전 세계가 환경과 지속가능성을 중심 의제로 삼게 된 전환점이었다. 가정연합도 이러한 시대적 흐름에 적극 동참했다. 가정연합은 산하에 효정국제환경평화재단을 설립해 국내외 학술회의, 국제환경단체와 글로벌 연대 등을 통해 기후환경 문제에 능동적으로 대처하고 있으며, 2020년 이후 전국 각지의 가정연합 지부에서는 정기적인 환경정화 활동이 시작됐으며, 매년 수백 명의 회원이 참여하고 있다. 회원들은 산과 하천, 해안 청소, 재활용 및 줍깅 캠페인, 식목 활동 등을 벌이며 일상적 봉사 활동으로 자리잡았다. 단순한 일회성 이벤트가 아니라 일회용품 사용 절감, 자원 재활용, 생활 속 탄소 저감 실천 등을 주제로 한 교육 프로그램도 병행됐다. 특히 가정연합 내부에서는 인간 중심적 관점을 넘어 자연과 생태계를 존중하는 ‘참사랑 실천’이라는 윤리적 성찰이 논의되기 시작했다. 환경 파괴는 단순히 경제적 문제나 기술적 문제가 아니라 자연과 인간의 관계에 대한 근본적 성찰을 요구하는 윤리적·영적 문제라는 인식이 확산됐다. UPF 역시 기후변화와 지속가능발전을 주제로 한 국제 컨퍼런스를 통해 종교·과학·정책 간 협력 논의를 이어갔다. 디지털 전환과 새로운 소통 방식 2010년대는 또한 디지털 기술이 사회 전반을 변화시킨 시기였다. 가정연합도 기존의 대면 중심 종교 활동에서 벗어나, 소셜미디어와 온라인 플랫폼을 통한 소통 구조로 전환하기 시작했다. Peace TV, 페이스북, 유튜브 등을 통해 예배·강연·봉사 활동을 실시간으로 공유하고, 해외 신도들과도 상시적으로 소통할 수 있는 구조를 마련했다. 특히 코로나19 팬데믹 기간 동안 디지털 전환은 가속화됐다. 대면 예배와 모임이 제한되면서 온라인 예배, 화상 세미나, 원격 교육이 일상적 운영 방식으로 자리 잡았다. 봉사활동도 새로운 방식을 모색해야 했다. 비대면 방식의 심리상담, 온라인 멘토링, 취약계층 디지털 접근성 향상 지원 등 상황에 맞는 창의적 대응이 이뤄졌다. 특히 청소년과 다문화 가정을 대상으로 한 온라인 멘토링 프로그램은 팬데믹 기간 동안 지속적으로 운영됐다. 팬데믹 초기에는 각 지부를 중심으로 마스크와 방역물품을 의료기관과 취약계층에 긴급 지원했다. 사회적 거리두기로 고립된 독거노인들에게 안부 전화와 생필품 배달 서비스를 제공했다. 경제적 어려움을 겪는 다문화 가정들에게 식료품과 생활비를 지원했다.이 시기는 위기 상황에서도 활동 방식을 조정하며 사회공헌을 이어간 경험으로 남았다. 의료봉사·의료기관 설립 가정연합은 1970년대부터 국내 및 국제 의료봉사 활동을 지속해왔다. 인도적 지원과 사회공헌을 목적으로 한 의료봉사 활동은 한국, 일본을 비롯한 여러 국가의 의료진이 참여해 아시아, 중남미, 아프리카 등지에서 진행되고 있다. 국내 가정연합의 의료봉사는 1971년 8월 한국과 일본 의료진의 합동으로 국내 소외지역 주민 대상으로 시작되었다. 첫 활동에서는 일본 기독의료봉사단 40명과 한국 측 46명 등 총 86명이 부산, 대구, 전주에서 10일간 무료 진료를 실시했다. 이후 매년 정기적으로 진행됐으며, 1973년 활동에서는 연인원 2,000명을 진료하는 등 규모가 확대됐다. 한국·일본 의료진은 ‘아시아 이동의료봉사단(AMMS)'을 결성해 국제 의료봉사에도 나섰다. 처음에는 필리핀, 태국, 말레이시아, 인도 등의 오지에서 주로 활동했다. 1994년 제24차 필리핀 활동에는 3개국 195명의 의료진이 참여했으며, 현지에 필리핀 AMMS를 설립하고 구강 보건 사업을 추진했다. 활동 범위는 1997년 이후 더욱 확대돼 2000년 브라질과 파라과이, 2019년 아프리카까지 진출했다. 2005년부터는 세계평화여성연합과 협력해 무료 진료를 강화했다. 여기에는 또 가정연합 산하 애원자원봉사협회 등 유관단체가 참여하고 있다. 코로나19로 3년간 중단됐던 캄보디아 의료봉사가 2022년 12월부터 2023년 1월까지 재개됐다. 가정연합 유관단체인 자원봉사애원 주관으로 크라티에(Kratie) 지방에서 진행된 활동에는 HJ 매그놀리아 글로벌의료재단과 선문대 국제의료봉사단이 참여했다. 현지 캄보디아 왕립행정아카데미, 왕립프놈펜대, 프놈펜의대 의료진과 협력해 730명의 주민에게 진료를 제공했으며, 충치, 당뇨, 관절염 등을 주로 치료했다. 가정연합은 재단 산하에 일미치과를 설립한 것을 계기로, 일본에 암 전문 일심병원과 경기도 가평에 HJ 매그놀리아 국제병원, HJ 매그놀리아 글로벌의료재단 등을 잇달아 설립하며 공공 의료 접근성이 낮은 지역을 중심으로 의료 지원 인프라를 확장해왔다 에필로그:70년을 넘어, 다음 세대를 향해 세계평화통일가정연합의 70년 역사는 전쟁의 폐허를 딛고 산업화와 민주화를 거쳐 다문화 사회로 발전해 온 한국 현대사의 궤적과 깊이 연결되어 있다. 이 변화의 흐름 속에서 가정연합은 ‘종교는 사회에서 어떤 책임을 다해야 하는가'라는 근본적인 질문에 대해, 구호와 교육, 평화와 지속가능성으로 이어지는 끊임없는 실천으로 그 답을 제시해 왔다. 가정연합이 활동을 통해 반복적으로 강조해 온 메시지는 분명하다. 신앙은 삶과 분리될 수 없으며, 종교의 진정성은 이웃 사랑을 향한 구체적인 행동 속에서 비로소 증명된다는 믿음이다. ‘하나님 아래 인류 한 가족'과 ‘참사랑'이라는 핵심 가치는 개인의 영적인 깨달음을 넘어 사회 전체의 평화와 행복으로 확장되어야 한다는 강력한 메시지로 이어져 왔다. 70년의 발자취에서 특히 두드러지는 것은 변화하는 시대의 요구에 맞춰 활동 방식은 유연하게 진화시키면서도 ‘가정'과 ‘평화'라는 본질적인 가치는 흔들림 없이 지켜왔다는 점이다. 물론 그 과정에서 논란과 비판의 목소리도 존재해 왔다. 그러한 비판을 최대한 수용하면서 가정연합은 묵묵히 사회 공헌 활동을 이어가며 행동으로 신뢰를 쌓아왔다. 다가올 시대는 기후 위기, 급격한 기술 혁명, 심화되는 불평등이라는 새로운 도전에 직면해 있다. 이에 대한 해답 역시 참사랑의 실천, 건강한 가정과 공동체의 회복, 그리고 인간 존엄성에 대한 깊은 성찰 속에서 모색될 수 있을 것이다. 70년의 역사는 끝이 아니라, 인류의 더 나은 미래를 향한 약속이다. 한 개인의 행복한 가정에서 출발하여 인류가 하나의 가족으로 화합하는 그날까지, 가정연합의 여정은 멈추지 않을 것이다. “참사랑으로 하나 된 세계를 향한 노력은 오늘도 계속되고 있다.”

◆인류 최초의 선악 이원론 정립 흥미롭게도 그의 이름은 현대 대중문화와 철학의 가장 높은 자리에 다른 형태로 새겨져 있다. 철학자 니체의 명작 ‘짜라투스트라는 이렇게 말했다’의 ‘짜라투스트라’가 바로 조로아스터의 독일어식 발음이다. 이 제목으로 오케스트라 교향시도 만들어졌는데, 스탠리 큐브릭 감독의 걸작 영화 ‘2001 스페이스 오디세이’의 오프닝 테마곡으로 소개돼 공전의 히트를 쳤다. 고대 페르시아의 선각자가 외친 선악 사상이 수천 년의 시간을 뛰어넘어 현대 문명과 인간의 진화를 논하는 철학적·예술적 상징으로 부활한 셈이다. 고대 페르시아 제국은 키루스 2세와 다리우스 1세가 호령하던 시기, 세계 최대 규모의 문명권이었다. 다만 조로아스터가 정확히 어느 시대 인물인지를 두고는 지금도 학계의 논쟁이 뜨겁다. 기원전 1500년 무렵의 까마득한 고대로 보기도 하고, 인류 정신사에 큰 획을 그은 기원전 6세기 전후로 보기도 한다. 그만큼 그의 삶은 신화와 역사적 실존의 경계에 아슬아슬하게 걸쳐 있다. 그가 등장할 당시 고대 이란 지역은 수많은 자연신을 섬기던 다신교 사회였다. 당시 종교의 중심에는 ‘카르반’이라 불리는 주술적 사제 계급이 있었다. 이들은 부족의 번영을 기원하며 가축을 잔인하게 도살하는 ‘피의 제사’를 지냈고, 환각 음료를 마시며 황홀경 속에서 부족 간의 약탈과 전쟁을 일삼았다. 그 중심에 세운 존재가 우주의 유일한 최고신인 ‘아후라 마즈다(Ahura Mazda)’다. 아후라 마즈다는 진리와 빛, 우주의 질서를 상징한다. 반대로 세상에는 이에 대항하는 거짓과 파괴의 악한 영인 ‘앙그라 마이뉴(Angra Mainyu, 아리만)’도 존재한다고 보았다. 조로아스터는 인류의 역사를 바로 이 두 힘이 끊임없이 충돌하는 영적 전쟁의 과정으로 파악한 것이다. 여기서 흥미로운 점은 조로아스터가 인간을 단순히 전쟁에 휩쓸려 가는 나약한 피조물로 보지 않았다는 사실이다. 그는 인간에게 철저한 ‘선택의 자유와 책임’을 부여했다. 조로아스터교 성전(聖典) ‘아베스타’의 찬가 ‘가타’에는 그의 목소리가 생생히 기록되어 있다. “최고의 진리를 귀로 듣고, 맑은 마음으로 깊이 사유하라. 그리하여 선과 악, 두 길 중에서 그대 자신을 위한 길을 스스로 선택하라. 마지막 대심판의 날이 오기 전에, 각자가 지닌 신념을 깨워 결단하라.” 인간은 매 순간 선과 악 사이에서 무엇을 따를지 스스로 결정해야 하며, 그 개인의 도덕적 선택이 우주적 전쟁의 승패를 가르는 저울추가 된다고 믿었던 것이다. 그리하여 그는 복잡한 제사의식을 폐지하고 가장 단순하면서도 엄격한 삼덕 윤리를 제시했다. 바로 “선한 생각, 선한 말, 선한 행동”이다. 마음에서 시작해 외부의 실천에 이르기까지 모든 궤적이 진리를 향해야 한다는 뜻이다. 인간을 운명의 노예가 아닌 도덕적 주체로 격상시킨 이 위대한 통찰이야말로 후대 사상가들이 그를 높이 평가하는 이유다. ◆‘선한 생각’ ‘선한 말’ ‘선한 행동’ 삼덕 윤리를 제시하다 조로아스터교를 상징하는 대표적인 오브제는 ‘불’이다. 이 때문에 동양권에서는 불을 숭배하는 ‘배화교(拜火教)’라 부르며 오해하기도 했다. 그러나 그들에게 불은 숭배 대상이 아니라 유일신 아후라 마즈다의 현신이자 빛과 진리를 비추는 매개체였다. 어둠이 깊을수록 더욱 명징하게 타오르는 불꽃 속에서 거짓을 물리치는 진리의 이미지를 보았던 것이다. 이러한 묵시록적 세계관은 사후세계와 최후 심판 개념으로 이어지며 서구 종교 전통에 깊은 낙인을 남겼다. 인간은 죽은 뒤 삶에 대한 엄격한 심판을 받아 천국이나 지옥으로 향한다고 보았다. 나아가 역사의 마지막 날에는 악의 세력이 완전히 패배하고 세상이 순수한 빛으로 정화된다는 ‘종말론적 희망’을 노래했다. 바빌론 포로 생활을 겪던 유대인들이 페르시아 문화와 접촉하면서 이 사상을 흡수했고, 이것이 유대교를 거쳐 기독교와 이슬람교의 뼈대가 되었다는 견해는 학계의 정설이다. 조로아스터가 살아 있을 당시에는 고독한 예언자의 신앙 개혁 운동에 가까웠으나, 사후 수세기를 거치며 페르시아의 강력한 왕권과 결합했다. 특히 3세기 사산왕조(薩珊王朝)에 이르러 공식 국교로 선포되며 찬란한 전성기를 맞이했다. 그러나 권력과 결합한 사제 계급이 특권층이 되어 내부적으로 경직되고 타락하면서 순수한 도덕적 생명력을 잃어갔다. 결국 7세기 중반 이슬람을 앞세운 아랍 세력의 정복 앞에 조로아스터교는 역사 뒤안길로 급격히 쇠퇴했다. 무거운 세금과 차별 속에 대다수 민중은 이슬람으로 개종했고, 신앙을 지키려던 이들은 인도로 망명하여 오늘날 ‘파르시(Parsi)’라 불리는 혈통 공동체로 겨우 명맥을 잇게 되었다. 석가모니가 마음속 집착을 ‘내려놓음’으로써 평화를 얻고자 했다면, 조로아스터는 마음속에서 날마다 선을 ‘선택하고 투쟁함’으로써 우주를 구원하고자 했다. 조로아스터에게 마음이란 평온의 안식처가 아니라, 매일 아침 선한 무기를 들고 깨어 있어야 하는 가장 치열한 영적 요새였다. 그리고 선과 악의 싸움은 인류가 매일 마주하는 선택 속에서 치열하게 반복된다. 세상은 가만히 둔다고 해서 저절로 선해지지 않는다. 인간은 끊임없이 무엇을 선택할 것인가 결단해야 한다. ◆배화교‧니체를 거쳐 현대의 상징으로 부활 여기에 인류 지성사의 거대한 역설이 숨어 있다. 훗날 철학자 니체는 ‘짜라투스트라는 이렇게 말했다’를 쓰면서 “선과 악이라는 절대적인 기준은 없다. 남이 정해준 선악의 기준에 휘둘리지 말고, 네 삶의 가치는 네가 스스로 창조하라”며 조로아스터의 가르침을 180도 뒤집었다. 그러나 후세는 이 두 천재의 대립 사이에서 방황하는 대신, 인간 존재를 바라보는 두 가지 강력한 무기를 얻었다. 조로아스터를 통해 ‘우주적 정의를 위해 연대하는 전사의 책임’을 배웠고, 니체를 통해 ‘그 어떤 교리에도 종속되지 않는 주체적 자유’를 확립했기 때문이다. 두 길 모두 결국 인간을 위대한 결단의 주체로 세웠다는 점에서 본질은 통한다. 인류사 대부분의 종교에서 인간은 신 앞에 엎드려 자비를 구하는 나약한 피조물이다. 하지만 조로아스터교에서 인간은 아후라 마즈다와 어깨를 나란히 하고 우주의 악을 물리치는 ‘동반자(Co-worker)’다. 절대자인 신마저도 인간의 선한 선택과 실천이 있어야만 최종 승리를 거둘 수 있기 때문이다. 인간의 존엄성과 책임감을 이보다 극적으로 끌어올린 영성가는 드물다. 그래서 그가 남긴 황금률은 오늘날에도 매서운 울림을 준다. “세상의 악을 물리치는 가장 강력한 무기는 증오나 칼이 아니라, 오직 선을 실천하는 올바른 삶이다.” [인류는 왜 영성을 찾는가—세계사를 움직인 15인의 영성] ⑤조로아스터(Zoroaster) <목차> <1> 모세-“노예 민족에게 법과 신을 준 사람” <2> 공자-“혼란한 시대, 인간의 질서를 묻다” <3> 노자-“세상을 거슬러 흐르지 말라” <4> 석가모니-“인간의 고통을 정면으로 바라본 사람” <5> 조로아스터-“선과 악의 전쟁은 어디서 시작됐는가” <6> 예수-“사랑은 어떻게 세계를 바꾸었는가” <7> 무함마드-“신앙은 공동체를 어떻게 조직하는가” <8> 성 아우구스티누스-“인간 내면에도 제국은 존재한다” <9> 토마스 아퀴나스-“신과 이성은 화해할 수 있는가” <10> 마르틴 루터-“양심은 교황보다 강한가” <11> 존 웨슬리-“대중 속으로 들어간 종교” <12> 라마크리슈나-“모든 종교는 같은 산을 오르는가” <13> 달라이 라마 14세-“인간은 증오 없이 저항할 수 있는가” <14> 문선명·한학자-분열된 인류는 다시 한 가족이 될 수 있는가 <15> 간디-“정치는 영혼을 가질 수 있는가”

17세기 예학(禮學)의 등장과 여성 주체성의 재편 도올 김용옥 선생은 공자의 말을 인용하며 “사람이 어질지 못하면 예가 무슨 소용인가(人而不仁 如禮何)”라 단언하며, 예(禮)의 본질은 ‘인(仁)’이라는 뜨거운 마음의 뿌리에 있음을 주장한다. 한반도의 고대인들은 법이나 제도 같은 인위적인 통치 규범이 정착되기 이전부터 하늘이 부여한 순수한 심성과 영성을 바탕으로 깊은 공감과 조화를 이루며 살아온 민족이었다는 사실이 여러 기록에 등장한다. 대표적으로, 중국의 역사서인 『후한서』 동이열전에는 “동이는 인을 말하고, 생명을 사랑한다(東夷 言仁而好生)”며 우리를 군자의 나라로 기록하고 있는 데, 예법을 배우기 전에 이미 ‘인의 씨앗’을 품고 살았던 한민족의 영적 정체성에 대한 일종의 경외심의 표현이었다. 천 년 고려의 역사 속에서 면면히 이어져 온 성모(聖母)적 전통과 여성 중심의 질서는 바로 이러한 ‘인의 생명력’이 발현된 구체적 실체였다. 그러나 17세기 조선은 급격한 사회적 변화를 맞는다. 임진과 병자의 양란을 거치며 붕괴된 사회를 목도한 노론(老論) 사대부들에게 유교는 더 이상 역동적인 생명 철학이 아니었다. 특히 명(明)의 멸망 등 기존 질서의 붕괴는 조선 지식인들에게 존재론적 위기 의식을 심어주기에 충분했고, 사회를 안정시키기 위한 새로운 규범적 질서를 강하게 요구했기 때문이다. 이러한 시대적 상황 속에서 송시열(宋時烈)을 필두로 한 이들에게 예학(禮學)은 통치의 편의를 위해 ‘공감’ 보다 ‘인위적 질서와 복종’을 앞세운 교조적 도구이자 무너진 조선 사회를 재건하기 위한 차가운 규범으로 변질되었다. 18세기 이후 『주자가례(朱子家禮)』를 중심으로 한 엄격한 예법은 가정과 사회 전반에 걸쳐 위계적 구조를 고착화시켰다. 이 과정에서 우리 사회에 내재해 있던 여성의 주체성과 모성 중심의 영적 질서는 점차 주변부로 밀려나기 시작했다. 종법(宗法)을 기반으로 한 가부장적 질서는 가문의 계승과 권위를 남성 중심으로 재편되었고, 그 결과 여성은 생명의 주체이자 관계의 중심이라는 위치에서 점차 이탈하게 되었다. 이는 단순한 사회적 변화가 아니라, 여성이 하늘의 뜻을 직접 받아들이고 공동체에 전달하던 기존의 역할이 차단되고, 여성의 역할은 가계 계승을 위한 기능적 존재로 전락하게 된 것이다. 물론, 전쟁의 혼란기에는 여성들이 공동체를 수호하는 주체로 등장하며 ‘충(忠)’이라는 공적 가치의 영역에 이름을 올린 사례들도 분명 존재했다. 『동국신속삼강행실도』에 기록된 인물들은 그 대표적인 예라 할 수 있다. 그러나 노론의 예학(禮學) 질서는 이러한 주체적 흐름을 제도적으로 수용하기보다, 여성의 역할을 가정 내부로 한정시키는 데 급급했다. 그 결과 여성에게 요구된 덕목은 공동체를 향한 ‘충’이 아니라, 남편에 대한 절대적 정절인 ‘열(烈)’로 재구성되었다. 이는 여성의 삶이 공적 질서와 직접 연결되던 통로가 점차 차단되고, 개인적 관계라는 폐쇄적 구조 속으로 매몰되었음을 의미한다. 결국, 조선후기의 예학은 한민족이 태초부터 견지해온 ‘인(仁)’의 문명이 가부장적 규범이라는 혹독한 겨울 속에 잠복하게 된 역사의 시련기였던 셈이다. ◆ 제도화된 질서, 일상의 구조가 바뀌다 조선후기 사회구조 변화의 핵심은 기존 사회에서 일정한 역할을 유지하던 여성 중심의 상징 체계가 제도적 질서 속에서 주변으로 밀려났다는 데 있다. 이러한 구조적 전환은 한국 고유의 여성 신화와 민속 신앙 전통과의 대비 속에서 더욱 분명하게 드러난다. 한국의 신화 체계는 마고(麻姑)의 대지 신화, 웅녀의 생명, 그리고 바리공주의 구원 서사로 이어지는 일관된 흐름을 보인다. 이 찬란한 계보를 관통하는 핵심은, 한반도의 고대 문화가 여성을 단순히 남성의 보조자가 아니라 생명의 근원이자 우주적 질서를 보여주는 거룩한 주체로 인식해 왔다는 사실에 주목해야 한다. 가령 바리공주 서사는 버림받은 여성이 도리어 공동체를 구원하는 주체로 각성하는 과정을 보여준다. 이는 여성 개인이 짊어진 지극한 고통이 마침내 인류를 살리는 구원의 에너지로 승화되는 위대한 섭리적 여정을 담고 있다. 그러나 17세기 이후 예학 중심의 질서가 사회 전반을 재편하면서, 이러한 여성 중심의 신화적 세계관은 더 이상 공적인 질서의 일부로 인정되지 않게 되었다. 그것은 국가와 지배 이데올로기의 중심에서 배제되어 ‘민간 신앙’ 혹은 ‘비정통적 문화’의 영역으로 이동하였고, 결과적으로 여성의 상징적 위상 역시 제도적 질서 속에서는 점차 축소되었다. 다시 말해, 여성 신성은 사라진 것이 아니라, 보이지 않는 영역으로 밀려나며 그 영향력을 지속하게 된 것이다. 이러한 전통은 조선 후기까지도 민속 신앙과 무속 의례 속에서 지속적으로 유지되었다. 『조선무속고』를 비롯한 연구들에서도 확인되듯, 한국의 무속은 하늘과 인간을 연결하는 중개자로서의 역할을 수행하며, 특히 여성 주체가 중심이 되는 영적 구조를 보존해 왔다. 그러나 17세기 이후 강화된 예학 중심의 질서는 이러한 신화적·민속적 전통을 ‘비정통’ 혹은 ‘저급한 풍속’으로 규정하며 점차 주변으로 밀어내기 시작하였다. 그 결과, 한민족의 심층에 자리 잡고 있던 여성 중심의 영성 구조는 제도적 영역에서는 약화되고, 민간 신앙과 비가시적 문화 영역으로 이동하게 되었다. 문화인류학적 관점에서 볼 때, 이러한 과정은 단순한 억압이 아니라 ‘표면 구조의 변화와 심층 구조의 지속’이라는 이중적 양상을 보여준다. 즉, 제도와 공식 담론에서는 여성의 역할이 제한되었지만, 집단적 기억과 정서의 차원에서는 여성 중심의 서사와 ‘한(恨)’의 정서는 계속해서 축적되고 유지되었다. 이러한 축적된 감정 구조는 훗날 해원(解冤)과 치유의 문화로 전환될 수 있는 잠재적 기반으로 작용하게 된다. ◆ 성리학적 교조주의적 종법질서와 여성의 이름 축소 한민족의 유구한 역사 속에서 여성은 본래 생명의 주체이자 신성한 영성을 지닌 능동적 존재였다. 고려 시대까지만 해도 여성은 경제적 자립권과 사회적 위상을 향유하며, 천륜(天倫)의 한 축으로서 당당히 자리했다. 그러나 17세기, 성리학적 근본주의를 기치로 내건 노론 중심의 예학(禮學)이 제도화되면서 한반도의 영적·사회적 지형은 급격히 재편되기 시작했다. 그 억압의 핵심 장치는 바로 가묘제(家廟制)를 기반으로 한 종법질서였다. 조상의 위패를 모시는 사당을 중심으로 가문의 계통을 독점하려 했던 이 제도는, 인류의 시원적 생명력을 지탱해 온 여성의 위상을 철저히 배제했다. 혈통과 제사 계승의 기준이 남성 중심으로 경직되면서, 여성은 자신이 태어난 가문의 뿌리로부터 강제로 이탈 당했다. 혼인과 동시에 ‘출가외인’이라는 굴레 속에 갇혀, 남편 가문의 부속물로 편입되는 비극적 구조가 정착된 것이다. 이러한 변화는 단순한 가족 형태의 변모를 넘어, 인류 시원부터 면면히 이어져 온 ‘여성 고유의 신성’이 제도적 틀에 의해 가려지는 과정이었다. 족보와 제례 체계에서 여성의 이름이 점차 생략된 관행은, 여성이 우주적 주체로서의 독립된 성상(性相)을 발현하기보다 누군가의 ‘딸, 아내, 어머니’라는 한정된 관계 속에서만 그 가치를 인정받도록 만들었다. 이는 남녀가 참사랑 안에서 수평적 일체를 이루어야 할 하늘의 창조 원리가 노론의 가부장적 질서라는 시대적 한계에 부딪혀 불균형하게 표출된 대목이라 할 수 있다. 당시의 예법은 가문의 질서를 세우는 데는 기여했을지 모르나, 생명의 근원이자 사랑의 주체인 여성을 가계의 보조적 존재로 국한함으로써 참가정의 온전한 형상을 실현하는 데는 미흡함을 드러냈다. 결국, 조선 후기 노론이 설계한 엄격한 규범 아래서 여성 고유의 정체성은 본연의 빛을 잃고 가문이라는 울타리 안으로 침잠하게 된 것이다. 주목해야 할 점은 조선 초기까지만 해도 유교적 질서 이면에 무속과 민간 신앙이라는 여성 주도의 영적 영역이 공존했다는 사실이다. 이는 한민족의 문화적 뿌리가 본래 남성 편향적 이념에 함몰되지 않았음을 증명한다. 그러나 노론 집권기 이후의 예학 질서는 이러한 복합적 영성을 유교적 기준에서 이단시된 ‘음사(淫祀)’로 규정하여 탄압했다. 이는 여성의 사회적 위치를 낮추는 차원을 넘어, 하늘과 소통하던 여성의 본질적 신성을 재정의하고 거세하려 했던 역사적 왜곡이었다. 결국, 17세기 이후 정착된 종법 질서는 여성의 삶을 가문 내부의 질서 유지자로 한정 지으며 그 주체적 생명력을 억압했다. 하지만 역설적이게도 이러한 혹독한 억압의 역사는, 훗날 인류를 구원할 새로운 여성 신성—독생녀의 현현을 향한 거대한 영적 기다림의 시간이었는지도 모른다. 이제 우리는 노론적 질서가 지워버린 여성의 이름을 되찾고, 억압된 신성을 회복하는 역사적 복귀의 정점에 서 있다. ◆ ‘충’에서 ‘열’로, 가려진 여성의 공적 신성 양란(兩亂)이라는 민족적 대격변 속에서 조선의 여성들은 흔들리는 국운을 지탱하는 능동적 주체로 일어섰다. 전쟁터와 피난길에서 발현된 그들의 헌신은 ‘충(忠)’이라는 공적 가치가 여성의 삶 속에서도 찬란히 빛날 수 있음을 증명한 숭고한 장면이었다. 그러나 전란 이후 송시열과 노론 예학자들은 사회 혼란 수습을 명분으로 더욱 엄격한 가부장적 질서를 구축했다. 이 과정에서 국가와 공동체를 향했던 여성의 공적 주체성은 가문 중심의 질서 안으로 급격히 수렴되었다. 여성의 ‘충’은 남편과 문중을 향한 절대적 정절인 ‘열(㤠)’이라는 덕목으로 재정의되었고, 그 존재 가치 또한 안채의 담장 안에 국한되는 구조적 전환을 맞이했다. 이는 하늘과 세상을 향한 열렸던 여성의 신성이 가문의 울타리 안으로 침잠하게 된 안타까운 역사의 단면이다. 그러나 참사랑의 내적 시각에서 볼 때, 이 시기의 ‘열’은 단순히 억압된 굴레만이 아니었다. 그것은 세속의 거친 풍랑 속에서도 하늘을 향한 단심(丹心)과 성스러운 순결을 지켜내려는 고결한 의지의 발현이기 때문이다. 비록 제도의 틀에 의해 그 형상이 제약되었을지언정, 그 기저에는 어떠한 불의와도 타협하지 않고 하늘의 인장(印章)을 몸소 보존하려는 독생녀적 정조가 서려 있었던 것이다. 역사는 이 고단한 인고의 시간 속에서도 본연의 기억을 잃지 않았다. 조선의 여인들은 겹겹의 규제 속에서도 하늘을 향한 어머니의 순결한 기도를 멈추지 않았다. 그 깊은 정성(精誠)은 훗날 억눌린 하늘 어머니의 주권을 다시 세우고, 온 인류가 참가정의 이상으로 나아갈 새로운 시대를 잉태하는 거룩한 씨앗이 되어 면면히 이어져 온 것이다. 고기훈 박사(한국학)

세계 곳곳에서 종교적 대립이 정치·민족적 갈등과 결합하며 인류의 생존을 위협하는 분쟁의 원인이 되고 있다. 이러한 위기 속에서 종교가 갈등의 원인이 아닌 평화의 주체로서 감당해야 할 역할은 그 어느 때보다 막중하다. 세계평화통일가정연합은 종교 간 화합 없이는 진정한 세계 평화도 불가능하다는 신념 아래 지난 수십 년간 초종교 협력 운동의 외연을 꾸준히 확장해 왔다. 가정연합 초종교 운동의 근간은 ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family Under God)’ 사상에 있다. 이는 서로 다른 신앙 전통이 배타적 경쟁 대상이 아니라, 인류 공동의 평화를 위해 연대해야 할 동반자라는 인식에서 출발한다. 정치나 군사적 접근만으로는 인간 내면의 증오와 문명 간 충돌을 해결하기 어렵기에 종교가 먼저 화해의 길을 열어야 한다는 논리다. 가정연합의 해외 종교화합 운동은 1980년대 미국에서 하나의 전기를 맞이한다. 문선명 총재가 미국에서 탈세 혐의로 기소·수감되었을 당시, 제리 폴웰을 비롯한 현지 종교 지도자들은 이를 ‘종교 자유에 대한 중대한 위협’으로 규정하고 종교 탄압에 맞선 보편적 가치 아래 연대했다. 이를 계기로 미국 종교계 일각에서는 가정연합을 종교 자유의 관점에서 재평가하려는 논의가 확산됐으며, 이는 해외 종교 지도자들과의 접점을 넓히는 결정적인 계기가 됐다. 같은 시기 미국 성직자들과의 대규모 교류 프로그램도 추진됐다. 1985년부터 1988년까지 진행된 ‘초교파 성직자회의(ICC)’ 세미나는 미국 기독교 성직자들을 한국과 일본에 초청한 국제 교류 프로그램이었다. 1985년 4월 첫 세미나를 시작으로 총 38차례에 걸쳐 약 7,000명의 미국 목회자가 한국을 방문했다. 이들은 한반도 분단 상황과 종교 자유, 세계 평화 문제를 논의하며 양국 종교계 사이의 교류 기반을 넓혔다. 1990년대 들어 가정연합의 종교 화합 활동은 보다 체계적인 국제 협력으로 발전했다. 1991년 열린 ‘제3회 한일 종교인 회의’에서는 ‘한국의 남북통일과 한일 종교인의 역할, 초종파 운동과 아시아 평화’를 주제로 논의가 진행됐다. 이는 종교 협력이 냉전 종식 직후 이념의 벽을 넘어 종교가 공통의 윤리를 모색한 선구적 시도였다. 1993년 열린 ‘한국?CIS 종교인 회의’는 이러한 흐름이 국제 협력 단계로 발전하는 계기가 됐다. 러시아정교회 대주교, 로마 가톨릭 신부, 개신교 목사, 카자흐스탄 이슬람 지도자 등이 참여해 서로 다른 종교 전통의 지도자들이 평화와 협력 문제를 논의했다. 특히 이 시기 문선명 총재가 제시한 ‘아벨 유엔(Abel UN)’ 구상은 초종교 운동의 정점으로 평가받는다. 기존 유엔이 국가 이익과 힘의 논리에 매여 있다면, 아벨 유엔은 종교 지도자들이 보편적 양심과 도덕에 바탕을 둔 지도력을 발휘해 세계 평화의 근본적인 방향을 제시해야 한다는 혁신적인 평화 거버넌스 모델이었다. 2000년대에는 이러한 활동이 조직적인 네트워크로 정착했다. 2000년 5월 출범한 미국성직자협의회(ACLC)는 초교파 협력을 지향하며 DMZ 평화행사 등을 전개했다. 특히 2001년 초종파 축복식에 가톨릭의 엠마누엘 밀링고 대주교가 참석한 사건은 종교 간의 벽을 허무는 행보로 당시 세계 종교계에 큰 주목을 받았다. 2001년 ‘9·11 테러’ 이후에는 중동 평화라는 실질적 과제로 활동 영역이 확대됐다. 2003년 추진된 중동평화회의(MEPI)는 종교 지도자들을 예루살렘에 초청해 이스라엘 국회와 팔레스타인 인사들을 만나게 하며 초종교적 해법을 모색했다. 이어 유대교·기독교·이슬람 지도자들이 함께한 ‘이스라엘 선언’ 발표와 2만 명 규모의 ‘예루살렘 평화대행진’이 개최됐으며, 야세르 아라파트 팔레스타인 의장과의 면담이 성사되는 등 종교 화해의 상징적인 사례를 남겼다. 초종교 운동의 외연은 미래 세대로도 확장됐다. 1986년 시작된 종교청년봉사단(RYS)은 세계 40여 개국에서 100회 이상의 봉사활동을 펼치며 청년들이 종교의 틀을 넘어 소통하는 장을 마련했다. 또한 초종교평화스포츠페스티벌(IPSF)은 스포츠를 매개로 문화적 이질감을 극복하는 교육의 산실이 됐다. 이러한 흐름은 2019년 세계 70여 개국 성직자 3만여 명이 집결한 ‘세계성직자협의회(WCLC)’ 창립으로 이어지며 수십 년간 이어진 화합 운동의 총화였다. 이어 2020년대 들어서는 종교 간 화합과 세계 평화를 기원하는 ‘세계 초종교 기도회’를 통해 실질적인 영성 화합 행보를 가속화하고 있다. 이 기도회에는 무닙 유난 전 루터교 세계연맹 의장, 카트리나 스웬 IRF 공동의장, 폴라 화이트 목사 등 국제적 지도자들이 대거 참여하며 종교 공동체의 사회적 책임을 역설하고 있다. 가정연합은 지난 70년 동안 공생·공영·공의라는 가치 철학을 중심축으로 삼아 다각적인 평화운동을 전개해 왔다. 특히 “종교 간의 진정한 화해 없이는 세계 평화도 요원하다”라는 신념은 사회 공헌 활동의 뿌리가 됐다. 현재 국제 사회는 가정연합이 구축해 온 활동 모델이 미래 100년의 비전과 어떻게 연결될지 주목하고 있다. 종교적 가치와 시민사회의 역량이 결합하여 공동체의 미래를 설계하는 과정은 우리 시대의 중요한 과제로 부상했으며, 가정연합의 국제적 평화 행보는 문명 충돌의 위기를 겪고 있는 현대 인류에게 공존을 위한 하나의 이정표가 되고 있다. 결국 지난 70년의 여정은 종교가 세상을 향해 건넨 가장 낮은 자세의 위로이자, 인류 한 가족이라는 원대한 꿈을 향해 멈추지 않고 달려온 평화의 대장정이었다.

1960년대 한국 사회는 교단 분열과 신학적 갈등의 소용돌이 속에 있었다. 이러한 대립의 시대에 가정연합(당시 통일교)이 추진한 초교파운동은 종교 간 공존을 모색한 선구적 시도였다. 특히 1960년대 후반 서울 우이동 크리스천아카데미하우스 모임과 YMCA 시민논단은 신흥 종교와 기성 교계가 공개적으로 소통한 역사적 분수령이었다. 당시 부군인 고(故) 이재석 한국종교협의회 회장을 보필하며 현장을 지킨 강정원 한국종교여성협의회 초대 회장은 1955년 이화여대 퇴학 사건의 당사자이자 통일운동의 산증인이다. 아흔한 살의 나이에도 변함없는 신념을 간직한 그를 통해 당시 초교파운동이 한국 종교사에 던진 의미를 짚어본다. - 1960년대 후반 초교파운동의 배경과 당시 상황은 어떠했나. “당시 이재석 회장은 한국 개신교를 대표하는 지성이자 지도자였던 강원룡 목사를 만나기 위해 필사적인 노력을 기울였다. 강 목사는 한국기독교교회협의회(NCCK) 의장이자 세계교회협의회(WCC) 위원으로서 막강한 영향력을 가진 인물이었다. 이 회장은 그와 소통하기 위해 강 목사가 비행기를 타면 옆자리를 수소문해 예약하고, 부산행 기차에서도 인접 좌석을 확보해 대화를 시도하는 등 정성을 다했다. 이는 신흥 종교에 대한 기성 교계의 두터운 편견을 ‘대화’라는 정공법으로 뚫어내려는 의지였다. 이러한 진심이 결국 아카데미하우스라는 공론의 장을 여는 마중물이 되었다.” - 1968년 우이동 크리스천아카데미하우스 모임이 갖는 역사적 의미는. “통일교와 기독교 지도자들이 처음으로 마주 앉은 파격적인 사건이었다. 김재준, 홍현설, 안병무, 유동식 교수 등 당대 최고의 신학자들이 참석한 가운데 기독교 목사들이 직접 ‘원리강론’을 경청하고 질의응답을 나눴다. 특히 문선명 총재께서 사회와 교계 앞에 전격적으로 모습을 나타내어 인사하신 것은 당시 종교계에 엄청난 반향을 일으켰다. 이 모임은 배척이 아닌 이해를 통해 편견의 벽을 허문 역사적 전환점이었다. 이 자리에서 문 총재는 종교가 하나님의 뜻 안에서 협력해야 함을 역설하며 개신교 지도자들을 지극정성으로 예우했고, 이는 통일교에 대한 긍정적인 인식 변화를 이끌어냈다.” - 초교파 현장에서 이재석 회장이 수행한 역할은 무엇이었나. “이 회장은 대화를 실무적으로 이끈 핵심 동력이었다. 강원룡 목사를 설득해 교류의 토대를 마련했을 뿐만 아니라, 1970년대 YMCA 시민논단에도 대표로 나서 치열한 공개 토론을 벌였다. 특히 재림주에 관한 날카로운 질문에 대해 ‘재림주라고 부른다고 해서 되는 것도 아니고, 아니라고 부정한다고 해서 아닌 것도 아니다. 그것은 인간의 잣대로 판단할 문제가 아니다’라고 답한 일화는 유명하다. 이는 교리적 틀에 갇히지 않고 본질적인 가치를 지향했던 그의 유연한 신념을 보여준다.” - 오늘날 사회적 갈등이 여전한 상황에서 당시의 운동은 어떤 교훈을 주는가. “현재 인류는 기후 위기와 사회적 불평등이라는 거대한 과제 앞에 서 있다. 이러한 난제는 특정 국가나 종교의 힘만으로는 해결할 수 없다. 시민사회와 학계, 국제기구, 그리고 종교 공동체의 연대가 필수적이다. 종교나 진영이 서로를 배척의 대상이 아닌 평화의 동반자로 인식할 때 비로소 진정한 사회 평화가 가능하다. 1960년대의 초교파운동은 종교가 어떻게 화합의 주체가 되어 사회적 책임을 다할 수 있는지 보여준 선구적인 실천 모델이다.”