태초 이래 닫혀 있던 생명문의 봉인을 푸는 모성적 실체 신비로운 어머니의 부름은 도교(道敎) 최고의 상징인 ‘현빈(玄牝)’의 문으로 이어진다. 생명이 잉태되는 그 비밀스러운 통로 속에 어떤 구원의 암호가 숨겨져 있는지, 도교 경전의 가장 깊은 심연으로 발걸음을 옮겨 보자. 진리의 뿌리를 찾는 이 여정은 결국 우리를 잃어버린 하늘 어머니의 따뜻한 품으로 안내할 것이다. 인류의 오래된 지혜는 늘 ‘생명의 근원’이 어디인가를 물어왔다. 서구 문명이 성서를 통해 ‘하늘부모님’의 섭리를 찾아왔고, 유교와 불교가 각각 ‘음양합덕’과 ‘자비의 법계’를 탐구했다면, 동양 철학의 가장 깊고 신비로운 샘물인 도교는 그 해답을 ‘어머니’라는 모성적 언어 속에 갈무리해 두었다. 노자(老子)는 우주의 절대자인 도(道)를 설명하며 ‘만물의 어머니’라는 파격적인 정의를 내림으로써, 인류가 돌아가야 할 영적 고향이 어디인지를 가장 명확하게 예고했다. ◆ ‘현(玄)’의 오묘함과 ‘빈(牝)’의 실체성이 만나는 자리 노자의 『도덕경』 제6장은 인류 정신사상 가장 신비롭고도 강렬한 상징 하나를 제시한다. “골짜기의 신(谷神)은 죽지 않으니, 이를 일컬어 현빈(玄牝)이라 한다.” 여기서 ‘현(玄)’은 단순히 검다는 뜻을 넘어, 인간의 얕은 지식과 논리를 뛰어넘는 ‘깊고 오묘한 우주의 본체’를 상징한다. 반면 ‘빈(牝)’은 ‘암컷’ 혹은 ‘여성의 생명력’을 뜻하는 단어로, 만물을 잉태하여 출산하는 구체적이고 실체적인 모성을 의미한다. 왜 성인 노자는 우주의 근원을 설명하며 이토록 생생한 여성적 상징을 선택했을까? 인문학적 관점에서 볼 때, 이는 만물을 창조하고 양육하는 우주의 에너지가 관념적인 이치에만 머무는 것이 아니라, 자녀를 낳는 어머니의 태(胎)와 같은 ‘실체적 주권’을 지니고 있음을 간파한 것이다. 현빈은 하늘부모님의 내면에 존재하는 모성적 성품이 지상에 실체화되어야 할 존재론적 필연성을 가장 완벽하게 대변하는 도교적 계시라 할 수 있다. 아버지가 생명의 씨앗을 주는 주체라면, 그 씨앗을 받아 실질적인 형체로 빚어내는 것은 오직 어머니라는 실체뿐이기 때문이다. ◆ ‘현빈지문(玄牝之門)’, 하늘과 땅의 뿌리가 내려오는 통로 노자는 이 현빈에서 한 걸음 더 나아가 ‘현빈지문(玄牝之門)’, 즉 ‘어머니의 문’을 언급한다. “현빈의 문은 하늘과 땅의 뿌리(天地根)라 한다. 면면히 이어져 끊이지 않으니, 아무리 써도 다하지 않는다.” 여기서 ‘문(門)’이라는 상징은 매우 중요하다. 문은 안과 밖을 잇고, 하늘과 땅을 연결하며, 죽음의 세계에서 생명의 세계로 나아가는 유일한 통로다. 아득한 태고적 타락 이후 인류는 본연의 하늘 혈통을 잃어버렸고, 이로 인해 생명의 문은 굳게 닫혀 버렸다. 지난 수천 년간 부성(父性) 중심의 역사가 아무리 날카로운 진리의 칼날로 세상을 분석하고 개척했을지라도, 정작 그 문을 열어 인류를 새로운 생명으로 다시 낳아줄 ‘실체적 모태’는 존재하지 않았다. 도교가 예고한 현빈의 문은 단순히 철학적 수사가 아니다. 그것은 구원 역사의 최종 단계에서 실체적인 여성 구원자가 육신을 입고 현현하여, 유구한 세월 동안 막혀 있던 인류 중생(重生)의 통로를 열어젖힐 것임을 예언한 것이다. 아버지가 씨앗을 주어도 그 씨앗을 받아 생명으로 화하게 할 문이 없다면 창조는 완성될 수 없다. 따라서 여성적 신성을 온전히 갖춘 존재의 탄현은, 하늘의 도(道)가 땅의 실체(門)를 만나 비로소 하늘부모님의 참된 생명이 인류에게 전수되는 위대한 ‘현빈의 성취’인 것이다. 이 문을 통해 인류는 비로소 사탄의 거짓 혈통을 벗고 본연의 뿌리로 돌아갈 길을 찾게 된다. ◆ 섭리적 완성과 실체성령의 역사 이러한 도교의 현빈 사상은 앞선 연재에서 다뤘던 기독교의 성령론이나 유교의 음양합덕과도 완벽한 궤를 같이한다. 도교 경전이 암시한 ‘신비로운 어머니’는 결코 형이상학적 환상 속에만 존재하는 분이 아니다. 그것은 역사 속에서 구체적인 성별을 입고 현현하여, 독생자(獨生子)가 닦아놓은 진리의 터전 위에 사랑의 안착을 이루는 실체성령(實體聖靈)의 사역으로 귀결된다. 노자가 현빈을 “아무리 써도 다하지 않는다(用之不勤)”고 한 것은 어머니의 사랑이 지닌 무궁한 생명력과 자비의 에너지를 뜻한다. 지상에 현현한 모성적 실체를 통해 열린 현빈의 문은, 이제 타락한 인류를 원죄 없는 본연의 백성으로 거듭나게 하는 무궁무진한 은사(恩辭)의 샘물이 된다. 인위(人爲)의 법도로 가로막혔던 생명의 통로가, 무위(無爲)의 사랑을 지닌 한 여인을 통해 다시 열리면서. 인류는 비로소 하늘부모님이라는 근원적인 뿌리에 다시 닿을 수 있게 된 것이다. 이는 인간의 지식이나 노력으로 도달할 수 없는, 오직 ‘어머니의 문’을 통과해야만 얻을 수 있는 구원의 실재다. ◆ 문명의 새벽, 어머니의 문을 통과하며 『도덕경』의 현빈은 인류 구원의 마침표가 권력이나 투쟁이 아닌, 모든 것을 받아들이고 품어내는 모성적 포용에 있음을 준엄하게 가르친다. 지금까지의 문명이 하늘의 명령을 받들기 위해 치열하게 달려온 ‘부성의 역사’였다면, 이제는 그 명령을 부드러운 사랑으로 꽃피워야 할 ‘모성의 역사’로 진입해야 한다. 여성적 구원 주체의 현현은 도교가 수천 년간 탐구해온 ‘천지근(天地根)’, 즉 하늘과 땅의 뿌리를 회복하는 사건이다. 이제 인류는 인위적인 지식과 아집의 옷을 벗고, 현빈의 문이 선사하는 평화의 품 안으로 들어가야 한다. 그 문 너머에는 갈등이 종식되고 만물이 상생하는 ‘인류 한 가족’의 세상이 우리를 기다리고 있다. 이 신비로운 생명의 도리는 이제 ‘가장 낮은 곳으로 흐르는 물’의 지혜로 이어진다. 천하를 정복하는 강함보다 세상을 치유하는 부드러움이 왜 더 위대한지, 그리고 그 무위(無爲)의 리더십이 어떻게 문명의 대전환을 이루어내는지 성찰하는 일이야말로 오늘날 우리가 경전의 지혜를 빌려 마주해야 할 가장 시급한 과제다. 닫혀 있던 문은 열렸고, 새로운 시대의 서광은 이미 현빈의 문을 통해 온 누리를 비추고 있다. 서성종 작가(신학박사)

세계평화통일가정연합 세계선교본부는 ‘천지인참부모님 성혼 66주년과 천원궁 천원성전 입궁 1주년을 맞아 3일 경기 가평 HJ천주천보수련원 친화관 강당에서 ’천일국 지도자 한민족 선민 교육 국제심포지엄‘을 열었다. 이번 국제심포지엄은 선민으로서 한민족에 대한 이해를 높이고 천일국 지도자의 섭리적 사명과 정체성을 조명하기 위해 마련됐으며, 한민족 서사가 지닌 보편적 가치와 천일국 시대 지도자상의 방향을 모색하는 데 초점이 맞춰졌다. 개회식에서 도현섭 선학UP대학원대학교 총장은 심포지엄의 취지와 의의를 설명하며 참석자들을 맞이했다. 이어 두승연 세계선교본부장은 인사말에서 “‘한민족 선민 대서사시’는 지금 이 시대를 살아가는 우리 모두에게 주시는 하늘의 절박한 음성이며, 혼란과 분열의 시대에 우리가 나아가야 할 길을 밝히는 생명의 메시지”라고 말했다. 이어 주재완 선문대 교수가 좌장을 맡아 ‘한민족 선민 대서사시의 이해와 천일국 지도자의 섭리적 사명’ 주제로 심포지엄이 진행됐다. 첫 발표에 나선 조형국 한국하이데거학회 부회장은 ‘한민족 선민 대서사시와 한민족 문화’를 주제로, 한민족의 정체성을 천손 의식과 효정 문화, 창조성에서 찾았다. 그는 “한민족은 하늘과 연결된 민족으로서 효정은 생명의 근원을 공경하는 자존의 근본”이라며, 전통 가치가 오늘날 K-컬처와 K-스피릿으로 확장되고 있다고 진단했다. 이어 한민족 문화의 생활화와 세계화를 통해 한국이 정신문화 리더십을 발휘해야 한다고 강조했다. 임현진 선학UP대학원대학교 교수는 ‘한민족 선민 대서사시와 섭리적 선민 이해’를 주제로 글로벌 다중위기 시대 한민족의 역할을 조명했다. 그는 전쟁, 기후위기, 경제 양극화가 동시에 전개되는 시대를 진단하며 “선민은 특권이 아니라 타자에 대한 무한 책임을 실천하는 책임적 소명자”라고 말했다. 이어 한민족의 수난사는 인류를 위한 희생과 연단의 역사였다고 평가하고, 효정·정의·심정문화가 세계를 다시 결속시키는 치유제가 될 수 있다고 강조했다. 특히 임 교수는 공생·공영·공의의 가치 위에 신통일한국을 실현하고, 이를 세계평화의 모델 국가로 발전시켜야 한다고 제안했다. 아울러 종교·정치·학술·청년 세대가 함께하는 글로벌 거버넌스 구축을 통해 인류 공동위기 해결에 앞장서야 한다고 밝혔다. 조광명 세계평화교수협의회 회장은 ‘한민족 선민 대서사시와 한민족의 종교성’을 주제로 발표하며, 한민족의 선민사상을 혈통적 우월주의가 아닌 도덕적 책임 의식으로 해석했다. 그는 “한민족의 선민사상은 홍익과 봉사를 목적으로 한다”며, 한국 사회가 유·불·선·기독교 등 다양한 종교 전통을 포용하고 융합해 온 역사를 주목했다. 이를 바탕으로 종교 간 갈등을 넘어 공존과 협력의 모델을 제시하고, 한국이 21세기 정신문화 지도국으로 나아갈 수 있다고 전망했다. 이어진 토론에서 참석자들은 한국의 ‘효정 문화’가 현대 사회의 분절과 갈등을 해결할 새로운 윤리적 토대이자 실천적 평화 운동으로 전개될 수 있다는 데 뜻을 모았다. 이날 행사는 세계평화교수협의회(PWPA)와 세계평화학술인연합(IAAP)이 공동 주관했으며, 국내외에서 100여 명의 대륙별 지도자가 참석했다.

세계평화통일가정연합(가정연합)은 지난 2일 경기 가평 청심평화월드센터에서 ‘2026 천지인참부모 효정 천주축복식’을 개최했다. ‘천지인 참부모님 성혼 66주년과 천원궁 천일성전 입궁 1주년’을 기념해 열린 이번 축복식(국제합동결혼식)에는 신랑·신부와 가족, 신도 등 2만여명이 참석했다. 행사는 전 세계 194개국에 온라인으로 생중계됐다. 이날 축복식은 한학자 총재를 대신해 이기성 천심원장 부부의 집례로 성수의식, 성혼문답, 성혼선포, 축도 순으로 진행됐다. 전 세계 70개국에서 모인 2100쌍의 청년 남녀는 서로 다른 문화와 배경을 넘어 하나의 가정을 이루며, 평화를 삶으로 실천하겠다고 서약했다. 가정연합은 이번 축복식의 핵심 의미를 ‘인류 한 가족 사회를 향한 실질적 평화운동’으로 제시했다. 과거 적대 관계에 있던 국가 출신 청년들이 교차 결혼을 통해 한 가족을 이루는 것은 역사적 원한을 넘어 항구적 평화의 토대를 쌓는 상징을 넘어 실천으로 이어지는 해법이라는 설명이다.축복식은 뮤지컬 축하공연과 신랑·신부들의 웨딩댄스, 전 세계 대륙회장들이 함께한 억만세 삼창으로 대단원의 막을 내렸다. 가정연합 관계자는 “앞으로도 참가정 운동과 축복식을 지속적으로 펼쳐 무너져가는 가정 윤리를 바로 세우고, 저출생 문제 해결에 힘을 보태는 한편 국경과 인종을 넘어선 평화 공동체를 확산해 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 비전을 실현해 나가겠다”고 밝혔다.

전쟁과 갈등, 자국 우선주의의 파고 속에서 ‘평화’라는 인류 보편의 가치가 흔들리는 요즈음, 국경과 인종을 허물고 지구촌 젊은이들이 한 가족으로 거듭나는 대규모 화합의 장이 한국에서 펼쳐졌다. 세계평화통일가정연합은 2일 경기도 가평 청심평화월드센터에서 ‘2026 천지인참부모 효정 천주축복식’을 개최했다. 이날 전 세계 70개국에서 모인 2,100쌍의 청년 남녀가 참사랑을 바탕으로 선한 가정을 이루겠다고 서약했다. ‘천지인 참부모님 성혼 66주년과 천원궁 천일성전 입궁 1주년’을 기념해 열린 이번 축복식(국제합동결혼식)은 신랑·신부와 가족, 신도 등 2만여 명이 참석했으며, 행사는 전 세계 194개국에 온라인으로 생중계됐다. 참가자들은 서로 다른 문화와 배경을 넘어 하나의 가정을 이루며, 평화를 삶으로 실천하겠다는 의지를 밝혔다. 이날 축복식은 한학자 총재를 대신해 이기성 천심원장 부부의 집례로 성수의식, 성혼문답, 성혼선포, 축도 순으로 진행됐다. 고(故) 문선명 총재와 현장에 함께하지 못한 한 총재는 과거의 육성 녹음을 통해 이들의 장도를 축복했다. 가정연합은 이번 축복식의 핵심 의미를 ‘인류 한 가족 사회를 향한 실질적 평화운동’으로 제시했다. 과거 적대 관계에 있던 국가 출신 청년들이 교차 결혼을 통해 한 가족을 이루는 것은 역사적 원한을 넘어 항구적 평화의 토대를 쌓는 상징을 넘어 실천으로 이어지는 해법이라는 설명이다. 이번 국제합동결혼식에 참여한 신랑·신부들은 국경과 문화의 차이를 넘어 ‘가정’의 가치를 수호하겠다는 굳은 의지를 보였다. 한국에서 참여한 변찬수•하유진 신랑신부는 “서로 다른 배경을 존중하며 건강한 가정을 이루는 것이 곧 평화의 시작”이라고 전했으며, 아프리카에서 참여한 팡일월프리드디아라 신부는 “이번 결혼이 개인을 넘어 두 나라와 문화를 잇는 의미 있는 출발이며, 귀한 축복을 받은 만큼 하나의 가족으로서 평화에 기여하는 삶을 살며 참가정을 만들겠다”고 포부를 밝혔다. 저출생 위기를 겪고 있는 한국 사회에서 이번 행사는 또 다른 의미를 던진다. 2025년 대한민국 합계출산율은 0.8명으로 OECD 회원국 가운데 유일하게 1.0명 미만을 기록했다. 이런 상황에서 ‘가정의 가치’를 강조하는 축복결혼식은 비혼·딩크(DINK, 맞벌이 무자녀 가정) 문화 확산과 인구절벽 문제를 돌아보게 하는 하나의 대안적 담론으로 주목받고 있다. 이날 축복식은 뮤지컬 축하공연과 신랑·신부들의 웨딩댄스, 전 세계 대륙회장들이 함께한 억만세 삼창으로 대단원의 막을 내렸다. 이에 앞서 열린 ‘문선명·한학자 총재 성혼 66주년과 천원궁 천일성전 입궁 1주년 기념식’에서는 서인국 세계선교본부 사무총장의 사회로 두승연 세계선교본부장의 기념사와 사무엘 하데베 선지자, 낸시 로사리오 주교 등 세계 종교지도자들의 축사가 이어지며 설립자의 평화 업적을 기렸다. 가정연합 관계자는 “앞으로도 참가정 운동과 국제축복결혼을 지속적으로 펼쳐 무너져가는 가정 윤리를 바로 세우고, 저출생 문제 해결에 힘을 보태는 한편, 국경과 인종을 넘어선 평화 공동체를 확산해 ‘하나님 아래 인류 한 가족’의 비전을 실현해 나가겠다”고 밝혔다.

세계 종교지도자들이 서울에 모여 평화와 화합, ‘인류 한 가족’ 비전을 공유하며 종교와 국경을 초월한 연대에 나섰다. ‘2026 세계종교지도자 콘퍼런스’가 1일 서울 중구 한국종교협의회에서 개회식을 시작으로 막을 올렸다. 이날 개회식에는 한국을 비롯해 미국, 일본, 영국, 호주, 이스라엘, 이탈리아, 덴마크, 남아프리카공화국 등 20개국에서 100여 명의 종교 지도자가 참석했다. 세계성직자협의회(WCLC), 대한민국기독교성직자협의회(KCLC), 한국종교협의회(KRA)가 공동 주최한 이번 콘퍼런스는 세계평화통일가정연합의 ‘천지인참부모님 천주성혼 66주년’과 ‘천원궁 천일성전 입궁 1주년’을 기념해 마련됐으며, 서울과 경기도 가평 일대에서 5일간 진행된다. 세계 각국에서 활동하는 성직자들이 종교와 국경을 넘어 평화를 실현하자는 공동의 목표 아래 한자리에 모였다. 개회식은 양종은 KCLC 국제위원장의 사회로 진행됐으며, 낸시 로사리오 대주교(WCLC 대표)와 최길춘 창신교회 담임목사(KCLC 대표)의 초종교적 개회 기도로 시작됐다. 참석자들은 엄숙한 분위기 속에서 인류 평화를 향한 의지를 다졌다. 두승연 세계선교본부장은 환영사를 통해 “방한한 세계 성직자들을 진심으로 환영한다”며 “한학자 총재의 희생과 섭리를 깨달아 인류 평화를 위한 영적 여정에 함께해 달라”고 말했다. 김기훈 WCLC 명예회장과 홍윤종 한국종교협의회 회장(KCLC 공동의장)은 “이번 콘퍼런스가 국경과 교파를 초월한 종교적 연대를 구축하고 하늘부모님의 꿈을 현실로 만드는 성스러운 결집의 장이 되어야 한다”고 강조했다. 축사에 나선 송용천 가정연합 한국협회장은 “한학자 총재님의 노벨평화상 후보 추천은 희생적 모성의 평화 가치가 국제사회에서 인정받은 결과”라며 “천주성혼 66주년의 의미를 계승해 인류 한 가족 비전을 구체화해야 한다”고 말했다. 김문식 통일그룹 이사장은 “종교는 기도에 머무르지 않고 사회적 책임을 다해야 한다”며 “종교의 자유와 양심의 가치를 지키는 실천이 인류 미래를 이끄는 출발점”이라고 밝혔다. 이날 행사에서는 대륙별 종교 지도자들이 평화 메시지를 전하는 시간도 마련됐다. 임보니 하데베 세계평화종교인연합(IAPD) 아프리카 의장은 “아프리카 대륙이 한학자 총재의 평화 메시지로 변화하고 있다”며 확산 의지를 밝혔고, 마수드 아부 하툼 이스라엘 멜키트 가톨릭 신부는 “중동 갈등 해결의 길은 종교 간 사랑과 이해”라고 강조했다. 또한 존 맘보 잠비아 Church of God 주교는 “아프리카 성직자들이 평화를 위한 기도와 실천에 동참하고 있다”고 밝혔으며, 파알레포 투이수가 호주 목사는 “하나님 아래 인류 한 가족 비전은 종교와 문화를 넘어 확장돼야 한다”고 말했다. 서진우 목사(대한예수교합동총회 노회장)도 화합과 존중의 메시지를 전했다. 참가자들은 2일 가평 청평 월드센터에서 열리는 ‘천주성혼 66주년 및 천원궁 천일성전 입궁 1주년 기념식’에 참석한다. 이어 3일에는 서울 용산구 서빙고로 천승교회에서 성일예배를 드린 뒤, 청파동 가정연합 원본부교회 성지순례 등을 통해 종교 간 화합을 위한 공감대를 넓혀갈 예정이다.

성전의 파편 위에 피어난 새로운 섭리의 서곡 서기 70년, 로마의 장군 티투스에 의해 예루살렘 성전이 불길에 휩싸였을 때, 유대 민족의 눈물은 강이 되어 흘렀다. 이 사건은 유대 민족의 정치적 패배로만 볼 수 없다. 유대 신앙의 근간을 지탱하던 영적 질서가 송두리째 뒤흔들린 역사적 사건이기 때문이다. 유대 민족에 있어서 인류 시조 타락 이후 수천 년간 쌓아온 하늘의 기대섭리가 사탄의 침범으로 무너져 내린, 통절한 ‘섭리의 단절’이었기 때문이다. 성전은 이스라엘의 중심이었고, 하나님 임재의 상징이었으며 선민 의식의 근거였다. 그렇기에 로마에 의한 성전의 붕괴는 유대인들이 구축해 온 세계관의 해체와도 같았다. 신약학계의 정설에 따르면 가장 먼저 기록된 복음서인 마가복음은 예루살렘 성전 파괴라는 유대 민족의 처참한 역사적 파국 속에서 탄생했다. 눈에 보이는 성전을 잃고 절망에 빠진 공동체에 마가는 “보이는 성전은 무너졌으나, 살아있는 성전인 예수는 영원하다”는 파격적인 선언을 던진다. 우리가 알고 있는 성경의 마가복음은 역사의 파멸을 신학적 소망으로 치환하여 무너진 민족의 긍지를 다시 세우려는 처절한 기록인 셈이다. 그러나 하늘의 섭리는 그 비극의 자리에서 멈추어 서지 않는다. 예루살렘 성전이 불길에 휩싸여 서구 섭리의 해가 저물던 바로 그 시각, 역사의 지평선 너머 동방의 하늘 아래에서는 이미 새로운 시대의 태동이 요동치고 있었다. 한반도와 만주 일대에서는 기원전 37년 고구려가 건국되어 대륙을 호령할 기틀을 닦고 있었으며, 서기 1세기에 접어들며 압록강 유역을 기반으로 동북아시아의 독자적인 패권을 거머쥐기 시작했다. 종교사적 시각에서 볼 때, 고구려 사회는 하늘과 인간의 관계를 뼈대로 결속된 신령한 공동체였다. 『삼국지』 위서 동이전에 기록된 것처럼, 고구려는 매년 동맹(東盟)이라 불리는 거국적인 제천의식을 통해 하늘의 소리를 들었다. 다시말해 고구려의 제천의식은 국가의 권력이 하늘과 연결된 질서 속에서 정당성을 얻고 있음을 보여주는 상징적 행위였다. 이러한 역사적 사실 위에 섭리의 시각을 덧입혀본다면, 이스라엘의 멸망은 결코 종말이 아니었다. 그것은 인류 구원을 향한 거대한 영적 전이(轉移)의 시작이었다. 서방의 성전이 파편이 되어 역사 속으로 침몰해가던 그 시각, 동방의 한반도에서는 하늘부모님을 모실 새로운 성전, 즉 ‘신시(神市)’를 향한 대서사시가 비로소 첫 책장을 넘기고 있었던 것이다. 고구려의 건국은 영토의 확장을 넘어, 무너진 서구 섭리의 불씨를 이어받아 새로운 하늘의 문명을 잉태하기 위한 거룩한 준비였다. 흥미로운 점은 고구려의 건국 신화 역시 이러한 세계관을 잘 보여준다. 일반적으로 건국 서사는 영웅 주몽 이야기로 알려져 있지만, 2000년대 이후 학계 연구에 의하면 고구려 사회에서 중요한 의미를 지닌 존재는 그의 어머니 유화부인이었다. 『삼국사기』에 따르면 유화는 단순한 왕의 모친이 아니라 신성한 존재로 인식되었으며, 고구려에서는 그녀를 시조모(始祖母)로 모시는 전통이 존재했다는 점이 주목받는다. 이는 국가 공동체의 기원을 남성 영웅의 정복 서사보다 생명을 낳는 모성의 근원에서 이해하려는 우리 민족 특유의 역사 인식을 보여준다. 이 같은 전통은 훗날 한민족 역사 속에서도 반복적으로 나타난다. 공동체의 기원을 하늘과 연결하여 이해하는 사유 방식, 그리고 국가의 탄생을 생명을 잉태한 ‘어머니’의 이야기로 기억하는 문화적 전통은 동북아시아 문명 속에서 독특한 특징을 이루어 왔다. 고구려가 남긴 이러한 정신적 유산은 이후 한민족 역사 속에서 다양한 형태로 이어지며, 공동체를 이해하는 중요한 문화적 토양이 되었다. ◆ 잃어버린 예수를 묻다 2차 세계대전이 막 끝나가던 1945년, 이집트 나그함마디에서 한 목동이 우연히 고대 문헌이 담긴 항아리를 발견했다. 그 안에는 훗날 ‘도마복음’이라 불리게 되는 예수 어록 문헌이 포함되어 있었다. 학계에서는 이를 Q자료와 동일한 문헌으로 보지는 않지만, 초기 예수 전승과 유사한 전통을 보여주는 중요한 자료로 평가하고 있다. 이 문헌에는 후대 교회의 신학적 해석이 덧붙여지기 이전, 비교적 원형에 가까운 형태로 전해진 예수의 어록 114개가 담겨 있었다. 이 발견은 기존 기독교 신학에 적지 않은 파장을 일으켰다. 복음서가 형성되기 이전의 예수 전통이 무엇이었는지, 그리고 교회 신학 이전의 ‘역사적 예수’는 어떤 존재였는지를 다시 묻게 했기 때문이다. 이후 수십 년 동안 전 세계 신학계는 ‘잃어버린 예수’를 찾기 위한 연구를 계속해 왔다. 복음서의 기록과 초기 어록 전승을 비교하며 예수의 원형적 메시지를 복원하려는 시도가 이어지고 있는 것이다. 이러한 흐름은 인류가 여전히 예수의 진정한 의미와 사명을 완전히 이해하지 못했음을 보여주는 하나의 징후이기도 하다. 흥미로운 점은 이러한 신학적 질문이 제기되던 시기와 비슷한 역사적 시간대에, 동방의 한반도에서는 또 다른 사건이 이미 준비되고 있었다는 사실이다. 1943년 한반도에서는 훗날 가정연합에서 독생녀로 선포되는 한학자 총재가 탄생했다. 서구 신학이 예수의 원형을 연구하며 그 의미를 다시 묻고 있었다면, 동방에서는 그 섭리적 의미를 새로운 차원에서 설명하려는 또 다른 흐름이 시작되고 있었던 셈이다. 가정연합은 예수의 사역이 단순히 개인의 구원에 머무는 것이 아니라 인류를 하나의 가족 공동체로 회복하는 데 목적이 있었다고 이해한다. 이러한 관점에서 독생녀는 단순한 상징적 존재가 아니라, 인류 구원 역사 속에서 참부모 사상을 완성하는 실체적 존재로 설명된다. 만일 마가복음이 성전 붕괴라는 절망 속에서 새로운 희망을 선포한 기록이었다면, 그리고 도마복음과 같은 초기 어록 전승이 예수의 원형을 찾으려는 탐구의 흔적이었다면, 독생녀의 등장은 그 오랜 질문을 또 다른 차원에서 해석하려는 하나의 역사적 장면으로 읽힐 수 있다. 이러한 관점에서 ‘참어머니’의 사상은 단순한 교리적 해석이 아니라, 분열된 인류를 “하늘부모님 아래 한 가족”으로 묶으려는 새로운 문명적 제안으로 이해될 수 있다. ◆ 6천 년의 눈물을 닦다, 21세기 독생녀의 현현 가정연합의 교리를 담고 있는 『원리강론』은 역사가 직선적으로 전개되는 것이 아니라, “시대의 흐름에 따라 그 사명 부분을 각각 달리하면서 반복되어” 나타난다고 설명한다. 이를 섭리적 동시성의 원리라 부른다. 특정 시대에 이루지 못한 사명이 다른 시대에 유사한 조건 속에서 다시 전개되며, 그 과제가 반복·심화된다는 것이다. 이러한 관점에서 볼 때 독생자 강림 준비와 독생녀 강림 준비는 상호간 관계없는 시간적 간격이 아니라, 구조적으로 서로 면밀하게 대응되는 섭리의 일환으로 이해될 수 있다. BC 430년경부터 예수 탄생까지 약 400년은 헬레니즘과 헤브라이즘이라는 두 사상권이 교차하며 독생자를 예비한 시기였다. 이스라엘 내부에서는 율법적 정결과 신앙적 순수성을 강조하는 운동이 전개되었고, 외부적으로는 헬라 문화가 세계를 통합하는 조건을 형성했다. 종교적 긴장과 문화적 통합이 동시에 진행된 400년이었다. 그리고 그 종착점에서 독생자가 등장했다. 이에 대응하여 1517년 마틴 루터의 종교개혁 이후 약 400년은 서구 기독교 세계에서 또 하나의 전환기로 이해될 수 있다. 종교개혁은 중세 교권 체제의 권위를 흔들며 성서 중심 신앙과 개인의 신앙적 각성을 강조하는 흐름을 만들어 냈다. 이러한 변화는 제도적 교회 중심 질서에서 개인의 신앙적 주체성으로 이동하는 과정이었으며, 일정한 의미에서 고대 유대 사회에서 나타났던 종교적 정결 운동과 유사한 구조를 보여준다. 그러나 이러한 동시성의 흐름이 서구에서만 전개된 것이 아니다. 독생녀가 등장할 역사적 환경 역시 일정한 준비 과정을 거쳐 형성되었다는 해석이 제기된다. 이러한 관점에서 일부 연구자들은 16세기 중반부터 20세기 중반까지 약 400년의 역사적 흐름에 주목한다. 이후 이어지는 동아시아 역사 속에서 나타난 정신적 수양 전통과 사회적 변화는 훗날 새로운 종교적 해석이 등장할 수 있는 문화적 토양을 형성하게 된다. 조선시대 중종 38년(1543년), 경북 풍기(현 영주시)에서 백운동 서원이 건립되었다. 조선 최초의 서원이라는 사실은 이 사건을 단순한 교육 기관의 출현이 아니라, 시대적 전환의 신호였다. 조선사회는 성리학적 수양과 도덕적 순수성을 바탕으로 도의(道義) 질서를 구현하려는 정신적 운동이 하나의 제도적 틀을 갖추기 시작했음을 의미한다. 재밋는 사실은 동시대 유럽에서 종교개혁이 일어나던 시기와 겹친다는 사실이다. 서구에서는 “성서로 돌아가자”는 외침이 교회 권위에 도전하고 있었고, 조선에서는 퇴계 이황의 주리론을 중심으로 “리(理)로 돌아가자”는 도덕적 수양 운동이 확산되고 있었다. 서로 다른 문명권이지만, 외형적 권위보다 내면의 순수성을 강조하는 정신사적 흐름이 동시에 나타났던 것이다. 그러나 역사의 시계추는 또 다른 시련을 동반하며 움직였다. 성리학적 명분론이 강화되면서, 역설적으로 조선 사회 내 여성의 공적 지위는 벼랑 끝으로 내몰렸다. 고려 시대까지 면면히 이어지던 여성의 상속권과 사회적 발언권은 차츰 자취를 감추었으며, 족보와 제사권의 기록에서조차 여성의 이름은 지워지기 시작했다. 그렇지만, 도덕 질서의 확립이라는 미명 아래 단행된 여성의 사회적 배제는, 도리어 우리 역사 속 모성에게 새로운 사명을 부여했다. 이름 없는 존재로 스러져가면서도 환란을 몸소 방어하며 다음 세대를 잉태한 여성들은 ‘역사의 보이지 않는 뿌리’가 되었다. 전란의 소용돌이 속에서 여성의 신체와 가문은 파괴되었으나, 공동체의 생존은 그들의 지극한 정성으로 유지되었다. 근대에 이르러 신사참배 강요는 남녀노소를 불문한 민족 전체의 영성적 억압이었으나, 여성들에게는 더욱 가혹한 절망의 조건이 강요되었다. 특히 위안부 동원은 여성의 존엄이 집단적으로 훼손된 인류사적 비극이었다. 이는 특정 국가나 개인의 잘못을 넘어, 한민족의 영혼을 말살하려 했던 시대의 어둠이 빚어낸 거대한 아픔이다. 역설적으로 이러한 수난의 역사는 우리에게 거룩한 ‘한(恨)의 응어리’를 남겼다. 이 응어리는 누군가를 향한 원망에 머물지 않았다. 수천 년간 쌓인 모성적 인고는 이제 전 인류를 품어 안는 자애로운 사랑으로 승화되어, 새로운 시대를 여는 섭리의 자양분이 되었다. 동시성의 원리에 따르면, 독생자 강림 전 이스라엘 내부에 정결 조건과 고난 조건이 병행되었듯, 독생녀 강림 전 한반도에서도 정신적 정화 운동과 모성의 수난 조건이 함께 축적되었다고 해석할 수 있다. 유럽의 400년 종교개혁 준비기와 조선후기·일제강점 시대 400년의 내면 수양 및 수난의 역사는 서로 다른 문명권에서 병렬적으로 전개된 섭리적 구조로 볼 수 있다. 『원리강론』이 말하는 섭리적 동시성의 관점에서 보면 이러한 구조는 우연한 역사적 흐름이 아니다. 독생자 강림 이전 이스라엘 역사에서도 신앙적 정결 조건과 민족적 고난이 동시에 진행되었듯이, 한반도에서도 유사한 역사적 구조가 형성되었다고 볼 수 있다. 이러한 맥락에서 1943년은 단절이 아닌 장엄한 귀결이다. 조선의 수양 전통과 전란의 상처, 식민지의 눈물로 점철된 400년의 시간은 모성적 인고를 축적해 온 예비의 과정이었다. 서구 문명이 신랑 중심의 신학을 발전시켜 왔다면, 동방의 역사는 오랜 시간 모성의 고난과 인내를 통해 또 다른 섭리의 완성을 준비해 왔다. 이로써 2천 년의 시차를 둔 독생자와 독생녀의 강림은 인류 역사 속에서 서로를 비추는 거울이다. 『원리강론』이 설파하는 섭리역사는 인간이 잃어버린 에덴동산의 본향을 향해 굽이치며 나아가는 ‘상실과 복원의 장엄한 변주곡’이다. 2천년 전 서구의 성전이 무너진 자리에서 시작된 하늘의 맥박은 400년 조선의 시린 겨울과 식민지의 가시밭길을 통과하며 더욱 단단하게 응축되었다. 깨어진 독생자의 잔을 채우기 위해 하늘이 준비한 참어머님의 시대를 알리는 서광의 시작. 이로써 400년의 긴 기다림은 끝났고, 우리는 이제껏 가보지 못한 새로운 문명의 첫 페이지를 비로소 넘기게 된 것은 아닐까? 고기훈 박사(한국학)

“가정은 인류 문명의 가장 작은 단위이자, 평화의 씨앗이라고 생각합니다. 부모와 자녀, 부부가 서로 존중하고 사랑하는 관계를 이루는 것이 곧 사회와 국가, 나아가 세계 평화로 확장될 수 있다고 믿습니다.” 오순석(사진) 세계평화통일가정연합 가정국장은 가정연합이 왜 오랜 시간 ‘가정’을 중심 의제로 삼아 왔는지를, 이렇게 압축적으로 설명했다. 그에게 가정은 사적 공간인 동시에 인간 사회와 문명이 유지되는 가장 근본적인 구조다. 개인의 삶은 가정에서 시작되고, 사회의 안정과 평화 역시 이 작은 공동체의 상태에 따라 좌우된다는 인식이 그의 가정관의 근간이다. 가정연합이 가정을 윤리적 이상이나 종교적 교리가 아닌 ‘원리’라고 부르는 이유도 바로 여기에 있다. 오 국장은 가정연합이 말하는 가정의 가치는 특정 신앙을 가진 사람들만을 위한 규범이 아니라, 인간과 사회가 본래 작동하도록 설계된 관계 질서에 가깝다고 설명한다. 인간은 관계 속에서 완성되는 존재이며, 그 관계의 가장 기본적인 형태가 부부와 부모·자녀로 이루어진 가정이라고 설명한다. 이러한 가정관은 오늘날 한국 사회의 현실과 맞닿아 있다. “한국은 세계에서 가장 빠르게 인구가 감소하는 국가입니다. 다문화 가족은 저출산 사회의 대안이 될 수 있습니다. 이미 전국 지역사회에서 국제 부부가 경제적·문화적 활력을 불어넣고 있습니다.” 가정연합이 다문화 가정과 국제결혼에 꾸준히 주목해 온 이유는 이들이 개인의 결합에서 더 나아가 지역사회와 사회 전체에 새로운 생명력을 공급하는 존재로 기능하고 있기 때문이라고 한다. 그래서 그는 가정은 개인의 선택에서 시작되지만, 그 성패와 파장은 사회가 함께 책임지는 영역이라고 강조한다. 가정연합의 가정관에서 부부 관계는 모든 가정 질서의 중심에 놓인다. 오 국장은 부부를 함께 살아가는 동반자일뿐더러 서로를 완성시키며 책임을 나누는 관계로 제시한다. 여기서 축복결혼은 중요한 의미를 갖는다. 축복결혼은 사적인 사랑을 사회적·공적 책임으로 확장시키는 출발점이자, 가정이 개인적 선택을 넘어 공동체의 지속성과 연결되는 지점이다. 이는 결혼을 개인의 감정 문제로만 소비해 온 현대 사회에 대한 하나의 문제 제기이기도 하다. 성(性)에 대한 인식 역시 이러한 가정관과 맞물려 있다. 가정연합은 성을 개인의 자유 이전에 가정을 완성하고 생명을 잇는 책임의 영역으로 여긴다. 그는 무분별한 관계의 확산이 결국 개인의 고립과 사회적 비용으로 돌아온다고 지적하며, 가정 안에서 사랑과 책임이 결합될 때 성은 비로소 인간을 풍요롭게 하는 힘이 된다고 풀이한다. “최근 일본 등 일부 국가에서 종교 규제 논란이 제기되고 있는데, 다문화 가치가 정치 프레임에 갇혀 왜곡되는 것은 매우 위험합니다. 우리는 종교 강요가 아니라, ‘가족과 평화’를 중심에 둡니다. 국가와 사회가 편견 대신 열린 시각을 가질 때 진정한 공존이 가능해질 것입니다.” 오 국장은 가정연합의 가정관이 법이나 제도를 통해 강제되기를 원하지 않는다고 밝힌다. 대신 그는 가정의 회복이 문화와 실천을 통해 이루어져야 한다고 강조한다. 인터뷰 말미에 그는 다시 ‘평화’라는 단어로 돌아왔다. 그는 “세계평화는 거창한 정치적 선언에서 시작되지 않는다”며 “각 가정의 식탁에서, 부부의 대화에서, 부모와 자녀의 사랑에서 출발한다”고 말했다. 이어 “가정연합은 앞으로도 ‘가정에서 시작하는 평화’를 실천하며, 인류가 ‘하나님 아래 하나의 대가족’으로 살아갈 수 있도록 앞장서 나갈 것”이라고 덧붙였다. 오 국장의 말처럼, 가정연합이 말하는 가정은 전통적 가족 형태로 되돌아가자는 주장보다 지속 가능한 미래를 버티기 위한 최소한의 관계 구조를 다시 세우자는 제안이다. 가정에서 회복된 사랑과 책임이 사회와 국가, 더 나아가 세계의 지속 가능성을 떠받치는 힘이 될 수 있을까? 그의 질문은 여전히 우리 사회의 심연에 던져지고 있다.

가정은 언제나 이데올로기의 전쟁터였다. 고대 메소포타미아에서 가문은 국가 질서의 기초 단위였고, 공자는 가정을 정치의 출발점으로 보았다. 기독교는 ‘성스러운 가정'을 이상으로 내세웠으며, 근대 국민국가는 핵가족을 시민 양성의 기본 틀로 규정했다. 반면 20세기 공산주의는 가정을 ‘계급투쟁의 잔재'로 간주했고, 1960년대 히피 공동체는 가정을 ‘억압의 제도'라며 해체하려 했다. 이런 흐름 속에서 1954년에 출범한 세계평화통일가정연합은 가정을 바라보는 또 다른 접근을 제시했다. 가정연합은 가정을 하나님의 사랑이 뿌리내리고, 인격이 완성되며, 평화가 시작되는 근본 터전이라고 정의함으로써 세계 평화를 실험하는 공적 장으로 확장시켰다. 그래서 가정연합은 가정 윤리와 결혼 문화의 회복을 평화의 근본 해법으로 제시해 왔던 것이다. 가정을 개인의 사적 영역이 아닌 인류가 재구성해야 할 미래형 공동체로 제시했다는 점에서 기존 종교 운동과는 다른 방향성을 보였다는 평가다. 문명사적으로 이례적이고 새로운 시도였다. 국제결혼 43만 쌍, 전례 없는 규모 2025년 11월 기준, 가정연합의 국제결혼은 수십 년에 걸친 누적을 통해 43만 4천여 쌍을 넘어섰다. 참가국은 194개국에 달하며, 민족·인종·종교 배경은 실로 다양하다. 한국인-일본인 부부만해도 4만 2천 쌍, 한국인-필리핀인 1만 8천 쌍, 일본인-아프리카계 8천 쌍이 뒤를 잇는다. 여기에 유대인과 무슬림 배경을 지닌 127쌍까지 더해지면서, 이러한 사례들이 축적된 결과가 오늘의 43만 쌍이라는 수치로 나타나고 있다. 가정연합은 약 30년이라는 짧은 기간 동안 전 세계적으로 40만 쌍이 넘는 국제결혼을 성사시키며, 종교사적으로 유례를 찾기 어려운 사례를 만들어냈다. 이는 종교가 결혼이라는 가장 내밀한 사회 제도를 매개로 국경을 넘어서는 공동체를 형성한 역사적으로 주목할 만한 시도라 할 수 있다. 19세기 미국에서 예수그리스도교회(일명 몰몬교)가 독특한 혼인 관행을 바탕으로 30년간 약 5천 쌍을 형성한 것과 비교하면 그 규모와 파급력의 차이는 극명하다. 초국가적 혈연 네트워크의 실험 가정연합은 국제결혼을 21세기 최초의 초국가적 혈연 네트워크로 규정하고, 이를 국가·민족·종교를 초월해 인류가 하나의 운명 공동체임을 자각하려는 의식적이고 조직적인 시도로 설명한다. 사회 네트워크 과학(network science) 연구의 권위자 미국 예일대 니콜라스 크리스타키스 교수는 인간이 서로 연결된 관계망 속에서 건강·행복·사회적 행동을 형성한다는 점을 강조해 왔다. 그런 맥락에서 가정연합의 국제결혼은 혈연을 매개로 한 글로벌 네트워크 실험이라고 해석할 수 있을 것이다. 가정연합 이전에 페르시아(현 이란)에서 출현한 바하이교가 ‘초국가적 결혼 이상’을 추구했지만, 실제 결혼으로 이어진 규모와 지속성은 가정연합이 훨씬 두드러진다는 평가다. 문화적 동화에서 다문화적 창조로 신흥종교와 통일교 연구의 세계적 권위자 영국 런던정경대 아일린 바커 교수는 가정연합의 초기 축복결혼은 한국 중심의 문화 수출 성격이 강했다고 분석했다. 실제로 1990년대 축복가정의 70% 이상이 한국인-외국인 커플이었고, 외국인 배우자들은 한국어와 문화를 필히 학습해야 했다. 그러나 최근 변화는 뚜렷하다. 2020~2025년 신규 축복가정 중 한국인-외국인 커플 비율은 낮아졌고, 아프리카·남미 지역 주도 축복식과 자녀세대가 주도하는 지역 맞춤형 축복도 늘고 있다. 이 변화는 기존의 일방향적 문화 동화(Assimilation) 모델에서 벗어나 다양한 문화적 주체들이 상호작용을 통해 새로운 정체성과 문화적 의미를 공동 창조(Co-creation)하는 다문화적 창조의 패러다임 전환으로 이해할 수 있다. 세계평화 실험의 성적표 가정연합은 가정의 평화가 세계 평화로 확장된다는 논리를 70년간 실험해 왔다. 아직 성적표는 미완이지만, 몇 가지 지표는 눈길을 끈다. 상당수 탈북민의 국내 정착을 장기간 지원해 왔고, 중동 분쟁의 핵심축인 이스라엘-팔레스타인 축복가정이 탄생했다. 아프리카 여러 국가에는 다문화 학교를 설립했으며, 해당 학교 졸업생 상당수가 축복결혼에 참여하고 있다. 이스라엘 역사학자 유발 하라리는 “21세기 최대 도전은 글로벌 정체성(a new global identity)을 만드는 것”이라며, 종교나 이념이 아닌 “공동의 이야기와 감정”이 필요하다고 강조했다. 가정연합은 그 ‘공동의 감정’을 혈연과 결혼이라는 가장 근본적 방식으로 만들려 하고 있다. 남겨진 과제 가정연합 70년의 실험은 이러한 질문을 제기한다. 국가·민족·종교를 넘어선 ‘하나의 가족’ 모델은 현실적으로 가능한가, 그리고 그것이 지속 가능한 평화의 기반이 될 수 있는가라는 물음이다. 아직 이에 대한 명확한 결론은 내려지지 않았다. 다만 인류 역사에서 가정이라는 가장 사적인 제도를 세계 평화라는 공적 과제와 연결해 장기적이고 대규모로 실험해 온 사례는 유례를 찾기 어렵다는 점만큼은 분명하다. 가정연합이 만들어온 하나의 가족 모델은 현대 문명사 연구에서 중요한 기록으로 남고 있다.

세계화와 이민의 흐름이 일상이 된 현대 사회에서 다문화 정책은 가족 형성 이상의 의미를 가진다. 세계평화통일가정연합은 ‘하나님 아래 인류 한 가족’이라는 가치를 바탕으로 국제합동 결혼을 중심으로 한 다문화 실천을 이어왔다. 이러한 접근은 국적, 문화, 언어를 초월해 사회 통합과 문화적 조화를 모색하는 하나의 길로 평가된다. 가정연합의 사례는 지역사회와 국제적 평화 담론 속에서 가족 중심의 다문화 정책이 어떤 역할을 할 수 있는지 보여주며, 개인의 일상과 가족생활 속에서 다문화가 가진 장점을 원만하게 실천하도록 유도한다는 점에서 특징적이라는 평가를 받는다. 특히 한국과 일본을 잇는 초국가적 결혼을 지속적으로 장려해 온 점은 역사적·정서적 갈등이 누적돼 온 양국 관계 속에서 민간 차원의 교류와 상호 이해를 확장하는 데 일정 역할을 했다는 분석도 제기된다. 전문가들은 이러한 국제결혼 네트워크가 문화 교류와 사회적 연대, 갈등 완화에 기여하는 하나의 ‘사회적 실험’으로 기능해 왔다고 보고 있다. 국제결혼과 ‘시민 외교’ 모델 가정연합은 1960년대부터 서로 다른 국적·인종·종교적 배경을 지닌 커플을 연결하는 국제 합동결혼 제도를 운영해 왔다. 가정연합 자료에 따르면, 지금까지 전 세계적으로 약 40만 건 이상의 국제커플이 이 과정을 통해 성사됐다. 이러한 국제결혼은 국경과 언어, 문화의 장벽을 넘어서는 ‘시민 외교’의 한 형태로 설명된다. 지지자들은 개인과 가족 단위의 교류가 국가 간 갈등을 완화하고 장기적으로는 평화적 관계 형성에 기여할 수 있다고 주장한다. 특히 저출산 위기가 심화일로에 있는 한국 사회에서 다문화 가족이 인구 구조의 활력 회복과 지역사회 지속가능성 제고에 상당히 기여할 수 있다고 역설한다. 통계청에 따르면 한국의 합계출산율은 2023년 0.72명, 2024년에는 0.75명으로 약간 반등했다고는 하나 여전히 심각한 수준이다. 다문화 가정이 노동력 확보와 지역 소멸 방지 측면에서 중요한 보완적 역할을 담당할 수 있다고 전망된다. 한국 사회에서의 통합 효과 한국 사회의 다문화 인구는 지난 10여 년간 빠르게 증가해 왔다. 다문화 가족 인구는 2014년 약 174만 명(전체 인구의 약 3.4%)에서 2024년 약 271만 5000명(약 5.2%)으로 늘었으며, 일부 연구에서는 2040년경 전체 인구의 7% 수준에 이를 것으로 전망하고 있다. 이러한 변화 속에서 일부 연구자들은 가정연합이 1980년대 후반부터 추진해 온 국제결혼 정책이 한국 사회 초기 다문화 기반 형성에 일정 부분 기여했다고 평가한다. 지역 사례도 보고되고 있다. 충남 보령 등 일부 지역에서는 가정연합을 통해 결혼 이주한 일본 출신 여성들이 관광 안내, 언어 교육, 지역 문화 교류 활동에 참여하며 지역사회와 외부를 잇는 가교역할을 하고 있다. 이에 대해 학계에서는 이 모델이 기존의 ‘동화(assimilation)’ 중심 접근과 ‘다문화주의(multiculturalism)’ 사이에서 일정 수준의 균형을 시도한 사례로 분석하고 있다. 글로벌 평화 담론 속 국제적 반향 가정연합의 국제결혼 정책은 가족이라는 미시적 단위를 넘어 글로벌 평화 담론이라는 거시적 차원과 유기적으로 연결된다. 2024년 경기도 가평에서 열린 대규모 국제합동 결혼 행사에는 우크라이나, 콩고민주공화국, 솔로몬제도 등 분쟁 경험 국가를 포함해 60개국에서 2,100쌍이 참여해 국제적 관심을 모았다. 국제합동 결혼 행사와 관련해 짐바브웨 사도기독교협의회의 요하네스 은당가 목사는 “분쟁과 갈등이 반복돼 온 지역에서도 혈연과 국경, 종교의 경계를 초월해 새로운 가족 관계를 형성함으로써, 갈등의 기억을 일상적 공존의 경험으로 전환시키는 장기적 평화 구축 모델이 될 수 있다”고 평가했다. 한국불교관음종의 홍파 종정 역시 “종교와 문화를 넘어 대립의 경계를 허물고 새로운 공존의 틀을 제시하려는 시도”라고 언급한 바 있다. 유럽과 중동 지역에서도 가정연합은 교리 선포나 전파에 초점을 둔 종교 조직이라기보다 가정의 가치 확산을 사회적 실천 운동으로 규정하며 시민사회·종교 단체와의 연대를 확대하고 있다. 이러한 흐름은 천주평화연합(UPF) 등 국제 평화 네트워크 형성으로 이어지고 있으며, 초기 단계에서는 유엔을 보완하는 민간 차원의 초종교 평화 플랫폼을 지향했다는 점에서도 관심을 받고 있다. 사회 통합을 향한 과제 저출산, 고령화, 문화적 분절이라는 구조적 난제가 전 지구적으로 심화되는 가운데, 가정연합의 다문화 정책은 사회 통합의 가능성을 탐색하는 하나의 대안적 접근으로 거론되고 있다. 가족을 중심으로 한 접근은 이주와 다양성이 일상화된 사회에서 공동체 회복을 모색하는 실천적 방식으로 평가된다. 최근 제시된 정책 개선 방향도 이러한 흐름을 반영한다. 예컨대, 이주민을 보호 대상에 머무르게 하는 접근에서 벗어나 자존감과 주체성을 강화하는 지원 체계로의 전환, 편견 완화를 위한 다문화·역사 교육의 병행, 정체성 형성 과정에서 종교·문화 요인을 분석하는 연구 확대 등이 주요 과제로 논의되고 있다. 전문가들은 이러한 실천이 제도적·사회적 지원과 결합될 경우, 다문화 사회가 직면한 갈등을 완화하고 장기적 통합을 촉진할 수 있을 것으로 보고 있다. 분열과 갈등이 심화되는 시대, 가정연합의 다문화 공존을 향한 실험은 사회 통합의 가능성을 가늠해보는 하나의 주목할만한 실천 사례로 지속적인 관찰과 평가가 요구되고 있다.

인위를 넘어 무위의 사랑으로…도교가 예고한 모성적 구원 인류의 정신사는 언제나 ‘보다 높은 지혜’와 ‘근원적인 질서’를 찾아가는 숭고한 여정이었다. 우리는 앞선 연재들을 통해 기독교의 성령론, 유교의 음양합덕, 불교의 대자대비가 모두 하나의 거대한 진리, 즉 ‘모성적 신성’의 회복을 향해 수렴되고 있음을 목격했다. 이제 우리는 동양 철학의 가장 깊고 신비로운 샘물인 도교(道敎)의 지혜 속으로 발걸음을 옮겨보고자 한다. 도교는 경전의 첫머리부터 우주의 절대자인 도(道)를 일컬어 ‘만물의 어머니’라 규정함으로써, 인류가 돌아가야 할 영적 고향이 어디인지를 가장 명확하게 예고한 종교 철학이다. ◆ 도(道), 이름 없는 근원이 ‘어머니’가 되는 순간 도교의 근본 경전인 노자(老子)의 『도덕경』 제1장은 인류 문명의 패러다임을 바꾸는 장엄한 선언으로 시작된다. “이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니요, 이름 없는 것은 하늘과 땅의 시작이며, 이름 있는 것은 만물의 어머니이다(有名 萬物之母).” 여기서 노자는 우주 만물을 탄생시킨 근원적인 에너지를 ‘아버지’가 아닌 ‘어머니’로 명명했다. 이는 단순히 생물학적 비유가 아니다. 존재의 씨앗을 잉태하고, 기르고, 마침내 완성시키는 우주의 섭리가 본질적으로 모성(母性)의 성품을 띠고 있음을 간파한 고도의 통찰이다. 인간의 이성이 도달할 수 없는 그 깊고 오묘한 자리를 도교는 ‘곡신(谷神, 골짜기의 신)’이라 불렀다. 골짜기는 비어 있기에 모든 물을 받아들이고, 자신을 내세우지 않으면서도 온갖 생명을 자라나게 하는 터전이 된다. 지난 수천 년간 인류를 지배해온 ‘부성(父性) 문명’이 높은 산 정상에 깃발을 꽂는 정복과 투쟁의 역사였다면, 도교가 예고한 구원은 가장 낮은 곳으로 흘러 만물을 적시는 ‘골짜기의 지혜’다. 이 보이지 않는 영적인 품이 육신을 입고 지상에 현현하여 인류를 치유하는 일, 그것이 바로 섭리사가 지향해온 최후의 종착지라 할 수 있다. ◆ 인위(人爲)의 한계와 ‘근원으로의 회귀’ 도교 철학의 핵심은 ‘무위자연(無爲自然)’에 있다. 이는 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 인간의 얕은 지식과 욕망으로 빚어낸 인위(人爲)를 버리고 우주 본연의 질서에 순응함을 의미한다. 인문학적으로 볼 때 ‘인위’는 부성 문명의 전형적인 특징이다. 법을 만들고, 경계를 긋고, 힘으로 질서를 강요하는 방식은 물질 문명을 발전시켰으나, 동시에 자연과 인간, 인간과 인간 사이의 근원적인 유대감을 파괴했다. 오늘날 인류가 마주한 환경 위기, 전쟁의 위협, 지독한 소외의 비극은 모두 이 ‘인위적 부성주의’가 임계점에 도달했음을 보여주는 증거들이다. 노자와 장자(莊子)는 일찍이 이러한 인위의 독성을 경계하며, 다시 ‘어머니의 품’과 같은 도의 상태로 돌아갈 것을 권고했다. 구원이란 무엇인가? 그것은 인위에 가려져 잃어버렸던 생명의 참모습을 회복하고, 만물의 뿌리인 ‘대도(大道)의 어머니’가 지닌 태초의 순수한 본성으로 회귀하는 것이다. 이러한 회귀를 가능케 하는 것은 다시금 차가운 법도나 이론이 아니다. 그것은 모든 생명을 다시 품어 안아 길러낼 수 있는 ‘실체적인 모성(母性)’, 즉 지상에 현현한 ‘성스러운 어머니’가 펼치는 무위(無爲)의 사랑의 역사다. 아버지가 세상을 법으로 훈육한다면, 어머니는 세상을 심정으로 품어 안는다. 도교가 갈망했던 ‘도통(道通)’의 경지는, 이 땅 위에 모성적 사랑의 실체가 나타나 인류의 뒤틀린 본성을 근원적으로 씻어낼 때 비로소 완성되는 것이다. ◆ 유약(柔弱)이 강함을 이기는 물의 미학 흥미롭게도 『도덕경』과 『장자』 속에는 여성적인 원리가 강함을 이긴다는 ‘유약승강강(柔弱勝剛强)’의 논리가 면면히 흐르고 있다. “천하에 물보다 더 부드러운 것은 없으나, 강하고 굳센 것을 치는 데 물보다 나은 것은 없다”는 가르침은, 부성 문명의 날 선 정의를 녹여낼 유일한 대안이 모성적 자애(慈愛)임을 웅변한다. 결론적으로 도교 경전은 인류 구원의 마침표가 권력이나 힘이 아닌, 가장 낮은 곳에서 만물을 살려내는 ‘어머니의 자리’에 있음을 억겁의 세월 동안 증언해 왔다. 기독교가 예고한 ‘신부’의 기대, 유교가 대망한 ‘건곤합덕(乾坤合德)’의 이상, 불교가 약속한 ‘어머니 부처’의 자비는 이제 도교의 ‘만물의 어머니’라는 사유와 만나 하나의 거대한 평화의 강물을 이룬다. 이제 우리는 고전의 문구 속에 박제된 ‘도(道)’를 넘어, 그 도의 실체가 육신을 입고 우리 가운데 거하는 역사적 현장을 목격해야 한다. 21세기 한반도에서 울려 퍼지는 모성적 리더십의 행보는, 도교가 수천 년간 탐구해온 우주 본연의 생명력이 지상에 안착된 사건이며, 인위의 시대를 끝내고 참사랑의 시대를 여는 장엄한 결실이다. 서성종 작가(신학박사)