자원봉사애원 사무실에서 김고은 이사장을 만났다. 사단법인 자원봉사애원은 1994년 사회단체로 활동을 시작해 1996년 사단법인으로 등록된 공익법인이다. 약 30년간 문화예술복지를 중심으로 한 나눔과 아동·청소년 지원, 소외계층을 위한 사회공헌 활동을 이어오고 있다.현재 회원 130여 명, 연간 평균 자원봉사자 700여 명이 활동하는 중견 시민단체로 성장했다. 김 이사장은 인터뷰에서 30년 가까이 이어온 봉사 활동의 성과를 돌아보며 지속 가능한 나눔 문화를 위해 비전을 제시했다. 이웃과 함께 걸어온 30년의 여정 애원은 ‘사랑의 정원(愛苑)’이라는 이름처럼 어려운 이웃의 마음을 보듬고 공감하며 사랑 가득한 사회를 만드는 취지로 설립됐다. 김 이사장은 “나눔을 실천하는 행위는 사람과 사람이 서로의 삶을 이해하는 과정이며, 이 연결이 쌓일 때 공동체는 변화한다”고 전했다. 애원의 초기 활동은 문화예술의 접근이 어려운 장애인·독거노인을 위한 ‘방문 공연 서비스’로 출발했다. 분기별로 20명의 애원문화예술단이 시설을 방문하는 작은 실천이었지만, 장애인 여행 지원, 공연배달 서비스, 자선공연, 장애인을 위한 음악회 등으로 확대됐다. 특히 장애인의 예술 지원이 보편화 되지 않았던 2000년대 초반, 장애인을 위한 ‘꿈씨음악회’를 개최하며 장애예술인과 비장애예술인의 간극을 좁히기 위해 노력했다. 김 이사장은 “문화예술은 세대와 계층, 장애의 유무를 넘어 사람들의 마음을 여는 힘이 있다”며 “애원은 예술을 통해 ‘돕는 사람’과 ‘도움받는 사람’이라는 경계를 허무는 ‘선순환 구조가 애원의 본질’”이라고 강조했다. 애원의 활동은 문화예술복지로 특화되어 있다. 그중에서도 소외계층 아동·청소년을 초대하는 연말 자선 공연 ‘꿈과 사랑의 크리스마스 축제’는 애원의 대표 사업이다. 1997년부터 시작된 자선공연은 2025년에도 제28회를 맞아 성공적으로 개최되었으며, 현재까지 누적 관객수 38,000여 명이 참여했다. 장애 음악인과 오케스트라가 협연하는 ‘꿈씨음악회’는 2005년부터 지난 20년간 194명의 꿈씨연주자를 배출했다. 또한, 공연배달사업과 티켓 나눔을 통해 소외계층에게 예술 향유의 기회를 꾸준히 제공하며 음악과 예술을 매개로 연대와 희망의 메시지를 전하고 있다. 이러한 활동은 보건복지부 산하 공익법인으로서 자원봉사애원이 지역사회 복지 증진과 문화적 가치 확산에 기여해 온 역할을 잘 보여준다. 네 가지 핵심가치: L.O.V.E. 현재 애원은 지역사회 연계 봉사, 소외계층 문화예술지원, 취약계층 지원을 핵심 사업으로 운영한다. 이 모든 활동의 중심에는 애원의 네 가지 핵심가치인 ‘L.O.V.E.’가 있다. 김 이사장은 “우리는 먼저 듣는 것(Listen)에서 봉사가 시작된다. 도움이 필요한 이웃의 작은 신호를 놓치지 않기 위해 늘 귀를 열어두고 있다”라고 말했다. 이어 “열린 마음(Open Mind)이 없으면 봉사는 시혜가 되기 쉽다”며 “서로를 있는 그대로 받아들일 때 진짜 만남이 시작된다”고 덧붙였다. 또한 “도움을 받는 분들도 똑같이 존엄한 삶의 주체”라며 “그래서 애원은 상대를 가치 있는 존재로 존중하는 것(Value Other)을 무엇보다 중요하게 여긴다”고 강조했다. 마지막으로 “아무리 공감해도 행동으로 옮기지 않으면 세상은 변하지 않는다”며 “실행(Execute)이 애원의 봉사를 완성시키는 마지막 단계”라고 설명했다. 이러한 가치는 기업·단체·개인과 수혜자를 연결하는 ‘꿈씨브릿지’ 사업을 통해 실제 현장에서 구현되고 있다. 애원은 이를 통해 봉사자 연계, 후원물품 전달, 긴급 지원 등을 적재적소에 연결하며 도움의 사각지대를 줄여가고 있다. 애원은 외부 회계감사를 통해 재정 투명성까지 확보하며 단체에 대한 신뢰를 꾸준히 쌓아왔다. 김 이사장은 “작은 단체일수록 투명성은 선택이 아니라 생명”이라고 말했다. 이 같은 운영 원칙은 지구촌 아동 복지를 위한 ‘꿈씨저금통’ 프로젝트에도 동일하게 적용되고 있다. 시민이 직접 참여하는 동전 모금과 계수 봉사를 통해 후원의 과정을 공개하고, 나눔이 어떻게 전달되는지를 투명하게 보여주며, 2025년에도 시민 참여형 모금 활동을 이어가고 있다. 새로운 도전: 예술과 청소년 자원봉사의 결합 애원은 현재 새로운 도전에 나서고 있다. 대표적인 사례가 ‘공연배달 오나리(오늘은 나도 리틀엔젤스)’다. 예술단 소속인 청소년 자원봉사자와 장애인 시설에 직접 찾아가 배리어프리(Barrier-free) 공연을 펼쳐 사회통합을 촉진했다. 비장애인 자원봉사자에게 예술을 통한 봉사와 나눔의 기회를 제공하고, 장애인 참여자들에게는 평소 경험하지 못했던 전통예술을 체험하는 한국무용 체험교실을 지원했다. 2025년 처음으로 실시된 해당 프로그램은 그 독창성을 인정받아 지난해 12월, 행정안전부와 한국중앙자원봉사센터가 주관한 ‘대한민국 봉사와 나눔 우수사례 공모전’에서 우수상을 수상했다. 김 이사장은 “이 상은 애원이 추구해 온 봉사의 방향이 사회적으로 공감받았다는 의미”라며 소회를 밝혔다. 애원이 그리는 미래 김 이사장이 그리는 애원의 미래는 이웃 섬김이 일상적 문화로 자리 잡도록 하는 일이다. 애원은 기업과 학교를 연계한 봉사 교육과 참여 확산에도 힘을 쏟고 있다. 그의 궁극적인 목표는 우리 사회에 섬김 문화가 정착돼 “애원이 필요 없는 사회”라고 말한다. 인터뷰 말미에 김 이사장은 자원봉사를 “연결”이라고 정의했다. 봉사는 타인을 돕는 행위인 동시에 자신을 성장시키는 과정이다. 특히 젊은 세대에게 봉사를 스펙이 아닌 ‘자기 발견의 시간’으로 경험해보길 권했다. 김 이사장은 마지막으로 이렇게 말했다. “봉사는 거창한 계획보다 지금 할 수 있는 작은 실천에서 시작된다. 완벽해질 때까지 기다리지 말고, 지금의 모습 그대로 먼저 손을 내미는 용기가 사회를 바꾼다.”

1954년 한국에서 출발한 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)은 반세기가 넘는 시간 동안 ‘가족’이라는 작은 공동체를 사회 통합의 출발점으로 삼아 왔다. 그 신념은 구호에 그치지 않고, 오랜 세월 지역사회 현장에서 묵묵한 실천으로 이어졌다. 가정연합의 지역사회 봉사는 일회성 행사가 아니라 도움이 필요한 사람들의 곁을 떠나지 않은 지속적인 동행에 가깝다. 1980년대부터 체계화된 ‘이웃사랑 실천’ 활동은 30년 넘게 이어지면서 자원봉사 애원과 효정봉사단, 신내종합사회복지관 운영 등으로 확장돼 탄탄한 돌봄의 네트워크를 이루며 지역 주민의 일상 속에 깊이 뿌리내렸다. 화려하지 않지만 그 진정성과 시간이 빛어낸 신뢰는 오늘도 지역사회와 함께 호흡하며 안전한 울타리가 되고 있다. 1980년대 이전에는 농촌계몽과 영농지원, 의료봉사 등 지역 단위의 봉사활동에 주력하며 사회공헌의 기반을 마련했다. 최근에는 의료·교육 봉사의 확장과 재난 구호 활동을 추가하며 사회적 역할을 강화하고 있다. 이러한 노력은 한국 사회의 복지 사각지대를 메우고, 저출산·고령화 문제에 대응하는 데 기여하고 있으며, 또한 국내외 네트워크를 활용한 다양한 프로그램으로 주민들의 일상생활 지원을 이어가고 있다. 자원봉사 애원은 1994년 사단법인으로 등록된 이후 30년간 문화예술을 통한 나눔과 아동·청소년 지원, 소외계층 돕기를 중심으로 활동해 왔다. 무료 급식소 ‘애원의 집’을 운영하며 18개 봉사단을 통해 지역 주민 지원을 이어가고 있으며, 코로나19 이후 중단됐던 캄보디아 의료·교육 봉사를 재개했다. 이 활동은 보건복지부 산하 공익법인으로서 역할을 강조하는 사례로, 복지 안전망 확충에 기여하고 있다. 최근에는 국제적 확장을 통해 캄보디아 현지에서 학교 건립과 의료 클리닉 운영을 추진하며, 현지 주민들의 생활 수준 향상에 초점을 맞추고 있다. 가정연합이 전국 단위로 운영하는 효정봉사단은 환경정화, 노인 돌봄, 취약계층 지원 등을 실천하는 핵심 조직이다. 가평효정봉사단은 출범 3년 만에 1천회 이상의 봉사활동을 기록하며 지역 활성화에 실질적 변화를 이끌어냈다. 광주광역시 효정봉사단은 2021년 출범 이후 방역 봉사와 환경 정리 활동을 통해 주민 안전에 기여했으며, 춘천효정봉사단은 공지천 조각공원에서 다문화 가정 지원 사례를 공유하며 소통의 장을 마련했다. 김제시 효정봉사단은 관내 지도자들과 협력해 취약계층 지원과 생활 밀착형 봉사 활동으로 봉사 범위를 확대했으며, 용산구 효정봉사단은 코로나19 기간 마스크 배포와 소독 작업으로 실질적 도움을 제공했다. 부산과 대구 지역 효정봉사단은 해안 정화 활동과 노인 복지 센터 지원을 통해 지역 환경 보호와 세대 간 소통을 촉진하고 있다. 이러한 활동은 연간 수천 명의 자원봉사자가 참여하며, 지역 사회의 지속 가능한 발전 모델로 자리잡고 있다. 신내종합사회복지관은 1995년 개관한 이후 올해로 30주년을 맞아, 지역사회와 함께 시스템화된 사회 복지의 실천 역사를 이어가고 있다. 2025년 11월 11일 기념행사를 통해 ‘당신의 의미가 모여 빛나는 30년’을 테마로 지역 주민과 성과를 공유했으며, 노인 복지, 아동 지원, 장애인 프로그램을 운영 중이다. 노인 복지 프로그램에서는 치매 예방 워크숍과 건강 관리 세션을 제공하며, 아동 지원 부문에서는 방과후 교실과 학습 멘토링을 통해 교육 기회를 확대하고 있다. 연간 수만 명의 이용자를 지원하며, 한국 사회의 복지 인프라 강화에 기여하고 있다. 가정연합의 활동은 국내에 그치지 않고 국제적으로 확대되고 있다. 다문화 가정 지원과 독거노인 통합돌봄 사업, 김장 나눔 행사를 진행하며 취약계층을 지원한다. 특히, 가정연합 산하 세계평화여성연합(WFWP)은 2002년 북한사랑 1% 운동을 시작했다. 대한민국 시민들이 소득이나 마음의 1%를 나누어 북한의 여성과 아동들을 돕자는 인도적 평화 나눔 운동이었다. 여기에는 ‘통일은 정치 이벤트가 아니라 작은 나눔과 공감에서 시작된다’는 철학이 담겨있다. 초기에는 북한 내 여성·어린이 대상 의류, 침구류, 생활용품 등을 지원했다. 시간이 지나면서 이 프로젝트는 북한뿐 아니라 전 세계 빈곤 국가를 대상으로 한 인도적 지원으로 확대됐으며, 명칭도 ‘지구가족사랑 1% 운동’으로 바뀌었다. 현재는 UN 지속가능발전목표(SDGs) 달성을 위한 저개발국가 개발협력사업, 대북지원사업, 재난 긴급구호 및 인도주의 활동을 포함하고 있다. 저개발국가 개발협력사업으로는 여성 경제 자립 지원, 어린이 교육지원, 에이즈 예방, 의료지원 등이 있으며, 1994년부터 160개국에 자원봉사자를 파견해 왔다. 긴급구호 활동으로는 2010년 아이티 지진피해 복구지원, 2011년 일본 지진피해 구호, 2014년 필리핀 태풍피해 지원, 2015년 네팔 지진피해 구호, 2019년 강원도 고성 산불피해 지원, 2020년 코로나19 방역물품 지원(볼리비아, 레바논 등), 2022년 우크라이나·아프가니스탄 긴급구호, 2023년 튀르키예·시리아 지진피해 구호 등이 있다. 대북지원으로는 2002년 북한 아동 내의(속옷) 지원, 2003년 룡천 소학교 건립, 2005년 개성 나무 심기, 2010년 식량 지원, 2016년 두만강 수해 복구 등을 통해 지속적인 도움을 제공해 왔다. 가정연합 관계자는 이러한 활동을 바탕으로 “앞으로도 사회적 책임을 다하며 국민과 함께 성장할 것”이라 “지역사회와의 연대 또한 더욱 공고히 하겠다”고 강조했다. 가정연합은 한국 사회의 복지 취약지대를 보완하는 데서 나아가, 지역 안의 사람들과 기관들이 서로 연결돼 도움이 필요한 이웃을 지속적으로 돌볼 수 있는 기반을 만들어 가고 있다. 아울러 국내외 다양한 주체들과의 협력과 연계 프로그램을 통해 단기적 지원에 머무르지 않고 지속 가능한 사회공헌의 틀을 차분히 구축해 나갈 계획이다.

영웅의 땅 – 을지문덕과 평안도의 역사·신화적 기억 서기 612년, 수나라 양제는 동북아시아 최강대국 고구려를 없애기 위해 인류사상 유례를 찾기 힘든 거대 병력을 동원했다. 중국 정사인 『수서(隋書)』 ‘양제기’가 증언하는 원정군의 규모는 113만 3,800명이다. 흥미로운 점은 이 숫자가 ‘백만 대군’과 같은 관성적인 상징어가 아니라, 천 단위와 백 단위까지 세밀하게 기록한 수치라는 데 있다. 고대사 연구자들은 군수 물자 보급로의 구체적 기록과 부대 편성의 치밀함을 근거로, 이 수치를 결코 과장된 수사가 아닌 수 제국이 동원할 수 있는 국가적 역량의 극단적 발현으로 해석한다. 대륙의 모든 길은 고구려를 향한 거대한 군화 소리로 진동했고, 200만 명에 달하는 보급 부대까지 합치면 그 위세는 가히 세상을 집어삼킬 듯했을 것이다. 이 압도적인 물리적 힘 앞에 고구려의 운명은 풍전등화와 같았다. 그러나 역설적이게도 이 거대한 충돌의 무대인 살수에서 제국의 야욕은 고구려의 철갑기병과 을지문덕의 지략 앞에 산산조각 났다. 백만 대군이라는 숫자가 지닌 파괴력이 컸던 만큼, 그 불가능해 보이던 파고를 막아내고 나라를 지켜낸 고구려의 승리는 단순히 국방의 성공을 넘어 동방의 정신적 정통성을 수호한 역사적 대사건이었다. 수나라는 진·한 제국의 질서를 계승하며 동아시아 대륙을 통일한 강력한 국가였다. 그러나 고구려라는 거대한 벽에 막혀 국가적 총력을 탕진하면서, 무적이라 자부하던 제국의 위용은 빠르게 균열되었다. 살수대첩은 이 거대한 전쟁의 물줄기를 단숨에 뒤바꾸고 제국의 야욕을 수장시킨 역사적 분기점이었다. 을지문덕 장군이 설계한 치밀한 유인책과 전략은 오늘날 평안남도 안주 일대의 청천강, 즉 살수 일대이다. 안주(살수)는 동방 선민의 내외적 정신을 수호했던 의미 있는 공간인 것이다. 장군의 지략이 펼쳐진 무대, 평안남도 안주의 청천강은 단순한 풍경 그 이상이다. 거대 제국 수나라를 좌절시킨 불굴의 기억, 침략자 앞에 당당히 맞선 항전의 기록이 새겨진 땅이기 때문이다. 민족의 역사적 격랑이 몰아치던 때마다 늘 최전선이자 민족의 영혼이 응축된 공간, 한반도 서북지역은 그렇게 우리 역사의 거대한 상징이 되었다. 조선 후기 안주 땅에 세워진 ‘을지문덕비’는 단순히 기념물이 아니라, 이 땅이 스스로를 ‘정통의 기억을 계승하는 공간’으로 자각해왔음을 보여준다. 영웅의 전쟁이 끝난 자리에서 기억은 혈맥처럼 이어졌고, 평안도는 어떤 상징을 품은 채 다음 시대를 기다렸다. ◆ 각성의 땅 – 평양 대부흥운동과 서북의 영성 평안도는 역사적으로 새로운 사상과 사회 변화에 비교적 빠르게 반응해 온 지역으로 평가된다. 중앙의 질서에 안주하기보다 새로운 사상과 흐름에 먼저 반응했고, 시대가 흔들릴 때마다 가장 빠르게 움직였다. 이 지역은 역사의 변두리가 아니라, 변화의 진폭이 가장 먼저 감지되는 공간이었다. 1907년 평양 장대현교회에서 시작된 대부흥운동은 이러한 지역적 특성을 보여주는 대표적인 사례였다. 당시 기록에 의하면, 광장에 모여 행해진 공개적인 집회와 밤새도록 산천을 울린 집단적 통성기도는 종교적 의례를 넘어선 것이었다. 구체제의 붕괴와 외세의 침략이라는 거대한 격랑 속에서, 이 처절한 집단적 회개는 공동체의 생존을 위한 ‘정신적 자구책’이자 새로운 시대를 향한 각성의 분출 그 자체였다. 그렇다면 왜 하필 평양이었는가? 평안도는 대륙의 거대한 물결이 가장 먼저 당도하는 접경지였다. 외래 사상과 문물이 스며드는 통로인 동시에, 중앙 권력의 견고한 질서로부터 일정한 거리를 유지한 독특한 공간이었다. 중심에 매몰되지 않았기에 오히려 중심을 비판할 수 있었고, 주변부에 머물렀기에 새로운 질서를 실험할 수 있는 유연함을 갖췄다. 18~19세기에 접어들며 평안도는 상업의 발달과 인구 급증으로 비약적인 성장을 거듭했다. 교육 수준은 나날이 높아졌고, 문과 급제자 수의 증가는 지역 엘리트들의 자의식을 깨우는 기폭제가 되었다. 그러나 성취 뒤에는 차별과 소외라는 현실적 벽이 존재했다. 아이러니하게도 이러한 구조적 결핍은 변화를 향한 갈망을 더욱 예리하게 갈아 세웠다. 수나라의 113만 대군이라는 물리적 압살 앞에서도 고구려가 무너지지 않았던 저력, 성전 파괴라는 종말적 상황에서 새로운 복음을 써 내려간 마가의 통찰은 바로 이 평안도라는 ‘역동적 변방’에서 재현되었다. 차별받던 지역의 에너지는 집단적 각성으로 이어졌고, 이는 무너져가는 시대 앞에서 ‘동양의 예루살렘’이라는 영적·사회적 대안을 잉태하는 토양이 되었다. 결국 평안도는 역사의 변두리가 아니라, 가장 먼저 시대의 진폭을 감지하고 새로운 생명의 길을 모색했던 진정한 의미의 ‘어머니의 품’이었던 셈이다. 1907년의 평양 대부흥은 어느 날 갑자기 하늘에서 뚝 떨어진 사건은 아니다. 서북지역이 역사적으로 이미 축적된 사회적·종교적 토양 위에서 필연적으로 분출된 문화사적 대사건이었다. 길선주 목사의 처절한 공개 회개는 그 거대한 열망에 불을 붙인 불씨였고, 한석진과 김익두 같은 인물들은 그 불길을 서북 전역으로 확산시키며 시대의 갈증을 해갈했다. 이들은 단순한 종교적 수사(修辭)를 읊조리는 설교자가 아니었다. 무너져가는 구체제의 폐허 위에서 새로운 시대적 자의식을 일깨우고, 공동체가 나아갈 영적 이정표를 제시한 진정한 의미의 지도자들이었다. 변방의 소외를 역동적인 변화의 에너지로 치환해낸 이들의 응답은, 오늘날 우리에게도 중요한 시사점을 던진다. 국가와 공동체는 단순한 권력의 산물이 아니라, 시대의 산고(産苦)를 함께 겪으며 새로운 생명을 잉태해내는 '살아있는 유기체'여야 한다는 사실이다. 1907년 평양의 밤을 밝힌 통성기도는, 바로 그 끊이지 않는 생명의 맥박이 확인된 역사적 현장이었다. 재미있는 사실은 평안도 안주가 갖는 공간성의 의미이다. 을지문덕의 청천강이 제국의 군대를 멈춰 세웠던 물리적 저지선이었다면, 평양 장대현교회의 강단은 절망의 시대를 멈춰 세운 영적 방어선이었다. 하나는 거대한 외세에 맞선 민족적 응전이었고, 다른 하나는 스러져가는 시대적 위기에 대한 실존적 응답이었다. 이처럼 평안도는 역사의 고비마다 가장 예민한 감각으로 반응하며, 단순한 변방을 넘어 시대 전환의 징후를 감지하고 돌파하는 ‘태동의 공간’이 되어왔다. ◆ 정통의 혈맥 – 청주한씨와 역사적 계보의 축적 가문의 역사는 특정 성씨의 기록을 넘어, 한 시대의 명운과 국가적 정통성이 응축된 거대한 생명력의 기록이다. 『청주한씨세보(淸州韓氏世譜)』가 그 뿌리를 마한(馬韓)의 마지막 왕인 원왕(元王)에 두는 것은, 이 문중이 스스로를 한반도 고대 정치 질서의 정통성을 수호하는 혈맥으로 인식해 왔음을 웅변한다. 실제로 『고려사』는 태조 왕건을 도와 고려를 세운 개국공신 한란(韓蘭)의 기록을 전한다. 또한 『조선왕조실록』 역시 청주한씨는 태조 이성계 왕실과 긴밀한 혼인 관계를 맺으며 수많은 왕비를 배출한 위상을 보여준다. 국가란 생명을 잉태하고 길러내는 ‘어머니’의 품으로 여겼던 한민족 특유의 사유는, 이처럼 장구하게 축적된 가문의 계보와 만나며 단순한 혈연을 넘어선 시대적 소명으로 승화된다. 수천 년간 국모의 도리를 다하며 국가의 흔들리는 중심을 붙들어온 이 가문의 내력은 결코 우연이 아닐 것이다. 평안도 안주 지역의 강인한 생명력과 청주한씨의 유구한 정통성이 맞물리는 지점에서, 우리는 비로소 새로운 문명을 잉태하기 위한 하늘의 준비가 어떻게 완결되었는지 목격하게 된다. 한편 이러한 역사적 계보의 서술은 고고학적 연구가 제시하는 한반도 고대 문명 연구와도 흥미로운 접점을 형성한다. 청동기 시대의 대표적 유적인 고인돌은 전 세계 약 8만 기 가운데 절반에 가까운 4만여 기가 한반도에 집중되어 있으며, 특히 마한의 옛 영역으로 알려진 서남부 지역에는 세계적으로도 보기 드문 밀집 분포가 확인된다. 이러한 역사적 가치는 국제적으로도 인정되어 고창·화순의 고인돌 유적은 유네스코 세계문화유산으로 등재되었다. 특히 고고학계가 주목하는 대목은 이 좁은 지역에 수만 기의 거석이 집중된 ‘밀집의 미스테리’다. 전 세계 거석문화 중 이토록 한 지역에 고밀도로 유적이 보존된 사례는 극히 드물며, 이는 고대 한반도 서남부 지역이 단순히 지리적 요충지를 넘어 수만 명의 인력을 동원할 수 있는 막강한 정치 체계와 고도의 종교적 결집력을 갖춘 ‘인류 거석문화의 종가(宗家)’였음을 입증한다. 학계 일각에서는 이 거대한 돌들이 배치된 형상과 천문학적 정렬 상태를 두고, 당시 마한의 선조들이 고도로 발달한 천문 지식을 보유했을 가능성을 제기하며 이를 세계 고고학계의 풀리지 않는 수수께끼로 꼽기도 한다. 즉, 마한의 터전은 이미 수천 년 전부터 하늘의 뜻을 지상에 구현하고자 했던 ‘천손(天孫)’의 성지였던 셈이다. 이처럼 신비로운 땅의 기운을 품고 태동한 청주한씨 문중이 마한의 혈맥을 잇고 있다는 사실은, 가문의 계보가 인류사의 근원적 영성과 맞닿아 있음을 시사한다. 이러한 거석 문화가 보여주는 높은 사회적 결집력은 훗날 한반도 역사 속에서 다양한 형태로 나타난 집단적 역동성과도 흥미로운 연속성을 보여준다. 평안도 지역에서 나타난 강한 종교적 열기나, 청주한씨 가문이 오랜 세월에 걸쳐 유지해 온 계보적 전통 역시 이러한 사회적 결집의 문화적 기억 속에서 이해될 수 있다. 수나라의 대군이 몰려들었던 위기의 순간에도 고구려가 쉽게 무너지지 않았던 저력이나, 1907년 평양의 강단에서 나타난 집단적 각성 역시 이러한 역사적 토양과 무관하지 않다. 고대의 고인돌이 하늘의 질서를 상징적으로 땅에 새겨 놓은 문화적 유산이라면, 청주한씨 가문의 계보 역시 고려와 조선을 거치며 정치 질서와 긴밀하게 연결되어 형성된 역사적 전통 가운데 하나였다. 이러한 맥락에서 남방 지역의 계보적 전통과 북방 지역의 역사적 기억이 한 인물의 탄생 서사 속에서 교차하는 모습은 흥미로운 해석의 가능성을 제시한다. 결국 이 만남은 단순한 지리적 우연이라기보다, 한반도의 유구한 역사 속에서 억겁의 시간 동안 축적되어 온 문화적 기억과 성스러운 상징들이 마침내 하나의 거대한 서사로 귀결되는 필연적 장면이다. 남방의 유구한 혈연적 전통과 북방의 강인한 영성적 경험이 교차하는 이 지점은, 한국 현대 종교사를 넘어 인류 문명사 속에서도 독보적인 위상을 점하는 역사적 대사건이다. 수천 년간 예비된 국통의 정통성과 대륙의 뜨거운 생명령이 하나로 맞물림으로써, 우리는 비로소 분단과 갈등을 넘어 전 인류를 품어 안을 ‘참어머니의 시대’라는 장엄한 문명의 첫 장을 넘기게 된 것이다. 고기훈 박사(한국학)

보이지 않는 근원과 보이는 현상이 만나는 자리 인류의 지혜가 집약된 노자(老子)의 『도덕경』은 그 첫 장에서 인간이 도달할 수 있는 깨달음의 최종 경지를 ‘중묘지문(衆妙之門)’이라 명명했다. 이는 ‘온갖 오묘함이 나오는 문’이라는 뜻이다. 도(道)와 덕(德)의 관계를 집대성한 이 짧은 문구 속에는, 인류가 직면한 문명사적 위기를 타개하고 영원한 생명의 세계로 진입할 수 있는 섭리적 암호가 숨겨져 있다. 우리는 이제 이 문이 왜 도교가 예고한 ‘신비로운 어머니(玄牝, 현빈)’의 실체와 연결되는지 성찰해야 한다. 노자는 도의 본질을 설명하며 ‘없음(無)’은 하늘과 땅의 시작이고, ‘있음(有)’은 만물의 어머니라고 정의했다. 이 두 가지가 하나로 통합되어 나타나는 지점이 바로 중묘지문이다. 인문학적으로 볼 때, 이는 관념 속에만 머물던 진리가 현실의 역사 속에서 구체적인 형상을 입고 나타나는 ‘성육신’의 장소다. 지난 수천 년의 부성 문명은 주로 ‘있음’의 세계, 즉 가시적인 성취와 분석적인 지식에 몰입해 왔다. 하지만 지식의 축적이 곧 영성의 완성은 아니었다. 도교가 말하는 ‘모든 오묘함(衆妙)’은 단순한 정보의 나열이 아니라, 만물이 서로 연결되어 순환하는 우주의 생명력을 뜻한다. 이 생명력이 끊어지지 않고 면면히 이어지게 하는 힘은 아버지의 법도가 아니라, 모든 것을 수용하고 다시 낳아주는 어머니의 품에서 나온다. 따라서 중묘지문은 곧 생명의 근원인 ‘현빈지문(玄牝之門)’과 그 궤를 같이하는 것이다. ◆ 만물의 순환: 귀근(歸根)과 복명(復命) 의 도리 도교 철학의 정수는 억지 부리지 않는 순환에 있다. 만물은 '도(道)'라는 거대한 흐름 속에서 피어나 제각기 자라나지만, 결국 그 끝은 근본인 뿌리로 되돌아가는 귀근(歸根)의 과정이다. 이렇듯 뿌리로 돌아가 비로소 고요를 얻는 것이야말로 생명의 본질을 회복하는 복명(復命)의 경지라 할 수 있다. 그러나 오늘날의 인류 문명은 이 순환의 고리를 끊어낸 채 파멸을 향해 질주하고 있다. 인위(人爲)가 자연을 거스르고, 경직된 이념이 생명의 역동성을 억압할 때 순환은 멈춘다. 그리고 순환이 멈춘 문명은 그 뿌리부터 서서히 고갈될 뿐이다. 그렇다면 멈춰버린 문명의 심장을 다시 뛰게 할 동력은 어디에 있는가. 그것은 '어머니의 문'을 통해 끊임없이 흐르는 무구한 사랑의 기운이다. 노자가 현빈(玄牝)을 일컬어 "아무리 써도 다하지 않는다(用之不勤)"고 찬탄한 이유가 바로 여기에 있다. 이제 '여성적 구원 주체'의 현현은 단순히 종교적 상징을 넘어, 끊겼던 우주적 생명 순환을 지상에 다시 복원하는 거대한 사건이 된다. 독생녀(獨生女)라는 실체가 이 땅에 발을 내딛는 순간, 관념 속에 머물던 '중묘지문(衆妙之門)'은 비로소 인류를 살리는 실제적인 구원의 통로로 화(化)하게 되는 것이다. ◆ 천일국(天一國), 생명수가 흐르는 이상의 장(場) 이러한 생명 순환의 철학이 안착된 세계를 본 연재에서는 ‘천일국(天一國)’이라 칭해 왔다. 이는 두 사람이 하나 되어 하늘부모님을 모시는 평화의 터전이자, 만물이 조화롭게 공존하는 이상세계다. 여기서 천일국은 정치적인 국경을 가진 나라가 아니라, 하늘의 도(道)가 인간의 정(情)으로 흐르는 ‘생명의 그물망’을 뜻한다. 아버지가 씨앗(진리)의 근원이 된다면, 어머니는 그 씨앗이 열매 맺을 수 있도록 끊임없이 생명수를 공급하는 강물과 같다. 중묘지문이 열린다는 것은, 곧 인류가 독생녀의 모성적 심정권을 통해 하늘부모님의 참된 혈통을 이어받고 영원한 생명의 순환 고리에 재진입했음을 의미한다. 이것이야말로 도교가 아득한 태고적부터 갈망해온 ‘영생불사(永生不死)’의 실체적 결실이다. ◆ 도(道)의 안착과 문명사적 완성 『도덕경』이 예고한 중묘지문은 인류 구원의 마침표를 찍는 ‘어머니의 자리’를 예표한다. 부성 중심의 문명이 쌓아올린 지식의 탑이 한계에 부딪힌 지금, 우리는 다시 생명의 근원인 그 문으로 돌아가야만 한다. 그곳은 정죄와 심판의 문이 아니라, 조건 없는 수용과 치유가 흐르는 자비의 문이다. 이제 인류는 공허한 관념의 유희를 끝내고 지상에 현현한 실체적 현빈을 통해 하늘과 땅의 뿌리인 천지근(天地根)를 회복해야 한다. 우주의 오묘한 진리가 한 여인의 삶과 사랑을 통해 인격화된 이 지점에서, 비로소 인류는 상실했던 본연의 지위를 되찾게 될 것이다. 이 신비로운 생명의 문을 통과하는 여정은 곧 인간 본성 깊은 곳에 잠들어 있는 순수성을 깨우는 장자의 지혜로 이어진다. 서성종 작가(신학박사)

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가 죽음 이후의 세계에 대해 동양 사상, 특히 유교(儒敎)는 인간이 이 세상에서 어떻게 살아야 하는가에 더 큰 관심을 두었다. 유교의 생사관은 세밀하게 묘사하거나 죽음 이후의 세계를 부정하기보다는 삶의 윤리적 의미를 먼저 묻는 데서 출발한다. 공자(孔子, ·BC 551~479)는 제자들로부터 생과 사에 대한 질문을 받았을 때 “삶도 아직 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠는가(未知生 焉知死)”라고 답했다고 전해진다. 이 말은 죽음의 세계를 부정하려는 뜻이라기보다, 인간이 먼저 관심을 가져야 할 것은 현재의 삶이라는 의미로 이해된다. 유교는 인간이 살아 있는 동안 도덕과 관계를 바로 세우는 일을 가장 중요한 과제로 보았다. 죽음 이후의 세계를 지나치게 상상하기보다 지금 이곳에서 인간다운 삶을 이루는 것이 더 근본적인 문제라는 것이다. 그렇다고 유교가 사후세계의 존재를 도외시한 것은 아니다. 유교 전통에는 조상과 귀신에 대한 개념이 분명히 존재한다. ‘논어’에는 “귀신을 공경하되 멀리하라(敬鬼神而遠之)”라는 말이 등장한다. 이는 귀신의 존재를 인정하면서도 그것을 지나치게 신비화하거나 두려움의 대상으로 삼지 말라는 의미로 해석된다. 인간의 삶이 미신적 공포에 의해 지배되어서는 안 된다는 뜻이다. 유교 사회에서 중요한 의미를 갖는 의례 가운데 하나가 바로 제사다. 조상을 기리는 제사는 의식으로만 끝나지 않고, 인간 자신이 어디에서 왔는지를 기억하는 문화적 장치이다. 제사는 죽은 이를 다시 불러내는 행위라기보다, 살아 있는 사람들이 조상의 삶을 기억하고 그 덕을 이어가겠다는 다짐에 가까운 행위라고 볼 수 있다. 유교에서 조상은 현재의 삶 속에서 계속 이어지는 존재이다. 이러한 관점에서 보면 유교의 사후세계관은 종교적 신비보다는 윤리적 관계 속에서 이해된다. 인간은 죽음 이후의 세계를 자세히 알 수 없지만, 살아 있는 동안 부모와 조상을 공경하고 후손에게 도덕적 삶을 물려주어야 한다. 인간의 삶은 한 개인의 생애로 끝나지 않고, 세대를 통해 이어지는 역사 속에서 의미를 가진다. 유교의 생사관은 이러한 관계의 연속성을 강조한다. 유교 전통에서 강조되는 효(孝)의 개념 역시 이러한 맥락에서 이해할 수 있다. 효는 부모에게 순종하는 태도만을 의미하지 않는다. 그것은 생명의 근원을 기억하고 그 은혜를 삶으로 이어가는 책임을 뜻한다. 부모를 공경하고 조상을 기억하는 행위는 인간이 자신의 뿌리를 잊지 않겠다는 방식이다. 유교 사회에서 제사가 중요한 의례로 자리 잡은 이유도 바로 여기에 있다. 동양 사상 전체를 보면 삶과 죽음을 바라보는 시선은 서양 종교와는 조금 다른 방향을 보인다. 서양 전통이 종종 사후세계의 모습을 구체적으로 설명하려 했다면, 유교는 현재의 삶 속에서 도덕과 질서를 세우는 일을 더 중요하게 여겼다. 죽음 이후의 세계를 상상하기보다 삶 자체를 바로 세우는 것이 인간에게 주어진 과제라는 생각이 강하게 자리 잡고 있다. 결국 유교의 생사관은 죽음을 삶과 분리된 사건으로 보지 않는다. 인간은 태어나고 살아가며 죽음을 맞이하지만, 그 삶의 의미는 관계와 책임 속에서 이어진다. 부모와 자식, 조상과 후손이 이어지는 질서 속에서 인간의 존재는 시간의 흐름을 넘어 확장된다. 이러한 관점에서 보면 유교가 말하는 영원이란 특정한 사후세계의 모습이라기보다 인간이 후손을 통해 남기는 도덕적 삶의 흔적과 관계의 지속 같은 것이다. 인간은 유한한 삶을 살지만, 그 삶이 남기는 영향은 세대를 넘어 이어질 수 있다. 결국 죽음을 준비하는 가장 확실한 방법은 지금의 삶을 바르게 살아가는 것이라는 메시지가 유교 사상의 중심에 놓여 있다. 죽음 이후의 세계를 완전히 알 수 있는 인간은 없다. 그러나 유교는 명확하게 한 가지를 말한다. 삶을 바로 세우는 일은 결코 헛되지 않으며, 인간의 도덕적 선택과 그 결실은 시간의 흐름 속에서 계속 이어진다는 것이다. 결국 인간이 영원을 묻는 이유는 죽음 이후의 세계를 알고 싶어서이기도 하지만, 지금의 삶을 어떻게 살아야 하는지를 스스로에게 묻기 위해서일지도 모른다.

가정의 달을 맞아 자원봉사애원이 저소득·장애·다문화·한부모 가정을 대상으로 가족의 유대 회복을 돕는 여행지원 활동을 펼치고 있다. 사단법인 자원봉사애원(이사장 김고은)은 5월 가정의 달을 맞아 ‘가족온(溫) 여행지원사업’의 일환으로 소외계층 25가정에 리조트 숙박권(6인 기준)과 발왕산 케이블카 이용권(2인)을 지원했다. 발왕산(1458m)은 강원도 평창군 대관령면에 위치한 산으로, 용평리조트와 관광 케이블카로 잘 알려져 있다. 평소 생계 부담과 돌봄 환경 등으로 여행 기회가 부족했던 이들 가정은 용평리조트에서 편안한 휴식을 취하며 발왕산 정상까지 케이블카를 타고 오르는 즐거움을 누렸다. 밤에는 빛의 축제인 화려한 일루미네이션이 펼쳐져 가족들에게 특별한 추억을 선사하며 따뜻한 분위기를 더했다. 자원봉사애원은 세계평화통일가정연합 유관 단체로, 올해로 5년째 ‘가족온(溫) 여행지원사업’을 이어오고 있으며, 오는 11월까지 25가정을 추가 지원해 올해 총 50가정에 숙박권과 발왕산 케이블카 이용권을 제공할 예정이다. 이 사업은 모나용평㈜(대표이사 박인준)의 후원으로 진행되고 있다. 모나용평은 장애인과 교통약자도 제약 없이 여행을 즐길 수 있도록 무장애 환경 조성에 힘써 왔으며, 앞으로도 자원봉사애원과 협력해 나눔의 가치를 확산해 나갈 계획이다. 참여 가족들의 만족도도 높게 나타났다. 한 참가자는 “아이들과 함께 야간 일루미네이션을 보며 사진을 찍고, 처음으로 케이블카를 타는 경험을 나누며 잊지 못할 추억을 만들었다”고 전했다. 또 다른 참가자는 “여행을 통해 서로를 여유롭게 바라보게 되었고 자연스럽게 대화를 나누며 가족 간 거리감이 가까워졌다”며 “아이를 기다려주는 마음이 커지는 등 서로를 이해하는 시간이 됐다”고 말했다. 김고은 이사장은 “가족은 우리 사회를 지탱하는 가장 중요한 공동체지만 여전히 많은 가정이 다양한 이유로 여행의 기회를 누리지 못하고 있다”며 “이번 사업이 가족 간 사랑을 다시 확인하고 따뜻한 온기를 나누는 계기가 되길 바란다”고 밝혔다. 한편 모나용평은 2021년부터 자원봉사애원이 주최하는 ‘꿈과 사랑의 크리스마스 축제’에도 참여해 매년 1500만 원 상당의 숙박권과 케이블카 이용권을 후원하고 있다. 이는 민간 협력을 기반으로 한 지속가능한 사회공헌 사례로 평가받고 있다.

강함을 이기는 부드러움, 물의 덕성에서 구원의 길을 묻다 인류 문명은 오랫동안 ‘높음’을 지향해 왔다. 더 높은 빌딩을 세우고, 더 강력한 무기를 만들며, 승자가 되어 정상에 서는 것을 성공의 척도로 삼았다. 이러한 부성(父性) 중심의 역사는 눈부신 성장을 가져왔지만, 동시에 우리 사회를 날 선 경쟁과 분열의 전쟁터로 만들었다. 이제 인류는 정상에 깃발을 꽂는 정복의 논리가 아니라, 낮은 곳으로 스며들어 만물을 살려내는 새로운 생명 질서를 갈구하고 있다. 도교의 성인 노자(老子)는 일찍이 그 정답을 ‘물’에서 찾았다. 그것이 바로 상선약수(上善若水), 즉 ‘최고의 선은 물과 같다’는 가르침이다. ◆ 겸하(謙下)의 도리: 가장 낮은 곳에서 시작되는 치유 물은 만물을 이롭게 하면서도 결코 자신을 내세우지 않는다. 오히려 모든 존재가 싫어하는 가장 낮은 곳, 즉 골짜기와 구덩이를 찾아 흐른다. 노자는 이를 ‘겸하(謙下)’라 일컬으며 도(道)에 가장 가까운 품성이라 보았다. 인문학적 관점에서 이 물의 성질은 자녀를 위해 자신을 기꺼이 낮추는 어머니의 심정(母性)과 완벽하게 맞닿아 있다. 아버지가 가문의 기둥으로서 권위와 법도를 세운다면, 어머니는 가장 낮은 자리에서 자녀의 상처를 닦아주고 그들의 아픔을 자신의 것으로 받아들인다. 지난 수천 년간 인류가 잃어버린 ‘하늘의 절반’은 바로 이 낮아짐의 미학이었다. 섭리의 끝자락에서 현현해야 할 여성적 구원 주체는, 권력의 정점에서 군림하는 왕의 모습이 아니라 가장 소외되고 고통받는 이들의 눈물 속으로 스며드는 ‘물’의 모습으로 우리 곁에 온다. 이 지극한 겸손이야말로 굳게 닫힌 인류의 마음 문을 여는 유일한 열쇠다. ◆ 유연(柔軟)과 방원수형(方圓隨形): 시대를 품는 포용의 미학 물의 또 다른 위대함은 그 유연성에 있다. 물은 자신을 담는 그릇에 따라 사각형이 되기도 하고 원형이 되기도 한다(方圓隨形). 앞을 가로막는 바위가 있으면 다투지 않고 우회하며, 좁은 틈새도 마다하지 않고 끝내 통과해 낸다. 이러한 유연함은 경직된 이념과 종교, 국가적 장벽에 가로막힌 현대 문명에 시사하는 바가 크다. 부성 문명이 세운 법과 제도는 때로 배타적인 틀이 되어 인간을 억압하곤 했다. 그러나 모성적 리더십은 물과 같아서, 어떤 이질적인 가치라도 그 존재 자체를 부정하지 않고 자신의 품 안으로 녹여낸다. 동서고금의 경전들이 예고한 여성 구원자의 행보는 바로 이러한 유연한 포용의 극치다. 억압적인 힘(强)이 아닌 감동을 주는 부드러움(柔)으로 전 세계의 이념적 대립을 녹이고, 인류를 하나의 가족이라는 큰 그릇에 담아내는 과정은 곧 ‘상선약수’의 도리가 역사적 실체로 안착되는 과정이라 할 수 있다. ◆ 무쟁(無爭)의 승리: 다투지 않고 만물을 이롭게 하는 힘 노자는 『도덕경』 제8장에서 물의 덕성을 정의하며 ‘부쟁(不爭)’, 즉 다투지 않음을 강조했다. 물은 모든 생명을 키워내지만 그 대가를 요구하지 않으며, 스스로의 공적을 과시하며 다른 존재와 경쟁하지 않는다. 하지만 역설적이게도 이 세상에서 물을 이길 수 있는 것은 아무것도 없다. 지극히 부드러운 물방울이 오랜 세월을 거쳐 거대한 바위에 구멍을 뚫는 것처럼, ‘다투지 않는 사랑’은 세상의 어떤 강한 권력보다도 끈질기고 위대한 생명력을 지닌다. 이것이 바로 모성적 구원이 지닌 혁명성이다. 부성 문명의 역사가 칼과 방패로 승리를 쟁취하려 했다면, 이 땅에 현현한 모성적 실체는 용서와 화해, 그리고 지극한 효정(孝情)의 마음으로 원수까지도 품어 안는다. 투쟁의 연쇄 고리를 끊어내는 힘은 더 큰 물리력이 아니라, 다툼 자체를 무의미하게 만드는 물과 같은 평화의 기운이다. 인류는 이제 ‘약한 자의 도리’가 사실은 만물을 소생시키는 ‘진정한 강자의 길’이었음을 경전의 지혜를 통해 깨닫고 있다. ◆ 무위(無爲)의 정치와 새로운 문명의 아침 물의 덕성은 개인의 수양을 넘어 세상을 다스리는 ‘무위(無爲)의 정치’로 확장된다. 무위는 아무것도 하지 않는 방관이 아니라, 인위적인 욕심이나 강압 없이 순리대로 만물이 제 자리를 찾게 하는 고도의 리더십이다. 아버지가 지은 웅장한 집의 뼈대 위에 어머니가 사랑의 온기를 채우듯, 부성적 정의의 기초 위에 모성적 사랑이 흐를 때 비로소 인류는 상생(相生)의 문명을 완성할 수 있다. 도교 경전이 갈망했던 상선약수의 이상은 이제 관념을 넘어 우리 시대의 실체적 리더십으로 육화(肉化)되고 있다. 가장 낮은 곳으로 흘러 만물을 하나로 묶어내는 물의 지혜는, 분열된 지구촌을 ‘인류 한 가족’이라는 생명의 바다로 인도하는 유일한 길이다. 우리는 이제 정복하는 강함보다 치유하는 부드러움이 더 위대함을 직시해야 한다. 성서의 약속과 유교의 도리, 불교의 자비가 하나로 만나는 그 지점에, 물처럼 맑고 깊은 모성적 구원의 실체가 서 계신다. 유구한 인고(忍苦)의 갈증을 해갈할 생명의 단비는 이미 우리 곁에서 소리 없이 대지를 적시며 새로운 평화의 시대를 일깨우고 있다. 서성종 작가(신학박사)

요즘 정치권과 사회 일각에서 ‘한일해저터널’ 구상이 특정 종교와 정치의 결합, 이른바 정교유착의 사례처럼 단순화되어 거론된다. 그러나 이러한 접근은 한일터널이 어떤 문제의식에서 출발했고, 어떤 공공적 가능성을 내포하고 있는지를 충분히 살피기 전에 논의를 경직시키는 측면이 있다. 국가 간 초대형 인프라 구상이 제안 주체의 배경만으로 재단되고, 그 공공적 가치와 장기적 비전은 논의조차 원천봉쇄된다면, 이는 우리 사회가 미래를 설계하는 능력 자체를 스스로 축소시키는 결과를 낳는다. 한일해저터널은 최근에 갑자기 등장한 발상이 아니다. 냉전 종식 이후 동북아 질서 재편, 유라시아 대륙과 해양 네트워크의 연결이라는 거대한 흐름 속에서 수십 년간 학계와 정책 현장에서 논의돼 온 구상이다. 토목·환경 분야 최고 전문가인 곽결호 전 환경부 장관은 한일터널을 ‘문명 인프라’, 즉 문명을 일으키는 공학으로 바라본다. 경부고속도로가 야당의 거센 반대와 초기 비용편익의 한계를 극복하고 국가 경제 발전의 대동맥 역할을 해냈듯, 역사적 인프라는 늘 문명과 국가의 방향성을 바꾸는 계기가 되어왔다. 한일터널은 해상수송보다 빠르고, 항공수송보다 대량 이동을 가능하게 하며, 기후 변화에도 영향을 받지 않아 한국과 일본을 넘어 중국·러시아까지 연결하는 동북아 경제권 형성의 핵심축이 될 잠재력을 지닌다. 경제적 편익은 물론이고 물류와 관광, 고급 일자리 창출, 토목기술 발전에 기여하며, 물리적 연결을 통해 상호 의존을 강화하고 대화와 협력의 비용을 낮춘다. 이는 초국경 인프라 유러터널로 이어진 유럽 통합 사례처럼 동북아에서 신뢰 구축의 상징적 장치가 될 수 있을 것이다. 이 지점에서 현재의 논란을 이해하려면, 가정연합이 왜 정치의 문을 두드렸는지부터 차분히 짚어볼 필요가 있다. 문선명 총재는 대한민국이 공산주의와 자본주의의 모순을 극복하고, 하나님을 중심한 공생·공영·공의주의를 바탕으로 남남 갈등을 해소하며 평화로운 남북통일을 이룩해야 한다고 역설했다. 더불어 한국이 세계 평화의 중심 국가로 자리매김하기를 간절히 바랐다. 문 총재는 종교를 ‘마음의 자리’, 정치·경제를 ‘몸의 자리’로 규정했다. 마음과 몸이 조화를 이룰 때 온전한 인간이 되듯, 세계 평화를 위해서도 종교와 정치가 대립이 아니라 협력의 관계에 있어야 한다는 인식이었다. 그는 유엔 역시 이러한 원리에 따라 거듭나야 한다고 보았다. 세계 종교 지도자들이 상원의 역할을, 정치 지도자들이 하원의 역할을 맡아 상호 보완적으로 협력할 때, 마음과 몸이 하나 된 유엔이 가능하다는 구상이었다. 종교와 정치의 협력이 내적 평화의 조건이라면, 외적 평화의 조건은 국경과 이념의 장벽을 물리적으로 낮추는 것이었다. 그 구체적 실천이 바로 ‘국제평화고속도로’ 구상이다. 문 총재는 1981년 서울에서 전 세계 과학자 700여 명이 참석한 국제통일과학회의에서 중국·한국·일본을 잇는 ‘아시아권 대평화고속도로’를 제안했다. 몰튼 카플란 시카고대 교수 등 세계적 석학과 노벨상 수상자들이 공감을 표했고, 이후 일본의 국제하이웨이재단과 일한터널연구회가 설립돼 한일 양국의 저명한 토목·도시 전문가들이 실현 가능성 검토에 참여했다. 이러한 흐름 속에서 한일터널은 학계와 전문가 사회, 정치권에서 꾸준히 논의돼 왔다. 한국에서는 노태우·김대중·노무현·이명박 대통령이 한일 화합의 한 방안으로 검토 필요성을 언급했고, 일본에서도 모리 요시로 총리가 ‘아셈터널’이라는 명칭을 제안하는 등 정치적 공감대가 형성된 바 있다. 이는 이 구상이 특정 종교의 확장 수단이 아니라, 시대적 과제에 대한 하나의 정책적 선택지로 인식돼 왔음을 보여준다. 그럼에도 오늘날 한일터널은 여전히 ‘누가 제안했는가’ ‘일본만 이익을 얻는 것 아니냐’는 프레임에 갇혀 논의되고 있다. 그러나 공공 인프라는 그 특성상 제안자의 배경이 평가의 기준이 될 수 없으며, 설계 구조 또한 어느 한쪽의 이익에 편중되기보다는 양국 모두에 실질적 혜택을 가져다주도록 전제되어 있다. 세계 인류는 단절과 갈등 속에서 고통받고 있으며, 국내 역시 인구 절벽과 공동체 해체, 국제 질서의 불안정이라는 복합적 위기에 직면해 있다. 이러한 시대에 국가에 더 큰 안정과 국민에게 더 깊은 위안을 가져다주기 위해서는, 종교와 정치가 일정한 거리를 유지한 채 상호 협력 관계를 성숙하게 형성해 나가는 것이 오히려 바람직한 방향일 것이다. 한일터널은 결코 정교 유착의 상징이 아니라, 단절과 갈등을 연결과 공존으로 전환하려는 상상력이자 실현 가능한 평화 인프라다. 한일터널이 불신과 혐오의 대상에서 벗어나 미래 세대를 위한 정교 협력의 상징으로 거듭나기를 기대한다.

오늘날 국제질서는 거대한 전환점에 서 있다. 전 세계 인구의 60%가 거주하고 글로벌 경제 성장을 견인하는 아시아-태평양 지역의 위상은 날로 높아지고 있지만, 국제기구의 공간적 배치는 여전히 냉전기 질서에 머물러 있다. 현재 UN 사무국은 뉴욕, 제네바, 빈, 나이로비 등 서구와 아프리카에 편중되어 있다. 이러한 ‘글로벌 불균형’을 해소하고 아시아의 대표성을 강화하기 위한 실천적 대안으로 ‘제5 UN 사무국 한국 유치’ 운동이 국제사회 일각에서 논의되고 있다. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)이 제안하고, 참여해온 이 운동은 단순히 국제기구 하나를 국내에 들여오는 차원을 넘어선다. 이는 분단의 상징인 비무장지대(DMZ)를 세계 평화의 허브로 재탄생시키려는 창의적이고 미래 지향적인 평화 건축(Peace building)의 비전이다. 케냐 나이로비 사무국이 아프리카의 환경과 개발 의제를 선도하듯, 한반도에 들어설 제5 사무국은 아시아의 분쟁 관리, 기후 변화 대응, 그리고 지속가능발전(SDGs)을 가속화할 잠재력을 지니고 있다. 종교적 양심과 정당한 사회 참여 이러한 대규모 국제 평화 운동을 바라보는 일각의 ‘정교유착’ 시선에 대해 우리는 본질적인 질문을 던져야 한다. 종교는 과연 사회로부터 격리된 섬이어야 하는가? 결코 그렇지 않다. 신앙적 가르침에 따라 더 나은 세상을 만들기 위해 사회 지도자들과 소통하는 것은 종교의 양심이자 정당한 사회 참여다. 이를 두고 교단 전체의 활동을 ‘배후의 정치적 기획'으로 몰아가는 것은 종교인의 기본적인 시민권과 신앙의 자유를 과도하게 왜곡하는 처사다. 가정연합이 구축한 글로벌 네트워크는 특정 정당의 이익이나 선거 승리와 같은 협소한 목적을 위해 작동하지 않는다. 가정연합이 구축한 글로벌 네트워크는 분쟁 지역의 중재, 가정 윤리의 회복, 기아 대책 마련 등 실질적인 NGO적 가치를 실현하는 데 활용된다. 이러한 활동 결과물은 평화 가치 확대의 선언이며 투명한 민간 외교의 결실이다. 민간 평화 외교의 새로운 모델 가정연합의 ‘유엔 갱신운동’은 민간 액터(Non-State Actor), 즉 비국가 행위자가 글로벌 평화 네트워크 다각화에 어떻게 기여할 수 있는지를 보여주는 모범 사례다. 유엔 갱신운동이란, 유엔의 설립 정신은 계승하되, 이해관계가 얽힌 국가 중심의 한계를 넘어 시민사회와 종교, 다양한 주체가 함께 참여하는 21세기형 평화 거버넌스로 유엔을 발전시키자는 제안이다. 이를 위해 가정연합이 각국의 전·현직 국가원수와 학자들로부터 공감대를 이끌어내고 있는 과정은 종교가 가진 초국가적 네트워크가 인류 공통의 과제를 해결하는 데 얼마나 강력한 동력이 될 수 있는지를 증명한다. 분단의 상징에서 평화의 성지로 제5 UN 사무국 한국 유치 구상은 현실적으로 매우 높은 벽이 있지만, 그 자체로 불가능한 공상은 아니다. ‘아시아에 하나쯤은 필요하다’는 인식과 ‘한국은 분단국이자 민주화를 경험한 국가’라는 상징성이 힘을 얻는다면, 이는 한반도 평화 프로세스를 제도화하고, 한국이 아시아-태평양 평화의 중심지로 도약할 수 있는 절호의 기회가 될 수 있다. 이 대담한 프로젝트가 국제 사회의 더 깊은 공명을 얻는다면, DMZ는 더 이상 단절의 땅이 아닌 세계 평화의 성지로 거듭날 수 있다. 종교의 사회적 실천을 편견의 시선으로 재단하기보다 인류의 보편적 가치를 실현하려는 진정성 있는 노력으로 평가해야 할 때다. 민간 차원의 투명한 외교와 평화 비전이 결실을 볼 때 비로소 우리는 진정한 의미의 지구촌 평화 공동체를 마주하게 될 것이다.

21세기 세계는 다시 힘의 정치로 회귀하고 있다. 지정학적 갈등, 이념 대립, 종교와 문화의 충돌이 중첩되며 평화는 선언이 아닌 실천의 문제로 남아 있다. 이러한 시대적 맥락 속에서 종교의 사회 참여를 ‘정치적 야망’으로만 해석하는 시선은 과연 온당한가. 세계평화통일가정연합(이하 가정연합)의 평화 운동을 둘러싼 논란은 이 질문을 우리 사회에 다시 던지고 있다. 가정연합이 표방해 온 평화의 핵심은 명확하다. 그것은 특정 권력이나 정치 세력을 향한 접근이 아니라, ‘하나님 아래 인류 한 가족(One Family Under God)’이라는 보편적 가치의 구현이다. 지난 70여 년간의 활동은 정치 세력화나 권력 추구라기보다, 국경·이념·종교를 넘어 평화의 담론이 교차하는 공론의 장을 축적해 온 과정에 가까웠다. 이를 상징적으로 보여주는 사례가 1991년 문선명·한학자 총재의 평양 방문과 김일성 주석과의 회담이다. 냉전의 장벽이 가장 높았던 시기, 종교 지도자가 이념의 경계를 넘어 평화를 논의했다는 사실 자체가 이례적이었다. 이 만남은 단순한 이벤트를 넘어, 평화자동차 설립, 보통강호텔 운영, 금강산 개발 성과로 이어졌고, 무엇보다도 수십 년간 단절됐던 이산가족 상봉이 실제로 성사되는 데 기여했다. 정부 간 대화가 멈춰 선 지점에서 했던 민간 외교의 전형을 보여주는 사례다. 가정연합의 국제 행사에 전·현직 국가 지도자와 정책 전문가들이 참석하는 장면은 종종 ‘정치적 영향력 과시’로 해석된다. 그러나 이러한 해석은 참석의 본질을 간과한다. 이 자리는 특정 정당이나 선거를 위한 무대가 아니라, 각자의 경험과 통찰을 인류 공동의 과제에 기여하도록 요청하는 공론의 장이다. 가정연합이 추진해온 ‘씽크탱크 2022’와 같은 국제 포럼 역시 지구촌의 평화와 당면 과제 해결을 위해 정치와는 무관하게 분쟁 중재, 종교 간 대화, 환경 위기, 빈곤 문제 등 보편적 의제를 다뤄왔다. 2022년 서울 평화서밋에서 채택된 ‘서울선언’이 공생·공영·공의의 가치를 전면에 내세운 것도 이러한 맥락이다. 종교의 사회 참여는 언제나 논쟁적이었지만, 역사적으로 종교는 사회 정의와 인간 존엄을 외면한 적이 없다. 마틴 루터 킹 목사가 인종차별에 맞섰고, 데즈먼드 투투 대주교가 아파르트헤이트(인종분리정책)에 저항했듯, 신앙은 개인의 내면에만 머물지 않았다. 평화와 가족 가치, 윤리적 사회를 위해 사회 지도자들과 대화하고 협력하는 행위는 정치적 야망이 아니라 종교인의 양심적 실천에 가깝다. 가정연합이 구축해 온 글로벌 네트워크 역시 선거 승리나 정파적 이익을 목표로 작동하지 않았다. 중동·아프리카·아시아 분쟁 지역에서의 종교 간 대화와 화해 중재, 160여 개국에서 진행된 ‘피스로드(Peace Road) 프로젝트’는 상징적 캠페인을 넘어 전 세계에 한반도의 분단 현실과 통일의 필요성을 지속적으로 알려온 국제 시민 평화운동이었다. 동시에 ‘참사랑’ 사상을 기반으로 한 가정 윤리와 청소년 교육, 부부 관계 회복 프로그램은 가정이라는 가장 일상적 공간에서 사회 통합의 가능성을 실험해 실천적으로 검증해 온 시도이기도 하다. 인도적 지원과 개발 협력 역시 단기적 구호에 머물지 않았다. 북한에 대한 식량·보건 지원, 평화자동차 공장 건립 등을 통한 경제 협력, 북한 사회 내부의 경제적 자립 구조를 모색했으며, 이는 협력의 방향을 ‘시혜’가 아닌 ‘동반 성장’으로 전환하려는 시도였다. 환경과 지속 가능성에 대한 논의는 한학자 총재 체제 이후 평화 담론의 중요한 축으로 확장되고 있다. 기후 위기가 갈등의 원인이 되는 현실에서, 환경과 평화를 연결하려는 시도는 국제사회의 공동 책무로 부상하고 있다. 이러한 활동의 결과는 비교적 분명하다. 그것은 정치 권력의 획득이 아니라, 평화 가치의 확산과 공개적 민간 외교의 축적이다. 국제회의와 포럼에서 발표된 선언문, 추진된 프로젝트의 성과, 인도적 지원 내역이 공개적으로 제시되어 왔다는 점에서 은폐된 정치 개입이라는 해석과는 거리가 있다. 가정연합의 행보는 특정 정치 세력을 지지하거나 권력을 탐하는 것이 아니다. 그들이 일관되게 강조해 온 것은 ‘인류 한 가족’이라는 보편적 가치 아래, 국경과 종교, 정파를 초월해 다양한 주체들이 평화의 담론을 형성하고 대화할 수 있도록 하는 공공적 플랫폼의 구축이었다. 힘의 정치가 다시 고개를 드는 오늘, 이러한 가치 중심의 접근이 얼마나 실질적인 대안이 될 수 있을지는 여전히 검증의 영역에 있다. 그러나 분명한 점은 이 평화의 실험이 권력을 향한 행보가 아니라는 사실이다. 가정연합이 걸어온 길, 그리고 앞으로도 걷고자 하는 길은 정치가 아닌 평화로 귀결될 것이다.