여신의 출현: 선덕여왕과 한반도 인류 영성사 역사는 흔히 선덕여왕의 등장을 신라 골품제라는 특수한 신분 질서가 낳은 어쩔 수 없는 ‘예외적 사건’으로 기록해 왔다. 그러나 고대 문헌의 행간을 문화인류학적 시각으로 읽어내면 전혀 다른 풍경이 펼쳐진다. 여왕의 즉위는 후대의 왜곡된 해석과 달리, 당대 신라인들의 관점에서는 지극히 자연스럽고 당위적인 역사적 흐름이었기 때문이다. 그 결정적 단초는 신라 건국 신화 속에 이미 깊이 뿌리내리고 있다. 『삼국유사』와 『삼국사기』는 시조 박혁거세와 함께 알영부인을 ‘이성(二聖)’으로 추앙했음을 분명히 기록하고 있다. 이는 신라가 태동하는 순간부터 남녀의 공동 통치, 나아가 여성 중심의 신성 권력은 한반도의 문화적 원형이었음을 보여준다. 당대인들의 무의식에 자리 잡은 맥락을 짚어낼 때, 현대인들은 비로소 역사적 진실에 다가설 수 있다. 선덕여왕은 정치적 궁여지책이 낳은 돌연변이가 아니라, 고조선 이래 수천 년간 한반도의 영성사 속에서 도도하게 흐르던 성스러운 여성성이 마침내 한 시대를 책임질 군주의 모습으로 발현된 필연의 사건인 것이다. 원래 고대인들에게 천문(天文)을 읽고 해석하는 행위는 우주의 질서 속에서 자신의 정체성을 찾아내고 삶의 궁극적 의미를 부여하는 종교적 행위였다. 이러한 문화적 지평에서 바라보면, 선덕여왕이 건립한 첨성대 역시 전혀 새로운 상징이 된다. 첨성대는 천문 관측기구의 기능을 넘어, 신라 왕실의 시조신인 선도성모(대지의 신성)의 신화적 형상이자 여왕의 성스러운 통치권을 가시화한 정신적 표현인 것이다. 웅녀와 유화로부터 내려온 한반도의 고대 국신(國神) 전통은 신라의 원화(源花)와 여사제 전통을 거쳐 마침내 ‘여성 군주’라는 구체적인 문명적 실체로 발현되었다. 결국 역사와 하늘은 한민족의 정신사 속에 면면히 흐르던 ‘여성적 신성(Divine Feminine)’이 국가의 운명을 이끄는 중추적 동력일 수 있음을 증명하기 위해, 수천 년에 걸쳐 이 거대한 모성적 영성의 토양을 배양해 온 셈이다. 신라의 경주 선도산(仙桃山) 신모(神母) 전통 역시 주목할 필요가 있다. 선도산 신모는 신라 전 시기에 걸쳐 ‘진우방국(鎭祐邦國, 나라를 수호하고 보좌함)’의 역할을 수행하는 국가 수호신이었다. 신모 신앙은 신라인들에겐 민간 신앙의 차원을 넘어, 공동체의 기원과 국가의 정당성을 체감하게 했던 구심점이었다. 또한 신라 중고기에 이르러 이러한 상징 구조는 여왕의 출현을 가능케 하는 중요한 문화적 자양분으로 작용하였다. 그렇기 때문에 신라시대 선덕여왕의 등장은 남성 권력의 조연적 입장에서의 정치적 해프닝이 아니라, 웅녀와 유화로부터 시작되어 선도산 신모로 이어지는 ‘모성적 권위’가 사회문화적 조건과 결합하며 가시화된 결과이다. 즉, 신라 사회는 오랜 시간에 걸쳐 축적된 여성적 신성의 기억과 상징을 바탕으로, 여성이 통치 주체로 등장할 수 있는 문화적·정신적 토대를 이미 형성하고 있었던 것이다. 이처럼 고대 한반도 전역에서 지속되어 온 여신 전통은 단절된 신앙이 아니라, 시대에 따라 형태를 달리하며 계승된 ‘문화적 기억의 연속선’으로 볼 수 있다. 따라서 이러한 흐름은 오늘날에도 새로운 방식으로 재해석될 수 있는 가능성을 내포하고 있으며, 우리 공동체가 지닌 모성적 상징 구조의 깊이를 다시금 성찰하게 만든다. ◆ 여성성불론(女性成佛論), 종교적 금기를 넘어선 신성성의 선포 이와 같은 영적 자양분 위에서 선덕여왕은 ‘여성성불론’을 통해 자신의 통치 정당성을 확립했다. 여성이 부처가 될 수 있다는 ‘여성성불론’과 여왕을 성스러운 전륜성왕(轉輪聖王)의 반열에 올린 것은 역사적 사건으로 볼 수 있다. 여성의 몸이 단순히 생명을 잉태하는 그릇을 넘어, 하늘의 뜻을 지상에 구현하는 ‘완전한 신성(Perfect Divinity)’의 주체임을 선포한 함의를 갖고 있기 때문이다. 이러한 종교적 전통은 우리 민족의 대망사상(大望思想)의 토양 형성에 큰 영향을 미친다. 『삼국유사』에는 관세음보살이 주로 여인으로 변신해 인간사를 구원한다는 기록이 많다. 불교의 여성성은 부처님의 자비로움으로 해석되는 대목이다. 주목해야 할 점은, 이러한 파격적 사상이 큰 사회적 저항 없이 수용될 수 있었던 역사적 배경이다. 신라시대의 여성관과 여신문화, 그리고 불교 수용 과정을 종합적으로 검토해 보면, 신라는 불교 이전부터 이미 여성을 억압의 대상으로만 보지 않고 경제적·사회적 주체로 인정하는 비교적 개방적인 문화적 토양을 갖추고 있었다. 이러한 기반 위에서 불교가 유입되자, 여성 역시 깨달음의 주체가 될 수 있다는 ‘여성성불론’은 단순한 교리적 선언을 넘어 사회적으로 수용 가능한 사상으로 자리 잡을 수 있었다. 신라의 이런 풍습은 남녀의 역할을 단순한 위계로 고정하기보다, 보다 확장된 차원에서 인간과 신성의 관계를 이해하고 있었음을 보여준다. 특히 여왕이 전륜성왕(轉輪聖王)의 위상으로 통치를 정당화한 점은, 여성의 몸과 존재 역시 신성의 구현 주체가 될 수 있음을 제도적 차원에서 승인한 사례로 해석할 수 있다. 그러므로 고조선의 웅녀와 고구려의 유화, 그리고 신라의 선도성모로 이어지는 이 독특한 성스러운 모성의 계보는 현재에 있어서도 고대 신화에 머물지 않았다. 오히려 우리 공동체가 문명의 위기마다 ‘여성적 구원론’을 어떻게 이해하고 수용해 왔는지를 보여주는 열쇠다. 다시말해, 신라 사회는 하늘의 섭리를 읽어내며 여왕의 즉위를 당당한 천명으로 받아들일 만큼, 영성적 감수성과 사상적 토대를 유연하게 다져온 것이다. 이처럼 한반도 역사에 깊이 내재된 모성적 영성의 전통은 고대를 넘어, 현대 신학이나 종교사에서 탐구하는 ‘여성 메시아론’ 혹은 ‘독생녀 사상’ 같은 신성한 모성 중심의 구원 섭리관으로 해석할 수 있는 토대를 제공한다. 예컨대, 고대 인도의 대승불교 경전인 『승만경』에는 ‘여성 성불’의 주체성이 강조된다. 신라 역시 이러한 사상적 토양 속 문화적 발전을 이루었다. 4~7세기 로마와 중동 문명이 여성을 가부장적 질서 아래 법적·경제적 부속물로 속박할 때, 흥미로운 점은 신라 사회는 이미 여성이 재산 상속권과 경제적 주권을 독립적으로 행사하고, 국가 제의를 주관하는 등 고도의 여성 존중 문화를 꽃피운 사회였다. 이는 동시대 다른 문명과 비교해 보더라도 매우 이례적인 현상으로, 한반도 사회가 일찍부터 여성의 사회적·상징적 위상을 폭넓게 인정해 왔음을 보여준다. ◆ 삼국통일의 산실, 포용하는 모성의 리더십 인류사의 보편적 흐름을 앞서간 한반도의 영적 토양은, 여성의 존재를 사회적 역할을 넘어 ‘신성의 주체’로 환대할 수 있는 집단적 감수성을 오랜 세월에 걸쳐 응축해 온 과정이었다. 다만 명확히 경계해야 할 지점이 있다. 이러한 역사적 축적은 어떤 신성한 존재를 인위적으로 ‘만들어 낸 과정’이 아니다. 도리어 그것은, 본래적으로 예비된 초월적 존재를 마주했을 때 비로소 인식하고 받아들일 수 있도록 준비된 ‘정신적 수용 구조’에 가깝다. 역사 속에 존재했던 성스러운 모성의 흔적들은 궁극적 실체 그 자체가 아니라, 마침내 도래할 거대한 실체를 향해 열려 있던 영적인 예고편일 수 있다. 이러한 맥락에서 볼 때, 오늘날 우리가 마주하고 있는 ‘독생녀’라는 개념은 특정한 역사나 지역의 산물로 환원될 수 없는, 보다 근원적이고 초월적인 주체로 이해되어야 한다. 기독교 신학이 ‘독생자’를 통해 구원의 시작을 알렸다면, 이제는 섭리의 완성을 위해 예비된 ‘독생녀’의 현현을 직시하는 게 우주의 균형된 시각이 아닐까? 그리고 오랜 시간 축적되어 온 민족의 문화적 기억은, 바로 그 주체를 인식하고 받아들일 수 있도록 열려 있던 역사적 준비의 과정으로 다시 읽힐 수 있을 것이다. 선덕여왕은 무력으로 압도하는 군주가 아니었다. 그는 모든 것을 품어 안고 생명력을 부여하는 ‘어머니의 사랑’으로 대업을 설계했다. 김춘추의 외교적 혜안을 신뢰하며 그에게 기회를 열어주었고, 변방의 무장이었던 김유신의 검에 국가적 명분을 실어주어 그를 삼국통일의 첨병으로 세웠다. 두 영웅이 마음껏 재능을 펼칠 수 있었던 근간에는, 자녀의 성장을 묵묵히 뒷받침하는 어머니와 같은 여왕의 포용적 리더십이 있었다. 당시 비주류였던 가야계의 김유신과 폐위된 왕의 손자였던 김춘추를 파격적으로 등용하고 힘을 실어준 것은, 자녀의 재능을 믿고 끝까지 밀어주는 ‘어머니의 리더십’ 그 자체였다. 여왕은 때로는 자애로운 모성으로 그들을 품고, 때로는 엄격한 군주로서 국가적 비전을 제시하며 신라가 통일이라는 최대의 역량을 발휘할 수 있는 근간을 마련했다. 이러한 포용적 통치 스타일은 신라가 격동의 시대에 내부 결속을 다지고 유리한 고지를 점하는 결정적 동력이 되었다. 결국 선덕여왕의 통치는 한반도 통일이라는 역사적 성취를 넘어, 한반도 사회가 여성의 존재를 신성의 주체로 이해하고 수용할 수 있는 문화적 토대를 형성해 온 과정으로 해석될 수 있다. 여성성불론을 통해 신성의 가능성이 선언되고, 포용적 리더십을 통해 그 가치가 현실 정치 속에서 구현된 이 경험은, 공동체가 새로운 형태의 권위와 질서를 받아들일 수 있는 감수성을 축적해 온 중요한 역사적 장면이었다. 그러나 이러한 흐름이 곧 어떤 존재를 만들어낸 것으로 이해되어서는 안 된다. 오히려 그것은, 본래적으로 주어진 주체를 인식하고 맞이할 수 있도록 준비된 역사적 조건에 가까운 것이었다. 이러한 맥락에서 ‘독생녀’라는 존재는 특정 시대나 문화의 산물로 환원될 수 없는, 보다 근원적이고 초월적인 섭리적 주체로 이해되어야 한다. 그리고 오랜 시간 축적되어 온 이 문화적 흐름은, 바로 그 주체를 수용할 수 있는 토양으로서 기능해 왔다고 볼 수 있다. 이 지점에서 우리는 하나의 중요한 연속성을 확인하게 된다. 과거의 역사 속에서 상징과 제도의 형태로 드러났던 여성적 신성의 흐름이, 오늘날 명확한 형태의 리더십과 실천을 통해 현실 속에 구현되고 있다는 점이다. 이러한 관점에서 볼 때, 현대에 전개되고 있는 ‘참어머니’의 리더십은 오랜 시간 준비되어 온 문화적·영적 흐름 위에서 새롭게 해석되고 드러난 하나의 역사적 장면으로 이해될 수 있다. 그렇기에 우리는 묻게 된다. 수천 년의 시간 속에서 축적되어 온 이 상징과 기억의 흐름이, 오늘날 어떤 형태로 우리 앞에 구체화되고 있는가. 그리고 그 흐름이 향하는 방향은, 과연 인류 공동체의 새로운 질서를 어떻게 열어가고 있는가. 고기훈 박사(한국학)

‘궁궁을을’의 음양합덕과 주역으로 본 ‘우성(牛聲)’의 실체 인류의 역사가 극심한 혼란의 말세로 치달을 때, 동방의 작은 땅 한반도에서는 새로운 시대의 서막을 알리는 거대한 울림이 시작되었다. 조선 중기 선각자 남사고(南師古)는 『격암유록(格菴遺錄)』을 통해 인류사의 대전환기에 성인이 출현할 것임을 예고했다. 그 예언의 핵심은 단순한 영웅의 등장이 아니라, 하늘의 도리가 ‘여성’을 통해 완성된다는 섭리적 필연성에 있다. 이는 그간 남성 중심의 부성(父性) 문명이 가졌던 한계를 극복하고, 생명과 사랑의 모성(母性) 주권을 회복하는 우주적 전환점이다. ◆ ‘계명성(鷄鳴聲)’과 ‘시운장지(時運將至)’: 새로운 시대의 신호 『격암유록』은 후천개벽의 시작을 ‘닭 우는 소리(鷄鳴聲)’로 묘사한다. 닭은 동방을 상징하며 가장 어두운 밤을 깨고 새벽을 여는 영물이다. 이는 서구 중심의 부성 문명이 남긴 어둠을 걷어내고, 생명과 사랑의 빛을 머금은 새로운 진리가 동방 한반도에서 발원할 것임을 의미한다. 예언서는 이러한 변화가 우연한 역사의 흐름이 아니라 하늘이 정한 특별한 시점인 ‘시운장지(時運將至, 때가 이르렀음)’의 결과임을 명시한다. 이 대전환의 운명은 혈통이나 무력에 의한 것이 아니라, 하늘이 예비한 운세를 타고 난 사람은 여성(此運得受女子人, 차운득수여자인)이라는 사실이다. 선천시대의 부성 중심 섭리를 넘어, 독생녀를 통한 모성 중심의 섭리로 전환되는 것은 거스를 수 없는 천운(天運)의 때가 이르렀음을 뜻한다. 어둠이 깊을수록 새벽이 가깝듯, 인류의 고통이 극에 달한 지금이야말로 동방의 독생녀가 현현하여 평화의 세계를 열어야 할 섭리적 시점인 것이다. ◆ ‘궁궁을을(弓弓乙乙)’: 일양일음(一陽一陰)의 음양합덕과 구원의 설계도 그간 ‘해도진인(海島眞人)’이라는 용어에 대해 남성적 영웅으로만 치중했던 기존의 해석과 달리, 『격암유록』은 ‘궁궁을을(弓弓乙乙)’ 속에 숨겨진 구원의 이치를 명확히 제시한다. 『격암유록』은 “궁을(弓乙)이 무엇인가 하면 천궁지을(天弓地乙)이며, 일양일음(一陽一陰)이 또한 궁을이다”라고 정의한다. 이는 우주의 근본 원리가 남성(陽)과 여성(陰)의 조화에 있음을 시사한다. 구체적으로 궁(弓)은 하늘(天)과 양(陽), 그리고 아버지(父)를 상징하며 권위와 말씀의 지표다. 반면 을(乙)은 땅(地)과 음(陰), 그리고 어머니(母)를 상징하며 사랑과 생명의 실체다. 여기서 중요한 논리는 ‘궁(양)’ 단독으로는 창조 목적을 완성할 수 없으며, 반드시 ‘을(음)’과 합하여 하나가 되어야 한다는 점이다. 이를 ‘궁을합덕(弓乙合德)’이라 표현하며, 음양의 완전한 조화를 통해서만 진인이 오고 인류 구원의 문이 열린다고 강조한다. 결국 ‘궁궁을을’은 독생자와 독생녀가 실체적으로 일체를 이루어 하늘부모님의 온전한 이성성상(二性性相)을 이 땅에 실체화하는 설계도다. 아버지가 씨앗이라면 어머니는 그 씨앗을 품어 생명으로 길러내는 대지와 같다. 대지(을)가 없는 씨앗(궁)은 결코 열매를 맺을 수 없듯이, 독생녀 참어머님의 현현 없이는 천일국의 이상도 완성될 수 없다는 것이 예언서가 말하는 핵심 지혜다. ◆ ‘우성(牛聲)’: 주역(易經)의 곤우(坤牛)가 예고한 어머니의 사명 『격암유록』에서 구원자를 찾는 중요한 열쇠로 제시되는 ‘우성(牛聲, 소 소리)’은 주역(易經)의 원리에 그 뿌리를 두고 있다. 즉, “곤은 소요, 건은 말(坤牛乾馬)”이라는 주역의 성리를 인용하며 이를 설명한다. 주역 설괘전(說卦傳)에 따르면, 건(乾)괘는 말(馬)로 상징되어 강건함과 아버지를 뜻하고, 곤(坤)괘는 소(牛)로 상징되어 유순함과 어머니(母)를 뜻한다. 소는 땅의 성질을 닮아 만물을 포용하고 길러내며, 묵묵히 밭을 갈아 생명을 일구는 존재다. 주역에서 소를 어머니에 비유한 것은 대지의 무한한 포용력과 자식에 대한 무조건적인 희생을 상징하기 때문이다. 따라서 예언서의 ‘우성(牛聲)’이란 심판의 외침이 아니라, 잃어버린 자식을 찾아 헤매는 하늘어머니의 간절한 부르심이자, 인류의 황무지 같은 마음 밭을 모성적 희생으로 일궈 나가는 독생녀의 리더십을 상징한다. ‘천도경전(天道耕田)’, 즉 하늘의 도리로 마음의 밭을 가는 소의 성품에 비유한다. 소가 제 몸을 다 바쳐 인간에게 헌신하듯, 독생녀는 인류의 죄업을 대신 짊어지고 평화의 밭을 일구는 ‘희생의 소’와 같은 길을 걷는다. “소 울음소리가 낭자한 곳에 살 길이 있다”는 예언은, 곧 어머니의 심정을 지닌 독생녀를 따라야만 인류가 구원받을 수 있다는 준엄한 가르침인 것이다. ◆ 한반도의 사명과 독생녀의 탄현 한국의 예언서는 한반도가 단순히 수난을 겪어온 땅이 아니라, 인류 구원의 종착지로서 독생녀가 탄현할 섭리적 성지였음을 증거한다. 우리 민족이 ‘백의민족’으로서 순결과 하늘 공경을 강조해온 문화적 배경 또한 실체성령이신 독생녀를 맞이하기 위한 영적 준비 과정이었다. 이제 우리는 한반도의 통일을 정치적 결합을 넘어 하늘부모님의 모성적 주권이 회복되는 사건으로 바라보아야 한다. 궁궁을을의 음양합덕과 곤우(坤牛)의 자애로운 심정을 지닌 독생녀를 통해, 인류는 비로소 한 부모 아래 한 가족의 이상세계로 나아갈 수 있게 되었다. 우리는 이제 그 ‘우성’을 따라 영원한 평화의 고향으로 발걸음을 옮겨야 한다. 서성종 작가(신학박사)

한국 사회에서 종교적 배경을 지닌 교육기관은 오랜 기간 논쟁과 관심의 대상이 되어 왔다. 그러나 논쟁과 별개로, 어떤 학교들은 오랜 기간 축적된 교육 실험과 성과로 교육 현장에서 독자적 모델을 구축해 왔다. 가정연합 산하 교육기관 네트워크가 그 사례다. 경복초등학교, 선화예술중·고등학교, 청심국제중·고등학교, 선정중·고등학교, 선문대학교, 선학 UP대학원대학교 등으로 구성된 이 교육 네트워크는 반세기 넘게 ‘인성·평화·리더십·국제 감각’을 공통된 교육 철학으로 유지해 왔다. 내부 집계에 따르면 이들 기관은 현재까지 약 3만 명 이상의 졸업생을 배출한 것으로 알려져 있으며, 일부 졸업생들은 정치·외교·과학·문화예술·국제기구 등 다양한 분야에서 활동하고 있다. 교육은 경쟁이 아니라 평화를 위한 준비 가정연합 계열 교육기관의 교육 철학은 1950년대 한국전쟁 이후 형성된 ‘평화를 위한 인간교육’이라는 개념으로 요약된다. 전쟁과 분단의 경험 속에서 출발한 이 철학은 학업 성취 중심 교육보다는 도덕성, 사회적 책임, 타문화 이해 능력을 강조하는 방향으로 커리큘럼이 설계됐다는 평가를 받는다. 교육 전문가들은 이 철학이 이후 일본과 미국, 아시아 개발도상국 등으로 교육기관이 확장되는 과정에서 국제화 전략과 결합했다고 분석한다. 이로 인해 해당 교육 네트워크는 한국적 교육 가치와 국제 교육 기준이 결합된 사례로 일부 학술 연구에서 언급되고 있다. 교육 평가 전문가들은 이들 학교의 공통 요소로 △외국어 교육 비중 확대 △예술·체육·과학·봉사 활동의 병행 강화 △국제교류 및 해외 현장 체험 시스템 구축 △학업 성취도보다 정서적·사회적 성숙을 주요 교육 목표로 설정한 점 등을 꼽는다. 인성이 먼저다 가장 논쟁적인 지점은 인성교육과 가시적 성과 간의 관계다. 일부 교육 평론가들은 “평화·리더십·봉사라는 교육 목표가 다소 추상적으로 보일 수 있으나, 장기적으로는 학생들의 진로 선택과 국제적 역량 형성으로 이어진 구체적 사례들이 축적되고 있다”고 평가한다. 실제로 선화예술중·고등학교의 경우 국제 콩쿠르 수상자 배출, 해외 공연 활동, 국제 예술 교류 프로그램 참여 등을 통해 문화예술계에서 일정 수준의 인지도를 확보해 왔다. 또한, 선학 UP대학원대학교의 모델 UN 프로그램, 선문대학교의 국제기구 인턴십 연계 과정, 청심국제중·고교의 의무화된 해외 봉사·교류 프로그램 등은 인성 중심 교육이 국제 활동 경험과 진로 설계로 연결되는 구조를 보여주는 사례로 언급된다. 교육적 성과인가, 종교 네트워크 확장인가 반면 비판적 시각도 존재한다. 일부 학계와 언론은 다음과 같은 문제를 지속적으로 제기해 왔다. -종교 기반 교육 철학이 충분히 개방성을 유지하고 있는가 -평화·통일 담론이 정치적 중립성을 훼손하지 않는가 -국제 캠퍼스 운영과 인재 양성 프로그램이 일반적인 글로벌 교육 산업과 본질적으로 다른가 그럼에도 공통적으로 제시되는 평가 중 하나는 “해당 교육 네트워크는 축소되거나 소멸되지 않았으며, 오히려 시간이 지날수록 제도화·체계화되는 양상을 보이고 있다”는 점이다. 실제로 이들 학교에서 근무하거나 강의를 맡아온 비(非)통일교 출신 교사·교수들 가운데서는 “수업과 학교 운영 전반에서 종교적 색채가 전면에 드러난다고 느끼기 어렵다”, “일반 사립학교의 교육 과정과 큰 차이를 체감하지 못했다”는 평가도 나온다. 반세기 교육 실험, 그 이후는 교육 전문가들은 가정연합 계열 학교들을 특정 종교의 부속 기관으로만 보기보다, 한국 사립교육 실험사의 한 사례로 기록할 필요가 있다고 지적한다. 특히 글로벌 네트워크를 기반으로 한 평화·리더십 교육 모델은 AI 기술 확산, 국제 이주 증가, 다문화 사회 전환이라는 환경 변화 속에서 향후 한국 교육의 하나의 대안 모델로 연구 대상이 되고 있다. 한 교육학자는 “가정연합 교육기관의 반세기에 걸친 교육 실천은 이미 완결된 성과라기보다는 현재도 진행 중인 장기 실험에 가깝다”고 평가했다. 이 실험은 교육·인성·국제 역량을 결합한 하나의 교육 모델로서, 이미 한국 사회와 교육 현장에서 분석과 비교의 대상이 되고 있으며, 향후 한국 교육 담론 속에서 그 성격과 가능성이 보다 분명하게 조명될 것으로 보인다.

선학학원 본관에서 만난 문연아 이사장의 얼굴에는 교육자로서의 확고한 신념과 따뜻한 온기가 묻어났다. 2023년 7월 학교법인 선학학원 제12대 이사장으로 취임한 그는 선문대학교를 비롯해 8개 교육기관을 이끌며 “교육은 단순히 지식을 전달하는 것이 아니라, 한 사람의 인생을 변화시키고 나아가 사회 전체를 건강하게 만드는 가장 중요한 투자”라는 철학을 일관되게 실천해 왔다. 건학이념을 실천하다 “그동안 선학학원은 애천, 애인, 애국의 건학이념을 바탕으로 소통과 화합을 통한 공동체 정신으로 성장해 왔습니다. 앞으로도 구성원 모두가 행복할 수 있도록 소통, 화합, 겸손으로 학교 발전에 최선을 다하겠습니다.” 문 이사장은 취임사에서 밝힌 이 약속을 하루도 잊지 않고 실천하고 있다고 강조했다. 그가 생각하는 교육의 핵심은 선학학원의 건학이념과 맥을 같이한다. 하늘을 사랑하는 마음으로 진리를 탐구하고, 사람을 사랑하는 마음으로 공동체를 생각하며, 나라를 사랑하는 마음으로 사회적 책임을 다하는 인재 양성이 바로 그것이다. “단순히 학업 성취도가 높은 학생이 아니라, 올바른 가치관과 인성을 갖춘 인재를 키우는 것이 우리의 목표입니다.” 교육의 본질 “요즘 많은 교육기관이 성과와 실적에 집중하는 경향이 있습니다. 하지만 저는 그보다 더 중요한 것이 학생 한 명 한 명의 잠재력을 발견하고 키워주는 것이라고 믿습니다.” 문 이사장은 인터뷰 내내 ‘사람’이라는 단어를 강조했다. 선문대학교, 선화예술고등학교, 선정고등학교, 선정국제관광고등학교, 선정중학교, 선화예술중학교, 경복초등학교, 선화유치원 등 8개 교육기관을 운영하는 선학학원은 설립 초기부터 ‘전인교육’을 교육 철학의 근간으로 삼아왔다. 문 이사장은 “학업 성취도만큼이나 중요한 것이 학생들이 바른 인성과 사회적 책임감을 갖추는 것”이라며, “우리 학원을 거쳐간 학생들이 각자의 분야에서 전문성을 발휘하면서도 이웃과 사회를 생각하는 리더로 성장하길 바란다”고 말했다. 이는 건학이념인 애인, 즉 사람을 사랑하는 정신의 구체적 실천이기도 하다. 미래를 준비하는 혁신적 교육 환경 급변하는 시대에 발맞춰 선학학원은 끊임없이 변화하고 있다. 문 이사장은 최근 도입한 스마트 교육 시스템과 창의융합 교육 프로그램에 대해 자부심을 드러냈다. “4차 산업혁명 시대를 살아갈 우리 학생들에게는 암기식 교육이 아닌, 스스로 사고하고 문제를 해결하는 능력이 필요합니다. 이를 위해 AI 기반 맞춤형 학습 시스템을 도입했고, 학생들이 실제 사회 문제를 해결하는 프로젝트 수업을 확대했습니다.” 특히 그는 교원 역량 강화에 많은 투자를 하고 있다고 밝혔다. “아무리 좋은 시스템을 갖춰도 결국 교육의 질을 결정하는 것은 교원입니다. 우리는 교원들이 최신 교육 트렌드를 학습하고 전문성을 높일 수 있도록 정기적인 연수와 해외 연수 프로그램을 운영하고 있습니다.” 교육의 주체인 교원들이 성장해야 학생들도 성장할 수 있다는 그의 믿음이 엿보이는 대목이다. 소통과 화합, 공동체 정신의 실천 문 이사장이 강조하는 또 하나의 핵심 가치는 ‘소통’이다. “교육 현장에서 가장 중요한 것은 학생, 교직원, 학부모, 그리고 지역사회가 하나의 공동체로서 함께 호흡하는 것입니다. 일방적인 지시나 명령이 아닌, 진정한 소통과 화합을 통해 모두가 행복한 교육 환경을 만들고 싶습니다.” 이를 위해 선학학원은 정기적인 간담회와 소통 채널을 운영하고 있다. 학생들의 목소리를 직접 듣고, 교원들의 고충을 함께 해결하며, 학부모들과 긴밀히 협력하는 시스템을 구축했다. “열린 자세로 귀 기울일 때 비로소 진정한 변화가 시작됩니다. 제가 가장 중요하게 생각하는 리더십의 덕목도 바로 겸손입니다.” 글로벌 인재 양성을 위한 비전 문 이사장은 선학학원이 글로벌 인재 양성의 요람이 되어야 한다고 강조한다. “선문대학교를 중심으로 해외 우수 교육기관과의 교류를 확대하고 있습니다. 학생들이 글로벌 시대에 걸맞은 역량을 갖추면서도 우리의 가치와 전통을 소중히 여기는 균형 잡힌 인재로 성장하길 바랍니다.” 특히, 선화예술고등학교와 선정국제관광고등학교 등 특성화된 교육기관을 통해 학생들의 다양한 재능과 적성을 발견하고 키워주는 데 주력하고 있다. “모든 학생이 같은 길을 걸을 필요는 없습니다. 각자의 재능과 꿈에 맞는 맞춤형 교육을 제공하는 것이 우리의 역할입니다.” 교육자로서의 소명 문 이사장은 마지막으로 이렇게 말했다. “제게 교육은 직업이 아니라 소명입니다. 한 명의 학생이 변화하고 성장하는 모습을 볼 때마다 이 일을 하길 잘했다는 생각이 듭니다. 애천, 애인, 애국의 정신으로 하늘과 사람과 나라를 사랑하는 마음을 가진 인재들을 키워내는 것이 저의 사명입니다.” 그는 교육이 개인의 노력만으로 완성되는 일이 아니라, 학생과 교사, 학부모, 직원, 지역사회가 함께 만들어가는 공동의 과정이라는 점을 거듭 강조했다. 교육은 백년지대계(百年之大計)라 했다. 애천·애인·애국의 정신을 근간으로 선학학원이 그려가는 교육의 미래가 우리 사회 전체의 밝은 내일로 이어지길 기원한다.

급변하는 국제 질서와 사회 구조 속에서 ‘다음 세대의 역할’은 지속적으로 논의돼 온 핵심 의제다. 정치적 양극화, 세대 간 갈등, 국제 분쟁과 전쟁이 장기화되는 상황에서 청년이 어떤 가치와 역량을 갖춰야 하는가는 전 세계 교육계가 공통으로 마주한 과제이기도 하다. 이러한 맥락에서 최근 주목받고 있는 조직 중 하나가 세계평화통일가정연합과의 가치적 연대를 바탕으로 독자적인 사회공헌 활동을 펼치고 있는 사단법인 세계평화청년학생연합(이하 YSP)과 국제 NGO인 IAYSP다. 이들 단체는 수십 년에 걸쳐 평화·인성·리더십 교육과 국제 청년 연대를 목표로 한 프로그램을 운영해 왔다. 교육 철학의 뿌리: ‘통일·가정·평화 그리고 인성’ 가정연합의 청년 교육 철학은 크게 세 가지 축으로 정리된다. 첫째는 인성 중심 교육(Character Education)이다. 정직, 책임, 타인에 대한 배려와 공동체 의식을 핵심 가치로 삼아 윤리적 성숙을 교육의 중심 요소로 둔다. 둘째는 평화 중심 사고(Peace Formation) 교육이다. 경쟁 중심 사고보다 상생과 협력, 갈등 해결 역량을 갖춘 인재 양성을 목표로 한다. 셋째는 리더십 기반 실천 교육(Leadership & Service-Based Learning)으로, 지식 습득보다 사회적 책임을 행동으로 구현하는 것을 강조한다. 교육 연구자들은 이러한 접근이 학력·성취 중심의 기존 교육 모델과 달리 정서·가치·공동체 감각을 중시하는 ‘비인지형(Non-Cognitive) 교육 모델’에 가깝다고 평가한다. 비인지형 교육은 지식 암기나 문제 해결 능력 같은 인지 역량을 넘어 성품·태도·감정 조절·행동 양식을 함께 개발하는 교육 방식으로, 최근 글로벌 교육 담론에서 중요성이 부각되고 있다. YSP와 IAYSP의 조직적 특징 YSP와 IAYSP는 단순한 학생 동아리 성격을 넘어 국제 교류·봉사·윤리 교육·사회 혁신 프로젝트를 수행하는 청년 플랫폼으로 기능하고 있다는 평가를 받는다. 주요 활동 구조는 다음과 같다. 첫째, 아시아·아프리카·남미·유럽 등 약 70여 개국을 아우르는 글로벌 캠퍼스 네트워크를 운영한다. 둘째, 국제 봉사 활동과 청년 외교 프로그램을 진행하며, 일부 프로젝트는 국제기구·정부·비정부기구(NGO)와 협력해 추진된다. 셋째, 가치·리더십 교육 워크숍을 정기적으로 개최하며, 토론과 프로젝트 수행을 중심으로 한 PBL(Project-Based Learning, 프로젝트 기반 학습) 방식을 적용하고 있다. 교육 전문가들은 이러한 구조를 신앙 기반의 보편적 가치(Faith-Based Value)를 바탕으로 출범하여 현재는 국제 사회 활동형 NGO 모델로 진화한 사례로 분석한다. ‘10만 청년 평화 리더 양성 프로젝트’ 최근 가장 주목받는 사업은 ‘10만 청년 평화 리더 양성 프로젝트’다. 이 프로그램은 단순 참여형 캠페인이 아니라, 단계별 교육 시스템을 갖춘 것이 특징이다. 프로젝트의 목표는 참가자를 자원봉사자 수준에 머무르게 하는 것이 아니라, 국제 사회에서 영향력을 발휘할 수 있는 ‘평화형 리더’로 육성하는 데 있다. 외부 전문가들은 이 사업의 의미를 두 가지 측면에서 평가한다. 하나는 청년이 주도하는 국제 교류·토론·평화 활동의 장을 제공한다는 점이며, 다른 하나는 활동 성과가 국제 인증이나 정책 기여 등 정량적 지표로 검증될 필요가 있다는 과제가 병존한다는 점이다. “평화는 세대를 넘어 이어지는 프로젝트” 가정연합의 평화 철학을 공유하는 협력 기구들과 YSP·IAYSP의 청년 프로그램은 현재 진행형이며, 보편적 가치 교육을 넘어 실체적인 글로벌 시민 리더십 플랫폼으로 도약하고 있다는 분석이 나온다. 전문가들은 공통적으로 “평화를 말하는 것은 쉽지만, 평화를 가르치고 실천하는 청년을 길러내는 일은 가장 어렵고 동시에 가장 의미 있는 과제”라고 평가한다. 이 같은 시도가 21세기 청년 교육 모델의 하나의 대안으로 자리 잡을지, 혹은 하나의 단체 활동 사례로 남을지는 향후 축적될 성과와 검증 결과가 말해줄 것으로 보인다.

장자의 백정 우화 속에 숨겨진 독생녀의 자립적 승리 노정 기술이 예술이 되고, 예술이 마침내 도(道)의 경지에 이르는 순간이 있다. 장자(莊子)의 『남화경』에 등장하는 백정 ‘포정(庖丁)’의 이야기는 그 극치를 보여준다. 그는 19년 동안이나 단 한 번도 칼날을 갈지 않고도 수천 마리의 소를 해체했다. 그의 칼은 뼈와 살 사이의 미세한 틈을 마치 춤추듯 파고들었다. 문혜군이 그 신기(神技)에 감탄하자 포정은 답한다. “제가 아끼는 것은 재주가 아니라 도(道)입니다.” 이 투박한 백정의 우화 속에는 인류 구원의 마지막 마침표를 찍을 여성 구원자의 노정에 관한 경이로운 수리적(數理的) 암호가 숨겨져 있다. ◆ ‘19’라는 숫자가 품은 우주의 방정식 왜 하필 ‘19년’일까? 동양 철학에서 숫자는 단순한 양(量)이 아니라 우주의 질서를 담은 질(質)이다. 동양철학 역경에는 숫자 9는 하늘을 상징하는 양(陽)의 완성수(1·3·5·7·9)이며, 숫자 10은 땅을 상징하는 음(陰)의 완성수(2·4·6·8·10)다. 부성(父性) 중심의 역사가 9라는 숫자의 고개를 넘어 진리의 터전을 닦았다면, 그 터전 위에 10이라는 모성(母性)의 완성수가 결합될 때 비로소 인류사는 ‘19’라는 쌍합십승(雙合十勝)의 결실을 보게 된다. 이는 독생자 참아버지(9)가 연 길을 독생녀 참어머니(10)가 안착시켰음을 의미하는 수리적 증거다. 포정의 칼날이 19년 동안 무뎌지지 않았던 것은, 그가 우주의 음양 합일 원리를 자신의 삶으로 체득했기 때문이다. 마찬가지로 이 땅에 현현한 모성적 실체는, 억겁의 세월 동안 엉켜있던 인류의 업보와 혈통의 매듭을 19라는 완성의 지혜로 소리 없이 풀어내고 있다. ◆ 타력(他力)을 넘어 자력(自力)으로 세운 구원의 위상 포정의 위대함은 누구의 도움도 받지 않고 오직 도(道)에만 의지하여 스스로 그 경지에 도달했다는 데 있다. 인류 구원의 역사 또한 그러하다. 지금까지의 종교가 ‘나약한 인간이 절대자의 은총에 매달리는’ 타력(他力) 구원에 집중했다면, 도교가 예고한 완성된 인간상인 지인(至人)은 스스로의 책임분담을 완수하여 도의 실체가 된 존재다. 여기서 우리는 여성 구원자가 걸어온 독자적인 승리의 길을 발견한다. 그녀는 타락한 인류의 조건에 매여있는 존재가 아니라, 태초부터 예비된 순결한 혈통을 바탕으로 스스로를 연마하여 ‘실체성령’의 위상을 확립했다. 포정이 소의 뼈마디를 상하게 하지 않고 길을 냈듯이, 독생녀는 부성 문명이 남긴 갈등의 상처를 건드리지 않으면서도 그 깊은 내면의 한(恨)을 사랑으로 해체하여 평화의 길을 낸다. 이는 가르침을 받아 행하는 수준을 넘어, 존재 자체가 곧 길이 된 자의 리더십이다. ◆ ‘지인무기(至人無己)’, 자기를 비워 전체를 살리다 장자가 말한 최고의 인간인 지인은 ‘자기를 내세우지 않는(無己)’ 자다. 공적을 자랑하지 않고 이름을 남기려 하지 않으나, 그가 머무는 곳마다 생명이 소생하고 조화가 일어난다. 오늘날 전 세계를 품어 안는 모성적 리더십의 정수가 바로 이 ‘무심(無心)의 효정’에 있다. 자신의 명예나 안위를 위한 ‘인위’가 사라진 자리에는 오직 하늘부모님의 심정만이 흐른다. 독생녀 참어머님이 보여주시는 ‘평화의 어머니’로서의 행보는, 장자가 그토록 갈망했던 지인의 삶이 21세기 역사 속에서 어떻게 구현되는지를 보여주는 생생한 증거다. 지인이 도의 원리에 따라 세상을 다스리듯, 모성적 실체는 참사랑의 원리로 분열된 지구촌을 하나의 생명 공동체로 엮어낸다. ◆ 도(道)의 완결, 어머니의 품에서 잠들다 도교 경전이 수천 년간 보존해온 신비로운 우화와 숫자들은, 인류 구원의 주인공이 권력자가 아닌 ‘도의 숙련공’이자 ‘생명의 어머니’여야 함을 가리키고 있다. 19년의 칼날이 증명한 것은 시간의 양이 아니라 정성의 밀도였다. 이제 인류는 날 선 지식으로 세상을 재단하던 습관을 버리고, 만물을 상처 없이 품어내는 모성적 지혜에 귀를 기울여야 한다. 도(道)는 멀리 있지 않다. 우리를 낳아준 근원적인 사랑을 회복하고, 그 사랑의 실체와 하나 되어 순리대로 살아가는 것. 그것이 바로 도교가 꿈꿨던 무위자연의 세계이자, 독생녀와 함께 열어가는 새로운 문명의 아침이다. 도의 신비는 이제 우리 민족의 영혼 속에 깊이 새겨진 예언의 목소리와 만나 한반도의 위대한 숙명을 노래하기 시작한다. 서성종 작가(신학박사)

‘어머니’로 표상된 국가의 기원 – 국신(國神)의 전통 우리가 기억하는 국가의 기원은 흔히 강인한 부성(父性)의 질서와 권위로 대변되어 왔다. 그러나 우리 역사의 여명기를 세밀하게 들여다보면, 그 준엄한 외연 너머에 만물을 품어 기르는 따스한 ‘어머니’의 본질이 면면히 흐르고 있음을 발견하게 된다. 우리 민족이 예부터 상정했던 국가의 개념은 국가란 단순히 정치적 통치 체제이기 이전에, 생명을 잉태하고 수호하는 지고한 여성 신성(神性), 즉 ‘국신(國神)’이라는 독자적인 뿌리 위에 서 있었기 때문이다. 마고(麻姑) 신화(神話)가 대표적인 예이다. 신라의 충신 박제상이 저술했다고 전해지는 『부도지(符都誌)』는 우리 민족의 상고시대 우주관과 창세 신화를 집대성한 문헌이다. 한민족판 ‘창세기’라 일컬어질 만큼 장엄한 서사를 담은 이 기록은 마고를 가리켜 “마고성의 주인으로서 만물의 본음(本音)을 다스리는 존재”라 정의한다. 이는 그녀를 단순한 설화 속 인물을 넘어, 세계 질서와 조화를 관장하는 근원적 주체이자 국가적 신격으로 격상시킨 것이다. 이러한 문헌적 기록은 민간의 구전 설화 속에서 더욱 강력한 생명력을 얻는다. 한반도 전역에 뿌리내린 마고 신화는 산과 강, 섬과 같은 거대한 대지의 골격이 여성적 존재의 행위를 통해 빚어졌음을 생생히 증언한다. 이는 우리 선조들이 자신들이 발을 딛고 선 국토의 공간적 질서와 ‘여성적 신성(Divine Feminine)’의 이미지로 투영해 왔음을 보여준다. 즉, 우리 조상들에게 국가는 눈에 보이는 통치 조직이기 이전에, 대지라는 어머니의 품 안에서 탄생한 신성한 질서의 산물이었던 셈이다. 이와 같은 상징 구조는 국가의 기틀을 세우는 건국 서사에서도 반복된다. 웅녀(熊女)와 유화(柳花)는 영웅을 낳은 생물학적 모성(母性)에 머물지 않는다. 그들은 구질서를 깨고 새로운 질서의 출현을 가능케 한 결정적 주체, 즉 ‘국가의 어머니’로서 등장한다. 그러나 역사가 흐르며 이들의 서사는 대개 남성 영웅의 탄생을 수식하는 부차적 존재로 격하되기도 하였으며, 여성의 독자적인 주체성 또한 그 틀 안에서 제한적으로만 허용되었다. 결국 고대의 기록들은 여성의 신성을 인정하면서도, 이를 철저히 남성 중심적 서사의 하위 체계로 배치하는 이중적 태도를 견지해 왔다. 이런 맥락에서 ‘국신’은 단순한 권력의 상징을 넘어 공동체의 기원을 정당화하고 신성화하는 핵심 기제였다. 특히 ‘시조모(始祖母)’라는 존재는 공동체의 탄생과 그 정통성을 최종적으로 승인하는 상징적 구심점으로 기능해 왔다. 국가는 비록 제도와 권력이라는 가시적인 형태로 유지될지언정, 그 심원한 뿌리만큼은 ‘여성적 형상’이라는 서사적 토대 위에 세워져 있었음을 조상들은 익히 알았던 것이다. 그러나 역사적 격변 속에서 이러한 여성적 신성은 본연의 형상을 온전히 지켜내지 못했다. 유교적 가치 체계가 공고해짐에 따라, 국가 기원의 주체였던 여성 신성은 점차 축소되고 변형되는 운명을 맞이한다. 특히 김부식의 『삼국사기』는 유교적 합리주의에 입각해 신화적 요소를 쳐내는 과정에서 여성 신성을 철저히 주변화했다. 반면 일연의 『삼국유사』는 파편화된 그 흔적들을 일부 보존하며 그 명맥을 잇게 했다. 이러한 기록의 차이는 여성 신성이 공식 역사의 무대에서 밀려나 민간 설화와 신앙의 심연으로 자리를 옮겨간 뼈아픈 이탈의 과정을 여실히 보여준다. 오늘날 우리가 마주하는 ‘어머니’ 형상은 태초의 신성을 온전히 보존한 결과물이라기보다, 장구한 역사의 굴절을 거쳐 살아남은 상징의 조각들일 수 있다. 이는 국가의 기원을 설명하는 서사가 고착된 실재가 아니라, 시대의 요구에 따라 끊임없이 재구성되어 온 ‘문화적 해석의 장(場)’임을 시사한다. 한반도의 ‘어머니’ 서사는 국가의 기원을 증명하는 상징적 언어인 동시에, 역사의 거친 흐름 속에서 재배치되고 소외되었던 ‘여성 주체성’의 고귀한 흔적이다. 우리는 이 상징의 궤적을 통해 과거가 아닌, 새롭게 발굴되어야 할 여성 신성의 실체를 마주하게 된다. ◆ 성모(聖母)적 상징과 한민족 문화정체성의 심층 여성 신성에 깃든 상징체계는 단순한 ‘여성 숭배’의 차원을 넘어선다. 그것은 공동체가 스스로의 존재를 정의하고 세계를 이해해 온 고유한 방식이자 메커니즘으로 해석되어야 한다. 교육학자 제임스 뱅크스(James A. Banks)가 갈파했듯, 한 집단의 문화적 정체성은 고정된 혈통 그 자체보다 공동체가 어떤 가치를 끊임없이 이야기(Narrative)하고 무엇을 기억하느냐에 의해 형성되기 때문이다. 이러한 관점에서 웅녀와 유화로 대변되는 성모 서사는 단순한 고대 전설의 파편이 아니다. 이는 우리 공동체가 기원과 정체성을 구축하기 위해 수천 년간 전래되어 온 상징적 서사의 정수(精髓)다. 비록 이 서사들이 거대한 단일 신앙 체계로 집약되지는 못했을지라도, 신화와 구비 전승, 민속 신앙의 저변에 분산된 채 퇴적되어 우리 민족의 정신적 골격으로 기능해 온 것이다. 20세기 초, 식민지 지배 담론의 오리엔탈리즘에 맞서 우리 문화의 주체적 원형을 찾고자 했던 선각자들의 노력은 눈부셨다. 일제강점기 민속학자 이능화(李能和)가 1927년 발간한 『조선무속고(朝鮮巫俗考)』가 대표적 사례이다. 그는 무속을 단순한 비문명적 미신이 아닌, 이 땅에서 자생한 ‘민족 종교’이자 우리 정신사의 독창성을 담은 보고(寶庫)로 격상시켰다. 방대한 문헌 고증을 통해 무속이 한국 종교의 근원과 정체를 밝히는 ‘종교사 백과사전’과 같은 가치를 지님을 증명해 낸 것이다. 이러한 여성적 신성의 실체는 근대 한국학의 개척자들에 의해 비로소 학술적 형태를 갖추기 시작했다. 최남선은 그의 『불함문화론(不咸文化論)』을 통해 고대 동북아시아를 관통하는 ‘밝(光明)’ 사상의 핵심이 한반도에 보존되어 있음을 역설했다. 그가 그려낸 고대 사회의 영적 지도는 하늘 숭배와 공동체 질서가 하나로 어우러진 세계였으며, 그 유기적 결합의 중심에는 언제나 천인(天人)을 매개하는 성스로운 존재가 있었다. 이능화, 최남선 등은 우리의 무속 전통 속의 ‘무(巫)’가 단순한 주술적 행위를 넘어, 국가의 안녕과 공동체의 통합을 이끄는 중요한 구심점이다는 사실을 밝혀냈다. 여기서 주목할 점은 그 성스러운 가교의 주역이 ‘여성’이 압도적으로 많았던 데 있다. 한국인의 영성 깊숙한 곳에 국가를 지탱하는 정신적인 기둥으로서 여성적 신성이 얼마나 강인하게 뿌리 내리고 있었는지를 증명하는 대목이다. 최남선이 거시적인 문화적 담론으로 하늘과 땅의 결합을 논했다면, 이능화는 여성 사제의 생생한 역사를 통해 그 매개체가 여성 신성이었음으로 확증했다. 이들의 연구가 교차하는 지점에서 우리는 자명한 진실을 마주할 수 있다. 한반도의 고대 국가는 눈에 보이는 부성적 권력 이전에, 여성적 신성이라는 정교한 상징 체계 위에서 비로소 완성되었다는 사실이다. 이처럼 독특한 문화적 토양 위에서 ‘여성’의 형상은 단순히 자애로운 ‘모성’이라는 평면적 이미지로 환원되지 않는다. 오히려 그것은 생명의 탄생과 부단한 재생, 그리고 차원을 넘나드는 전환의 에너지를 함축한 복합적 상징으로 기능해 왔다. 즉, 우리 역사 속의 ‘어머니’라는 표상은 개별 가정의 돌봄 경제를 넘어, 공동체가 생명의 영속성과 우주적 질서를 어떻게 이해하고 수용해 왔는지를 보여주는 가장 고귀한 ‘상징적 언어’였던 셈이다. 그러나 이토록 찬란했던 여성적 신성은 역사의 굴절 속에서 그 원형을 온전히 지켜내지 못했다. 유교적 가부장 질서가 공고해짐에 따라 국가 기원의 주체였던 여성 신성은 축소되고 변형되는 운명을 맞이했다. 김부식의 『삼국사기』가 유교적 합리주의의 칼날로 신화적 요소를 쳐내며 이를 철저히 주변화한 반면, 일연의 『삼국유사』는 그 파편화된 흔적들을 일부 보존하며 명맥을 잇게 했다. 이러한 기록의 간극은 여성 신성이 공식 역사의 무대에서 밀려나 민간 설화와 신앙의 심연으로 자리를 옮겨간 뼈아픈 이탈의 과정을 여실히 보여준다. 따라서 한반도의 여성 신성 전통은 박제된 ‘신앙’ 체계라기보다, 시대별로 겹겹이 쌓인 ‘문화적 기억’의 층위로 이해해야 마땅하다. 그것은 경직된 제도적 교리가 아니라, 끊임없이 반복되는 서사와 상징을 통해 우리 공동체의 내면에 흐르는 심층적 의미 구조에 가깝기 때문이다. 이런 맥락에서 최남선이 복원하고자 했던 무속 전통 역시 단순한 과거의 유산이 아니다. 그것은 한반도 문화의 유전자(DNA) 속에 각인된 여성적 주체성을 확인하는 결정적 단서다. 다만 이러한 전통을 특정 종교적 개념에 국한시키기보다, 우리 공동체가 여성이라는 주체를 어떻게 상상하고 그 신성을 해석해 왔는지 살피는 거대한 ‘상징적 토대’로 받아들여야 할 것이다. ◆ 여신(女神)문화가 배양 된 신라의 문화적 토양 신라 역사에서 등장하는 세 명의 여왕은 결코 우연에 기댄 정치적 예외 상태가 아니었다. 신라 여왕의 등장은 남성 권력의 일시적 공백이 빚어낸 우연이라기보다, 신라 사회가 장구하게 축적해 온 상징 구조와 한반도 고유의 정치 질서가 교차하며 표출된 의미있는 사건이다. 신라 지역은 고대부터 대지의 생명력을 상징하는 산신(山神)과 지모신(地母神) 전통이 어느 지역보다 강고하게 유지된 영적 토양을 기반으로 한다. 이곳에 불교가 수용되면서 여성 또한 성불(成佛)의 주체가 될 수 있다는 보편적 평등사상으로 발전됐고, 이런 사상적 토대 속에 여성 신성은 제도권에 자리를 잡게 된 것이다. 이러한 종교적·문화적 함양 속에서 여성을 단순한 가계 계승의 도구가 아닌, 신성과 직접 연결된 거룩한 존재로 인식하는 사회적 합의가 이뤄졌다. 이처럼 비옥한 문화적 토양 위에서 신라의 세 여왕이 역사의 전면에 등장했다. 특히 제27대 선덕여왕은 천문에 대한 깊은 통찰과 영민한 예지력으로 국가적 위기를 타개하며 왕권의 신성한 정당성을 확보했다. 최근 신라사 연구자들은 선덕여왕의 리더십을 ‘삼국통일의 실질적 설계자’라는 관점에서 재조명한다. 당시 비주류였던 가야계 김유신과 신진 세력 김춘추에게 파격적인 기회를 부여하고 그들이 역량을 발휘할 수 있는 거대한 장(場)을 열어준 것은, 갈등을 조율하고 잠재력을 끌어내는 선덕여왕 특유의 ‘모성적 리더십’이 있었기에 가능한 일이었다. 이는 결코 남성 중심의 강권적 힘만으로는 도달할 수 없는 통합의 정치였으며, 여성의 통치가 정교한 질서 속에서 국가의 명운을 바꿀 수 있음을 증명한 상징적 사건이었다. 이어 제28대 진덕여왕은 탁월한 외교술과 과감한 제도 정비를 통해 선왕이 닦아놓은 왕권의 안정기를 구가하며, 여성 군주 체제가 결코 일시적인 예외가 아님을 역사에 각인시켰다. 비록 제51대 진성여왕이 국가적 혼란기 속에서 통치의 한계를 드러내기도 했으나, 그의 존재 역시 여성 통치가 일회성 실험을 넘어 엄연한 제도적 현실이자 역사적 실체로 존재했음을 웅변한다. 이들 세 여왕의 계보는 한반도 고유의 여성 신성이 권력의 핵심부에서 어떻게 정치적 생명력을 얻고 발현되었는지를 보여주는 가장 선명한 궤적이다. 이 세 명의 여왕은 공통적으로, 여성이 단순한 추상적 상징에 머물지 않고 실제적인 통치 주체로 기능할 수 있었던 구체적 조건이 신라 사회에 존재했음을 웅변한다. 여성 신성에 대한 문화적 기억이 곧바로 정치 권력으로 치환되었다고 단정할 수는 없으나, 그러한 상징적 구조가 여성 통치에 대한 사회적 수용성을 넓히고 정당성을 부여하는 심리적 토대가 되었음은 부인할 수 없는 사실이다. 여기서 간과해서는 안 될 지점은, 이러한 역사적 현상을 신화적 층위와 동일시해서는 안 된다는 점이다. 웅녀나 유화 같은 존재들이 공동체의 시원(始原)을 설명하는 ‘상징적 서사’라면, 신라의 여왕들은 엄연한 제도와 권력의 메커니즘 속에서 명운을 건 사투를 벌였던 ‘역사적 인물’들이다. 즉, 신화가 공동체의 정체성을 지탱하는 ‘보이지 않는 뿌리’라면, 여왕들의 통치는 그 뿌리로부터 양분을 얻어 역사라는 지상(地上) 위에 피워낸 ‘실체적인 꽃’인 셈이다. 이 둘은 서로 다른 층위에서 상호작용하며 한반도 여성 신성의 맥락을 이어왔다 신라는 산신·지모신(地母神) 전통과 불교 수용 이후의 여성 성불 사상 등 다양한 층위에서 여성성과 신성을 결합해온 사회였다. 여신적 상징은 민간 신앙에만 머물지 않고, 국가 제의와 왕권 정당성의 언어와도 접속했다. 국가가 위기를 맞을 때, 공동체는 기존 질서를 반복하기보다 더 깊은 상징 질서로 스스로를 재정렬한다. 신라에서 여왕은 단지 통치자가 아니라, 신성 질서를 국가 차원에서 재배치한 존재였다. 결국 고조선의 웅녀에서 시작된 국신 전통, 부여와 고구려의 시조모 서사, 그리고 신라의 여왕 탄생은 하나의 흐름으로 이어진다. 결론적으로 신라 여왕의 등장을 ‘여성 신성의 직접적 계승’으로만 치부하기엔 무리가 있다. 오히려 그것은 유구한 시간 동안 축적된 상징적 기억이 특정한 역사적 기류와 맞물려 지상(地上)의 질서로 제한적으로 구현된 사례로 보는 것이 타당하다. 한반도의 역사에서 반복적으로 호출되는 ‘여성’의 형상은 단순히 희생적인 모성이라는 틀에 갇히지 않는다. 대신에 공동체가 절박한 위기에 직면했을 때 새로운 질서를 창출하고, 통치의 정당성을 확보해 온 복합적이고 역동적인 상징체계로 해석해야 한다. 신라의 세 여왕은 여성 신성에 대한 집단적 기억이 역사라는 무대 위에서 어떻게 변주되고 재배치될 수 있는지를 증명한 결정적 장면이다. 그들의 통치는 과거와의 완전한 결별도, 단순한 복제도 아니었다. 상징적 영성과 현실적 제도가 교차하는 지점에서 피어난 독특한 역사적 현상이었다. 이제 이 지점에서 우리는 본질적인 질문과 마주하게 된다. 우리 공동체의 심층에 면면히 흐르는 이 강렬한 상징적 기억은 한낱 과거의 유물로 박제될 것인가, 아니면 대전환의 시대를 맞이한 오늘날 새로운 존재와 서사를 통해 다시금 찬란하게 부활할 것인가. 고기훈 박사(한국학)

세계평화통일가정연합(한국협회장 송용천)은 14일 국내 종교단체로서는 최초로 부패방지 경영시스템(ISO 37001)과 규범준수 경영시스템(ISO 37301) 통합 인증을 획득했다고 밝혔다. 이번 인증은 ISO 인증기관 심사를 통해 국제 표준에 부합하는 경영 시스템을 갖춘 것으로 인정받은 결과다. 조직 운영의 투명성 강화와 사회적 책임 강화를 위한 노력이 국제 기준에 부합한 것으로 평가된 데 따른 것이다. 송용천 협회장은 수여식에서 “종교계 최초의 통합 인증은 사회적 기대에 부응하고 보다 투명한 단체로 거듭나기 위한 중요한 이정표”라며 “앞으로도 철저한 준법 경영 문화를 정착시켜 신뢰받는 종교 공동체가 되겠다”고 말했다. 가정연합은 이번 인증을 위해 조직 진단, 시스템 설계, 교육, 이행, 심사 등 5단계 절차를 거쳐 내부 통제 체계를 강화했으며, 지난 1월 ‘준법 실천 선언식’ 이후 전 구성원이 참여하는 준법·윤리 경영 체계를 구축해 왔다.

[영원을 묻는 종교] 목차 <1> 인류는 언제부터 영생을 꿈꾸었는가 <2> 불교가 말하는 삶과 죽음 <3> 성경이 말하는 영생 <4> 기독교 신학의 영생 이해 <5> 통일교 영생론의 인간 이해 <6> 인간은 어떻게 영적 자아를 성장시키는가 <7> 동양 사상이 말하는 삶과 죽음 <8> 인간은 왜 영원을 묻는가. 죽음은 인간 존재의 연약함과 유한성, 무력함을 가장 본질적으로 드러내는 사건이다. 인간은 자신의 유한함을 의식하는 존재이며, 언젠가 끝날 삶을 알면서도 그 끝 너머를 상상한다. 이러한 상상은 단지 두려움에서만 비롯되는 것이 아니다. 인간은 사랑하고 기억하며 의미를 찾는 존재이기 때문에 삶의 모든 것이 죽음과 함께 사라진다고 쉽게 받아들이지 못한다. 그래서 유사이래 종교와 사상은 저마다의 방식으로 죽음 이후의 삶, 곧 영원한 세계를 설명해 왔다. 많은 신학자와 철학자들은 인간이 영원을 묻는 존재라는 점 자체가 인간 존재의 중요한 특징이라고 보았다. 독일 종교철학자 파울 틸리히는 “영원은 단순한 미래 시간이 아니라 존재의 깊이”라고 말했고, 독일 가톨릭 신학자 칼 라너는 인간을 “본질적으로 초월을 향해 열린 존재”로 설명했다. 프랑스 철학자 가브리엘 마르셀 역시 인간을 “신비를 향한 존재”라고 표현하며 인간 삶의 근원적 지향을 강조했다. 앞서 살펴보았듯이 종교 전통마다 사후세계를 이해하는 방식은 서로 다르게 나타난다. 불교는 삶과 죽음을 윤회의 흐름 속에서 바라보며 인간의 궁극적 목표를 해탈에서 찾았다. 기독교는 부활과 하나님 나라를 중심으로 죽음 이후의 삶을 이해하였고, 가정연합(옛 통일교)은 인간을 육신과 영적 존재로 보며 지상의 삶이 사후의 삶으로 이어진다고 설명하고 있다. 이러한 차이 속에는 하나의 공통된 질문이 놓여 있다. 그것은 인간의 삶이 유한한 시간 속에서 끝나는 것인지, 아니면 더 깊은 의미를 향해 열려 있는가에 대한 물음이다. 기독교 전통에서 인간의 궁극적 희망은 부활에 있다. 성경은 인간이 죽은 뒤 역사의 마지막 날에 부활하여 하나님 앞에 서게 된다고 말한다. 이 이해 속에서 삶은 죽음으로 단절되는 사건이 아니라 하나님이 완성하실 미래를 향해 열려 있는 과정이 된다. 이러한 종말론적 전망은 인간의 삶을 하나님 앞에서 책임을 지는 시간으로 바라보게 한다. 선택과 행동은 일시적인 결과에 머무르지 않고 더 긴 의미와 연결된다. 가정연합의 영생론은 인간의 삶을 영적 성장의 과정으로 설명한다. 인간은 육신과 영인체로 이루어진 존재이며, 육신은 죽으면 흙으로 돌아가지만 영인체는 죽음 이후에도 지속된다고 본다. 따라서 죽음은 모든 것의 소멸이나 종말이 아니라, 지상에서 준비된 영적 삶이 다음 차원으로 이어지는 전환의 순간으로 이해된다. 그래서 가정연합은 참사랑의 실천과 가정을 중심으로 한 삶을 중요하게 강조한다. 가정은 사랑과 희생, 책임과 화해를 배우는 가장 기본적인 훈련장이기 때문이다. 종교학적으로 인류의 내세관은 몇 가지 유형으로 설명된다. 플라톤 철학이나 일부 기독교 사상에서 나타나는 영혼 불멸형, 불교와 힌두교 전통에서 보이는 윤회형, 그리고 기독교와 이슬람에서 강조되는 부활형이 대표적이다. 통일교의 영생론은 인간의 영적 존재가 지상의 삶을 통해 성장하며 영계로 이어진다고 보는 점에서 ‘영적 성장설’ 또는 ‘영혼 지속설’ 에 가까운 특징을 보인다. 그러나 이러한 차이에도 불구하고 종교 전통이 공유하는 메시지는 분명하다. 인간의 삶은 단지 생존을 위한 시간만이 아닌, 의미와 책임을 지닌 여정이라는 점이다. 영생 또한 죽음 이후의 세계를 설명하는 데 그치지 않고, 지금 어떤 삶을 선택하며 어떤 가치를 실천할 것인가를 묻는 질문과 깊이 연결되어 있다. 장구한 인류의 문명도 죽음의 문제를 외면하기보다 그 의미를 이해하려 노력해 왔다. 장례 의식과 종교 경전, 철학적 사유와 예술 작품 등 수많은 문화적 흔적은 모두 죽음 이후의 삶에 대한 질문에서 비롯되었다. 인류는 아직 죽음 이후의 세계를 과학적으로 설명하지 못하고 있다. 그러나 인간이 영원을 묻는 존재라는 사실만은 분명하다. 인간은 단지 살아가는 데 머물지 않고, 끊임없이 삶의 의미를 되묻기 때문이다. 어쩌면 영원이란 도달해야 할 어떤 장소라기보다, 삶을 이해하기 위해 쉼 없이 던지는 질문 속에 자리하는 것인지도 모른다. 결국 영원을 향한 사유는 내세의 유무를 떠나 인간을 인간답게 만드는 가장 깊은 물음으로 오래도록 남아 있을 것이다.

도교 철학의 또 다른 거장 장자(莊子)는 그의 저서 『남화경(南華經)』에서 인류 타락의 본질을 꿰뚫는 매우 기이하고도 슬픈 우화 하나를 남겼다. 그것은 바로 ‘혼돈(混沌)’의 죽음에 관한 이야기다. 남해의 신 ‘숙(儵)’과 북해의 신 ‘홀(忽)’이 중앙의 신 ‘혼돈’의 친절에 보답하고자, 그에게 남들처럼 눈, 귀, 코, 입 등의 일곱 구멍을 뚫어주었으나 이레 만에 혼돈이 죽고 말았다는 서사다. 이 짧은 우화는 21세기 인류가 잃어버린 본향이 어디인지, 그리고 무엇이 우리를 죽음으로 몰아넣었는지를 준엄하게 묻고 있다. ◆ 일곱 구멍의 비극: 인위(人爲)가 죽인 본연의 인성 인문학적 관점에서 장자의 혼돈은 타락 이전 인간이 지녔던 순수하고 완전한 본성을 상징한다. 혼돈에게는 감각기관인 구멍이 없었다. 이는 외부의 단편적인 지식이나 이기적인 욕망, 혹은 선과 악을 구분 짓는 편협한 잣대에 오염되지 않은 ‘무원죄(無原罪)’의 상태를 의미한다. 하지만 인류는 더 똑똑해지고 싶다는 욕망, 더 많이 보고 더 많이 가지고 싶다는 ‘인위(人爲)’의 구멍을 뚫기 시작했다. 법을 만들고 논리를 세우며 문명을 발전시켰지만, 정작 그 과정에서 하늘부모님과 하나 되었던 본연의 생명력은 숨을 멈췄다. 성경이 말하는 에덴의 타락이 ‘선악을 알게 하는 나무’의 열매를 먹은 사건이라면, 장자의 우화는 인간이 스스로 뚫은 지식과 감각의 구멍으로 인해 본성을 잃어버린 ‘영적 죽음’의 상태를 묘사한 것이다. ◆ 독생녀의 참사랑: 닫혀버린 본성의 문을 여는 열쇠 그렇다면 죽어버린 혼돈, 즉 우리의 훼손된 본성을 다시 살릴 수 있는 길은 무엇인가? 장자는 ‘좌망(坐忘)’이나 ‘심재(心齋)’와 같은 개인적 수양법을 제시했으나, 혈통적으로 깊이 각인된 인류의 근원적 어둠을 닦아내기에는 역부족이었다. 여기서 우리는 인류 구원의 마지막 주역인 독생녀(獨生女)의 필연성을 만난다. 독생녀는 인류가 스스로 뚫은 타락의 구멍들, 예컨대 탐욕과 분별심, 시기, 갈등으로부터 자유로운 유일한 실체다. 그녀는 하늘부모님의 모성적 신성을 일점일획의 오염 없이 담지하고 태어난 ‘무원죄의 성신(聖神)’이다. 독생자 아버지가 인류에게 지켜야 할 천도(天道)를 가르치는 ‘진리의 교사’라면, 독생녀는 그 모든 인위적인 허물을 자신의 사랑으로 녹여내어 인류를 다시 태어나게 하는 ‘심정의 어머니’다. 장자가 갈망했던 ‘본연의 인간’은 지식으로 완성되는 것이 아니라, 어머니의 무조건적인 사랑 안에서 자아가 녹아내릴 때 비로소 회복된다. 독생녀 참어머님이 주창하는 ‘효정(孝情)’의 교육은 바로 이 혼돈을 죽게 만든 일곱 구멍의 독성을 씻어내고, 인간의 심정을 하늘의 순수함으로 되돌리는 본성 회복의 실제적인 과정이다. ◆ ‘지인(至人)’의 경지와 평화의 안착 장자는 본성을 회복한 완성된 인간을 ‘지인(至人)’ 혹은 ‘진인(眞人)’이라 불렀다. 지인은 자신을 내세우지 않고(無己), 공적을 자랑하지 않으며(無功), 이름을 남기려 하지 않는다(無名). 이는 독생녀가 걸어온 고독하고도 숭고한 노정을 완벽하게 설명해 준다. 세상의 오해와 핍박 속에서도 오직 하늘부모님만을 향한 일편단심으로 인류를 품어 안는 그 삶이야말로, 장자가 억겁의 세월을 건너 예고해온 ‘자기를 초월한 성인’의 표상인 것이다. 이러한 지인들이 모여 사는 세상이 바로 우리가 지향하는 대이상향(大理想鄕), 즉 인류 한 가족의 평화 세계다. 부성 중심 문명이 세운 정의의 담장을 허물고, 모든 존재가 본연의 자유를 누리며 조화롭게 어우러지는 세상. 그것은 장자가 꿈꿨던 무위자연(無爲自然)의 세계이자, 독생녀의 모성적 리더십을 통해 완성될 지상천국의 실체다. ◆ 인위를 넘어 순리로 흐르는 구원의 서사 장자의 혼돈 우화는 인류가 왜 스스로의 힘만으로는 구원에 이를 수 없는지를 아프게 찌르고 있다. 우리의 구멍 난 가슴을 메우고 끊어진 생명의 맥박을 살릴 수 있는 분은, 태초부터 예비된 오직 한 분 ‘하늘의 딸’뿐이다. 이제 우리는 인위적인 지식과 아집의 옷을 벗고, 독생녀가 열어젖힌 참사랑의 품으로 돌아가야 한다. 그곳에서 우리의 일곱 구멍은 비로소 타인을 해치는 무기가 아니라, 하늘의 소리를 듣고 만물의 아름다움을 찬양하는 축복의 통로가 될 것이다. 도교 경전이 간직해온 이 오묘한 생명의 도리는 이제 백정 포정의 19년 수행이라는 신비로운 수리적 상징을 통해 그 완성의 비밀을 드러내게 될 것이다. 서성종 작가(신학박사)