여러 사람이 식사할 때는 술을 곁들이는 경우가 많다. 이때 사람들은 서로에게 술을 따라준다. ‘술을 주거니 받거니 한다’라는 말처럼 말이다. 특히 동양권에서는 자기가 직접 술을 따라 마시는 것을 좋지 않게 보기 때문에 더욱 그렇다. 그런데 술을 언제 따라주느냐는 민족이나 문화에 따라 다를 수 있다. 어떤 민족은 상대방의 술잔이 다 빌 때까지 기다렸다가 따라주고, 다른 민족은 술잔이 반쯤 비면 바로바로 따라준다. 전자는 한국 사람의 경우이고 후자는 일본 사람의 경우이다. 그렇다면 이런 문화 차이를 가진 사람들이 같은 자리에서 술을 마시면 어떻게 될까? 일본에 체류한 적 있는 한국인의 이야기를 들어보자. 그는 일본에 온 지 얼마 안 돼 일본 친구의 가족 행사에 초대받았다. 외국인의 등장 때문인지 처음에는 분위기는 좀 어색하고 경직되었다. 하지만 한두 잔의 술이 들어가면서 분위기는 달라졌다. 문제는 첨잔이었다. 그의 잔이 조금이라도 비면 친구 부모님은 바로 첨잔하려고 하셨다. 부모뻘의 윗사람이 첨잔하려고 하시는데 가만히 있는 것은 예의가 아니라 여겨 남은 술을 서둘러 비우고 그 술을 정중히 받았다. 그렇게 몇 번을 반복하다 보니 그는 자기의 평소 주량을 넘기고 말았다. 그 자리에서도 조금 힘들었지만, 집에 돌아와서는 이틀을 고생했다. 이렇게 고생한 결과 얻은 깨달음은 두 나라의 첨잔 방식이 다르다는 것이었다. 친구 부모님은 외국인 손님의 술잔이 비기 전에 채우려고 하신 건데 그는 그것을 매번 술을 권하는 것으로 오해한 것이다. 요컨대, 한국 사람과 일본 사람은 모두 예의를 갖추려고 했지만, 그 방식이 달랐다는 것이다. 앞서 말한 것처럼 일본에서는 첨잔해도 되지만 한국에서는 첨잔을 잘 하지 않는다. 그렇다면 왜 한국에서는 첨잔을 잘 하지 않는 걸까? 이에 대한 대답은 제사 문화에서 찾을 수 있다. 한국의 전통적인 제사에서는 돌아가신 분에게 세 번의 술을 올린다. 첫 번째 잔(초헌)은 맏아들이 올리고 두 번째 잔(아헌)은 맏며느리가 올리고 마지막 잔(종헌)은 이 두 사람 다음으로 가장 가까운 사람이 올린다. 그런데 이 사람은 맏아들이나 맏며느리가 아니라서 술잔의 70% 정도만 채워서 올린다. 이렇게 하고 나면 맏아들이 술 주전자를 들고 술을 세 번에 나눠 부으면서 나머지 30%를 채운다. 경우에 따라서는 새 술잔을 받아 그 술잔의 술로 세 번 나눠 붓는다. 이런 제사 문화로 인해 첨잔은 제사 때나 하는 것이고, 일상적인 자리에서 첨잔하면 자기를 죽은 사람처럼 여긴다고 생각하게 된 것이다. 유학자들의 생각은 다르겠지만, 이것은 일종의 미신이다. 알다시피 일본에는 한국처럼 음식을 한 상 가득 차려놓고 긴 절차에 따라 지내는 제사가 없다. 제사도 정해진 날에 지내기보다는 일상적으로 추모하는 경우가 많다. 가정에서 추모한다면 향을 피우거나 꽃, 차, 밥, 과자를 올리고 합장하고 묵념하는 데 그친다. 따라서 위에서 언급한 술을 따르고 첨잔하는 문화 자체가 없다. 그러니 첨잔을 해도 죽은 사람처럼 여긴다고 생각하는 사람은 아무도 없다. 다문화사회는 민족, 문화, 언어가 다른 사람들이 함께 사는 사회이다. 가장 좋은 방법은 술을 마시기 전에 서로의 문화를 설명하고 상대방이 첨잔을 원하는지 아닌지 먼저 물어보고 그에 따라 행동하는 것이다. 문화는 다를 뿐이지 옳고 그른 것이 아님을 다시 한번 상기할 필요가 있다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

새해는 대개 ‘설렘’의 감정으로 찾아온다. 달력이 새해로 바뀌는 순간, 무엇이든 새로 시작할 수 있을 것 같은 기분이 든다. 새로운 출발은 새로운 희망의 싹을 틔운다. 한 해를 마무리할 수 있다는 것, 그리고 새해가 있다는 것은 축복이다. 하지만 문득 묻게 된다. 그 설렘의 온도는 모두에게 같은가. 우리는 새해의 시작을 보편적 사건처럼 말하곤 하지만, 실은 문화적 의례이기도 하다. 누군가는 양력 1월 1일을 새해로 맞고, 누군가는 설날에 비로소 새해가 시작된다고 느낀다. 종교에 따라 달력이 달라지기도 하고, 절기의 리듬에 맞춰 시간을 세는 감각도 ‘주류 달력’ 밖에서 조용히 이어진다. 언제 나이를 한 살 더 먹느냐도 어떤 달력과 규칙을 쓰느냐에 따라 달라진다. 새해의 시작이 문화적 의례인 만큼, ‘새해’에 설렘을 담는 방식도 문화적 맥락과 여건에 따라 다를 수 있다. 한국 사회에서는 새해의 시작이라는 문화적 의례가 흔히 모임과 약속을 만들어낸다. 새해 인사를 나누고, 선물을 주고받고, 같은 식탁을 공유한다. 이런 장면은 어떤 이에게는 설렘을 데우는 난로가 된다. 친척과 이웃, 동료와 친구가 촘촘한 사람일수록 새해의 의례는 유대와 소속감을 재확인한다. 반대로 어떤 이에게 새해의 의례는 고립을 실감하게 하는 시간이 될 수도 있다. 새해의 설렘은 개인의 감정이지만 동시에 사회적 관계와 인정이 어떻게 배분되는지를 반영하며 온도차를 드러낸다. 미디어는 새해의 설렘에 대한 ‘표준’ 장면을 널리 유통한다. 가족이 모여 웃고, 함께 여행을 떠나고, 선물을 주고받는 서사는 따뜻하다. 그러나 그 따뜻함은 종종 특정한 가족 형태, 특정한 소비 패턴, 특정한 문화적 취향을 전제로 한다. 이러한 표준 서사는 무엇이 ‘정상적인’ 새해인지를 보여주는 동시에, 누가 자연스럽게 그 장면에 들어올 수 있는지를 조용히 가른다. 모두를 포용하는 듯한 설렘의 서사 속에서, 누군가는 자기 자리를 찾지 못한다. 설렘의 온도는 다문화사회에서 그 양상이 더욱 복잡해진다. 최근 공표된 통계에 따르면 한국의 이주배경인구는 총인구의 5.2%에 이르렀고, 이 비율이 10%를 넘는 시군구도 17곳이나 된다. 일부 지역은 20%를 웃돈다. 이러한 수치는 우리 사회의 인구 구성이 다양해지고 있음을 보여줌과 동시에, 새해를 맞는 설렘이 다양한 배경의 사람들에게 고르게 따뜻한 온도로 전해지고 있는지에 대해서도 새로운 질문을 던지게 한다. 새해의 설렘이 더 많은 사람에게 자연스럽게 공유되는 사회가 더 따뜻한 사회일 것이다. 거창한 구호가 필요한 게 아니다. 초대의 말을 조금 더 넓게 건네고, 식탁의 선택지를 조금 더 늘리고, 낯선 이에게 ‘설명’을 습관처럼 요구하지 않으며, 미디어가 전제하는 ‘당연함’을 한 번 더 되짚어 보는 작은 실천에서 설렘의 확장은 시작된다. 올해는 우리 모두, 일상의 설렘의 온도를 함께 조금 더 높여보면 어떨까. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

사람 중에는 조용히 말하는 사람도 있고 크게 말하는 사람도 있다. 어떤 사람이 공공장소에서 크게 말하면 상대방이나 주위 사람들은 불편할 수 있다. 이 소리는 사람들의 집중력을 떨어뜨리고, 지속하면 스트레스도 일으킬 수 있기 때문이다. 민족도 마찬가지이다. 큰소리로 말하는 것을 좋아하는 민족도 있고, 조용히 말하는 것을 좋아하는 민족도 있다. 동양에서는 일본인은 조용히, 중국인은 크게 말하는 편이고, 서양에서도 프랑스인은 조용히, 이탈리아인은 크게 말하는 편이다. 중국인이 큰소리로 말한다는 것은 잘 알려진 사실이다. 식당에서 중국 사람들이 말하면 주위에 있는 한국 사람들은 그들의 목소리가 마치 ‘확성기’에서 나오는 소리 같다고 불평한다. 사실 한국 사람들도 큰소리로 대화할 때가 있다. 특히 사람들이 많이 모인 대중식당에서는 그렇다. 하지만 고급식당에서 이렇게 하는 것은 예의 없는 행동으로 여겨지고, 심할 때는 종업원이 가서 다른 사람들에게 방해될 수 있으니 목소리를 낮추어 달라고 정중히 요청하기도 한다. 작년 11월 서울교통공사에 “중국어 안내방송이 시끄러워 불편하다”는 민원이 들어왔다. 다 알다시피 외국인이 많이 찾는 관광지 혹은 주요 환승역에서는 한국어 외에 영어, 중국어, 일본어로도 도착지를 안내하고 있다. 그런데 이 네 가지 안내방송 중에 중국어 안내방송이 특히 시끄럽다고 민원을 넣은 것이다. 이에 서울교통공사는 “중국인은 2명 이상 모이면 시끄럽고 소란을 피우는 ‘빌런’, 즉 악역들이 종종 발생하고 있다”며 “앞으로 안내방송을 한국어와 영어로만 할 수 있는지 다시 한번 알아보겠다”고 답변했다. 이 답변은 오히려 논란을 키웠다. 중국인들은 자기들을 무시하고 차별한다고 반발했다. 문제가 커지자 서울교통공사는 답변이 부적절했다고 인정하고 답변 시스템을 개선하겠다고 말했다. 한국인과 중국인 사이의 이런 갈등을 막거나 줄이려면 중국인이 크게 말하는 이유에 대해서 좀 더 자세히 알아볼 필요가 있다. 2021년 중국 인터넷 포털사이트 바이두는 그 이유를 네 가지로 정리했다. 이 중 첫 번째 이유는 언어 때문이고, 세 번째 이유는 인구 때문이다. 나머지 두 가지 이유는 문화 때문이라고 할 수 있다. 첫 번째는 중국어의 4가지 성조 때문이다. 4가지 성조를 구분하려면 낮은 목소리로 하기 어렵다. 두 번째는 중국인은 떠들썩한 분위기를 좋아하기 때문이다. 큰소리로 말하는 것을 ‘기쁘다’, ‘건강하다’고 좋게 생각한다. 세 번째는 많은 사람 속에서 자신의 존재를 알리기 위해 목소리를 크게 해야 하기 때문이다. 마지막 이유는 ‘체면’ 문제이다. 많은 사람 속에서도 큰소리로 자기 생각을 알려야 자기 체면을 선다고 생각한다. 중국인은 자신들의 큰 목소리가 한국인들에게 시끄럽다고 여겨질 수 있다는 사실을 인지하고, 한국인과 같이 있을 때는 좀 더 조용히 말하려고 노력할 필요가 있다. 한국인은 중국인의 목소리가 큰 것은 성조라는 언어적 측면, 큰소리에 대한 긍정적인 인식, 많은 사람 속에서의 생활, 체면을 중시하는 문화 때문이라는 것을 이해하고, 중국인의 큰소리를 무조건 나쁘게 보지 않았으면 한다. 예의는 모든 사람에게 중요한 것이다. 한 해를 마무리하는 이때, 모두가 타인에 대한 예의에 대해서 한 번 더 생각해 볼 필요가 있다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

지난 6월 공개된 애니메이션 ‘케이팝 데몬 헌터스’(케데헌)가 전 세계에서 폭발적인 인기를 끌고 있다. 누적 시청자 수는 3억명을 이미 넘었고, 공개 10주 차에는 넷플릭스 역대 영화 부문 1위에 오르기도 했다. 삽입곡 ‘골든’은 미국 빌보드 핫100 차트에서 1위를 기록하며 OST로서도 큰 주목을 받았다. 공개된 지 반년 가까이 지난 지금도 케데헌의 열기는 여전히 뜨겁다. 케데헌의 인기 요인 중 하나는 작품 속에 한국의 문화적 요소가 전면적으로 녹아 있다는 점이다. 한의원 방문과 목욕탕 이용 등 한국인의 일상적 생활양식은 물론, 김밥이나 국밥과 같은 전통 음식까지, 다양한 한국적 일상의 모습이 애니메이션 곳곳에 자연스럽게 등장한다. 이처럼 케데헌은 한국적인 것을 전면에 내세우면서도, 전 세계 시청자들이 공감하고 즐길 수 있도록 재구성한 융합형 K콘텐츠의 또 다른 성공 사례로 떠오르고 있다. 흥미로운 사실은, 이처럼 한국적인 정서와 요소가 짙게 깃든 콘텐츠가 정작 한국이 아닌 북미에서 제작되었다는 점이다. 케데헌은 미국 소니 픽처스 애니메이션이 제작하고, 넷플릭스가 투자·배급한 북미 기반 작품이다. 작품 곳곳에 한국의 문화적 요소가 적극적으로 반영되었음에도, 그 제작의 배경은 오히려 글로벌한 창작 환경에 있었다. 그렇다면 이러한 문화적 융합 콘텐츠는 어떤 조건 속에서 가능했을까? 이러한 제작 배경에는 ‘다문화적 리터러시’가 자리하고 있다. 이는 다양한 문화의 존재를 인식하고, 각 문화의 맥락과 의미를 섬세하게 읽어내며, 이를 적극적으로 해석해 내는 능력을 뜻한다. 케데헌은 바로 이러한 역량을 바탕으로 이질적인 문화적 코드를 유기적으로 엮어낸 융합 콘텐츠다. 이러한 융합이 창의적으로 이루어지면, 더욱 풍부하고 새로운 이야기의 세계가 펼쳐질 수 있다. 케데헌을 크리스 애펠핸스와 함께 연출한 메기 강 감독은 1.5세대 한국계 캐나다인이다. 그녀의 다문화적인 정체성은 문화 간 접점을 섬세하게 포착하는 데 중요한 밑거름이 되었을 것이다. 여기에 더해, 이주 배경을 지닌 창작자가 자신의 다문화적 경험과 관점을 글로벌 콘텐츠 속에 자연스럽게 녹여내는 것을 긍정적으로 받아들이는 사회적 환경 역시 케데헌의 탄생을 가능케 한 중요한 조건이었을 것이다. 케데헌은 오늘날 글로벌 콘텐츠가 어떤 방향으로 나아갈 수 있는지를 보여주는 인상적인 사례다. 단일한 문화의 일방적 수출이 아니라, 서로 다른 문화가 만나고 섞이며 새로운 이야기를 만들어내는 방식이 점점 더 중요해지고 있다. 이러한 흐름 속에서, 우리는 다양한 문화를 이해하고 존중하며 그것을 창의적으로 소화할 문해력과 감수성을 얼마나 갖추고 있는지 되돌아보게 된다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

언어학의 한 분야로 화용론이라는 게 있다. 이 분야는 말의 의미를 문맥 속에서 이해하려는 분야이다. 따라서 화용론은 말하는 사람인 ‘나’, 듣는 사람인 ‘너’, 그리고 말에서 언급되는 사람인 ‘그/그녀’에 특별한 관심을 보인다. ‘나’가 ‘너’를 포함하거나, ‘나’와 같은 부류에 속하는 사람을 포함하면 ‘우리’가 된다. 이 1인칭 복수 대명사는 거의 모든 언어에 존재한다. 하지만 그 사용은 민족과 문화에 따라 다를 수 있다. 중국어의 1인칭 대명사로는 ‘워’와 ‘워먼’이 있다. ‘워(我)’는 ‘나’라는 1인칭 단수 대명사이고, ‘워먼(我?)’은 ‘우리’라는 1인칭 복수 대명사이다. 그런데 중국인은 자기 엄마를 가리킬 때 ‘워마마(w? m?ma)’, 즉 ‘나의 엄마’라고 하지, ‘워먼마마(w?men m?ma)’, 즉 ‘우리 엄마’라고 하지 않는다. 반면에, 자기 학교를 가리킬 때는 ‘워먼 쉬에샤오(w?men xuexiao)’, 즉 ‘우리 학교’라고 한다. 잘 알다시피, 한국어의 1인칭 대명사로는 ‘나’와 ‘우리’가 있다. 그런데 한국인은 ‘우리’라는 대명사를 참으로 많이 쓴다. ‘우리나라’, ‘우리말’, ‘우리 집’, ‘우리 학교’, ‘우리 남편’, ‘우리 아내’, ‘우리 딸’, ‘우리 사위’ 등등 말이다. 이런 ‘우리’의 과도한 사용은 한국인에게는 너무나 자연스럽다. 그래서 아무도 이에 대해서 문제를 제기하지 않는다. 그런데 한국어를 사용하는 외국인에게는 그렇지 않다. 다음 이야기에서 보듯이, 중국 유학생은 이런 사용을 의아하게 여기기도 하고 심하면 불쾌하게 여기기도 한다. “한국 친구들은 말할 때 ‘우리’라는 말을 자주 써요. 그 말은 정말 듣기 싫고 불편해요. 저는 한국 친구들을 친구로 생각하는데 게네들은 늘 저를 이방인으로 생각하는 것 같아요. 아무리 친해도 한국 친구들은 자기네들이 설정한 ‘우리’에 끼워 주지 않는 것 같아서 소외감이 들어요. 제가 한국어로 한국인과 대화하면 친구들은 “우리말을 진짜 잘하네요”라고 하고요. 또 한국의 연예인이나 정치인에 대해 말하면 “우리 한국 사람보다 더 많이 아네요”라고 말해요. 실제로 저는 한국의 역사, 문화에 대해서 관심이 많거든요. 책도 좀 읽었고요. 한국 친구들이 이런저런 주제로 토론할 때 저는 하나도 낯설지 않아요. 그런데도 친구들이 ‘우리’, ‘우리나라’라고 하면 저는 굉장히 불편해요.”(김삼화·김창대, 2009) 이런 상황이 되면 이 중국인에게 우리의 ‘우리’에 대해 뭔가는 말해주어야 할 것 같다. 이때 해 줄 수 있는 이야기는 대개 다음 두 가지이다. 첫째, 한국 사회 특유의 공동체적 또는 집단주의적 정서 때문에 ‘우리’를 많이 사용한다는 것이다. 둘째, ‘나’를 내세우지 않으려는 예의 관습 때문에 그렇게 한다는 것이다. 전자는 많이들 이야기하는 것이지만, 후자는 그렇지 않은 것 같다. 물론 이 두 가지 설명은 학문적으로 좀 더 심도 있게 논의해 보아야 할 것들이다. 분명한 것은 한국인은 ‘우리’라는 단어를 과도하게 사용하고, 이것이 중국인에게는 불쾌하게 여겨질 수 있다는 것이다. 이때는 양자가 좀 더 열린 마음을 가질 필요가 있다. 중국인은 한국인의 ‘우리’라는 단어 사용이 오랜 언어습관임을 이해하고 너무 민감하게 반응하지 않았으면 한다. 한국인은 중국인과 이야기할 때는 ‘우리’라는 단어가 들어가는 표현을 조금 삼가면 좋을 것 같다. ‘우리나라’ 대신에 ‘한국’이라고 하는 것처럼 말이다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

연말이 다가오면 자연스럽게 가까운 사람들과 만남이 늘어나고, 오랜만에 연락하는 지인들과도 약속을 잡게 된다. 송년 모임과 같은 특별한 자리에서 우리는 서로의 안부를 묻고, 지난 한 해를 돌아보며 관계의 소중함을 새삼 느끼게 된다. 이 시기를 맞아, 우리가 맺고 있는 수많은 관계를 되돌아보게 된다. 단순한 인사를 주고받는 사이에서 마음을 나누는 관계로 나아가기 위해선 서로에 대한 관심과 이해, 그리고 시간이 필요하다. 다문화 맥락에서도 시간은 관계 형성에 매우 중요하다. 언어나 피부색과 같은 겉으로 드러나는 차이는 처음에는 낯설게 느껴지지만, 그것이 그 사람의 전부를 말하지 않는다는 사실을 이해하고 받아들이기까지 시간이 필요하다. 문화적 차이를 다양성으로 인식하고 존중하는 태도를 갖기 위해서도, 그리고 타인의 관점과 삶의 방식에 공감하게 되기까지도, 많은 시간과 경험이 축적되어야 한다. 국내에 거주하는 이주민 인구가 증가함에 따라, 일상에서 이주민과 비이주민이 자연스럽게 만나고 소통하는 기회도 많아지고 있다. 학교, 직장, 지역사회 등 다양한 공간에서 서로 다른 문화적 배경을 지닌 사람들이 함께 생활하면서, 다문화적 만남은 더 이상 특별한 일이 아닌 일상의 일부가 되어가고 있다. 이러한 변화 속에서 다문화수용성이라는 개념이 더욱 주목받고 있다. 다문화수용성은 단순히 타 문화를 관용적으로 바라보는 것을 넘어, 서로를 평등한 사회 구성원으로 인식하고, 존중과 공감을 바탕으로 관계를 맺어가는 자세를 의미한다. 다문화수용성은 단기간에 형성되는 것이 아니라, 꾸준한 상호작용과 시간 속에서 자연스럽게 길러지는 사회적 감수성이라 할 수 있다. 그러나 국내에서 우리의 미래 세대를 위해 이루어지는 다문화수용성 증진 프로그램의 대다수는 단기적이고 단발적인 형식으로 운영된다. 일회성의 접근만으로는 다양한 사람들의 문화와 삶의 배경, 그리고 그 이면에 깃든 감정과 가치까지 온전히 이해하기에는 한계가 있다. 이러한 면에서, 삼성의 후원으로 진행된 삼성 다문화 청소년 스포츠 클래스는 의미 있는 사례다. 문화적 배경이 다른 청소년들은 1년이라는 긴 시간에 걸쳐 스포츠 활동에 함께 참여하며 서로에 대한 이해와 우정을 쌓아갔다. 필자가 연구 책임자로서 관찰한 바에 따르면, 처음에는 서먹하던 관계가 점차 깊은 교류로 발전하였고, 그 과정에서 청소년들은 신체적 성장뿐 아니라 마음의 폭도 넓혀갔다. “스포츠를 하다 보니 그 친구가 나와 크게 다르지 않다는 것을 알게 되었어요. 친구가 되었어요.” 한 참여 학생의 이러한 말처럼, 스포츠라는 공동의 활동은 언어나 외모의 차이를 넘어 서로를 동등한 존재로 인식하고 받아들이는 계기가 되었다. 이는 다문화수용성의 성장으로 이어졌다. 이 사례는 장기적이고 관계 중심적인 접근이 다문화 이해와 포용을 증진하는 데 얼마나 효과적인지를 잘 보여준다. 다문화적 이해와 수용은 관계 속에서 쌓인 신뢰와 교류의 누적을 통해 이뤄진다. 특히, 일상적인 접촉과 지속적인 상호작용은 서로 다른 배경을 지닌 이들이 진정으로 함께 살아가는 공동체를 이루는 데 필수적인 요소이다. 사람과 사람 사이의 만남과 관계를 중심에 두는 것, 어쩌면 너무도 평범해 보이는 바로 이것이 우리 모두의 다문화수용성을 위해 가장 필요한 것은 아닐까. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

모든 나라는 고유한 이름을 가지고 있다. 이 이름을 짓는 방법에는 여러 가지가 있다. Thailand처럼 ‘땅(land)’을 넣는 경우도 있고, German이라는 ‘민족’을 넣는 경우도 있고, South Korea처럼 ‘방향’을 넣는 경우도 있다. 한편, 국명을 부를 때 자국민이 부르는 방식과 외국인이 부르는 방식이 다를 수 있다. 몽골인은 자기 나라를 ‘몽골 올스’라고 부른다. ‘몽골’은 민족 이름이고 ‘올스’는 ‘나라’라는 뜻이다. ‘몽골’이란 단어에는 ‘용감한’, ‘강인한’이라는 의미도 들어있다. 실제로 몽골인은 자신들을 강인한 유목민으로 여긴다. 이런 자부심에는 자신들이 세계 역사상 가장 큰 제국을 이룬 칭기즈칸의 후예라는 것도 한몫하는 것 같다. 한국인은 몽골을 오랫동안 ‘몽고’라고 불러왔다. 이런 관행의 기원은 중국에서 찾을 수 있다. 중국은 천 년 전 송나라 때 몽골 민족을 ‘몽고(蒙古)’라고 불렀다. 이 한자어는 ‘어리석고(蒙)’, ‘낡은(古)’이라는 매우 부정적인 의미를 담고 있다. 당시 중국인이 몽골인을 많이 무시했음을 짐작할 수 있다. 13세기에 칭기즈칸의 손자인 쿠빌라이가 송나라를 무너트리고 원나라를 세웠을 때도 중국은 ‘몽고’라는 명칭을 계속 사용했다. 당시 중국 한자를 사용한 고려와 조선도 ‘몽고’라는 명칭을 그대로 사용했으며, 이 관행이 여전히 많은 한국인에게 남아 있다. ‘몽고반점’, ‘몽고간장’ 등은 그 대표적 예이다. 인터넷에 올라와 있는 이야기 하나를 소개하면 다음과 같다. 한 몽골 유학생이 얼마 전에 학과 교수와 식사를 했다. 그런데 이 교수는 몽골과 관련해 질문할 때마다 ‘몽고’라고 발음했다. 그 학생은 교수에게 ‘몽고’가 아니라 ‘몽골’이라고 해 달라고 부탁했다. 몽고와 몽골의 뜻이 많이 달라서다. 뜻도 뜻이지만 발음도 이상하다. 한국어를 모르는 몽골 사람 앞에서 ‘몽고, 몽고’라고 하면 상대방은 오해하고 불쾌해할 수도 있다. 이유는 간단하다. 몽골에서는 ‘배우지 않아 무식한 사람 혹은 행동과 생각이 이상한 사람’을 ‘망고(мангуу, 멍청하다)’라고 칭한다. ‘망고’와 ‘몽고’ 간 유사한 발음 탓에 듣는 사람은 그렇게 오해할 소지가 충분하다. 한국은 1991년 외래어 심의를 통해 ‘몽골’을 표준어에 올렸고, 몽골 정부 또한 1992년부터 ‘몽골’이라고 불러 줄 것을 요청했다. 이후 점점 많은 사람이 ‘몽고’ 대신에 ‘몽골’이라고 부르고 있다. 2007년 고등학교 국사 교과서는 이전까지 ‘몽고제국’이라 표현했던 것을 ‘몽골제국’으로 수정했다. 여기서 한 가지 더 생각할 것이 있다. 그것은 몽골인들이 한국을 아주 아름답게 부르고 있다는 사실이다. 몽골은 다른 나라의 이름을 표기하고 부를 때 대부분 해당국의 영문 표기를 따르고 있다. 그러나 한국을 표기할 때는 그 영문명인 ‘Republic of Korea’라는 명칭 대신 ‘솔롱고스’라고 한다. 한국인이 색동저고리를 즐겨 입었기에 ‘무지개’를 뜻하는 ‘솔롱고’에 ‘~사람들’이라는 뜻의 복수 접미사 ‘-스’를 붙여 ‘무지개의 나라’ 즉, ‘솔롱고스’라 부르게 되었다고 한다. 물론 언제부터 몽골인이 한국을 이렇게 불렀는지는 좀 더 연구해 보아야 한다. 아무튼 이렇게 한국을 ‘무지개의 나라’라고 아름답게 부르는 사람들의 나라 이름을 ‘오래되고 낡은’이라는 의미의 ‘몽고’라고 부르는 것은 형평성과 예의에서 벗어난 일이다. 아직도 ‘몽고’라고 부르는 사람이 있다면 하루바삐 ‘몽골’로 고쳐 불렀으면 한다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

우리 사회에는 태어난 순간부터 법의 보호망 밖으로 내몰리는 아이들이 있다. 바로 미등록 이주아동들이다. 아동이라는 단어 앞에 ‘미등록’과 ‘이주’라는 두 수식어가 함께 붙은 이 아이들은 태어날 때부터 무거운 짐을 지고 세상을 마주하게 된다. 이 두 수식어는 대개 아동 자신의 선택과는 무관하게 붙여진다. 미등록 이주아동은 미등록 이주민 부모를 따라 한국으로 왔거나 한국에서 태어났지만 여러 이유로 국내에서 합법적인 체류 자격이 없는 아이들을 말한다. 이들은 태어나자마자 또는 어느 순간에 미등록의 신분이 된다. 이 아이들은 기본적인 의료보험조차 가입할 수 없으며, 휴대폰 개통이나 통장 개설과 같은 일상적인 활동도 높은 장벽으로 다가온다. 자신이 잘못한 것이 없음에도 불구하고, 이들은 사회의 안전망에서 쉽게 이탈할 수 있는 불안정한 삶을 살아간다. 기본적인 권리조차 보장받지 못한 채, 자신의 존재가 투명하게 취급되는 현실 속에서 이들은 고립감과 무기력을 경험한다. 한국은 1991년 유엔아동권리협약을 비준하여 관할권 내 모든 아동이 인종, 국적, 민족, 사회적 출신, 태생 등과 무관하게 차별 없이 권리를 존중받고 보장받을 의무를 지게 되었다. 이 협약은 헌법 제6조에 따라 국내법과 동일한 효력을 가진다. 그러나 이러한 원칙은 현실과는 간극이 있다. 이주아동의 기본권은 실생활에서는 충분히 구현되지 못하고 있다. 특히 미등록 이주아동의 권리는 인도적인 차원에서 최소한으로만 보호되고 있는 것이 현실이다. 이러한 현실에 대한 중요한 자각과 새로운 전환점이 지난달 경기도에서 마련되었다. 바로 ‘미등록 아동 발굴 및 지원 조례’의 제정이다. 이 조례는 경기도 내에 거주하는 미등록 아동의 존재를 제도적으로 인정하고 기본권을 보장하기 위해 마련되었다. 조례 제정에 따라 경기도에 거주하는 만 18세 미만의 미등록 이주아동에게는 ‘아동 확인증’을 발급할 수 있게 되었다. 이는 그동안 실존하면서도 법적으로는 존재하지 않는 것으로 취급되었던 아이들의 법적 지위를 인정하고 권리 보호의 출발점을 마련했다는 점에서 의미 있는 진전이라 할 수 있다. 이번 조례는 미등록 이주배경 아동의 인권을 보호하는 데 분명한 출발점이다. 그러나 이는 경기도의 노력에만 머물러서는 안 된다. 다가오는 10월 29일은 지방자치의 날이다. 경기도의 조례 제정 사례는 지방정부가 아동의 기본적 권리 보호에 얼마나 중요한 역할을 할 수 있는지를 잘 보여준다. 자신의 의지와 무관하게 ‘미등록 이주’라는 현실을 마주해야 했던 아이들에게 그 짐이 너무 버겁지 않도록 돕는 일은 모든 지방정부가 마땅히 실천해야 할 책무가 아닐까. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

식당이나 가게에 가면 늘 하는 고민이 하나 있다. 그것은 그곳에서 일하는 사람을 어떻게 불러야 하나 하는 것이다. 내가 공부한 프랑스에서는 ‘머씨으’나 ‘마담’이라고 부르면 된다. 나이가 아주 어려 보이고 미혼인 것처럼 보이면 ‘마드무와젤’이라고 하면 된다. 거기서는 호칭이 비교적 간단해서 큰 어려움이 없다. 하지만 한국에서는 그렇지 않다. 보통 ‘사장님’, ‘아저씨’, ‘언니’ 등으로 부르거나 ‘여기요’, ‘저기요’ 등으로 부르는데 이 중에서 어떤 것으로 불러야 할지 판단하기가 어려운 경우가 많다. ‘사장님’은 너무 과장하는 것 같고, ‘아저씨’나 ‘아줌마’는 너무 무례한 것 같고, ‘언니’는 너무 가까운 것 같다. ‘여기요’, ‘저기요’라는 말은 본래 장소나 방향을 나타내는 말이라 뭔가 어색하다. 어떤 말을 써야 할지 모를 때는 손을 들어 점원을 부르기도 한다. 아무튼 한국에서 직원과 손님 간의 호칭은 간단한 문제가 아니다. 잘 모르는 사람이라 조심스럽고, 잘못 불렀다가는 기분을 상하게 할 것 같기 때문이다. 최근 국립국어원은 “우리, 뭐라고 부를까요”라는 자료를 통해 이에 대한 해답을 내놓았다. 이 자료에 의하면, 식당이나 미용실 등 서비스 업종 직원을 부르는 말로 “여기요”, “저기요” 등이 보편적으로 쓰이는데, 이 말에는 직원과 손님 사이의 사회적 관계를 직접 드러내지 않기 때문이라고 한다. 그렇지 않으면 ‘사장님’처럼 객관적으로 통용되는 호칭을 쓰는 것이 바람직하다고 한다. 중국에서 직원을 부를 때는 ‘덴위안’이라는 말을 쓴다. 이 말은 ‘점원’이라는 뜻이다. 중국에서는 보통 상대방을 부를 때 그의 직업명을 그대로 부르기 때문에, 식당에서는 “종업원”, 상점에서는 “점원”이라는 호칭을 많이 사용한다. 여성 점원은 ‘뉘 덴위안(女生店?)’이라고 부른다. 작은 개인 가게의 주인을 부를 때는 ‘라오반(老板)’이라는 말도 쓸 수 있다. 여기서 ‘라오’는 나이가 많거나 존경하는 사람을 가리키는 접두사이고, ‘판’은 원래는 ‘널빤지’나 ‘판자’란 뜻이지만 여기선 ‘주인, 관리자’를 의미한다. ‘점원’이라고 부르는 데 익숙한 중국인은 한국에서 이 호칭 때문에 괜한 오해를 살 수 있다. 인터넷에서 읽은 이야기 하나를 소개하면 다음과 같다. 한 한국인이 중국인 친구와 쇼핑몰로 옷을 사러 갔다. 친구는 마음에 드는 옷 한 벌을 들고서 서툰 한국어지만 또박또박 “점원님, 이것 입어보고 싶어요”라고 말했다. 이 말을 들은 점원은 황당하고 불쾌해했다. 자신을 놀리거나 무시하는 것으로 오해한 것이다. 이를 눈치챈 한국인 친구는 “제 친구의 한국어가 서툴러서요”라고 말하고 친구를 끌다시피 하고 황급히 상점을 빠져나왔다. 이에 대해 중국인 친구는 무슨 영문인지 몰라 “내가 뭘 잘못 말했어? 난 특별히 ‘님’ 자까지 붙였는데”라며 따져 물었다. 한국인 친구 역시 괜히 억울한 마음이 들었다. “내 친구가 대체 뭘 잘못했길래” 하는 생각에 한국어 사전에서 ‘판매원’이라는 단어를 찾아보았다. 거기에는 분명히 판매원을 ‘물건을 파는 업종에 종사하는 사람’이라고 정의하고 있었다. 이를 계기로 한국인 친구는 한국인의 호칭에 대해 다시 한번 생각해 보게 되었다고 한다. 이런 오해나 갈등을 피하려면 어떻게 해야 할까? 한국인은 중국인 손님이 ‘점원(님)’, ‘종업원(님)’이라 부르더라도 중국에서는 그렇게 하기 때문이라고 생각하고 너무 불쾌하게 여기지 않았으면 좋겠다. 중국인은 한국에서는 그렇게 부르지 않는 사실을 알고 ‘사장님’, ‘아저씨’, ‘저기요’ 등으로 불렀으면 좋겠다. 이렇게 물건을 사거나 음식을 주문할 때 상대방을 부르는 호칭 하나에도 신경을 써야 하니 상호문화적 만남이 얼마나 어려운지 다시 한번 깨닫게 된다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

지난 4일 미국 조지아주 배터리 공장 건설 현장에서 발생한 한국인 노동자의 대규모 구금 사태는, 구금되었던 316명의 한국인이 현지 날짜 기준 11일 귀국길에 오르면서 일단락되었다. 이 사건의 쟁점은 표면적으로는 비자 문제였다. 체포와 구금의 배경에는 ‘적합한’ 비자 소지 여부가 있었다. 미국에서 일하기 위해서는 전문직 취업(H-1B) 비자 또는 비농업 단기 근로자(H-2B) 비자가 필요하다. 트럼프 행정부는 노동자 가운데 상당수가 단기 상용(B-1)이나 단기 관광(90일 이내) 비자인 전자여행허가제(ESTA)로 입국한 것을 문제 삼았다. 그러나 조지아주 배터리 공장 건설 현장의 한국인 구금 사태는 제도와 현실 사이의 간극을 드러냈다. 한국 기업이 미국에서 단기 비자를 활용해 온 방식이 나름의 현실적인 선택이었음은 분명해 보인다. 워싱턴포스트는 이번 사건과 관련하여 “조지아주에서 고도로 숙련된 엔지니어와 노동자를 500명에서 1000명 규모로 즉각 채용하여 신속하게 공장을 건설하는 것은 어렵다”는 점을 지적한다. 월스트리트저널 또한 “미국에는 외국 기업이 숙련 노동자를 수백명씩 몇 주 혹은 몇 달 동안 데려와 공장을 건설할 수 있게 설계된 비자 프로그램이 없다”는 점을 강조한다. 이번 사태에서 불거진 단기 비자 활용 관행은 일정한 정도로는 제도적 제약과 한계에서 비롯된 결과로 볼 수 있다. 한국도 이와 같은 상황에서 자유롭지만은 않다. 인력난을 겪는 일부 소규모 사업장들은 고용허가제의 허용 기한이나 업종 범위를 벗어난 외국인 인력이라도 급한 대로 고용하여 인력난에 임시방편으로 대처하는 경우가 있다. 많은 중소기업이 외국인 인력에 의존하고 있으며, 이들 기업은 고용허가제를 통해 제한적으로 외국인 인력을 고용한다. 정부는 매년 업종별로 고용 가능한 외국인 인력의 한도를 정하고, 사업장별 평가를 통해 높은 점수를 받은 사업장부터 인력을 우선 배정하는데, 대체로 내국인 고용이 많은 곳이 이 점수를 높게 받는 것이 현실이다. 동일 업종 내에서도 내국인 기피가 심한 세부 업종에서는 외국인 인력이 더 필요함에도 불구하고 인력난이 해소되지 못하는 경우가 많다. 제도가 복잡한 현실을 항상 정확히 반영하기는 어렵다. 특히 이주와 관련된 이슈에서는 현실이 더욱 복잡하다. 조지아주 배터리 공장 건설 현장의 노동자 구금 사건도 이러한 복잡성을 보여주는 하나의 사례일 것이다. 한국 역시 노동시장의 현실을 섬세하게 점검하고 제도를 지속적으로 보완해 나가는 노력이 필요하다. 지난해 정부는 외국인 인력의 고용기간이 짧다는 현장의 목소리를 반영하여 외국인 인력의 체류기간 규제를 완화했다. 고용허가제가 생긴 지 20년 만의 일이다. 이주노동자 고용제도가 인구구조의 변화와 노동시장의 현실을 섬세하게 반영하도록 앞으로도 관심과 노력을 기울여야 한다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수