외국인 혐오증은 영어로 제노포비아(xenophobia)라고 한다. 이 단어는 1903년에 ‘외국인’이라는 제노(xeno)와 ‘두려움’이라는 포비아(phobia)를 붙여 만든 말이다. 외국인 혐오증은 한마디로 외국인에 대한 거부감과 두려움을 말한다. 외국인 혐오증은 흔히 다음과 같은 논리적 악순환을 보인다. 그것은 ‘나는 나와 다른 사람들을 두려워한다. 왜냐하면 나는 그들을 잘 모르기 때문이다. 난 그들을 잘 모른다. 왜냐하면 나는 그들이 두렵기 때문이다’라는 논리이다. 외국인 혐오증은 권력자들이 자국을 외국의 영향으로부터 보호하고자 할 때 많이 이용되어 왔다. 예를 들어, 루마니아의 독재자 차우셰스쿠는 자국의 시인 에미네스쿠의 다음과 같은 시를 인용하면서 외국인 혐오증을 부추겼다. “외국인을 가슴으로 맞이하는 사람은 개들이 그의 사지를 물어뜯을 것이고, 쓰레기가 그의 집을 덮을 것이고, 오명이 그의 이름을 더럽힐 것이다.” 한국에서는 흥선대원군과 고종이 세운 척화비에서 그 예를 찾아볼 수 있다. 이들은 1871년 신미양요가 일어나자 “서양 오랑캐가 침입하는데 싸우지 않으면 화친하는 것이요, 화친을 주장하는 것은 나라를 팔아먹는 것이다”라는 글을 새긴 척화비를 서울 종로 네거리와 각 도시에 세우게 했다. 외국인 혐오증은 20세기에는 주로 서구 선진국에서 찾아볼 수 있는 현상이었다. 이 나라들은 제2차 세계대전 이후 전후 복구와 경제 부흥을 위해 외국인 노동자를 많이 받아들였다. 1960년대 서독으로 간 우리 광부와 간호사도 그들 중 일부였다. 외국인 노동자들은 처음에는 환대를 받았으나 1973년 석유파동으로 경제가 나빠지자 서서히 혐오의 대상이 되었다. 오늘날 외국인 혐오증은 서구 선진국에 국한되지 않고 지구촌 전역에 퍼지고 있다. 외국인 혐오증 유발 요인은 크게 경제적 요인, 제도적 요인, 정치·문화적 요인으로 나눌 수 있다. 먼저 경제적 요인은 외국인 인력의 지속적인 유입과 장기 체류 및 정주와 관련 있다. 이들이 특정한 도시나 지역에 몰리면 사람들은 이들을 ‘그들’로 여기고 배타적인 태도를 보일 수 있다. 이들에 대한 태도는 경기가 침체되고 실업률이 높아지면 더욱 나빠진다. 다음으로 제도적 요인은 외국인을 맞이하는 나라의 사회통합 유형과 관련 있다. 이 유형에는 차별배제형, 동화형, 다문화주의형, 상호문화주의형이라는 네 가지가 있다. 이 중에서 외국인 혐오증을 가장 많이 유발하는 것은 차별배제형이다. 차별배제형은 외국인 유입을 기피 업종에 한정하고 복지 혜택, 국적 및 시민권 취득, 선거권 등은 제한하는 유형이다. 한국은 차별배제형과 동화형을 주로 사용한다. 마지막으로 정치·문화적 요인은 정당, 매체, 교육과 관련 있다. 집권당이 좌파나 우파냐에 따라 외국인 혐오증은 약해지기도 하고 강해지기도 한다. 일반적으로 집권당이 좌파이면 외국인 혐오증은 약해진다. 대중매체도 외국인 혐오증 유발에 중요한 요인이 될 수 있다. 예를 들어, 프랑스의 시사 주간지 ‘샤를리 에브도’는 무함마드를 부정적으로 묘사했다가 2015년에 이슬람 원리주의자들로부터 끔찍한 테러를 당했다. 교육도 이 혐오증과 무관하지 않다. 교과서의 내용이나 삽화가 외국인을 부정적으로 보게 할 수 있다. 한국 학교에 여전히 통용되고 있는 ‘다문화 학생’이라는 용어도 넓은 의미에서 보면 외국인 혐오증을 유발할 수 있다. 나는 이 용어 대신에 ‘이주배경 학생’이라는 용어를 제안하고 있다. 가장 좋은 것은 이런 용어마저 쓰지 않는 것이다. 외국인 혐오증은 일종의 편견이다. 따라서 이것을 완전히 없애는 것은 거의 불가능하다. 그럼에도 우리가 할 수 있는 일은 자신이 이런 편견을 가지고 있을 수 있다는 사실을 인식하는 것이고, 그런 인식을 통해 이 편견을 가능한 줄이려고 의식적으로 노력하는 것이다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

매년 4월 즈음 나는 용문산에 가곤 한다. 나무들이 새 잎사귀를 한껏 자랑하는 이 시기에, 용문산은 푸르름으로 가득한 생기를 내뿜는다. 바쁜 일상 속에서 오랜만에 산을 찾아도 나무들은 늘 그 자리에서 한결같이 나를 반긴다. 이러한 변함없는 환대가 나를 다시금 산으로 이끄는 이유일 것이다. 용문산 중턱에 이르면 수령이 천백년이 된 은행나무 한 그루가 우뚝 서 있다. 그 오랜 세월 저 은행나무는 얼마나 많은 것들을 보고 겪었을까? 자그마치 사십여 미터의 높이에 달하는 거대한 나무의 수관 아래에 잠시 서 있노라면 어떻게 이렇게 오랜 세월 생명력을 유지해 올 수 있었을까 경탄하게 된다. 나무의 이런 놀라운 생명력의 비밀은 숲이라는 생태계에 있다고 한다. 숲 속의 나무들은 각각 따로 서 있는 것 같지만 사실은 땅속에 깊이 뿌리를 내려 서로 공생의 관계로 연결되어 있다는 것이다. ‘뿌리를 내린다’라는 표현의 의미에는 ‘정착한다’라는 뜻도 담겨 있다. 어떤 곳에 정착한다는 것은 자신이 서 있는 세계와 관계를 맺고 공동체의 일원으로 살아간다는 의미이다. 숲 속의 나무들은 뿌리를 통해 공동체를 형성하는 것이다. 삼림생태학자들에 따르면 나무의 뿌리들은 땅속에서 뻗어나가 서로의 뿌리를 부둥켜안으며 일종의 관계의 네트워크를 형성한다고 한다. 이를 통해 영양분을 나누기도 하고 서로를 지탱하며 도움이 되어 준다는 것이다. 나무들은 왜 이처럼 공동체적 존재로 살아가는 것일까? 여러 나무가 모이면 건강한 생태계를 구성할 수 있고, 이러한 생태계는 나무 모두를 더욱 건강하게 생존하게 한다. 나무들은 공동체로 살아가기에 기꺼이 도움의 손길(사실은 도움의 뿌리)을 내밀며 서로를 보살필 수 있다. 이것이 바로 숲의 나무들이 오랜 기간 생명을 유지하는 비결일 것이다. 마치 용문산 나무들처럼 말이다. 사회는 어떤 의미에서 숲과 닮은 듯하다. 다양한 나무들이 모여 숲을 이루듯이 다양한 사람들이 모여 사회를 이룬다. 건강한 사회란 건강한 숲의 생태계와 비슷하다. 뿌리가 서로를 부둥켜안으며 숲을 만들어내듯이 사회의 구성원 모두가 건강한 공동체감을 가질 때 우리는 봄의 숲처럼 생명력을 품은 사회를 만들어갈 수 있을 것이다. 공동체감이 결여된 사회에는 개별적 집단과 개개인만 남는다. 우리 한국사회는, 우리 지역사회는, 우리 작은 동네는 과연 얼마나 이러한 공동체감을 키워가고 있는가? 우리는 과연 건강한 숲이 되고자 하는가? 4월을 맞아 나무와 숲으로부터 공생의 지혜를 배울 수 있지 않을까 하는 생각을 해본다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

편견은 한자로 偏見이라고 쓴다. 글자 그대로 해석하면 ‘치우쳐 보다’라고 해석할 수 있다. 어떤 대상이나 행위를 치우쳐 보는 것은 좋은 게 아니다. 하지만 인간도 감정의 동물이어서 자신의 감정에 따라 대상이나 행위를 치우쳐 볼 수 있다. 예를 들어 백인이 흑인을 뒤에서 미는 행위를 보면 장난친다고 생각하고, 흑인이 백인을 미는 행위를 보면 폭력을 가했다고 생각할 수 있는데, 이것은 흑인에 대한 편견 때문이다. 편견에 해당하는 영어는 prejudice이다. 여기서 pre-는 ‘~전에’라는 뜻이고, judice는 ‘판단’이라는 뜻이다. 이 둘을 합치면, 편견은 ‘판단하기 전에 가진 생각’이라고 할 수 있다. 사회심리학자들은 이 편견을 광의로 정의하기도 하고 협의로 정의하기도 한다. 광의로 정의하는 사람은 편견에 인지적, 정의적, 행동적 요인 모두를 포함시키는 반면, 협의로 정의하는 사람은 정의적 요인으로 한정한다. 편견에 대한 일반적인 정의는 “어떤 집단이나 집단구성원에 대한 비합리적인 부정적인 평가”이다. 이것은 정의적 차원으로서 어떤 집단이나 집단구성원의 특징에 대한 인지적 신념인 고정관념과는 구별된다. 예를 들어 어느 민족이 게으르다고 생각하는 것은 고정관념이고, 그래서 이 민족이 싫다고 하는 것은 편견이다. 편견은 태어날 때 가지고 온 것이 아니라 사회적으로 형성된 것이다. 그래서 일단 편견을 가지면 이것을 바꾸기는 매우 어렵다. 미국 사회심리학자 고든 올포트는 유대인에 대한 편견을 소개한 적이 있다. 그 내용은 다음과 같다. X가 유대인은 자기 집단만 챙긴다고 비난한다. Y는 유대인이 공동모금 운동 때 다른 민족보다도 더 많이 기부했다고 말하면서 X의 편견을 완화하려고 한다. X는 그것이 금융업에 종사하는 유대인이 돈으로 환심을 사려는 수작이라고 말한다. 이처럼 편견을 가진 사람을 최근 연구 결과나 통계를 통해 설득해 봐야 별 소용이 없다. 다행스럽게도 X처럼 자신의 편견을 노골적으로 드러내는 사람들은 점점 줄어들고 있다. 어떤 사람은 편견을 갖지 말아야 한다는 순수한 마음에서 그렇게 하고, 다른 사람은 인종주의자, 혐오주의자로 불리지 않기 위해서 적어도 겉으로는 그렇게 말하고 행동한다. 그런데 요즈음 국제이주자가 많아지면서 이들에 대한 편견은 늘어나고 있다. 사회심리학자들은 편견을 줄이기 위해서는 다음과 같은 여섯 가지 조건이 충족되어야 한다고 말한다. 첫째, 양측이 상호의존적이어야 한다. 예를 들어, 두 집단이 같이 여행하다 차가 진흙에 빠지면 양측은 모두 내려 그 차를 밀어야 한다. 둘째, 두 집단이 추구해야 할 공동 목표가 있어야 한다. ‘진흙에서 차 빼기’는 두 집단의 공동 목표가 될 수 있다. 셋째, 양측이 동등한 위상을 가져야 한다. 만약 두 집단 사이에 힘의 차이가 현격하다면 편견을 줄이기 어렵다. 넷째, 두 집단이 우호적이고 비공식적인 상황에서 만나보아야 한다. 다섯째, 상대 집단의 다른 구성원들을 많이 만나보아야 한다. 이렇게 하지 않으면 그 사람이 예외적인 사람이라고 생각하게 되고 이 경우 편견은 지속될 수 있다. 여섯째, 양측이 그들 집단, 기관, 공동체의 사회적 규범이 평등을 지지하고 장려한다는 사실을 알아야 한다. 이 글에서 꼭 강조하고 싶은 것은 편견은 없애는 대상이 아니라 의식해야 할 대상이라는 것이다. 즉 나에게 편견이 있다는 사실을 인식하고 인정해야 한다. 장한업 이화여대 다문화연구소장

3월은 개화의 시기이다. 개구리가 깨어나는 경칩을 기점으로 겨우내 잠들었던 꽃들이 하나둘씩 얼굴을 내민다. 봄이 되면 진달래, 철쭉, 벚꽃 등 수많은 꽃이 만개하여 자연의 아름다움을 마음껏 뽐낸다. 각기 다른 색깔과 생김새를 가진 꽃들을 보며 ‘이 꽃의 이름은 무엇일까?’ 궁금해하게 된다. 각각의 꽃은 저마다의 개성을 지니기에 나름의 이름을 갖는다. 예를 들어, 벚꽃은 식물학적으로 형태와 품종에 따라 적어도 9가지 이상으로 세분되어 각기 다른 이름을 갖고 있다고 한다. 이렇게 꽃들을 분류하고 이름을 붙이는 과정은 매우 섬세한 작업이다. 어떤 대상에 이름을 붙인다는 것은 다양성과 개별성에 대한 섬세한 인정의 과정인 것이다. 김춘수 시인의 시 ‘꽃’에는 이런 구절이 있다. “나의 이 빛깔과 향기에 알맞은 누가 나의 이름을 불러다오.” 이름을 부르는 행위는 대상을 인식하고 존재에 의미를 부여하는 행위이다. 이름을 불러줌으로써 대상은 특별한 의미를 지닌 존재로 인정된다. 우리 사회도 수많은 꽃처럼 다양한 구성원으로 이루어져 있다. 이주민의 유입으로 인해 사회의 인구학적 구성도 더욱 다채로워지고 있다. 이러한 다양성을 대변하는 용어로 ‘다문화’가 있다. 본래 ‘다문화’는 다양한 문화가 공존하고 상호작용하는 사회적 현상을 의미한다. 이는 인종, 민족, 언어, 종교 등 배경이 다양한 사람들이 함께 살아가는 것을 나타낸다. 그러나 한국에서는 ‘다문화’라는 용어가 특정 이주민 집단을 지칭하는 엉뚱한 의미로 사용되고 있는 것이 현실이다. ‘다문화’라는 용어를 이러한 의미로 사용하는 것에 나는 종종 혼란스러움을 느끼곤 한다. 이러한 혼란스러움은 여러 두서없는 질문을 갖게 한다. 이 용어는 과연 특정 이주민 집단을 지칭하기에 적절할까? 설령 그렇다 하더라도 이 용어는 이주민 집단 내부의 다양성을 섬세하게 드러내는가? 또한 이주민이어야만 다문화적인 것일까? 수많은 꽃에 부여된 이름을 보면, 각각의 꽃이 갖는 특성과 개별성에 대해 생각해 보게 된다. 이러한 이름을 통해 우리는 다채로움과 다양성을 더 잘 인지하게 된다. 사회도 마찬가지이다. 사람들의 다양성은 우리 사회에 역동을 더하는 중요한 요소이다. 다채로운 꽃들에 섬세하게 이름을 붙여주듯, 한국 사회 내의 다양한 구성원들에 대해서도 이들의 다양성과 개별성을 고려한 섬세한 인정과 포용이 필요하다. “우리는 모두 무엇이 되고 싶다. 너는 나에게 나는 너에게” 인정되고 포용되는 존재가 되고 싶다. ‘다문화’가 특정 집단을 지칭하는 용어가 아니라 다양한 구성원들의 다채로움을 포괄하는 용어가 될 수 있도록 그 본래의 의미를 되찾아 주어야 할 때이다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

고정관념은 한자로 固定觀念이라고 쓴다. 글자 그대로 해석하면 ‘보고 생각하는 것이 고정되어 있음’이라고 말할 수 있다. 고정관념에 해당하는 영어는 스테레오타입(stereotype)이다. 여기서 스테레오(stereo)는 ‘딱딱한’이라는 의미이고, 타입(type)은 ‘인쇄 활자’라는 의미이다. 이 딱딱한 인쇄 활자는 수백, 수천장의 똑같은 텍스트를 찍어낼 수 있다. 이 단어가 “한 사람이나 집단의 전형적인 특징에 대한, 미리 만들어지고 지나치게 단순화된 개념”이라고 정의된 것은 20세기 초반이다. 1922년 미국 언론인 월터 리프먼은 고정관념을 “우리 머릿속의 그림들”이라고 했다. 그에 따르면, 사람은 외부의 실체를 바로 이해하는 것이 아니라 이 “머릿속의 그림들”을 통해 이해한다는 것이다. 이후 이 개념은 다른 학문 분야로 확산하였다. 사회심리학자들은 고정관념을 “어떤 특징을 구성원들 간의 실제적인 차이를 무시하고 거의 모든 구성원에게 부여하는, 한 인간 집단에 대한 일반화”라고 정의한다. 고정관념은 자신이 실제로 한 경험과 ‘하나를 보면 열을 안다’라는 일반화가 만나면 생긴다. 예를 들어, “난 이 도시에 가본 적 있어. 한 가게 점원이 참 불친절했지. 그래서 이 도시 사람들은 불친절하다고 생각해”라고 말하는 경우를 생각해 보자. 이 도시에서 점원을 만나본 것은 개인적인 경험이고, 점원 한 사람을 가지고 이 도시 사람 전체를 평가하는 것은 지나친 일반화이다. 이렇게 내린 결론은 신뢰하기 어렵다. 어느 한 도시 사람 모두가 불친절할 가능성은 거의 없기 때문이다. 문제는 사람들이 일상생활에서 이런 성급한 일반화를 실행할 가능성이 크다는 것이다. 경상도 출신 한 사람을 만나고는 경상도 사람 모두가 그런 것처럼 말하거나, 중국인 한 사람을 만나고는 중국 사람 전체가 그런 것처럼 생각하기 쉽다는 것이다. 이런 고정관념은 문화가 다른 사람들 간의 이해와 의사소통에 큰 걸림돌이 될 수 있다. 미국 의사소통학자 래리 사모바는 이것을 네 가지로 나누어 설명한다. 첫째, 고정관념은 자기가 가지고 있는 정보와 일치하는 정보만 수용하게 한다. 둘째, 고정관념은 특정 문화 정보를 모든 구성원에게 적용하게 한다. 셋째, 고정관념은 지나친 단순화, 과장, 일반화를 야기해 성공적인 의사소통을 가로막는다. 넷째, 고정관념은 변화에 잘 대처하지 못하게 만든다. 고정관념은 어린 시절부터 형성되고 집단 내에서 반복되고 강화되어 시간이 흐르면 흐를수록 견고해진다. 이런 고정관념의 폐해를 줄이려면 어릴 때부터 체계적인 경험과 교육이 필요하다. 다른 집단과 긍정적인 접촉을 해 본 아이는 그렇지 않은 아이보다 부정적인 고정관념을 가질 확률이 적다고 한다. 고정관념의 폐해를 줄이는 또 하나의 방법은 자신의 고정관념에 대해서 끊임없이 자문해 보는 것이다. ‘내가 가진 고정관념은 누구를 대상으로 하는가?’, ‘내가 가진 고정관념의 내용은 무엇인가?’, ‘내가 가진 고정관념의 기원은 무엇인가?’, ‘나는 왜 내 고정관념이 정확하다고 믿는가?’, ‘나는 고정관념의 대상이 된 사람을 얼마나 만나보았나?’라는 일련의 질문을 던져보아야 한다. 예를 들어, ‘나폴레옹’ 하면 ‘앞발을 든 말을 탄 나폴레옹’을 생각한다. 이것은 1805년 자크 루이 다비드가 나폴레옹을 영웅시하기 위해 그린 그림에 기초한 고정관념이다. 따라서 이것은 잘못된 고정관념이다. 이것을 확인하고 싶은 사람은 이 그림을 1850년 폴 들라로슈가 그린 나폴레옹 그림과 한 번 비교해 보길 바란다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

‘논어’ 자로편에 “군자화이부동 소인동이불화(君子和而不同 小人同而不和)”라는 구절이 있다. 문자 그대로 풀이하면, 군자는 서로 화합하되 같아지지는 않고, 소인은 같아지되 화합하지는 않는다는 뜻이다. 공자는 군자의 태도가 ‘화(和)’와 ‘부동(不同)’에 있다고 강조한다. ‘화’는 함께 어울리는 조화를 의미하며, ‘부동’은 다름을 긍정하는 태도로 해석될 수 있다. 이는 오늘날 정치철학에서 논의되는 다문화주의와도 맥이 닿아 있다. 기원전에 쓰인 동아시아 고전 ‘논어’에서 우리가 오늘날 ‘다문화주의’라 부르는 사상의 핵심을 이미 간명하게 제시하고 있다는 점은 참으로 놀랍다. 다문화주의는 다름을 인정하고 서로를 존중하며 함께 화합해야 한다고 강조한다. 다문화주의의 핵심은 사회 구성원들이 다양성을 포용하며 함께 공존하는 데 있다. 다문화주의는 다름 아닌 민주주의이다. 민주주의 사회의 중요한 지향점은 다양한 배경과 정체성을 가진 사람들이 공존하며 상호 존중과 소통을 통해 더 나은 사회를 만들어가는 것이다. 다양한 사람들이 어울려 함께 살아가는 과정 자체가 민주주의의 핵심이라는 점을 생각하면 다문화주의는 새로운 무엇이라기보다 민주주의의 한 측면임을 알 수 있다. 물론 다문화주의가 모든 다양성을 무조건 포용하는 것은 아니다. 민주주의적 가치를 거부하거나 훼손하는 다양성은 다문화주의라는 이름으로 결코 수용될 수 없다는 점도 잊어서는 안 된다. 한국 사회에서 다문화 어젠다가 본격적으로 주목받은 지 약 20년이 흘렀다. 그 사이 한국 사회의 구성원도 과거에 비해 훨씬 다양해졌다. 그만큼 우리의 일상 속에서 ‘다름’이 드러나는 기회도 더욱 많아지고 있다. 학교, 직장, 지역사회 등에서 다름을 접하는 기회가 많아질수록 다름을 인식하고 수용하는 방식에 대한 고민은 점점 더 중요한 과제가 될 것이다. 이러한 변화 속에서 우리는 증가하는 다양성에 걸맞은 화합을 충분히 실천하고 있을까? 화합은 결코 쉽지만은 않다. 다름은 종종 크고 작은 갈등의 씨앗이 되기도 한다. 갈등을 눈감거나 회피하는 것은 비교적 쉽다. 이것을 다문화주의로 착각해서는 안 된다. 오히려 갈등을 섬세하게 들여다보고 새로운 화합의 모습에 대해 함께 고민하는 것이 다문화주의이다. 공자가 2500년 전에 강조한 ‘화이부동’의 정신을 2025년 한국 사회에서 재조명하는 것이 전혀 어색하지 않은 이유는 무엇일까? 우리는 얼마나 ‘동이불화’하지 않으려고 노력하고 있는가? 정치적 리더를 포함한 사회 구성원 모두가 서로의 다름을 존중하고 함께 어울려 소통하는 열린 자세를 가질 때 다양성은 사회적 자산이 된다. 다문화 사회는 곧 다양성과 통합성이 균형을 이루는 민주주의 사회임을 잊지 말자. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

을사년 한 해가 밝았다. 이 무렵이면 흔히 한 해의 소망을 말한다. 나는 다문화를 연구하는 한 사람으로서 “올해는 외국인과 좀 더 잘 지냈으면 좋겠다”라고 말하고 싶다. 이런 소망을 이루려면 무엇보다도 외국인에 대한 인식부터 개선해야 한다. 그렇지 않으면 외국인에 대한 고정관념과 편견을 가지기 쉽고 이것은 차별로도 쉽게 이어진다. 차별은 사회적 갈등을 낳을 것이고 이 갈등 치유에는 많은 사회적 비용이 들 것이다. 이런 악순환은 내국인과 외국인 모두의 불행이 될 것이다. 이런 취지에서 올해는 인식, 범주화, 고정관념, 편견, 차별, 갈등이라는 일련의 과정에 대한 글을 연재해보고자 한다. 먼저, ‘인식’에 대해서 알아보자. 인식은 지각과 인지를 거쳐서 이루어진다. 예를 들어, 야구에서 타자가 친 공이 투수 정면으로 날아가면 투수는 몸을 재빨리 젖혀 공을 피한다. 여기서 ‘지각’은 투수가 공이 자기에게 날아오는 것을 보는 것을 말하고, ‘인지’는 투수의 지식과 경험을 토대로 이 공을 맞으면 매우 위험하다고 생각하는 것을 말하며, ‘인식’은 몸을 젖혀 공을 피해야겠다고 판단하는 것을 말한다. 이런 인식은 몸을 젖히는 행동으로 이어진다. 이런 일련의 과정은 동시라고 해도 과언이 아닐 정도로 순식간에 이루어진다. 인식의 사전적 의미는 “사물을 분별하고 판단하여 앎”이다. 따라서 ‘다문화 인식’이라고 하면 “다문화라는 현상을 분별하고 판단하여 앎”을 말한다. 문제는 아직도 이 현상을 제대로 인식하지 못하는 사람들이 많다는 데 있다. 가정에서는 ‘다문화’ 하면 ‘외국인, 동남아인’만 떠올리는 사람도 많고, 외국인이 한국에서 돈만 벌어가고 우리에게는 도움이 되지 않는다고 불평하는 사람도 많다. 거리에서는 외국인은 한국어를 잘하지 못한다고 열등하게 여기는 사람도 많고, 그래서 함부로 대해도 괜찮다고 생각하는 사람도 많다. 학교에서는 다문화교육을 외국인 부모를 둔 학생만을 위한 교육이라고 생각하는 교사도 많고, 이 교육은 다문화 담당교사나 사회 교사가 하는 교육이지 나와는 상관없다고 생각하는 교사도 많다. 이 모든 사람은 다문화라는 현상을 제대로 인식하지 못하는 소위 ‘다문화맹’에 걸린 사람들이다. 다음으로 범주와 범주화에 대해서 생각해 보자. 범주의 사전적 의미는 “동일한 성질을 가진 부류”인데, 이것을 좀 더 잘 이해하려면 복도에 비치된 쓰레기통을 떠올리는 것도 좋은 방법이다. 거기에 보면 ‘병’, ‘플라스틱’, ‘종이’ 등으로 구분되어 있는데, 이것 하나하나가 범주이다. 그리고 그 범주에 맞게 사물을 넣는 행위를 범주화라고 한다. 이런 범주와 범주화는 인간의 정신 활동에도 그대로 적용될 수 있다. 인간은 어떤 사물이나 사람을 보면 그 사물이나 사람을 개별적으로 분석하는 대신에 해당하는 범주 속에 넣어서 생각하려고 든다. 범주는 한번 만들어지면 일상적인 판단의 기초가 된다. 우리는 이런 과정을 피할 수 없다. (…) 인간은 일생의 대부분을 이 범주를 떠올리는 데 보낸다”라고 한다. 이런 범주화 과정은 외국인과의 만남에서도 그대로 이루어진다. 거리에서 외국인을 만나면 우리는 그를 흑인, 황인, 백인이라는 범주에 넣어서 생각한다. 중국어를 하는 외국인을 만나면 그를 중국인이라는 범주 속에 넣고, 일본어를 하는 외국인을 만나면 일본인이라는 범주 속에 넣고 생각한다. 이런 범주화 과정은 다음에 살펴볼 고정관념과 연결된다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

영희 엄마는 씩씩하다. 10여 년을 다니던 의류회사가 사장님의 질병으로 폐업했으나 사모님과 둘이 창고 정리까지 마무리하고 의연한 표정으로 센터에 왔다. 육아를 병행할 수 있도록 근무시간을 배려해 주고, 캄보디아 사람인 자신에게 의류 제작에 필요한 미싱, 오버로크, 상침 등의 기술을 다 익히도록 지도해준 사장님 내외가 고맙다고 했다. 덕분에 60대 이상 한국인 미싱사만 예닐곱 남은 공장에서 제일 젊고 기술력을 갖춘 자신이 제품마다 제작 방법을 지도하고 반품이 안 나도록 마무리하는 역할을 했다고 뿌듯해했다. 실업급여 좀 받아보고 다시 취업할 생각이라고 농담처럼 말하는데 어찌나 의젓하고 대견한지 등을 두드려줬다. 영희 엄마와 사장님 내외가 서로 돕고 의지하며 살았던 세월을 간단히 말하면 사회통합과 세대통합이라 해야 하려나. 철수 엄마는 느리다. 10년 가까이 한국에 살았는데 아직 한국어가 서툴다. 일솜씨로 봐서는 좀 더 어려운 부서로 옮겨도 될 것 같은데 계속 단순 수작업 부서에서만 머물고 있다. 자활 의지가 없는 것 아닌가, 의심도 받는 모양이다. 무엇보다 고령의 남편과 자라나는 아이를 생각하면 한국어 의사소통이 절실하다고 여긴 자활후견기관에서 주 1회 한국어 공부 시간을 내주기로 했다. 갈 길이 멀다. 한국어 습득부터 아이와 남편 돌봄까지 개인의 과제에 막혀 있으니 더 많은 걸 기대할 수 없다. 등을 토닥이며 위로와 용기를 줘야 할 형편이다. 지난해 말 서울시 공무원이 내방했다. 구로구는 이주민 밀집 지역이니 학생들이 서로 통합할 수 있도록 중국어 교실을 해보는 건 어떠냐고 했다. 어른들은 이주민이 선주민에게 중국 음식을 알려주는 건 어떠냐고 했다. 밀집 지역일수록 선주민과 분리되는 현실이 안타까웠던 것 같다. 프로그램에 대한 매력으로 서로 접촉할 일이 많아진다면 얼마나 좋았겠는가. 관심은 희박했고 프로그램은 더 진행되지 못했다고 그렇게 단순한 이론으로 될 일이 아니라고 설명했다. 17세기 튀르키예를 배경으로 한 오르한 파무크의 소설 ‘하얀방’에는 튀르키예와 이탈리아 남성이 주종관계로 함께 살아가는 이야기가 나온다. 동서양 문명의 차이에서 오는 부러움과 무시, 주종관계에서 오는 갈등과 타협으로 수없이 논쟁하며 공생한다. 공존의 세월을 뜨겁게 거쳐서인지 위기의 순간 이탈리아 노예를 살리기 위해 국적을 비롯한 존재 자체를 바꾸어 상대방으로 살아가는 이야기다. 소설이라 가능한 극적인 통합이다. 가슴에 와 닿았던 건 서로의 존재를 받아들이는 과정에 겪어내는 감정들이다. 고상하지 않다. 유치하기 그지없다. 이국적인 두 사람이 함께 산다는 건 실익과 감정, 정체성을 건드리는 미세한 생활영역이다. 이 유치함을 회피하지 않아서 단련된 것 같다. 2025년이 열렸다. 다문화사회로 불리는 21세기가 분기점에 이르니 사회통합이란 주제가 무겁게 다가온다. 서울시 공무원의 제안처럼 이주민에 대한 인식개선도 이어져야 한다. 영희 엄마와 철수 엄마처럼 각기 다른 역량과 환경에 놓인 사람들이 겪어내는 생활영역의 통합도 계속돼야 한다. 함께 먹고사는 생활영역의 통합이 근사하고 감동적이기만 할까? 유치하고 피곤해도 잘 소화해 보자. 우리에게 그간 쌓인 세계시민의 역량을 믿으면서. 정종운 서울 구로구가족센터장

며칠 후면 예수가 태어난 성탄절이다. 기독교인으로서는 인류를 구해주실 구세주가 오셨으니 이보다 더 기쁘고 더 의미 있는 날은 없을 것이다. 성탄절을 기독교의 축일이라고만 생각하면 이날은 단일문화적 종교행사로 여길 수 있다. 하지만 성탄절의 유래와 전래 과정을 살펴보면 이날 역시 우리가 생각하는 것보다는 훨씬 다문화적인 날임을 알 수 있다. 우리는 12월 25일을 예수가 태어난 날이라고 생각하지만, 사실 예수가 태어난 해나 날을 정확히 아는 사람은 아무도 없다. 많은 성경 학자와 고대 역사가는 예수가 태어난 해를 기원전 4년에서 6년 사이라고 보았고, 그가 태어난 달도 3월, 4월, 5월 등으로 다양하게 제시했다. 그러던 중 제35대 교황 율리우스 1세는 350년에 예수의 생일을 12월 25일로 선포했다. 그런데 이날은 기원전부터 로마, 이집트 등 이교 지역에서 태양 숭배 및 관련 신화에 따라 ‘무적의 태양신 축일’ 또는 ‘농신의 축일’로 정하고 기념해 왔다. 기독교의 입장에서는 사람들이 태양신, 농신 등 여러 신을 믿는 것, 이날을 맞아 술을 흥청망청 마시고 노래하고 춤추는 것이 달갑지 않았을 것이다. 그래서 생각해 낸 것이 이날을 예수가 태어난 날로 선포하고 이날을 좀 더 경건하게 보내게 하는 것이었다. 위키피디아는 이를 “기독교 교회가 로마제국의 문화에 맞게 토착화됨과 동시에 이교도 문화를 정복할 정도로 성장했다는 증거로 볼 수 있다”고 해석했다. 기독교 교회가 로마 문화를 포용한 것인지 정복한 것인지는 관점에 따라 다르겠지만, 분명한 것은 이날이 기독교 문화와 이교도 문화가 만나는 다문화적인 축일이었다는 것이다. 우리의 성탄절에 대해서도 생각해 볼 일이 있다. 한국에 성탄절이 들어온 것은 19세기 말 서양인, 특히 미국인들에 의해서였다. 우리 역사상 최초로 성탄절을 휴일로 정하고 기념한 것은 조선 말기의 독립신문이었다. 이 신문은 미국에서 활동한 서재필과 미국 감리교 선교사 호머 헐버트가 주동하여 창간하고 발행하였기에 그리 놀랄 일이 아니다. 해방 이후 미군 군정 치하에서는 각종 관공서가 성탄절을 휴일로 정했다. 하지만 그것은 국가 전체의 휴일은 아니었다. 성탄절이 국가 공휴일이 된 것은 1949년이었다. 여기에는 개신교 신자였던 이승만 전 대통령의 역할이 결정적이었다. 이와 관련해 한 가지 생각해 볼 일은 부처의 탄생일이다. 이날을 법정 공휴일로 정한 것은 1975년이다. 불교가 한국에 들어온 것이 4세기이고 기독교가 한국에 들어온 것이 19세기라면, 부처의 탄생일이 먼저 국가 공휴일이 되고 예수의 탄생일이 나중에 되어야 하는 게 순리일 텐데, 우리는 이런 순리를 따르지 않았다. 전통 종교의 축일을 새로운 종교의 축일보다 26년이 지나서야 정했으니 말이다. 이 또한 우리의 문화 인식에 대해서 다시 한번 생각해 보게 만든다. 이처럼 성탄절의 유래나 전래 과정을 보면 우리의 성탄절 역시 생각보다는 훨씬 다문화적임을 알 수 있다. 이번 성탄절은 이런 사실을 되새기며 자기 종교도 낯설게 바라보고 타인의 종교도 인정하고 존중하는 그런 날이 되었으면 한다. “우리는 우리의 종교를 존중하면서도 타인의 종교들도 존중해야 합니다”라고 한 간디의 말처럼 말이다. 장한업 이화여대 다문화연구소장

이씨 할아버지는 중국동포다. 20년 넘게 구로구에 살고 있다. 한국 국적의 어머니는 몇 해 전 노환으로 돌아가셨고 이제는 일가를 이룬 두 아들네 가족이 인근에서 살고 있다. 이웃에게도 신망이 있어서 한국 사람과 중국 사람 사이에 중재 역할을 도맡아 한다. 감기 기운이 있어 며칠 바깥출입이 뜸하면 국이나 반찬을 챙겨주며 걱정하는 한국 이웃들도 있다. 국적을 취득하고 손자들 크는 거 보면서 이대로 한국에서 노후를 보내도 외롭지 않게 살 것 같다. 4대가 대를 이어 한국살이를 하고 있으니 이만하면 한국인의 정체성을 갖고 한국에 뼈를 묻을 것 같지만 더 늙기 전에 중국으로 돌아갈까? 생각 중이란다. 중국에 친구들이 살아있고 더 결정적으로 참전 유공자로 연금을 받을 수 있어서란다. 여생에 대한 설계야 개인의 선택이니 관여할 바 아니다. 그러나 묘하게 서운했다. 할아버지에게 ‘귀화해서 노령연금이나 생계급여를 받아 보시라’고 적극적으로 권유하지 않았다. 돈 앞에 사리 판단이 냉정해지는 습관 때문에 그런 것 같다. 그러고도 서운할 자격이 있나? 영혼은 한국인이면 좋겠고 노후를 중국에 의탁하는 건 나쁘지 않고, 그래도 자신을 맡길 조국이 한국이 아니라니 그건 또 서운하고 뭐 그런 심정이다. 정리해보니 논리가 없고 부끄럽다. 이씨 할아버지 속내를 모르지 않는다. 한국에 불러들인 아들, 손자, 며느리 남겨놓고, 20년 넘게 살던 마을을 떠나 ‘돌아가 볼까?’ 혼자 궁리하는 할아버지의 사정을 어찌 모르겠는가. 할아버지는 영주권, 아들들은 동포비자, 식솔들은 동거비자. 거주는 가능하나 외국인 신분이다. 일자리는 불안정하고 형편은 어렵고 웃을 일은 없다. 갈수록 희망은 멀다. 짐이라도 덜어주고 싶은 마음이다. 중국에 얼마나 각별했던 친구가 남아 있는지 모르겠다. 받을 수 있다는 그 연금이 얼마나 현실성 있는지도 모르겠다. 그래도 할아버지가 거기에 기대볼까 궁리한다니 든든한 보루였으면 좋겠다. 할아버지의 정체성이나 민족의식을 따져보는 건 염치 없는 일이었다. 그럴 거면 그와 가족들의 생존을 살폈어야 옳았다. 일제강점기, 그의 부모는 살기 위해 경상도에서 길림성으로 이주했다. 유구한 세월이 지나 이제 그의 후손까지 다시 돌아왔다. 역시 살기 위해서다. 3세대가 지나도록 모국어를 사용하고 있으나 그들의 귀환은 이제 귀국이 아니라 ‘이주’가 되었다. 이 가족들의 고단한 서사 어디쯤에선가 내로라하게 살 만했으면 얼마나 좋았을까. 어디가 됐든 이주를 멈추고 정착할 수 있었으면 얼마나 좋았을까. 어디에도 뿌리내리지 못하고 가고 또 오는 이주의 서사엔 생존이란 과제만 남았다. 외국인 가정 자녀인데 형편이 어렵다며 손자들이 우리에게 의뢰되었을 때 미처 몰랐다. 한국인과 진배없는 할아버지가 그래서 돌아갈까 고민한다는 것을. 책임감 없는 미안한 말이지만 그래도 여기서 노후를 보낼 수 있으면 좋겠다. 이들의 이주가 여기서 멈추면 좋겠다. 정종운 서울 구로구가족센터장