대부분 사람은 성과 이름을 가지고 있다. 물론 미얀마처럼 성이 없는 나라도 있지만, 그것은 어디까지나 예외일 뿐이다. 그런데 성과 이름을 사용하는 방식은 민족이나 문화에 따라 조금 다를 수 있다. 한국인은 대개 한 글자의 성과 두 글자의 이름을 가지고 있다. 황보나 남궁처럼 두 글자의 성도 있고 한 글자 이름도 있지만, 이 또한 예외이다. 이름 두 글자 중 한 자는 항렬자 또는 돌림자인 경우가 많다. 남자면 특히 그렇다. 조금 다른 이야기지만 여기에도 남존여비의 흔적을 찾아볼 수 있다. 여자의 이름을 항렬자를 무시하고 자유롭게 지은 것은 옛날에 여자를 족보에 올리지 않은 것과 관련 있다. 베트남 이름은 성+중간 이름+고유 이름, 이 세 가지로 이루어진다. 예를 들어 ‘라이투이비(Lai Thuy Vy)’라는 이름을 가진 사람이 있다면, ‘라이’는 성이고 ‘투이’는 ‘우아함’을 뜻하는 여성의 중간 이름이고 ‘비’는 ‘작다’, ‘예쁘다’라는 뜻의 고유 이름이다. 베트남의 성은 주로 중국에서 유래되었는데, 대표적인 것으로는 응우옌(Nguyen), 쩐(Tran), 래(Le), 팜(Pham) 등이 있다. 중간 이름은 여성의 경우 티(Thi)를 주로 사용하고, 남성의 경우 반(Van)을 주로 사용한다. 마지막에 오는 고유 이름은 다양한 의미와 어감을 가지고 있다. 흥미로운 것은 베트남에서는 상대방을 주로 마지막에 오는 이름으로 부른다는 것이다. 예를 들어 이름이 ‘이몽룡’이면 ‘룡’이라고 대답한다. 과거 한국의 대가족 가정에서 부모님들이 여러 자식을 구별하여 부를 때 마지막 한 자만 부르는 것과 흡사하다. 베트남에서는 자신보다 나이가 많은 사람의 이름 앞에 ‘안’(오빠), ‘찌’(언니)를 붙여 부르고, 나이가 같거나 적으면 이름만 부른다. 성+이름으로 부르기도 하지만 이것은 어디까지나 학교나 직장 등 공식 석상에서의 일이다. 이런 상황이 아니면 성+이름으로 부르는 것은 무례하게 여겨질 수 있다. 여기에다 말투가 곱지 않으면 더욱 무례하게 여겨질 수 있다. 상호문화적 관점에서 흥미로운 것은 한국인과 베트남인 사이의 호칭 사용 문제이다. ‘라이투이비’라는 한 베트남 여성이 한국에서 아르바이트한 적이 있다. 이때 한국인 동료들은 한국식으로 ‘라이투이비’에 ‘씨(氏)’를 붙여 ‘라이투이비씨’라고 불렀다. 베트남 여성은 그 호칭이 부담스러워서 베트남식으로 “성 빼고 이름만 불러주세요”라고 했다. 동료들은 약간 의아해했지만 나중에는 요청대로 ‘투이비’라고 불렀다. 그러던 어느 날, 이 베트남 여성이 남자 동료 중 한 명을 따로 불러 이야기를 나누었는데 이것을 본 다른 사람들은 “그렇게 이름만 부르고 하더니 둘이 그런 사이예요?”라고 물었다. 두 사람을 연인 관계로 본 것이다. 베트남 여성은 사람들이 왜 그렇게 말하는지 몰랐고 뭔가 오해를 받는 듯해서 기분이 나빠졌다. 이처럼 이름을 부르는 방식도 나라 간에 다를 수 있다. 이런 차이는 앞서 소개한 예처럼 괜한 오해를 낳기도 한다. 베트남인은 자기 식대로 마지막 한 글자만 사용할 수 있고, 한국인은 자기 식대로 성과 이름을 다 부를 수 있기 때문이다. 이런 오해를 줄이려면 서로의 이름 부르는 방식에 대해서 좀 더 알아볼 필요가 있다. 가장 좋은 방법은 역시 상대방에게 어떻게 부르면 좋을지 물어보는 것이다. 이것은 단순한 배려를 넣어 상대방을 존중하는 또 하나의 방법이다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

최근 나주의 한 벽돌공장에서 이주노동자 A씨가 벽돌 더미에 묶인 채 지게차에 들어 올려진 사실이 알려지면서 큰 사회적 파문이 일었다. 언론을 통해 사건이 보도되며, 이주노동자의 열악한 처우 문제를 지적하는 목소리가 높아졌다. 많은 시민도 이에 공감하며 이주노동자의 노동 환경 개선과 인권 보호를 위한 목소리를 높였다. 그러나 이 사건을 ‘이주노동자’ 문제로만 좁혀 보면 중요한 것을 놓친다. 인간의 존엄과 인권이 한국 사회에서 얼마나 손쉽고도 무참히 짓밟힐 수 있는지를 자칫 간과할 수 있다. 이 사건은 무엇보다 한 ‘인간’의 인권이 처참하게 유린당한 심각한 폭력 사건이었다. 한국 사회를 포함해서 어느 사회에나 다양한 사람들이 함께 살아간다. 우리는 흔히 국적·성별·나이·직업·종교·출신 지역과 같은 사회적 표지자를 통해 복잡한 세계에 질서를 부여하고 타인을 이해하려 한다. 이러한 표지자는 절대적인 기준이 아니지만, 종종 그 조합이 개인의 정체성을 과도하게 규정한다. 그 결과 사람들이 흔히 ‘약자’로 인식하는 정체성은 사회에서 차별의 표식이 되곤 한다. 공교롭게도 A씨는 피부색, 체류자격, 국적 등 여러 표지자에 걸쳐 약자의 위치로 내몰릴 수 있는 취약성을 지녔다. 그렇다면 한국 사회는 약자를 어떻게 대하고 있는가. 사회적 약자라는 표식을 인지하는 순간, 은연중에 그들을 함부로 대해도 된다는 태도를 내면화하고 있는 것은 아닐까? A씨의 사건은 약자에 대한 한국 사회의 억압을 적나라하게 드러냈고, 약자에 대한 폄하와 혐오가 우리의 일상에 얼마나 깊숙이 스며들어 있는지 보여주었다. 그 장면은 약자를 가볍게 여김을 묵인하는 일상적 습관과 이를 적당히 방치하는 제도적 관행이 한 사람 위에 겹겹이 포개진 결과였을 것이다. 사회적 약자가 없는 이상적인 사회는 없다. 하지만 약자를 어떻게 대하느냐는 그 사회의 품격을 단적으로 드러내는 중요한 가늠자이다. 이 사건은 한국 사회의 수많은 약자가 마주하는 차별과 배제를 돌아보게 한다. 우리는 누구나 어떤 측면에서는 소수자성을 지닌다. 상황에 따라 강자일 때도 약자일 때도 있다. 사건을 ‘이주노동자 이슈’로 한정하면 그것은 곧 나와 무관한 이야기로 멀어진다. 그러나 A씨의 이야기는 우리 모두의, 곧 ‘나’의 이야기다. 인권의 문제이기 때문이다. 사회적 약자에 대한 차별과 폭력은 특정 집단의 문제가 아니라 우리 공동체 전체의 문제다. 누구나 존엄을 지니고 존중받아야 한다. 너무나도 당연하지만, 우리는 모두 본질적으로 동등한 인간임을 잊지 말아야 한다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

한국 정부가 외국인 유학생 유치 정책을 국가 차원에서 처음 실행한 것은 2004년 ‘Study Korea Project’(외국인 유학생 유치 확대 종합 방안)부터이다. 이 프로젝트의 목적은 국내 대학의 국제화 및 경쟁력을 강화하고 유학생을 통해 한국을 해외에 알리기 위한 것이었다. 이 프로젝트 덕분으로 외국인 유학생은 2003년 약 1만2000명에서 2010년에 8만4000명으로 늘어났다. 2012년 정부는 ‘Study Korea 2020’ 프로젝트 추진 계획을 발표하고 2020년까지 외국인 유학생 20만명을 유치하기로 했다. 2023년 정부는 ‘Study Korea 300K Project’(유학생 교육경쟁력 제고 방안)를 발표했다. 이 프로젝트의 목표는 2027년까지 외국인 유학생 30만명을 유치하는 것이며 주요 내용은 교육국제화역량 인증제의 개편, 유학생 유치 지원을 위한 규제 완화, 유학생 취업 연계 강화 및 우수 인재 정주 지원 강화 등이다. 2024년 기준 외국인 유학생은 20만9000명으로 2014년 대비 2배 이상 증가했다. 외국인 유학생은 한국어 능력 부족, 문화적 차이, 사회적 고립감 등으로 많은 어려움을 겪는다. 먼저 한국어 능력 부족으로 인해 수업 내용을 온전히 이해하기 어렵고 발표나 토론에 참여하기가 힘들 뿐만 아니라 행정 업무도 제대로 처리하기 어렵다. 다음으로 인사법, 식사 예절, 대화 방식 등이 달라 당황하거나 실수할 수 있고 직접적 또는 간접적인 표현, 감정 표현 방식 등이 달라 오해를 살 수도 있으며 문화적 충돌로 인해 정체성의 혼란을 경험하기도 한다. 이렇게 한국어 능력이 부족하고 문화적 차이를 느끼면 한국 학생들과 친해지기 어렵고, 그 결과 자기들끼리만 어울려 사회적 고립감을 느끼기 쉽다. 이상의 문제들을 해결하려면 한국어 교육을 통해 한국어 능력을 신장해 주고 적절한 문화교육을 통해 문화적 차이를 이해하고 사회적 고립감에서 벗어나게 해 주어야 한다. 다행히도 외국인 유학생 대상 문화교육은 최근 들어 점점 강조되고 있다. 이 교육을 크게 나누면 한국문화와 대학문화로 나눌 수 있다. 한국문화는 한국의 역사, 제도, 생활, 예술, 문학, 문화유산 등 한국과 관련된 거의 모든 것을 소개한다. 이 교육은 크게 세 가지 문제점을 보인다. 첫째, 한국어 능력이 부족한 학생들이 제대로 이해하기 어렵다. 둘째, 문화와 관련된 요소들을 망라하다 보니 학습 내용이 너무 많을 수 있다. 셋째, 한국과 관련된 것만 가르치면 이에 대한 거부감이 들 수 있다. 한편 대학문화를 가르치는 교재는 유학생들이 대학 생활에서 느끼는 어려움을 해결해 주는 데 초점을 맞춘다. 이 교재는 수강 신청, 동아리 가입, 선후배 관계, 교수와의 면담, 장학금 신청 등을 자세히 설명한다. 유학생에게는 유익한 정보들이지만 문화를 너무 좁게 그리고 너무 기계적으로 접근하는 단점을 보인다. 이 두 가지 문화교육의 한계를 극복하기 위해서는 상호문화교육 교재를 개발할 필요가 있다. 이 교재는 한국인 학생과 외국인 학생의 ‘만남’에서 생기는 오해와 그로 인한 갈등과 관련된 다양한 사례를 보여주고, 이러한 사례를 통해 문화 개념 소개로 시작하여 자문화 인식, 타문화 발견, 양문화 비교(갈등), 문화상대성 이해, 타문화 존중으로 나아가는 일련의 과정 속에서 ‘문화를 보는 관점’을 가르친다. 이러한 상호문화교육은 외국인 유학생과 한국 학생이 섞여 있는 교실에서 이루어지면 더욱 효과적일 것이다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

인구 위기와 지역 소멸이라는 현실 속에서도 한국 사회가 사회구성원으로 온전히 ‘인정’하는 인구는 여전히 제한적이다. 혈연 중심의 사회적 정서가 각종 제도에도 반영되어 국제결혼가정 자녀나 동포에 대해서는 제도적 포용이 비교적 관대한 반면, 외국인 가정에 대해서는 그렇지 않은 경향이 강하다. 앞으로도 이러한 기조를 그대로 유지할 것인지, 아니면 보다 폭넓은 대상을 적극적으로 포용할 것인지에 대한 사회적 고민과 정책적 결정이 필요한 시점이다. 특히 이주배경을 지닌 아동·청소년에게 주목할 필요가 있다. 최근 이십여 년 동안 이들의 비율은 지속적으로 증가해 왔으며, 이는 한국 사회의 저출산 추세와 맞물려 일시적인 현상에 그치지 않을 것으로 보인다. 과거에는 주로 국내에서 태어난 국제결혼가정 자녀들이 이주배경 아동·청소년의 대부분을 차지했다면, 최근에는 해외에서 태어나 성장한 후 한국에 입국한 중도입국 아동·청소년의 비율이 뚜렷하게 늘어나고 있다. 특히 고등학생 연령대와 후기청소년층의 증가가 두드러져 새로운 정책적 관심을 요구하고 있다. 이주배경 아동·청소년 구성의 변화를 반영하여 다문화정책 또한 진화해야 할 때이다. 그동안 정부는 이주배경 아동·청소년 지원을 위해 다양한 정책적 노력을 기울여 왔다. 대표적으로 초·중등학교 내 한국어 학급 설치 및 다문화정책학교 지정 등을 꼽을 수 있다. 하지만 이러한 지원은 주로 언어·문화적 적응 지원에 집중되어 있어 ‘문화정책’으로서의 성격이 강했다. 그러나 다문화정책은 단지 문화정책이 아니라 ‘사회통합정책’이라는 더 넓은 관점에서 접근해야 한다. 이주배경 학생들의 언어·문화적 적응을 넘어 한국 사회에서의 실질적인 통합을 위한 고민이 함께 이루어져야 한다. 사회통합의 문제는 결국 시민권적 권리의 문제와 직결된다. 지금까지 한국 사회는 이주배경 아동·청소년의 시민권적 권리에 대해 충분한 관심을 기울이지 못했다. 특히 외국 국적의 중도입국 아동·청소년의 체류자격 문제는 절실히 논의되어야 한다. 중도입국 아동·청소년의 고등학교 입학은 법적으로 교육 기회가 보장되는 초·중등학교 입학과는 달리 학교장의 승인에 따른 특례 입학 형식을 취하고 있다. 입학이 거부되는 사례도 빈번하다. 설령 고등학교에 진학했더라도 졸업 후 대학에 진학하지 않으면 장기 체류자격을 얻기 어렵다. 이러한 제도적 제약은 이들에게 개인적 어려움을 안기는 데 그치지 않고, 한국 사회가 이들을 미래의 인적 자원으로 포용하는 데에도 걸림돌이 된다. 인구 감소 위기에 대응하기 위해 이민정책의 확장을 고려하고 있는 지금, 한국 사회에서 성장하고 교육받은 이주배경 아동·청소년의 정착을 보다 적극적으로 유도하고 지원하는 것은 단순히 이들에 대한 개인적 혜택이 아니라 우리 모두를 위한 사회적 선택이라는 관점이 필요하다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

데랄드 윙 수와 데이비드 수는 2008년 미국 내 소수집단들이 문화적 차이를 어떻게 인식하는지, 문화정체성을 어떻게 형성해 나가는지를 설명하는 연구 결과를 발표했다. 데랄드 윙 수는 컬럼비아대학교 교수이자 다문화 상담 분야의 선구적인 학자이다. 수 교수는 오리건주 포틀랜드의 중국계 미국인 가정에서 태어났다. 그의 가족은 부유했고, 백인이 주로 거주하는 동네에서 부모, 네 명의 형제, 한 명의 자매와 함께 살았다. 그는 어린 시절에 “자신의 민족성 때문에 놀림을 받았다”고 기억한다. 데이비드 수는 워싱턴 주립대학 심리학 명예교수이며, 심리 상담 클리닉 및 정신건강상담 프로그램을 이끌었던 인물이다. 이들은 자신들의 연구 결과를 바탕으로 ‘인종·문화정체성발달모형(Racial/Cultural Identity Development Model)’을 만들었다. 이 모형에 대해 알아보기 전에, 이 모형에서 사용된 ‘인종’이라는 표현에 대해 동의하기 어려움을 밝히고 싶다. 지구상에는 호모사피엔스라는 인종 하나만 존재하며, 백인, 흑인, 황인과 같은 이들 사이에는 피부색의 차이가 있을 뿐 서로 다른 인종이라고 볼 수 없다고 생각하기 때문이다. 아무튼 이들은 이 발달 단계를 다섯 가지로 나누어 설명했다. 첫째는 순응 단계(conformity stage)이다. 이 단계의 소수집단은 지배집단의 문화를 자기 집단의 문화보다 선호한다. 따라서 소수집단은 지배집단인 백인 미국인을 준거집단으로 삼고 그들처럼 되려고 노력한다. 이들은 자기 집단의 전통적인 의상, 외모, 행동방식 등을 부끄럽게 여기고 백인의 의상, 화법, 습관 등을 흉내 낸다. 둘째는 불일치 단계(dissonance stage)이다. 이 단계에서 소수민족은 자기 집단의 문화적 유산의 긍정적인 측면을 인식하고 고민한다. 자기 집단 구성원이나 그 자녀가 학교나 사회에서 훌륭한 성과를 거두는 것을 보면 이들은 자기 집단에 대한 자부심을 가질 수 있다. 이들은 자기 비하와 자기 숭상 사이에서 갈등을 느낀다. 셋째 단계는 저항 및 몰입 단계(resistance and immersion stage)이다. 앞에서 갈등을 느낀 사람은 자기 집단의 관점을 받아들이고 다수집단의 문화에 저항할 수 있다. 이들은 과거 자기 집단을 부정적으로 여긴 것에 대한 죄책감과 수치심도 느낄 수 있다. 다수집단이 자기를 억압하고 세뇌했다고 생각하면 강한 분노마저 느낄 수 있다. 이제 이 단계 사람들은 자기 집단에 대해 긍정적으로 생각하고 그 집단에 대해 강한 소속감을 느낀다. 넷째 단계는 성찰 단계(introspection stage)이다. 소수집단 사람들은 다수집단에 대한 거부감이나 분노가 자기나 자기 집단의 발전에 도움이 되지 못한다는 것을 깨닫는다. 또한, 자기 집단에 대한 지나친 몰입에서 벗어나 비판적으로 성찰한다. 이 단계 사람들은 자신의 자율성과 개별성을 고려한 균형 잡힌 시각을 가지고 더 깊이 있는 정체성 탐색을 하고 재정립한다. 다섯째 단계는 통합적 인식 단계(integrative awareness stage)이다. 이 단계 사람들은 내적 안정감을 가지고 자기 문화와 다수 문화의 독특한 면을 모두 포용하려고 한다. 사람들은 모든 문화에는 수용 가능한 것과 수용 불가능한 것이 있음을 알고, 한 문화에서 수용 불가능한 것이 있으면 그것을 거부해야 한다고 여긴다. 이들은 자기의 온전성을 유지한 채 서서히 다문화적 존재로 변해 간다. 오늘날 한국 사회에도 중국, 베트남, 태국, 우즈베키스탄 등 많은 소수집단이 존재한다. 이들은 한국에 살면서 자신의 생물적, 문화적 정체성에 대해서 갈등을 느낄 수 있다. 위에서 설명한 다섯 단계는 이들이 느끼는 갈등을 좀 더 체계적으로 생각해 보는 데 도움을 줄 수 있다. ‘지금 나는 어느 단계인가?’라고 자문해 보고 왜 그 단계에 속한다고 여기는지, 다음 단계로 나아가기 위해서는 어떤 변화가 필요한지 한번 생각해 보길 바란다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

얼마 전 ‘7세 고시’라 불리는 극단적 조기 사교육 현상에 관한 다큐멘터리가 사회적 반향을 불러일으켰다. 다큐멘터리는 과열된 한국의 사교육 현상을 조명하며, 초등학교 입학 전에 유명 학원에 들어가기 위해 시험을 준비하는 학부모와 아이들의 조바심을 보여주었다. 아이들이 유명 학원에 성공적으로 ‘입학’하기 위해 ‘7세 고시’로 불리는 어려운 시험을 치르는 모습은 ‘교육’이라는 이름으로 아이들을 어린 시절부터 ‘경쟁’에 내모는 우리 사회의 한 단면을 극명하게 보여준다. 경쟁이 늘 나쁘다고 단정할 수는 없다. 경쟁을 통해 개인은 경쟁력을 갖추기도 한다. 한국 사회가 오늘날 이만큼의 성장과 발전을 이룰 수 있었던 것도 우리가 그만큼 경쟁을 중시했기 때문일지도 모른다. 경쟁은 흔히 속도전이기도 하다. 우리 사회는 ‘빨리빨리’ 여기까지 왔다. ‘빨리빨리’의 에토스가 우리 사회를 휘감고 있는 상황에서 내 자녀의 ‘선행학습’을 위한 사교육 서비스의 적극적 활용은 지극히 ‘합리적인’ 선택일지도 모른다. 하지만 앞으로도 이러한 ‘경쟁’ 중심의 교육은 여전히 강력한 유효성을 유지할까? 즉 내 아이에게 정말 도움이 될까? 특히 인공지능과 같은 첨단기술의 눈부신 진화와 사회 변화의 가속화 속에서 우리 아이들에게는 어떤 역량이 중요할까? 이러한 질문에는 여러 답이 있을 수 있지만 다양한 사람들과 함께 어울려 효과적으로 소통하고 협력하는 능력은 빼놓을 수 없는 중요한 역량 중 하나일 것이다. 일례로 세계경제포럼이 미래 사회의 교육 모형으로 제시한 바 있는 ‘교육 4.0’ 모형은 세계시민성 역량이나 대인관계 역량과 같은 사회적·관계적 역량들을 창의적 문제 해결 역량 등 다른 핵심 역량들과 대등한 위치에 두고 그 중요성을 강조한다. 우리가 점차 다문화 지구촌 사회의 맥락에서 살아가게 될 것이라는 점을 고려하면 이러한 사회적·관계적 역량의 중요성은 더더욱 커질 것이다. 다양한 배경의 사람들이 효과적으로 의견을 나누며 협력적으로 문제를 해결하는 것은 우리 아이들이 미래 사회를 살아갈 때 반드시 갖추어야 할 핵심 역량일 것이다. 최근에는 아이들의 이러한 역량에 대해 기업들이 나서서 관심을 보인다는 점도 주목할 만하다. 한 예로 기업의 사회공헌사업의 일환으로 진행되는 ‘삼성 청소년 스포츠 클래스’는 이주배경 아이들과 비이주배경 아이들이 함께 스포츠를 배우며 다양성에 대한 열린 태도를 기르고 소통과 협력의 역량을 키울 수 있도록 기획되었다. 아이들은 우리 사회의 미래이다. 우리는 어떤 미래는 꿈꾸는가? 내 아이는 어떤 사람이 되기를 바라는가? 시험에 기반을 둔 경쟁시스템이 존재하는 한, 시험에서 높은 점수를 얻을 수 있도록 경쟁력을 키우는 것은 분명히 중요할 것이다. 하지만 이것이 전부가 될 수는 없다. 우리 아이들이 살아갈 미래 사회에서는 더더욱 그렇다. 아이들이 다양한 문화적 배경과 관점을 지닌 이들과 효과적으로 소통하고 협력하며 리더십을 발휘할 수 있는 역량을 갖춘 인재로 성장하도록 도와야 한다. ‘7세 고시’는 그러한 방향과는 거리가 멀다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

‘갈등’은 영어로 conflict라고 한다. 이 단어의 라틴어 어원은 콘플리게레(confligere)이다. 여기서 con-은 ‘같이’라는 뜻이고 fligere는 ‘부딪히다’라는 뜻이다. 따라서 이 말은 ‘뭔가가 맞부딪힌다’는 것을 가리키던 말이다. 영어 conflict는 15세기 초, 이 동사의 과거분사 콘플릭투스(conflictus)에서 나왔다. 한편 갈등의 한자 어원은 훨씬 더 흥미롭다. 갈(葛)은 칡나무를 말하고, 등(藤)은 등나무를 말한다. 그런데 칡나무는 왼쪽에서 오른쪽으로 감아 올라가고, 등나무는 오른쪽에서 왼쪽으로 감아 올라간다. 이 둘이 따로 있으면 별문제가 없지만 함께 있으면 서로를 뱅뱅 감아 떼놓기가 무척 어렵다. 갈등은 개인이나 집단 간에 목표나 이해관계가 달라 서로 적대시하거나 충돌하는 것을 말한다. 오늘날 우리는 역사상 그 어느 때보다도 많은 갈등을 겪으며 살고 있다. 이런 갈등은 정치, 경제, 사회, 문화 모든 영역에서 일어날 수 있다. 정치 영역의 갈등은 러시아와 우크라이나 사이에서 찾아볼 수 있다. 우크라이나는 북대서양조약기구(NATO·나토)에 가입하고자 하고 러시아는 이에 반대한다. 그래서 몇 년째 전쟁을 벌이고 있는 것이다. 경제 영역의 갈등은 트럼프의 등장 이후 미국과 세계 각국이 벌이는 관세 전쟁이 그 대표적 예이다. 남반구와 북반구의 경제적 불균형도 많은 갈등의 원인이 되고 있다. 사회 영역의 갈등은 요즈음 한국에서 벌어지는 세대 갈등을 그 예로 들 수 있다. 기성세대는 후진국이나 개발도상국 사람들이고 신세대는 선진국 사람들이라 이 두 세대는 서로를 잘 이해하지 못한다. 문화 영역의 갈등은 우리가 특별한 관심을 가지고 살펴보는 갈등이다. 알다시피 한국에는 점점 많은 외국인이 들어오고 이들의 문화와 한국인의 문화가 달라 상호문화갈등은 점점 빈번해지고 있다. 스텔라 팅투메이는 이 갈등을 “서로 다른 문화적 배경을 가진 사람들 간에, 가치, 규범, 기대, 목표 또는 결과에 대한 인식되거나 실재하는 불일치로 인해 발생하는 의사소통 상황”이라고 정의한다. 상호문화교육은 갈등을 자연스럽고 정상적이고 해결에 이르는 기회로 본다. 갈등이 이런 기회가 되려면 다음과 같은 몇 가지 원칙을 지켜야 한다. 첫 번째 원칙은 갈등을 무조건 회피해서는 안 된다는 것이다. 갈등은 정상적이고, 뭔가 긍정적인 것을 만들어 내는 기회로 여겨져야 한다. 사람들은 이 갈등을 통해서 협상하는 능력을 길러야 한다. 두 번째 원칙은 사람과 문제를 분리해야 한다는 것이다. 갈등 상황에서는 강한 감정의 폭발, 의사소통의 단절 등이 빈번히 일어난다. 이런 것들은 그 자체로 다루어져야지 어느 한쪽의 양보로 무마되어서는 안 된다. ‘죄는 미워해도 사람은 미워하지 말라’는 말의 의미를 잘 새겨야 한다. 세 번째 원칙은 입장이 아니라 이익에 초점을 맞추라는 것이다. 즉 무엇을 원하느냐보다는 그것을 왜 원하느냐에 초점을 맞추어야 한다는 것이다. 상반된 입장 뒤에는 양립 가능한 공동의 이익이 많을 수 있다. 네 번째 원칙은 양쪽이 모두 승자가 될 수 있는 방법을 찾으라는 것이다. 서로에게 빨리 결정하라고 재촉하기보다는 가능한 해결책이 무엇인지를 함께 살펴보아야 한다. 단 하나의 대답보다는 여러 가지 가능성을 찾아보고 서둘러 판단하지 않도록 해야 한다. 이런 원칙들에 기반한 많은 갈등 해소 모형이 있다. 한 가지 강조할 것은 갈등 해소 모형들은 거기에 관련된 모든 사람이 이 과정에 참여할 수 있고 또 기꺼이 참여하려고 할 때 비로소 작동한다는 것이다. 만약 사람들이 갈등 해소 능력을 제대로 갖추고 있지 못하면 이 과정을 도와줄 중재자를 찾아야 한다. 하지만 이상적인 것은 사람들이 이 능력을 길러 자신이 겪는 갈등을 스스로 해결하도록 하는 것이다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

지난 5월20일은 ‘세계인의 날’이었다. 이날은 다양한 민족적 배경과 문화적 전통을 지닌 사람들이 서로 조화롭게 공존하는 사회를 만들자는 취지에서 제정된 국가기념일이다. 세계인의 날을 맞아 다양한 사람들이 함께 살아가는 세계의 모습을 다시금 떠올려 보게 된다. 19세기 말, 당시로는 누구보다 먼저 일본과 미국으로의 유학 경험을 가질 수 있었던 유길준은 1895년 서유견문을 출간했다. 이 책은 근대 서구 사회의 정치, 교육, 과학기술 등 다양한 측면을 두루 소개한 책으로 한국 근대 지성사의 중요한 텍스트로 평가받고 있다. 유길준은 당시의 어려운 시대적 상황 속에서 조선인으로서의 자아와 세계인으로서의 자아를 어떻게 조화시키려고 했을까? 서유견문에는 당시 서구 학자들이 인류를 피부색에 따라 백색인, 흑색인, 황색인, 적색인, 회색인 등으로 분류하려 했던 시도도 상세하게 소개되어 있다. 이러한 구분은 오늘날의 기준에서 보면 지나치게 단순하고 일차원적이지만, 유길준은 이를 통해 세계가 넓고 다양한 사람들이 함께 살아가고 있음을 강조하고 싶었을 것이다. 과거 한때 서구 사회는 피부색을 기준으로 인간을 분류하고 평가하는 세계관을 구축했고, 이는 차별과 불평등의 논리를 정당화하는 데에도 사용되었다. 사실 모든 사람은 제각각의 피부색을 지니고 있다. 그런 의미에서 우리는 모두 유색인이다. 그럼에도 유색인종의 사전적 정의는 백인종을 제외한 모든 인종을 가리킨다. 이러한 이분법적 구분의 기원은 식민주의가 세계를 재편하던 제국주의 시기로 거슬러 올라간다. 유럽의 지배자들은 자신들의 피부를 ‘무색’으로 인식하며, 다른 인종의 피부에 ‘색이 있다’고 명명함으로써 인종적 위계질서를 만들어냈다. 안타깝게도 피부색을 기준으로 한 사회적 배제와 차별은 오늘날에도 세계 곳곳에서, 그리고 우리 사회에서도 여전히 존재하고 있다. 서유견문이 세상에 나온 지 130년이나 된 지금, 우리에게 세계인의 날은 어떤 의미를 지닐까? 인종주의적 편견과 차별로부터 우리 사회는 자유로운가? 한국 사회는 인종적·민족적 다양성이 과거 어느 때보다도 확대되는 흐름을 경험하고 있다. 이는 한국의 국제적 위상이 높아지고, 더 많은 이들이 한국을 새로운 삶의 터전으로 선택하고 있다는 것을 의미한다. 그러나 이러한 변화에 걸맞은 개방성과 포용성을 갖추는 것은 아직 과제로 남아 있다. 세계인의 날을 맞아 우리는 다시 한 번 묻지 않을 수 없다. 한국 사회의 일원이자 세계 사회의 구성원으로서 우리는 다양성을 포용하는 열린 자세를 충분히 갖추고 있는가? 세계인의 날이 단지 상징적인 기념일에 그치지 않도록, 다문화적 공존을 위한 여러 정책과 제도가 일상 속에서 효과적으로 작동하고 있는지 되돌아볼 필요가 있다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수

‘인종주의’라는 단어는 100여년 전에 생긴 단어이다. 이 단어가 널리 사용된 것은 1935년부터이다. 당시 독일의 나치는 유덴라인(judenrein), 즉 ‘유대인 청소’를 외쳤다. 나치는 유대인을 별개의 ‘인종’으로 여기고, 이 ‘인종’이 정통 독일인 계보로 여겨진 아리아인에게 위험이 될 것이라고 믿었다. 인종주의에 대한 사전적 정의는 “인간의 특성, 능력 등이 인종에 의해 결정되고, 우월한 인종과 열등한 인종이 있다는 신념”이다. 따라서 이런 신념을 인정하거나 수용하는 것은 다양한 인종이 존재한다는 것을 인정하는 지독한 편견이다. 유럽평의회는 이런 인종주의를 단호히 거부한다. 왜냐면 지구상에는 호모 사피엔스라는 인종 하나만 존재하기 때문이다. 인종주의의 역사는 매우 길다. 고대 그리스 사람들은 그리스어를 못하거나 서툰 사람들을 ‘야만인’이라고 부르며 자신들과 구분했다. 고대 중국 사람들은 한자를 모르는 사람들을 ‘오랑캐’라 부르고 모두 비하했다. 중세 유럽에서는 기독교와 유대교의 갈등으로 인종주의가 기승을 부렸다. 하지만 인종주의가 이론적으로 체계화되기 시작한 것은 18세기부터이다. 그 출발점은 스웨덴 식물학자 린네에서 찾을 수 있다. 그는 동식물 분류를 확장해 인간을 아메리카누스, 에우로파이우스, 아시아티쿠스, 아페르라는 네 개의 부류로 나누었다. 이것의 기준은 피부색과 외모였다. 같은 세기 독일 철학자 칸트는 인종이론을 최초로 정립했다. 그는 “어떤 사람의 피부색이 새카맣다는 것은 (…) 어리석은 사람이라는 것을 분명히 보여주는 증거”라고 말했다. 이런 이론은 백인이 흑인을 노예로 삼는 것을 정당화했다. 19세기 영국 사회학자 스펜서는 ‘적자생존’이라는 말을 쓰며 백인의 우월한 기술과 세련된 관습이 백인이 ‘적자’임을 보여주는 것이고 따라서 백인이 흑인을 다스리는 것은 당연하다고 주장했다. 19세기 말부터 20세기 초까지는 인종주의와 같은 맥락인 우생학이 널리 퍼졌다. 나치 독일은 이 우생학을 근거로 600만명의 유대인, 슬라브인, 폴란드인 등을 대량 학살했다. 이 홀로코스트는 인간의 폭력성, 잔인성, 배타성, 광기가 어디까지 갈 수 있는지 단적으로 보여주었다. 일부 서양 학자들은 이런 인종주의를 우려하고 비판했다. 유네스코 초대 총장을 지낸 영국 생물학자 헉슬리는 1935년 ‘We Europeans’라는 글에서 “인종주의는 신화이다. 그것도 위험한 신화이다. 그것은 만약 그대로 드러내면 흉측하기 그지없을 이기적인 경제적 목적들을 교묘히 은폐한다”고 말했다. 1950년 7월 유네스코는 소위 ‘과학적 인종주의’를 거부하는 성명을 발표했다. 이후 미국과 유럽에서 반인종주의 운동이 어느 정도 성공을 거두자 ‘인종주의자’라고 불리는 것을 매우 수치스럽게 여기게 되었다. 그래서 정치인이나 일반인 중에서 스스로를 인종주의자라고 자처하는 사람은 거의 없어졌다. 하지만 1980년대 이후 영국, 미국, 프랑스에서 이전의 공공연한 인종주의와는 다른 은밀한 인종주의가 나타났다. 이 새로운 인종주의는 생물학적 차원을 배제하는 대신 문화와 민족 차이를 내세워 인종주의를 교묘하게 피하려는 신종 인종주의이다. 신종 인종주의의 한 형태로서, 전 세계 각국에 모여드는 이민자들에 대한 무시와 차별을 들 수 있다. 이들 문화, 언어, 관습 등에 대한 일상적인 멸시와 차별은 오늘날 우리가 반드시 해결해야 할 숙제 중 하나이다. 장한업 이화여대 다문화·상호문화협동과정 주임교수

도널드 트럼프 미국 대통령이 임기 석 달을 넘기고 있다. 그는 대통령 선거기간 동안 반이민정책을 주요 공약 중 하나로 내세우며 “미국을 다시 위대하게 만들겠다”는 슬로건을 반복했다. 많은 전문가는 트럼프 행정부의 강경한 반이민정책 행보가 미국 노동시장과 사회통합에 중대한 위협이 될 수 있다고 경고한다. 정책적 선명성과 이분법적 논리는 서로 구분되어야 하지만 정치인들은 종종 후자를 통해 유권자를 현혹한다. 국내에서도 수많은 이주노동자가 한국 경제의 중요한 부분을 담당하고 있다. 국내 이주노동자의 수는 이미 100만명을 넘었고, 미등록 체류자까지 고려하면 그 규모는 훨씬 더 클 것으로 추산된다. 늘어나는 이주노동자 수와 이주민 고용의 양적 성장에 걸맞게 한국 사회는 이들의 기여를 제대로 인정하고 이들의 처우에 섬세한 정책적 관심을 기울여 왔을까? 한국 이민정책의 중요한 축인 외국인력정책은 20년 전 도입된 고용허가제의 기본 틀을 유지해 오고 있다. 고용허가제는 내국인의 고용이 여의치 않은 국내 사업장의 노동력 수요를 충족시키기 위해 이주노동자의 단기 노동이주를 허용하는 제도이다. 이주노동자들은 다양한 산업 분야의 부족한 인력을 보완하며 한국의 경제 성장과 발전에 중요한 기여를 하고 있다. 그럼에도 불구하고 단기체류자라는 이들의 지위는 이주노동자를 사회통합의 대상에서 사실상 제외하는 명분으로 사용되어 왔다. 헌법 제32조 제3항은 “근로조건의 기준은 인간의 존엄성을 보장하도록 법률로 정한다”고 명시하고 있다. 헌법재판소 역시 헌법이 보장하는 근로의 권리와 일할 환경에 관한 권리가 이주노동자에게도 적용됨을 분명히 한 바 있다. ‘일할 환경에 관한 권리’는 인간의 존엄성에 대한 침해를 방지하기 위한 권리로서 이주노동자들의 인권, 노동안전, 건강권, 주거권의 실질적 보장을 포함한다. 그러나 이주노동자들이 경험하는 고용 불안정성, 열악한 근무환경, 인권 침해의 상황은 불편한 현실이 된 지 오래다. 경제적 효용에만 가치를 두고 이주노동자들의 인권과 처우에 대해서는 적당히 눈감아온 것은 아닌지 관련 정책을 재조명해야 할 시점이다. 이민정책은 어떤 이주민을 받아들일지와 이들을 사회구성원으로 어떻게 통합할지를 고민하는 복합적인 정책분야이다. 이민정책은 경제, 교육, 복지, 인구, 안보 등 여러 측면에 걸쳐 입체적인 정책 설계와 유기적인 정책 이행이 필요한 분야이다. 이러한 복합적인 성격을 고려하면 ‘모 아니면 도’식의 이분법적 정책은 위험하다. 이민정책만큼 균형감 있는 정책적 조율을 필요로 하는 분야도 없을 것이다. 한국도 대선을 앞두고 있다. 우리는 어떤 지도자를 원하는가? 유권자들은 대선주자들의 정책적 비전을 섬세하게 살펴볼 필요가 있다. 양경은 성공회대 사회융합학부 사회복지학전공 교수