“배움이 곧 구원”…하늘과 마음, 그리고 관계를 회복해야 오늘날의 교육은 과학과 기술, 효율과 성취의 언어로 가득 차 있다. 그러나 이 치열한 경쟁 사회 속에서 인간은 점점 ‘왜 배우는가’라는 근본적 물음을 잃어가고 있다. 학습은 목적이 아니라 수단이 되었고, 인간의 내면은 성취의 언어 속에 묻혀버렸다. 이때 우리는 다시 동양의 오래된 지혜, 아시아의 종교사상으로 눈을 돌리게 된다. 하늘·관계·마음을 배우는 길 아시아의 종교사상은 오래전부터 배움을 곧 인간을 완성하는 길로 여겨왔다. 한국의 동학(東學)이 그 대표적인 예다. 동학의 창시자 수운 최제우는 “사람이 곧 하늘(人乃天)”이라 선언하며 신앙과 학문을 분리하지 않았다. 배움은 하늘의 뜻을 깨닫는 동시에 인간의 존엄을 회복하는 실천이었다. 기타지마 기신((北島義信) 일본 요카이치대 명예교수는 인내천을 ‘주체화된 신앙교육’이라 부르며, 동학의 개벽사상이 오늘날 탈종교화 시대의 교육이 지향해야 할 ‘내면의 혁명’을 보여준다고 해석한다. 이러한 동학의 사유는 신앙 체계로서 뿐 아니라, 인간의 내면을 깨우는 교육의 언어였다. 동국대 지구인문학연구소 박길수·정혜정 교수는 동학의 영성을 “자기 안의 하늘을 깨닫는 교육”으로 설명한다. ‘시천주(侍天主)’는 외부의 신을 섬기는 행위이기보다는 인간 안에 깃든 신성의 자각이다. 신앙을 가르치는 것이 아니라, 존엄을 일깨우는 교육, 이것이 동학이 전하는 핵심이라는 것이다. 비슷한 맥락에서 정영웅 대진대 상생교양대학 교수가 주목한 대순진리회의 종교교육은 ‘상생(相生)’과 ‘보은(報恩)’의 두 축으로 이루어진다. 상생은 보다 긴밀한 협력의 원리이며, 보은은 인간과 자연, 사회가 서로에게 책임을 지는 윤리적 관계를 뜻한다. 이 사상은 개인의 구원보다 공동체적 치유와 조화의 회복을 중시한다는 점에서 오늘날의 세계시민교육, 생태윤리, 평화교육과도 맞닿아 있다. 동학과 대순진리회는 서로 다른 뿌리를 가졌지만, 모두 ‘깨달음의 민주화’, 즉 모든 인간이 영성을 실천할 수 있다는 신념을 공유한다. 영성은 소수 성직자나 수도자에게 한정된 특권일 수 없다. 영성은 누구나 일상 속에서 실천할 수 있는 삶의 방식이어야 한다. 유교 또한 종교와 도덕, 사회와 교육이 분리되지 않은 체계였다. 위옌홍 중국 헝슈웨이(衡水) 대학 교수는 중국 전한(前漢)시대 유학자 동중서(董仲舒)의 사상을 통해 유교가 인간의 수양과 공동체적 책임을 결합한 교육 모델임을 강조한다. 즉, 동중서의 ‘하늘과 인간의 합일(天人合一)’이라는 사유는 인간이 스스로를 초월하여 사회의 조화를 이루는 길이었다. 이 유교적 전통은 인간의 도덕적 완성과 공동체적 조화를 함께 추구하며, 종교교육이 인간성의 회복을 목표로 해야 함을 일깨운다. 불교의 사유는 또 다른 차원에서 교육의 깊이를 드러낸다. 일본의 나리타 류이치로 아카타대 교수는 불교의 언어론을 통해 “마음의 교육은 곧 언어의 교육”이라고 말한다. 그는 ‘언어 아뢰야식(阿賴耶識)’이라는 개념에 주목한다. 즉, 인간의 무의식(아뢰야식) 속에는 배운 언어의 흔적이 쌓여 존재를 구성하며, 교육이란 마음의 토양에 언어를 심고 그것이 삶으로 피어나도록 돌보는 과정이라는 것이다. 나리타 교수에게 종교교육은 언어를 통한 수행(修行)을 의미한다. 말과 개념을 비워내며 ‘공(空)’의 깨달음에 이르는 길, 즉 말의 한계를 자각하는 배움이야말로 진정한 교육이다. 오늘날의 교실은 수많은 언어로 넘쳐난다. 데이터와 정보는 늘어나지만, 마음을 움직이는 말은 줄어들었다. 불교적 교육은 이와 반대로 침묵 속에서 마음을 들여다보며, 그 안에 이미 존재하는 지혜를 언어로 드러내는 과정을 중시한다. 이는 ‘무엇을 가르칠 것인가’보다 ‘어떻게 깨닫게 할 것인가’를 묻는 교육이다. 종교는 교리를 설명하는 기관에 머물서는 안 되며, 언어와 마음을 연결하는 수행의 장이어야 한다. 인간다움을 회복하는 교육 이처럼 아시아의 종교사상은 각기 다른 전통 속에서 공통된 교육적 통찰을 전한다. 그것은 바로 인간의 내면을 깨우고, 공동체의 조화를 이루며, 언어와 마음을 하나로 잇는 배움의 길이다. 서구의 종교교육이 ‘신앙의 내용’을 중심으로 발전했다면, 아시아의 종교교육은 삶의 태도와 관계의 조화를 중시했다. 신앙이란 더 나은 인간 관계로 발전시키기 위한 공존의 방식이었고, 배움은 곧 구원의 길이었다. 인공지능(AI)과 자본, 정보가 인간의 중심을 흔드는 시대, 우리가 다시 배워야 할 것은 무엇일까? 그것은 바로 인간의 본래성을 깨닫는 것이다. 동학의 ‘개벽’, 유교의 ‘수양’, 불교의 ‘자비’는 모두 인간의 내면을 깨우는 배움의 언어였다. 그 언어를 되살리는 일이야말로 무종교 시대에도 영성이 사라지지 않게 하는 교육의 혁신이다. 아시아의 종교사상이 던지는 메시지는 ‘지혜의 탐구’를 넘어 미래의 교육이 나아가야 할 방향을 제시한다. 인간을 도구로 만들지 않고, 경쟁의 논리 속에서도 서로를 살리는 관계를 회복하는 하는 교육이다. 그것이야말로 전통 속 혁신의 본질이기도 하다. 지금 우리에게 필요한 것은 오래된 질문을 다시 배우는 일이다. “배움이 곧 구원이며, 깨달음이 곧 평화”라는 이 오래된 언어를 되살릴 때, 종교교육은 다시 인간을 인간답게 만드는 힘을 얻게 될 것이다.

지난 6일 서울 중구 필동. 한국종교협의회 회관 이전 개소식이 열린 자리에서 뜻밖의 광경이 있었다. 전북 정읍 내장사 회주 대우 스님이 세계평화통일가정연합(통일교)의 한학자 총재를 위해 헌시를 발표한 것이다. 불교의 고승이 타 종단 지도자를 향해 존경과 사랑을 담은 시를 발표했다는 사실은 종교계에 적잖은 울림을 준다. 대우 스님이 낭독한 창작시는 ‘사랑의 어머니 한학자’였다. 제목부터가 단정하고 따뜻하다. 시는 ‘사랑의 어머니, 평화의 어머니/어머님이 이 땅에 오심은 인류의 희망이요 우리의 축복입니다’라는 서두로 시작한다. 이 한 구절만으로도 시인이자 수행자인 스님이 한학자 총재의 삶을 어떻게 바라보고 있는지를 엿볼 수 있다. 내장사는 단풍 명소로 잘 알려져 있지만, 그보다 오래된 역사와 깊은 신앙의 터전으로 유명하다. 그런 대우 스님이 통일교 지도자를 향해 헌시를 썼다는 것은 종교 간의 경계를 넘어선 ‘존경의 표현’이자 ‘화합의 메시지’로 읽힌다. 대우 스님의 시는 한 총재가 구금 중인 삶의 현실을 시종 ‘눈물의 헌신’으로 그려낸다. 스님은 이렇게 노래한다. ‘평화 없는 세상에 평화 주시려고 오신 평화의 어머니/아무에게도 말할 수 없는 아픔/누구에게도 보일 수 없는 눈물에/잠 못 드는 밤이 얼마이셨던가요.’ 이 구절에서 스님은 한 총재의 헌신과 작금의 고통을 신앙의 눈물로 해석한다. 그 눈물은 단지 한 여인의 눈물이 아니라, 시대와 인류를 품은 구원의 상징으로 승화된다. 이런 표현은 불교에서 자주 쓰이는 ‘대자대비(大慈大悲)’의 정서와 맞닿아 있다. 사랑과 자비, 평화와 구원이 종교적 언어를 달리하지만 결국 한 진리로 이어진다는 사실을 스님은 시로써 전하고 있는 것이다. 시의 중반부는 ‘어머니의 눈물’에 대한 찬가로 이어진다. ‘어머니의 눈물은 봄 동산의 꽃비이시며/어머니의 눈물은 대지의 젖줄이시며/어머니의 눈물은 영혼의 미소이십니다’ 이 부분에서 스님은 눈물을 생명력의 원천으로 노래한다. 그 눈물은 인간의 고통을 씻어내는 자비의 빗줄기이자, 평화를 꽃피우는 봄비와도 같다. 이렇듯 시 전편은 눈물·사랑·평화라는 상징어로 엮여 있으며, 수행자의 언어와 신앙인의 마음이 조화롭게 녹아 있다. 흥미로운 점은 대우 스님과 한 총재가 직접적인 인연이 거의 없다는 사실이다. 스님이 통일교 인사가 수장으로 있는 한국종교협의회의 회원으로 활동하고 있다는 점 외에는 개인적 교류도 알려진 바가 없다. 그럼에도 불구하고 스님은 이날 개소식에서 시를 낭독하며, 한 총재를 ‘사랑과 평화의 어머니’로 공경의 뜻을 표했다. 이는 종단을 초월해 ‘종교 간 존중’의 실천이자, 한국 종교계의 성숙한 연대 의식을 보여주는 장면이었다. 종교 간의 갈등과 오해가 여전히 남아 있는 우리 사회에서 한 불교 승려가 타 종단의 지도자를 향해 진심 어린 시를 바쳤다는 사실은 결코 가볍지 않다. 그것은 한 편의 시 낭독으로 그치지 않고 서로 다른 길을 걷는 신앙인들이 ‘사랑’과 ‘평화’라는 공통의 가치로 만날 수 있음을 보여주는 상징적인 사건이다. 대우 스님은 시의 말미에서 이렇게 마무리한다. ‘어머니 당신이 우리의 사랑입니다/어머니 당신이 우리의 평화입니다/어머니 당신이 우리의 희망입니다.’ 마치 모든 종교의 근본이자 인간 존재의 뿌리인 ‘사랑’과 ‘자비’를 되새기는 기도문처럼 들린다. 아무리 불교가 가슴이 넓은 종교라고 하지만, 이 정도면 인간 영혼의 근원에 닿는 깊이를 보여준다. 스님의 이 헌시는 신앙의 울타리를 허물고 인간과 인간이 서로에게 전해야 할 감사와 존경의 의미를 일깨운다. 그것은 곧 우리가 지향해야 할 평화의 언어이기도 하다. ‘밝은 곳보다는 어두운 곳에/보이는 곳보다 보이지 않는 곳에/손이 되고 등불이 되어 주신 어머니…눈물나도록 고맙고 감사합니다/말문 막히게 미안하고 부끄럽습니다’ 이 마지막 구절은 대우 스님이 한 총재를 통해 본 인류애의 표상인 동시에 오늘을 사는 모든 종교인과 시민에게 던지는 물음이기도 하다. ‘사랑과 평화는 어디서 오는가?’ 그 답을 찾아 나선 스님의 시심(詩心)이 11월의 단풍처럼 오래도록 마음에 머문다.

천주교·기독교·불교·원불교 등 4대 종교의 성직자들이 한 무대에 올랐다. 종로복지재단이 지난 6일 서울 종로구민회관 창신아트홀에서 개최한 ‘제1회 종로구 돌봄종사자 힐링 토크콘서트’에서다. 이날 행사는 돌봄 현장의 최전선에서 활동하는 요양보호사, 간병인, 장애인 돌봄 종사자들의 마음을 위로하고자 기획됐다. 현재 종로구에는 약 1800명의 돌봄 종사자가 활동하고 있다. 하성용 신부, 김진 목사, 성진 스님, 박세웅 교무 등 4대 종교 성직자로 구성된 만남중창단은 이날 노래와 말씀으로 위로하는 ‘치유사’ 역할을 맡았다. 성직자들은 ‘바람의 노래’, ‘걱정 말아요 그대’ 등을 불러 무대를 따뜻하게 출발했으며, 이어 현장에서 종사자들이 포스트잇(접착 메모지)에 적은 고민과 질문을 직접 읽고 답하는 ‘라이브 토크’ 시간을 가졌다. ‘허리도 아프고 많이 지쳐요. 제 건강도 걱정돼요.’ ‘감정노동의 가치가 정당하게 평가받길 바랍니다.’ ‘아이들이 말 안 들을 때 화내지 않기 너무 어려워요.’ 흰색 칠판에는 돌봄 종사자들의 진솔한 고민이 담긴 포스트잇이 빼곡히 붙어있었다. 만남중창단의 성진 스님은 한 질문에 대한 답변에서 “가족처럼 이웃을 돌보는 그 마음 자체가 이미 존귀한 수행”이라고 격려의 말을 건네고, “마음의 공덕을 쌓는다는 생각으로 자신을 칭찬하고, 아껴달라”고 말해 호응을 얻었다. 행사에는 수어 통역이 함께해 장애인도 함께 즐길 수 있는 포용적 무대로 진행됐다. 중창단은 ‘사노라면’과 앵콜곡 ‘아름다운 나라’를 부르며 무대를 마무리했다. 공연이 끝나자 관객들은 기립박수로 화답했고, 로비에는 함께 사진을 찍으려는 종사자들로 긴 줄이 이어졌다. 만남중창단의 김진 목사는 “공연 중 발달장애인 관객이 손을 흔들며 반가워했는데, 그 모습이 이 무대의 의미를 가장 잘 보여주는 장면이었다”고 소감을 밝혔다. 김동렬 종로복지재단 이사장은 “4대 종교가 함께 마음을 나눈다는 것 자체가 큰 울림이었다”며 “돌봄의 가치가 존중받고, 종사자들의 헌신이 사회 속에서 더욱 빛나길 바란다”고 말했다. 종로복지재단은 앞으로도 종교계와 협력해 돌봄 종사자의 권익 보호 및 정서 지원을 위한 프로그램을 확대할 계획이다.

사단법인 한국종교협의회(이하 종협)는 회관을 서울 용산구 청파동에서 중구 필동으로 이전하고 6일 현판식과 개소식을 가졌다. 이번 개소식은 종협의 새로운 100년을 향한 도약을 알리는 뜻깊은 자리로, 종교계와 각계 인사 200여 명이 참석해 자리를 빛냈다. 이날 행사에는 홍윤종 종협 회장, 송용천 세계평화통일가정연합 한국협회장, 남아프리카공화국 하나님계시사역회 창시자 임보니 하데베 선지자, 천도교 송범두 교령, 대한민국기독교성직자회(KCLC) 공동의장 서진우 목사, 대한불교태고종 사회부장 법연 스님, 대한불교조계종 전 총무부장 대우 스님, 세계불교승가연합 총재 상산 스님, 여성종협 임부희 회장을 비롯해 대한천리교·천주교·대종교·유교 등 국내외 종교 지도자들이 함께했다. 또한 문연아 선문학원재단 이사장, 두승연 가정연합 세계선교본부장, 김석진 천주평화연합(UPF) 회장, 여성연합 김고은 회장, 원로회 조만웅 회장, 선학UP대학원대학교 도현섭 총장, 다문화평화연합 홍인명 회장, 박노희 전 한국문화재단 이사장, 탤런트 정혜선 씨, 유경득 가정연합 유지재단 이사장, 문난영 전 세계평화여성연합 회장, 이경현 도서출판 천원사 대표, 세계일보 박정훈 부사장 등 사회 각계 인사들도 참석해 개소를 축하했다. 홍 회장은 인사말에서 “종교협의회의 안정적 운영을 위해 회관 마련을 지원해주신 한학자 총재님과 세계선교본부, 가정연합, 통일재단에 깊이 감사드린다”며 “종협은 ‘모든 종교가 나아가는 길은 한 길’이라는 모토 아래 평화와 번영을 선도하는 대한민국의 비전을 실현하는 데 중심적 역할을 다하겠다”고 밝혔다. 1965년 12월 불교, 유교, 원불교, 천도교, 천주교, 개신교 등 6대 종단 지도자들이 중심이 되어 창립된 한국종교협의회는 한국 최초의 범종교 협의체로, 올해 창립 60주년을 맞았다. 종협은 이번 회관 이전을 계기로 종교 간 협력과 사회적 역할을 더욱 강화하며, 힘찬 도약을 발판을 마련했다.

“지금은 종교가 교육을 다시 배워야 할 때” 21세기 인류는 거대한 탈종교화의 파도 위에 서 있다. 예배당은 비어가고, 신앙은 더 이상 사회의 중심 언어가 아니다. 그러나 종교가 퇴조했다고 해서 인간의 영적 갈망이 사라진 것은 아니다. 사람들은 여전히 의미를 찾고, 관계를 맺고, 초월을 그리워한다. 문제는 종교가 더 이상 그 갈망에 응답하는 언어를 제공하지 못한다는 데 있다. 신앙은 어떻게 배워야 하는가 미국의 종교교육학자 토머스 그룸(보스턴 칼리지 교수)은 이런 시대를 위한 새로운 길을 제시한다. 그는 종교교육을 ‘세상의 생명을 위한 배움’이라 정의하며, 신앙을 교리의 암기나 제의의 반복이 아니라 삶의 해석학으로 이해해야 한다고 말한다. 그에게서 종교교육은 강의에 그치지 않는다. ‘공동의 이야기 나눔(shared praxis)’, 즉 함께 걷는 여정이다. 교사는 지식을 전달하는 설교자가 아니라 신앙의 동행자이며, 학습자는 수동적 수혜자가 아니라 삶의 해석자다. 신앙은 말로 가르치는 것이 아니다. 신앙은 삶으로 나누는 대화 속에서 자라며, 이 여정은 교실과 교회를 넘어선다. 이보영 미국 덴버 일리프 신학대학 교수는 ‘해방적 상호의존성’이라는 개념을 통해 종교교육의 목표를 개인의 구원에서 공동체적 책임과 연대의 배움으로 확장한다고 말한다. 교회는 신앙을 가르치는 기관이 아니라, 서로의 고통을 배우는 학교가 되어야 한다는 것이다. 그에 따르면 신앙의 언어는 ‘진리의 소유’가 아니다. 신앙이 ‘타인의 고통에 응답하는 연민’이 될 때, 종교는 다시 세상과 대화할 수 있다. 따라서 해방적 상호의존성은 신앙을 폐쇄된 교리에서 해방시켜 관계의 네트워크 속에서 살아 있는 영성으로 재해석하게 한다. AI 시대 인간 영성의 방향 이러한 변화의 요구는 기술문명의 급속한 진보, 특히 인공지능(AI) 시대의 도래 속에서 더욱 절실해진다. AI는 인간의 언어를 배우고, 감정을 예측하며, 창의성마저 흉내 내고 있다. 인간의 지식은 더 이상 특권이 아니며, 기계가 인간의 사고를 대체하는 시대에 우리는 다시 근원적인 질문과 마주하게 된다. ‘인간이란 무엇인가?’ ‘우리는 왜 배우고, 무엇을 믿어야 하는가?’ 허석 원광대 교수는 이러한 상황 속에서 종교교육의 사명을 “인간을 도구가 아닌 목적 그 자체로 바라보는 교육”이라 말한다. AI가 효율과 생산성을 극대화하는 시대에, 종교교육은 존재의 의미와 윤리적 상상력을 가르치는 마지막 교육이어야 한다는 것이다. 기계는 감정을 흉내낼 수 있어도 사랑과 공감, 책임과 경외의 감정은 인간만이 배울 수 있는 차원이다. 따라서 종교교육은 ‘믿음을 주입하는 행위’를 뛰어넘어 인간의 품격을 회복하고 ‘인간다움’을 지켜내는 영적 실천이 되어야 한다. 세속화와 기술의 물결 속에서 종교교육이 해야 할 일은 신앙의 언어를 새롭게 번역하는 것이다. 교리의 언어가 아니라, 타자와 세계, 자연과 생명 속에서 신앙을 다시 배우는 언어이다. 그것은 사회적 정의와 생태적 책임, 타인과의 연대 속에서 신앙을 다시 말하는 일이다. 그리고 이러한 언어는 추상적 교리에 머물러서는 안된다. 삶의 구체적인 현장 속에서 드러나는 작은 실천들, 예컨대 서로의 상처를 돌보고, 약한 자를 기억하며, 생명을 존중하는 행위들을 통해 더욱 힘을 얻는다. 신앙은 말보다 행동으로, 사변보다 관계 속에서 더욱 돈독해지는 것이다. 신앙은 살아있는 배움의 이야기 종교가 더 이상 권위의 중심이 아니어도, 영성은 여전히 살아 있다. 오히려 지금이야말로 종교가 다시 ‘배움의 자리’로 돌아가야 할 때다. 신앙은 가르치는 것이 아니라 함께 배우는 것, 닫힌 체계가 아니라 열린 관계의 언어다. 교회가 다시 학교가 되고, 학교가 다시 영성의 공간이 될 때, 종교교육은 세속화 시대에도 여전히 희망의 교육으로 남을 것이다. 결국 이 시대의 종교교육이 다시 써야 할 첫 문장은 ‘우리는 어떻게 살아야 하는가?’이다. 이 물음은 곧 인간의 존재 이유를 다시 묻는 신앙의 근원적 사유다. 세속화된 사회 속에서도 이 물음을 포기하지 않을 때, 신앙은 다시 소통이 가능한 언어가 되고, 교육은 다시 영성이 될 수 있다. 이를 통해 우리는 ‘신앙은 가르침이 아니라, 살아 있는 배움의 이야기’라는 사실 깨닫게 된다. 그 이야기 속에서 종교는 다시 삶과 연결되고, 신앙은 다시 사람의 언어로 말하기 시작할 것이다. 그리고 바로 그 순간, 잃어버린 신앙의 언어는 새롭게 태어날 수 있다.

침묵 속 깨달음으로 민족의 길을 열다 우리 민족 시문학사에 불멸의 고전으로 남은 ‘님의 침묵’이 내년이면 출간 100주년을 맞는다. 동국대학교는 지난 10월 11일 강원도 인제군 ‘만해마을’에서 ‘님의 침묵’ 출간 100주년 기념사업 선포식을 갖고 2026년을 기점으로 학술대회·전시·공연·청년축제 등 다양한 기념행사를 추진하겠다고 밝혔다. 이 시집의 저자는 일제 강점기 조국 상실의 비애 속에서 정신의 독립과 자유의 노래를 남긴 시인, 만해 한용운(萬海 韓龍雲, 1879~1944)이다. 그는 근대사의 격랑 속에 태어나 현대사의 새벽을 연 시대의 스승이었고, 근대 한국 정신사에서 한 봉우리처럼 우뚝 선 인물이었다. 서산대사 휴정, 용성 스님과 함께 ‘민족불교의 3대 정신적 계승자’로 불린다. 민족과 불교를 깨우친 사상가 충남 홍성에서 태어난 한용운은 일찍이 시대의 격변기 속에서 무력한 자아의 한계를 절감했다. ‘인생은 무엇인가’를 깊이 성찰하던 그는 설악산 백담사(百潭寺)로 들어가 출가했다. 수행과 정진의 세월 속에서 그는 스승 김연곡의 인도로 양계초(梁啓超)의 ‘음빙실문집(飮氷室文集)’과 ‘영환지략(瀛環之略)’을 읽고 세계정세와 서양사상에 눈을 떴다. 이후 러시아 블라디보스토크로 건너가 독립운동의 불씨를 품었으나 뜻을 이루지 못하고 귀국, 일본의 신문물을 탐구하며 ‘조선불교유신론(朝鮮佛敎維新論)’을 완성했다. 이 책은 한용운 사상의 출발점이자, 조선 불교의 근대적 개혁과 자주적 부흥을 촉구한 정신 선언문이었다. 그는 식민지 불교의 현실을 통렬히 비판하며, 불교가 민족의 정신적 주체로 다시 서야 한다고 역설했다. 이후 만주로 건너가 독립군을 찾아 격려하며, 나라 잃은 백성의 통한을 온몸으로 느꼈다. 일제가 종교계까지 장악하려 하자 그는 임제종 운동을 통해 조선 선불교의 본래 정신 회복을 꾀했다. ‘한문독본’(1912), ‘불교대전’(1914), ‘정선강의채근담’(1917) 등의 저작에도 관여하며, 불교계와 청년층의 민족계몽운동을 이끌었다. 1917년, 39세의 한용운은 백담사 산내 암자인 오세암(五歲庵)에서 큰 깨달음을 얻고 다음과 같은 오도송을 남겼다. ‘一聲喝破三千界, 雲裏桃花片片紅(한 소리의 깨달음이 삼천 세계의 허망함을 깨뜨리니, 구름 속 복숭아꽃이 붉게 피어나 세상이 새롭게 빛난다)’ 이 오도송은 깨달음의 노래이자, 식민의 암흑 속에서도 꺼지지 않는 정신의 불꽃을 상징한다. 그에게 고향은 ‘정신의 조국’이었다. 1918년 잡지 ‘유심(惟心)’을 창간하고 “마음이 곧 절대이며, 자유이며, 만능이다”라고 천명했다. 당시 서울 종로구 계동 43번지에 있었던 유심사는 우국지사들이 모이는 민족의 사랑방이자 독립운동의 거점이었다. 1919년에 일어난 3·1운동에서 41세의 만해는 민족대표 33인으로 참여해 만세삼창을 선창했고, 3년의 옥고를 치른 뒤에도 ‘지옥에서 극락을 구했소’, ‘철창철학’ 등의 강연을 통해 청년들에게 불굴의 희망을 일깨웠고, 민중 계몽과 민족 단결을 촉진했다. 그는 또 불교 대중화 운동을 펼치며 불타정신(佛陀精神)의 체험, 합리적 종정 확립, 대중불교 실현 등 3가지 강령을 제시했고, 사찰령 반대 운동을 주도했다. 이는 불교의 자주성과 시대정신을 일깨우는 실천이었다. 1926년 6월 1일 한용운은 출판사 회동서관(繪洞書館)을 통해 정신의 자유와 사랑의 깊이를 노래한 시집 ‘님의 침묵’을 세상에 내놓았다. “님은 갔습니다. 아아, 사랑하는 나의 님은 갔습니다…아아, 님은 갔지마는 나는 님을 보내지 아니하였습니다. 제 곡조를 못 이기는 사랑의 노래는 님의 침묵을 휩싸고 돕니다.” 이 시는 100년이 지난 오늘까지도 우리 마음에 맴도는 영혼의 울림이 되고 있다. 한용운이 말한 ‘님’은 단순한 그리움의 대상이 아니다. 그것은 조국이자 진리이며, 부처이자 자유의 상징이다. 그리고 ‘침묵’은 부재가 아니라 더 깊은 교감과 깨달음의 언어, 눈에 보이지 않는 영적 소통의 공간이다. ‘님의 침묵’이 불멸의 고전으로 남은 까닭은 그 문학적 완성도와 철학적 깊이, 민족적 상징성이 시대를 넘어선 영원의 언어이기 때문이다. 이 시는 한국 현대시의 본격적 서정시이자, 민족 구원의 기도문이었다. 북향집 심우장에서의 마지막 세월 1933년 만해는 서울 성북동에 북향집 심우장(尋牛莊)을 지었다. 남향으로 짓던 집의 주춧돌을 돌려세우며 그는 말했다. “그건 안 돼. 날더러 총독부를 바라보라니, 차라리 북향이 낫겠지.” 심우장은 일제의 그늘 속에서도 민족혼이 살아 있던 마지막 보루였다. 그는 이곳에서 비밀결사 만당(卍黨)의 영수로 추대되었고, 단재 신채호의 묘비명을 쓰며, 옥사한 김동삼 선생의 장례를 주관하며 눈물을 흘렸다. 만해의 한용운의 투쟁 정신은 곧 호국불교의 파사현정(破邪顯正), 즉 ‘그릇된 것을 깨뜨리고 바른 것을 드러내는’ 불퇴의 정신이었다. 그는 평화를 외면하고 폭력으로 남의 나라를 짓밟는 제국주의에 단호히 맞섰다. 학병징집 반대, 신사참배 거부, 창씨개명 반대 등 그의 저항은 자비를 근본으로 한 행동하는 불교, 곧 동일체적 실천의 철학이었다. 어려운 시절 문학과 불법(佛法)의 실천, 그리고 독립운동을 통해 민족의 정신과 자주성을 일깨웠던 그는 1944년 6월 29일 해방을 불과 한 해 앞두고 북향집 심우장에서 조용히 눈을 감았다. 그의 나이 66세였다. 육신은 떠났으나 그가 남긴 ‘정신의 향기’는 조국 하늘에 더욱 푸르다. 한용운 스님이 출가하고 깨달음을 얻은 설악산 백담사와 오세암은 그의 사상적 뿌리이며, 그에게 강원도는 불교적 체험과 깨달음의 고향이었다. 이 인연으로 오늘날 인제군은 만해문학박물관과 만해학교 등이 들어선 ‘만해마을’을 조성해 그의 정신을 기리고 있다. 시인이자 승려, 독립운동가로서 한 길을 걸었던 만해의 삶은 시대의 바람을 헤치고 어둠 속에서도 꺼지지 않은 한 줄기 등불이었다. 그의 강철 같은 의지, 대쪽 같은 절조, 그리고 끝없는 사랑은 오늘도 한국인의 정신 속에 살아 있다.

수행과 독립을 한마음으로 꿰다 용성(龍城) 스님의 속명은 백상규(白相奎)로, 1864년 전북 장수군 번암면에서 태어났다. 그는 서당에서 한학을 익히던 총명한 학동이었으니 세속을 벗어나 진리를 구하고자 14세 때 남원 교룡산성 덕밀암에서 출가했다. 이때 만난 동갑내기 벗 임동수는 평생의 신도이자 독립운동 후원 네트워크 구축에 중요한 동지가 되었다. 16세에 합천 해인사 극락암에서 화월 화상을 은사로 득도하고, 혜조 율사에게 사미계를 받았다. 이후 고운사·보광사·통도사·해인사 등 여러 선원에서 간경(看經)과 선(禪) 수행에 전념했다. 23세 때 신라불교 초전법륜성지인 경북 구미 도개면 아도모례원에서 오도를 체험한 뒤, 14년간 전국을 순회하며 경전 연구와 선원에서 참선과 공부에 집중했다. 수행자로서의 성숙은 곧 교단과 사회를 향한 실천 에너지로 이어졌다. 선승과 국가적 사명 1906년 용성 스님은 해인사 고려대장경 목판 보수 불사를 주창하며 대중 앞에 나섰다. 그는 고종에게 “민심과 국운을 살리려면 팔만대장경 보수가 필요하다”고 설득했고, 황실 지원으로 2만 냥을 받아 보수 사업을 추진했다. 수행이 국가 재건의 상징적 자본으로 전환된 순간이었다. 1908년 중국 순례에서 고승들과 교류하며, 조선 전통 율맥을 설명하고 불법은 천하의 공유(共有)라 단호히 밝히며 중국 고승들을 압도했다. 한편, 임동수는 상하이 고려인삼 무역으로 독립운동 자금을 마련해 임시정부를 지원했다. 수행과 실천은 용성 스님의 삶에서 분리되지 않았다. 1910년 경술국치 후, 민중 구제를 위해 불교 대중화가 필요함을 인식한 스님은 산을 내려와 1911년 서울 종로구 봉익동에 대각사를 창건하고 선회(禪會)와 포교를 시작했다. 당시 한용운과 국내외 정세를 논하며, 1912년부터 주요 인사들에게 독립운동 지원을 호소했으나 반응은 미미했다. 스님은 민족 단합과 종교 연대로 방향을 바꾸어 1918년 천도교 손병희와 독립선언 거사를 논의하며 태극기와 민족대표 ‘33인’ 상징성을 지지했다. 1919년 56세의 스님은 한용운·오세창과 비밀회동을 갖고 3.1만세운동을 점검했다. 태화관에서 독립선언서를 발표한 뒤, 사람을 시켜 거사를 미리 일본 헌병대에 신고까지 해두었다. ‘지도자들이 잡혀가 고초를 겪어야 민중이 깨어난다’는 판단에서였다. 그의 예견대로 3.1만세운동은 전국으로 들불처럼 번져나갔다. 체포된 스님은 서대문형무소에서 1년 6개월 간 옥고를 치렀다. 감옥에서도 경전을 설하고 매일 좌선하며, 감옥을 또 하나의 선방으로 삼았다. 1921년 대각사를 재개원하고 ‘대각교’를 창건하며, 불경 한글 역경, 예식 간소화, 찬불가 보급, 어린이 포교 등 생활불교를 체계화했다. 대중 선원을 중심으로 일반 시민에게도 삼귀의와 오계를 전하며 근대 불교 대중화의 이정표를 세웠다. 항일 연대와 국제적 활동 용성 스님은 독립운동 기반을 경제와 교육으로 확장했다. 1922년 만주 연길에 대각교당과 과수농장 ‘과원’을 세워 선농일치(禪農一致) 공동체를 운영했고, 1927년 경남 함안에 ‘화과원(華果園)’을 조성해 선농불교를 주창했다. 1930년 용성 스님은 한용운 주선으로 윤봉길을 만나 불교의 계를 주고 활동자금을 지원했으며, 백범 김구에게 윤봉길을 소개하여 상하이 임시정부와 연결했다. 윤봉길 의거 후 동아시아 여론이 급변하자 일제는 종교와 사상의 통제를 강화했다. 훗날 김구는 광복 후 귀국해 가장 먼저 대각사를 찾아 용성 스님의 영전에 참배하며, “용성 스님은 독립운동 자금을 계속 보내주셨다. 매헌 윤봉길을 상하이로 보내셨고, 그가 순국의 길을 걷게 한 것도 스님의 뜻이었다”며 스님의 헌신을 증언했다. 또한 “스님이 쌀가마에 돈을 넣어 만주로 보내주셨다”는 세세한 일화도 전했다. 자금의 배경에는 전라도 부호 임동수 집안과 순정효황후 및 황실 상궁들이 있었다. 스님은 1936년 일제의 대각교 해산에도 굴하지 않고 시야를 넓혀, 1938년 장제스와 마오쩌둥 측과 조선·중국 연합 항일전선을 구상했다. 1939년 일제 검거로 지하 조직은 와해되었으나, 스님은 제자들에게 “3천 명이라도 연합군에 참여하라”고 독려하며 조선의 독립을 위한 외교·조달·교육의 실천 의지를 멈추지 않았다. 용성 스님은 1905년 42세에 저술한 ‘선문요지(禪門要旨)’를 시작으로, 입적 때까지 우리말 화엄경 등 20여 종을 번역하고, 20여 종 어록을 남겼다. 스님의 이러한 저력은 수행·포교·독립운동이 결합된 ‘근대 불교 지도자의 상징적 업적’으로 평가된다. “강대국 종속이 아닌 주인국되라” 1940년 임종이 가까워진 용성 스님은 범어사·내원사·해인사 등을 찾아 입적처를 구했으나, 탄압이 거세 머물 곳을 얻지 못했다. 결국 그해 2월 서울 대각사에서 앉은 채로 열반((坐脫入亡)에 들었다. 세수 77세, 법랍 61년이었다. 그의 유훈 10사 중 핵심은 간명하다. ‘사분오열의 과보를 반복하지 말라(국민통합)’와 ‘강대국 종속이 아닌 주인국의 주인이 되라(평화통일)’이다. 이는 정치적 구호가 아니라 수행자의 언어로 응축된 대승적 평화윤리였다. 분열을 경계하고 자주와 공존을 설파한 용성 스님의 메시지는 해방과 분단, 냉전을 거친 오늘날에 더욱 절실하게 다가온다.

‘제25회 순국선열정신 선양대회 및 한·일 합동위령제’가 지난 18일 서울 서대문구 독립공원 내 독립관에서 개최됐다. ‘진정한 평화는 과거에 대한 참회와 용서, 그리고 화해’라는 주제로 열린 이번 행사는 명학다문화애국회와 한국종교협의회, 남북통일을 기원하는 일본인회가 공동 주관했다. 일본인회는 국내외 거주 일본인들이 과거 한반도에서 일본이 저지른 역사적 과오를 참회하고 한반도의 통일을 돕기 위해 자발적으로 발족한 모임으로, 2001년부터 25년간 한·일 화합과 평화를 위해 꾸준히 활동해왔다. 한·일 불교 대표, 종교계 인사, 정치인, 언론 관계자 등 400여명이 참석한 가운데 열린 이날 행사는 헌화와 추모, 축사, 기원문 봉독, 일본인회의 화합의 노래, 만세삼창 순으로 진행됐다. 홍윤종 한국종교협의회 회장은 고천문을 통해 “한국과 일본의 후손들이 함께 모여 화해와 용서, 화합의 정신으로 하나 되고자 한다”며 “영계에서는 순국선열 영령들과 지상에서는 한·일 양국 국민이 진정한 우정의 꽃을 피우길 바란다”고 대회 취지를 밝혔다. 사또 미도리 일본인회 회장은 “지금까지 1822명의 일본 청년들이 이 행사에 참가했으며, 우리의 작은 걸음이 희망의 미래를 만든다고 믿는다”며 25년간 이어온 일본인회의 참회 의지를 강조했다. 축사에서 이기식 세계일보 사장은 “한국과 일본의 미래 평화비전에 공감하는 분들이 모여 함께하는 이 뜻깊은 자리가 한·일 양국의 역사적 갈등을 치유하는 발판이 되길 바란다”고 강조했고, 이성헌 서대문구청장은 “과거의 아픔을 넘어 한·일 화합과 세계평화를 위해 지속적으로 노력하는 본 행사에 국민을 대표해 감사의 말씀을 전한다”고 말했다. 한·일 합동위령제는 민간 차원에서 잘못된 한·일 역사를 바로잡기 위한 진정성을 인정받아 2017년부터 ‘국가보훈부 후원명칭’을 사용하는 공식행사로 자리매김했다.

“대사께서 연로하신데, 어찌 전쟁터로 나가시렵니까?” 묘향산 제자 처영이 간곡히 만류했을 때, 노승은 지그시 눈을 감았다. 그리고 잠시 후 이렇게 말했다. “중생이 고통받는데 어찌 선방에만 머물겠느냐. 이 몸이 흙으로 돌아가더라도, 나라와 백성을 위해 서 있어야 한다.” 1592년 임진왜란(壬辰倭亂)의 화마가 온 조선을 삼키던 봄, 서산대사(1520~1604)는 73세였다. 그럼에도 한 손에는 염주를, 한 손에는 격문을 쥐고 전국 사찰에 글을 보냈다. “나라가 위태로우니 승군을 일으켜 구하라.” 조선조의 억불숭유(抑佛崇儒) 정책으로 사회적 역할이 제한됐던 불교는 그의 붓끝에서 다시 살아나 민중의 가슴속으로 스며들며 나라를 지키는 힘이 되었다. 儒學 학동 내면에 스민 회의 서산대사의 본명은 최여신(崔(汝信). 법명은 휴정(休靜)이고, 묘향산에 오래 살았기 때문에 서산대사(西山大師)로 불렸다. 그는 1520년 평안남도 안주에서 태어나 어릴 적 부모를 잃었다. 고을의 군수 이사증(李師曾)의 집에서 자랐는데, 이사증은 어린 최여신의 재능을 알아보고 학문을 배울 수 있는 길을 열어줬다. 덕분에 최여신은 평민 출신임에도 불구하고 성균관에 입학할 수 있었다. 그러나 책 속의 도덕과 학문은 그의 마음 속 깊은 공허를 채워주지 못했다. 그는 세상의 부조리와 인간의 고통을 바라보며 점점 내면의 세계로 마음이 기울어갔다. “공자께선 인(仁)을 말하지만, 왜 그 인이 현실을 구하지 못하는가?” 그가 성균관 유생들과의 토론 중 던진 말이다. 이 한마디는 이미 그의 마음이 유학의 울타리를 넘어서고 있었음을 보여준다. 스무 살이 갓 지난 어느 날, 최여신은 과거급제에 실패해 시무룩해 있는데 숭인(崇仁)이라는 노승이 찾아왔다. 산에서 부는 바람이 옷자락을 여신의 스치고 있을 때, 노승이 물었다. “그대는 글공부로 무엇을 얻었는가?” 여신은 잠시 머뭇거리다 대답했다. “세상을 바르게 하고자 했으나, 마음대로 되지 않습니다.” 노승은 부드럽게 고개를 끄덕이며 말했다. “그렇다면 이제 그대 마음부터 바로잡아야 할 때다.” 그 한마디가 최여신의 마음 깊은 곳을 울렸다. 세상의 옳고 그름을 좇던 젊은 유학도는 그날 숭인에게 머리를 깎고 불가에 귀의하게 된다. 출가 후 휴정은 묘향산, 금강산, 오대산 등지를 오가며 수행에 전념했다. 한겨울 얼음 위에서 좌선도 하고, 봄이면 들꽃 사이에 앉아 ‘마음의 근원’을 관조했다. 그는 선(禪)과 교(敎)를 함께 닦아야 한다는 ‘선교겸수(禪敎兼修)’를 주장하며 조선 불교의 새 방향을 열었다. 그는 수행 지침서 ‘선가귀감(禪家龜鑑)’, 시문집 ‘청허당집(淸虛堂集)’ 등을 남겼는데, 특히 ‘선가귀감’은 시주를 받아 살면서 수행을 게을리하는 승려들을 무섭게 다그치고 있다. “수행자는 음식을 먹을 때 독약을 먹는 것 같이하고, 시주를 받을 때는 화살을 받는 것처럼 하라. 뜨거운 철판을 몸에 두를지언정 신심 있는 이가 주는 옷을 입지 말고…” 휴정은 이것을 삶 속에서 일관되게 실천해 보였다. 칼을 든 스님 의승군 총지휘 휴정은 1552년 33세 늦깎이 나이에 승과에 합격해 고위관리직인 선교양종판사(禪敎兩宗判事)로 임명되었다. 한동안 승과가 실시되지 않던 상황이어서 휴정의 승과 급제는 조선시대 불교정책에 눈에 띄는 사건이었다. 휴정은 대선(大選), 주지(住持), 전법(傳法), 교종판사, 선종판사 등의 직위를 지내던 중 ‘내가 출가한 본래 뜻이 이런 것들었나’라고 크게 탄식했다. 그는 곧 공직에서 물러나 묘향산으로 숨어들었으며, 이후 학문과 수행을 지도하며 후학을 양성하는 데 마음을 쏟았다. 1592년(선조 25)에 임진왜란이 일어나 왜구가 한양을 함락하고 선조(宣祖)가 평양을 거쳐 평안도 의주까지 피난가는 상황이 벌어졌다. 선조는 묘향산에 사신을 보내에 휴정을 부르고 나라의 위태로움을 구할 방도를 물었다. 휴정은 승병을 일으켜 나라를 구할 것을 약속하고, 선조(宣祖)로부터 최고 승려 관직인 팔도십육종도총섭(八道十六宗都摠攝)의 벼슬을 부여받는다. 그의 제자 가운데 사명대사(속명 朴惟政)가 있었다. 하루는 사명이 물었다. “스승님, 부처님은 자비를 말 하시는 데, 칼을 잡는 일이 자비입니까?” 휴정은 미소를 지으며 대답했다. “칼의 끝에도 자비가 깃들 수 있다. 중생을 구하는 일이라면 칼날 또한 불심의 길이 된다.” 이 대화는 훗날 사명대사가 외교사로 나서 왜장과 담판을 벌일 때까지 이어진 정신적 유산이 되었다. 서산대사가 임진왜란 때 평남 순안 법흥사에서 전국적으로 모집해 몰려온 의승군(義僧軍) 수는 5천 명에 달했다. 그는 영규(盈奎), 처영(處英), 사명 등 수행 제자들을 각지에 파견했다. 영규 대사는 승병 1천 여명과 방어사 이옥의 군대 500명으로 청주성을 탈환했으며, 평양성 전투 참여 등 승군의 활약상은 조정의 인식을 바꾸어 놓았다. 전쟁의 끝 무렵 심신의 노쇄함을 느낀 휴정은 사명대사 유정에게 승군 전체의 통수권을 맡기고 묘향산 은거처로 돌아갔다. 전쟁이 끝나자 선조는 휴정의 공로를 높이 사 ‘국일도대선사 선교도총섭 부종수교 보제등계존자(國一都大禪師禪敎都摠攝扶宗樹敎普濟登階尊者)’라는 최고의 존칭을 내리고, 시 한 수를 지어 공을 칭송했다. ‘산은 말없이 나라를 지켰다.’ 서산대사와 의승군의 묵묵한 헌신과 용맹이 드러나는 대목이다. 전후 법흥사에서다. 제자들이 서산대사에게 세속의 명예를 권하자 그는 고개를 저었다. “명예는 바람과 같고, 도는 산과 같다.” 1604년 여름, 그는 묘향산 원적암에서 조용히 적멸에 들었다. 향년 85세, 법랍은 67세였다. 인생의 황혼기임에도 서산대사는 법흥사에서 제자들을 이끌며 수행의 길과 나라를 지키는 길을 하나로 결집했을 터, 산사의 고요를 깨우는 그곳에서 수행과 무예는 마치 한 몸처럼 어우러졌다. 오늘날 서산대사의 입적지 법흥사 대신에 해남 대흥사가 서산대사와 의승군의 추모·기념 공간으로 기억되는 것은 한반도 분단의 원인이 클 것이다. 남도 불교의 거점 대흥사(大興寺) 내 사당 표충사(表忠祠)에는 서산, 사명, 처영 삼대사의 진영(眞影)이 봉안돼 세월에도 바라지 않은 나라사랑의 정신을 품고 있다. 바람에 나부끼는 사찰의 깃발, 고요히 자리를 지키는 진영 앞에 서면, 그들의 헌신과 나라를 위한 희생이 아직도 숨결처럼 잔잔히 살아 있다. 서산대사가 남긴 ‘선가귀감’은 450여 년의 세월이 흐른 지금도 전국 선방에서 낭독되며 수행자들의 길잡이가 되고 있다. 참된 수행은 세상사 외면 안 해 산중의 고승이면서 동시에 생사일여의 전장 한가운데 섰던 승군 지도자 휴정. 그의 삶은 ‘깨달음은 고요 속에만 있지 않다’는 사실을 증명했고, 붓다의 설법은 인간의 고통과 함께 호흡할 때 비로소 진정한 빛을 발함을 온몸으로 보여줬다.

한국과 교황청이 수교한 후 60여년간 양국 교류의 거점이었던 서울 종로구 궁정동 주한교황대사관 건물을 새로 짓기 위한 공사가 시작됐다. 16일 한국천주교주교회의에 따르면 주한교황대사관은 전날 궁정동 부지에서 주한 교황대사 조반니 가스파리 대주교, 한국천주교주교회의 의장 이용훈 주교 및 천주교서울대구장을 지낸 염수정 추기경 등이 참석한 가운데 기공식을 열고 신축할 대사관 건물의 개요를 공개했다. 새 건물은 대지 면적 2353.1㎡의 터에 연면적 2063.76㎡의 지하 1층, 지상 3층 규모로 건립된다. 대사관 기존 건물보다 연면적을 약 36% 확대해 설계했다. 1층에 대사관 메인홀과 수녀원 부속 시설을 마련하고 2층에 업무 공간과 성당, 식당을 둔다. 3층에는 대사관저와 도서관, 수녀원, 손님방을 마련할 예정이다. 지하에는 문서고와 기계실 등을 설치한다. 새 건물을 짓는 비용은 142억원 정도로 예상되며 대사관과 한국 가톨릭교회가 함께 부담한다. 설계를 담당한 간삼건축종합건축사사무소 진교남 부사장은 "교황청이 추구하는 평화, 대화, 연대의 정신을 건축으로 구현하고자 했다"며 "건물은 성스러움과 품격을 전달하면서도 주변 경관과 조화를 이루는 형태로 지어질 것"이라고 설명했다. 그는 "대사관과 수녀원, 미사 공간이 빛과 녹음으로 연결되는 구조를 가지며, 각공간은 독립적이면서도 하나의 순례 동선처럼 이어지도록 설계했다"고 덧붙였다. 공사에는 약 16개월이 소요될 전망이며 2027년 1월 완공을 목표로 한다. 2027년 8월 3∼8일 서울 세계청년대회(WYD) 참석을 위해 방한하는 레오 14세 교황은 새로 지은 대사관 건물에 머물 예정이다. 기존 건물은 대한민국과 교황청이 1963년 정식으로 수교한 이후 62년간 대사관으로 사용됐다. 성 요한 바오로 2세 교황이 1984년·1989년 한국에 왔을 때와 프란치스코 교황이 2014년 방한했을 때 숙소로 사용됐다. 이 건물은 이미 철거된 상태다.