영화가 끝날 무렵에는 ‘끝’이라는 글자가 나오고, 그 뒤에 ‘만든 사람 소개화면 스크롤’ 영상이 나온다. 이를 ‘클로징 크레딧’ 또는 ‘엔드 크레딧’이라 한다. 영화의 주제 음악과 함께, 배우와 감독뿐만 아니라 영화를 제작하는 데 이바지한 사람·기관·단체의 이름 텍스트들이 아래에서 위로 올라온다. 몇몇 클로징 크레딧 뒤에는 짤막한 ‘쿠키 영상’이 추가되기도 한다. 7분 내외의 클로징 크레딧은 영화의 한 부분이지만, 모든 관객이 그것을 즐기는 것은 아니다. 미려하게 잘 만든 클로징 크레딧, 그것과 함께 울려 퍼지는 음악, 쿠키 영상 등은 관객을 영화관에 계속 붙잡아두는 기능을 한다. 영화가 완전히 끝나기 직전, 일본·미국·한국의 영화관 장면을 비교해볼 필요가 있다. 일본의 영화관에서는 클로징 크레딧이 다 올라갈 때까지 관객 모두가 자리를 지키며 영화를 관람한다. 영화관에서는 클로징 크레딧 음악이 더 들리지 않을 때, 다시 말해 영화가 완전히 끝났을 때, 전등을 켠다. 관객은 그때 비로소 일어난다. 클로징 크레딧의 의의와 가치를 존중하는 사람의 비율이 높은 것으로 설명할 수도 있겠지만, 남에게 폐를 끼치는 것을 극도로 삼가는 ‘메이와쿠’(迷惑) 문화의 발로로 해석할 수도 있다. 자기가 타인에게 피해를 주는 것을 싫어하고, 자신이 타인으로부터 피해를 보는 것도 싫어하는 일본인은, 영화가 완전히 끝나기 전에는 타인을 의식해 좌석에서 일어나지 않는다. 미국의 영화관에서 관객의 반응은 제각각이다. 클로징 크레딧을 감상하는 사람도 있지만, 조용히 자리에서 일어나 나가는 사람도 있다. 클로징 크레딧의 내용까지 꼼꼼히 살피거나, 그것과 함께 나오는 영화 음악을 음미하거나, 쿠키 영상을 기다리는 관객은 자리를 지키고, 그렇지 않은 관객은 자리를 뜬다. 미국인은 개인의 취향을 존중하는 게 기본이므로 본인의 선호에 따라 행동한다. 클로징 크레딧에 관심이 없는 관객은, 타인을 덜 불편하기 위해 조심하지만, 타인을 의식해 자리에 앉아 기다리지는 않는다. 영화관에서는 전등이 켜지기 전에 나오는 관객을 위해 출구 방향을 알려준다. 영화관에서는 영화가 완전히 끝난 후에야 전등을 켠다. 한국의 영화관에서는 클로징 크레딧이 올라갈 때 보통 전등을 켜고 출구를 개방한다. 관객은 대부분 그때 자리에서 일어나 밖으로 나간다. 영화관에서 전등을 켜는 것은 ‘나가는 관객의 안전을 고려해서’라고 설명하지만, ‘다음 상영 준비를 위한 관람석 청소 등에 필요한 시간을 확보하기 위해 기존 관객이 서둘러 나가도록 독촉하는’ 의미가 있는 것으로 해석할 수도 있다. 때로는 클로징 크레딧이 완전히 끝나지 않았는데도, 스크린의 영상이 ‘팍’하고 꺼진다. 영상기사가 영화상영을 솔선해서 끝내기 때문이다. ‘빨리빨리 문화’의 한 단면이다. ‘로마에 가면 로마법을 따르라’는 경구가 말하듯이, 누구나 다른 나라에 가면 현지 생활방식을 따라야 한다. 한국인·미국인이 일본의 영화관에서 본국처럼 행동할 경우 일본인 관객은 그것을 무례한 행위로 받아들일 것이다. 문화적 상대주의 사례다. 그렇지만 한국의 영화관에서 클로징 크레딧을 즐기는 관객의 ‘영화관람권리’를 박탈하는 것은 문화 차이로 정당화할 수 있는 것이 아니다. 국내 영화관의 ‘빨리빨리 문화’에 대한 성찰이 필요하다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

미국이나 프랑스에서 영화관에 간 적이 있는 한국인은 지정좌석제를 시행하지 않는 것을 알고 적잖이 놀란다. 예매하더라도 사정은 마찬가지다. 영화관에서 관객은 들어온 순서대로 자기가 앉고 싶은 자리를 골라 앉는다. 시야가 넓고 생생한 음향을 즐길 수 있으며 발을 뻗을 수 있는 곳 등 개인이 선호하는 좌석을 고르거나 가족·연인·친구 등 일행과 나란히 앉아 영화를 보려면 남들보다 먼저 도착해야 한다. 특히 만석을 기록하는 인기영화를 ‘선호 좌석’에서 관람하려면 두세 시간 전쯤 도착해 줄을 서서 기다려야 하고, 영화관에 들어가서도 민첩하게 자리를 골라 앉아야 한다. 한국인이 미국·프랑스에서 ‘선호 좌석’ 때문에 줄을 설 때면 ‘우리나라 좋은 나라’를 읊곤 한다. 그렇지만 한국에서도 인기 있는 영화의 경우 ‘선호 좌석’을 예매하려는 관객의 클릭 경쟁이 심하기는 마찬가지다. 이러한 점을 고려해 국내의 한 멀티플렉스 체인영화관은 2016년 3월 ‘영화관 좌석별 관람료 차등제도’를 도입했다. 자유시장경제에서 상품 가격이 ‘사회적으로 희소한 자원’을 효율적으로 배분하는 기능을 활용한 것이다. 이 영화관은 시간대별·좌석별로 세분된 관람료 체계를 갖고 있다. 관객은 ‘관람료를 좌석별로 세분화시킨 가격다양화 제도’를 특별한 저항 없이 수용했다. 미국·프랑스에서도 지정좌석제를 시행하는 영화관이 전혀 없지는 않지만 자유좌석제를 채택하는 곳이 대부분이다. 컴퓨터를 통한 전산예약시스템이 완비돼 있어 지정좌석제를 도입하는 것이 전혀 힘들지 않음에도 그렇게 하지 않고 있다. 이는 사회제도의 ‘경로 의존성’으로 설명할 수 있다. 사회제도가 시행돼 시간이 흐르면 그 운영방식이 관행으로 고착된다는 것이다. 더구나 자유좌석제와 지정좌석제의 장·단점이 각각 존재하므로 기존 방식을 바꿔야 하는 동기는 그다지 강하지 않다. 하물며 미국·프랑스에서 ‘영화관 좌석별 관람료 차등제도’를 도입하는 곳은 더 드물다. 거의 모든 영역에 차등가격제도를 도입한 자본주의의 종주국에서 왜 영화관 좌석에는 그것을 광범위하게 적용하지 않을까. 프랑스의 한 멀티플렉스 체인영화관에서 ‘영화관 좌석별 관람료 차등제도’를 도입할 때 있었던 논란에서 그 해답을 찾을 수 있다. 당시 프랑스에서는 돈을 조금 더 내고 ‘좋은 좌석’을 선점하는 것은 차별이라는 목소리가 컸다. 영화는 대중이 누리는 문화상품이므로 영화관람권을 산 사람은 누구나 평등하게 좌석을 선택할 수 있는 권리가 있다는 주장이다. 이러한 논란에도 불구하고 그 영화관은 새로운 제도를 도입했다. 그렇지만 그러한 방식은 널리 퍼지지 못했다. 시민들이 영화관 지정좌석제와 차등가격제를 동시에 도입하는 데 여전히 강한 거부감을 가지고 있기 때문이다. 나라 간 사회제도의 우열을 따지는 게 때로는 부질없음을 확인한다. 다른 나라에서는 합리적으로 작동하는 사회제도를 도입해 한국에서 똑같은 방식으로 운용해도 좋은 성과를 낳지 못하는 경우를 종종 본다. 사회제도 그 자체만큼 그 제도가 작동하는 사회적 맥락이 중요한데 그 점을 고려하지 않았기 때문이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

영화 ‘친구’에는 1980년대 초 부산의 한 고등학교 교실에서 교사가 학업 성적이 낮은 학생 8명을 교단 옆으로 불러 내 두 줄로 서게 한 뒤 나머지 급우 앞에서 훈육하는 장면이 나온다. 교사는 그 학생들을 하나씩 불러 내 “아버지 뭐 하시노”라고 질문하고, 학생의 대답 결과와 관계없이 “공부를 이 꼬라지로 하나”라며 학생의 뺨을 마구 때린다. 부모가 힘들게 일해 너를 공부시키는데 이렇게 낮은 시험 점수를 받았냐고 다그치며, “정신 차려”라고 체벌을 가한다. 시험 점수가 낮아 교실 앞쪽에 불려 나온 학생은 죄인처럼 고개를 푹 숙이고 서 있다. 그 당시 교사의 훈육을 받는 학생은 고개를 숙여 자신의 운동화 앞쪽 끝에 시선을 고정하고 있는 것이 기본자세였다. 그래야 진정성 있게 반성하는 것처럼 여겨져 추가 체벌을 받지 않았다. 그때나 요즘이나 미국 학교의 풍경은 이와 사뭇 다르다. 교사가 학업 성적이 낮다는 이유로 학생을 나무라는 예는 없고, 교칙 위반 등 어떤 사유로든 체벌은 엄격히 금지된다. 교사가 학생을 훈육할 때도 여러 사람 앞에서 나무라지 않고, 별도 장소로 호출해 일대일로 학생과 눈을 맞추며 훈육한다. 훈육 받는 학생은 고개를 숙여 교사의 눈길을 피해서는 절대 안 되고, 반드시 교사와 눈을 맞추어 경청하는 자세를 취해야 한다. 한국과 미국 학교에서 훈육 받는 학생이 취해야 하는 행동 자세는 정반대다. 한국 학생은 고개를 푹 숙여야 하고, 미국 학생은 교사와 눈을 맞추어야 한다. 공손과 무례를 규정짓는 기준이 사회마다 다른 것이다. 이는 문화적 상대주의로 설명할 수 있다. 오늘날 한국의 학교 모습은 약 40년 전 과거와는 크게 다르다. ‘사랑의 매’로 정당화되던 교사의 체벌은 학생에게 고통을 주는 폭력으로 간주해 금지된다. ‘초·중등교육법시행령’ 제31조(학생의 징계 등)가 ‘도구, 신체 등을 이용해 학생의 신체에 고통을 가하는 방법을 사용해서는 아니 된다’라고 규정하고 있고, 서울, 경기, 광주 등의 학생인권조례 역시 ‘폭력으로부터 자유로울 권리’를 포함하고 있다. 또한, 올해 5월 정부가 발표한 ‘포용국가 아동정책’에는 가정 내 체벌을 없애기 위해 민법 제915조 ‘친권자의 징계권’을 개정하겠다는 내용이 포함돼 있다. 부모가 자녀의 그릇된 행동을 ‘징계’할 수 있다고 돼 있는 민법 규정을 삭제해 가정에서 이루어지는 ‘사랑의 매’도 금지하겠다는 것이다. ‘아이가 어떠한 폭력으로부터도 자유로울 권리’를 제도화해 실천하려는 시도는 국제인권규범에 비추어볼 때 지극히 바람직하다. 즉, 이제는 학교와 가정에서 체벌이 아닌 다른 방식의 훈육이 요구되고 있다. 하지만 상당수 한국인은 ‘좋게, 말로, 인격적으로 교육하고 양육해야 한다’는 원칙은 이해하지만, 구체적으로 어떻게 해야 하는지는 잘 알지 못한다. 그러므로 다양한 기관과 매체를 통한 교사·부모 교육이 필수다. 그 내용에는 훈육하는 교사·부모와 그것을 경청하는 아이의 행동 자세를 재정립하는 것이 반드시 포함돼야 한다. 교사·부모와 아이 간 사회적 관계가 위계적인 것에서 수평적인 것으로 변모한 사회의 성격을 반영해야 한다. 문화변동, 즉 문화를 재창조하는 역동성은 보편적 현상이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

전통사회에서는 손님을 극진히 대접하는 것을 중요한 과업으로 여겼다. 그것은 유교의 실천 덕목이었다. 그렇지만 ‘접빈객’(接賓客)의 내용과 방식은 집안 형편에 따라 차이가 있었다. 경제적으로 여유가 없는 서민 가정에서도 언제 찾아올지 모르는 손님 접대를 위해서 장기 보존이 가능한 식품을 준비해 두려고 노력했다. 모두가 가난하게 살던 시기에는 ‘접빈객’이 힘들었기 때문에 그만큼 사회적으로 중요했다. 그러나 생활수준이 전반적으로 향상된 1970년대 후반 이후 ‘접빈객’ 과업은 점점 약해졌고, 그 내용과 방식도 크게 바뀌었다. 오늘날 한국인이 타인을 집에 초대하여 대접하는 형태로는 이사·신혼·입사 등으로 인한 입주(入住) 후 ‘집들이’가 있다. 집들이 때, 집주인은 손님에게 “이렇게 좁고 누추한 곳을 찾아주어 대단히 감사합니다”라고 인사하고, 손님은 “번거로우실 텐데 저까지 초대해 주셔서 정말 고맙습니다”라고 답례한다. 집주인은 호화로운 음식을 상다리가 부러지게 많이 제공하면서도, 말로는 “차린 것은 없지만 많이 드세요”라고 말하고, 손님은 “산해진미(山海珍味)가 가득합니다”라고 답인사를 한다. 요즘 한국인은 돌잔치·결혼식·팔순잔치·장례식 등 대부분의 가정 행사를 집 밖 장소에 타인을 초대해 음식을 대접하며 치른다. 으리으리한 곳에 손님을 모신 경우에도, 초청자는 “누추한 곳에 방문해주셔서 감사합니다”라고 인사하고, 손님은 “이렇게 좋은 곳에 저를 불러 주셔서 고맙습니다”라고 답례를 한다. 음식이 나오면, 초청자는 “음식이 변변치 않지만, 저의 성의를 생각하셔서 많이 드세요”라고 말하고, 손님은 “진수성찬입니다. 보기만 해도 배가 부릅니다”라고 답인사를 한다. 뷔페식당에 손님을 초청하고도 이런 말을 주고받는 게 관행이다. 음식을 성의껏 많이 장만해 ‘접빈객’을 하던 문화가 현대에도 면면히 이어지고 있다. 몇몇 젊은이는 친구를 초대하고 “차린 게 많지만, 몸매 생각하셔서 적게 드세요”라고 인사한다. 반어적 표현이지만, 그 역시 전통문화를 깔고 있다. 한국인은 정성 들여 마련한 선물을 건넬 때도, 주는 사람은 “변변찮은 물건입니다” 또는 “약소합니다만, 저의 성의를 담았습니다”라는 인사말을 건네고, 받는 사람은 “귀한 선물, 감사히 잘 받겠습니다”라고 답례를 한다. 손님 접대, 선물 증정 등 의례에서, 한국인이 건네는 말에는 겸양 또는 겸손이 전제된다. 그러한 어법의 근저에는 자기 자랑·칭찬은 삼가고 자신을 최대한으로 낮추어 말하는 ‘겸양 문화’가 있다. 유교문화권인 중국과 일본 사회에서는 찾기 힘든, 한국 고유의 문화다. 즉, 한국인은 상선약수(上善若水), 즉 물이 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐르는 것처럼 ‘자기를 낮추는 자세를 취하는 것’을 최고 덕목으로 여긴다. 만약, 한국문화의 맥락을 살리지 않은 채, 이러한 표현을 외국어로 직역하면 외국인들은 어떻게 받아들일까. ‘말과 실제가 다른 이율 배반’ 또는 ‘자기 과시를 위한 거짓말’이라고 비난할 것이다. 그에 대해, 한국인은 ‘말과 실제의 불일치’가 있는 것은 사실이지만, 타인을 속이거나 자기를 부각하려는 의도가 전혀 없다고 말하며 ‘겸양 문화’를 옹호할 것이다. 낯선 문화를 섣불리 판단·평가하지 말고, 그 맥락을 꼼꼼히 살펴 이해하려는 것이 무엇보다 중요함을 절감한다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

인간의 언어와 사고체계는 어떤 관계가 있을까. 언어가 다른 사람들은 각기 다른 방식으로 사고할까, 아니면 구체적 언어와는 관계없이 인류 공통의 사고체계를 갖고 있을까. 20세기 초 활동했던 미국 언어학자 에드워드 사피어와 벤저민 워프는 “인간은 언어를 매개로 살고 있으며, 언어가 드러내고 분절(分節)해 놓은 세계를 보고 듣고 경험한다”고 주장했다. 언어가 다르면 사람들의 사고체계도 달라질 수 있다는 견해를 ‘사피어-워프 가설’이라 한다. 그들은 에스키모 언어에는 눈을 표현하는 단어가 많아 에스키모 사람들은 눈을 관찰하고 인지하는 능력이 다른 언어를 사용하는 사람보다 뛰어나다고 주장했다. 사피어와 워프는 미국의 문화인류학자 프란츠 보아스의 1911년 저서 ‘아메리카 인디언 언어 핸드북’에서 그 근거를 찾았다. 보아스는 에스키모 말에는 눈을 표현하는 네 개의 단어, 즉 ‘아푸트’(땅에 쌓인 눈), ‘카나’(떨어지는 눈), ‘피크시르포크’(바람에 날리는 눈), ‘퀴무크수크’(바람에 날려 쌓인 눈더미)가 있다고 주장했다. 에스키모 사람들은 다른 집단 사람들보다 눈에 접촉할 기회가 많으므로, 그 언어에 눈을 묘사하는 단어가 더 많다는 것이다. 이를 ‘언어 상대주의’라 한다. 워프는 보아스의 연구를 인용하면서 수치를 부풀려 네 개 이상일 것이라고 주장했다. 그의 글은 언어학 교과서와 대중서 및 신문·잡지에 널리 인용됐다. 그 과정에서 과장이 덧붙여졌고, ‘에스키모 사회에서 눈을 표현하는 단어는 수백 개다’라는 근거 없는 주장이 통용되기에 이르렀다. 그러나 미국 클리블랜드주립대 로라 마틴 교수는 1986년 ‘에스키모의 눈 단어: 인류학적 사례의 생성과 쇠퇴에 관한 사례 연구’라는 논문에서 이러한 주장이 허구임을 밝혔다. ‘수식어’와 ‘명사’를 구분하지 못하고, 모두를 ‘수식어와 결합한 복합명사’로 오인해 생긴 오류라는 것이다. 영국 에든버러대의 제프리 풀럼 교수는 1989년 ‘에스키모 어휘라는 거대한 사기’라는 논문에서 그 경위를 설명했다. 사피어와 워프는 문화에 따른 언어 차이를 ‘에스키모 눈 단어’로 제시했는데, 부정확한 자료 분석 결과를 인용하는 바람에 ‘에스키모 눈 단어 날조 사건’을 초래했다는 것이다. 한편, 미국 텍사스주 오스틴 소재 텍사스대의 앤서니 우드버리 교수는 1991년 ‘에스키모의 눈 단어 개수’라는 논문에서 ‘에스키모 언어 사전’에 나오는 눈 단어가 열다섯 개라고 제시했다. 에스키모 언어에서 눈을 표현하는 단어 수가, 영어와 한국어 등 다른 문화권보다 특별히 많다고 할 수 없다는 것이다. 언어가 사람들의 사고를 결정하거나 강한 영향을 미친다면, 다른 언어를 쓰는 사람은 상대방의 생각을 도저히 이해할 수 없어야 한다. 이는 사실이 아니다. 인지심리학자 스티븐 핑커는 사람들은 한국어나 영어와 같은 ‘자연어’로 생각하는 것이 아니라 ‘사고의 언어’로 생각한다고 주장한다. 인류는 수많은 언어 집단으로 나뉘어 있지만, 차이점보다는 일치점이 더 많은 공동체를 이루고 있다. 인간이면 누구나 가진 공통의 사고체계가 ‘인류공동체’를 지탱하고 있음을 확인한다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

한국어를 외국어로 옮길 때 정확히 대응하는 단어가 없는 경우가 가끔 있다. 한국어에서는 문어, 낙지, 주꾸미를 구분하지만, 영어에서는 그것들을 옥토퍼스(octopus)라 통칭한다. 한국인은 오징어, 꼴뚜기(한치)를 구분하지만, 미국인은 그것들을 스퀴드(squid)라 한다. 옥토퍼스와 스퀴드를 구분하는 것은 각각 다리의 개수가 8개와 10개로 뚜렷한 차이가 있기 때문이다. 영어에서도 학명으로는 그것들을 각각 엄격히 달리 부르지만, 일상용어로는 대체로 구분하지 않는다. 학명으로는 이들을 두족류라 한다. ‘머리에 다리 달린 동물’이라는 뜻이다. 영어에서 두족류를 가리키는 단어가 세분되지 않은 것은 영국인과 미국인 등이 그것을 별로 선호하지 않았고 그에 따라 접촉이 적었기 때문으로 해석할 수 있다. 유대교·기독교에서 비롯된 ‘지느러미와 비늘 없는 물고기’ 금기 음식문화가 영향을 미쳤을 수도 있고, 미끄덩한 몸매에 여러 개의 다리를 가진 생김새에서 괴물을 연상했을 수도 있다. 유럽에서는 문어, 오징어를 ‘악마의 물고기’(devilfish)라 하기도 한다. 거대한 소용돌이를 일으키는 것으로 알려진 북유럽 전설의 바다 괴수 ‘크라켄’(kraken)은 문어 형상이다. 디즈니 애니메이션 ‘인어공주’에 나오는 바다 마녀 ‘우르슬라’의 하반신은 문어 다리다. 쥘 베른의 소설 ‘해저 2만리’에 나오는 ‘선박을 여러 개의 다리로 휘감아서 침몰시키는 괴물’은 대왕오징어다. 이와는 반대인 사례도 있다. 한국어에서는 ‘애호박’과 ‘늙은호박(청둥호박)’을 다 같이 ‘호박’이라 하지만, 영어에서는 그것을 각각 주키니(zucchini)와 펌프킨(pumpkin)으로 구분한다. ‘애호박’을 따지 않으면 크기가 커지고 색도 ‘늙은호박’과 비슷해지지만, ‘동그랗고 납작한 모습’으로 변하는 것이 아니라 ‘길쭉한 모습’을 유지한다. 영미인이 두족류를 기피하는 것과는 달리, 한국인은 애호박과 늙은호박을 즐긴다. 사실이 그렇다면 ‘사람들의 대상에 대한 접촉 빈도 차이가 조어법 차이를 만들어냈다’는 가설은 조심스럽게 받아들여야 한다. 대상별로 공통점과 차이점이 존재하는 경우 어디에 강조점을 두고 이름을 붙였는지가 관건이다. 조어법에서 공통점을 강조하는 경우에는 복합어를 사용하고, 차이점을 중시하는 경우에는 단일어를 사용한다. 주키니와 펌프킨이 한국어에서 ‘애호박’, ‘늙은호박’처럼 ‘수식어와 결합한 복합명사’로 표현되는 것처럼, 영어에서도 문어, 낙지, 주꾸미는 각각 ‘옥토퍼스’, ‘작은 옥토퍼스’(small octopus), ‘짧은팔 옥토퍼스’(short arm octopus)로, 오징어와 꼴뚜기는 각각 ‘스퀴드’, ‘베카 스퀴드’(beka squid)라 한다. 한국어 ‘갑오징어’는 영어로 ‘커틀피시’(cuttlefish)로 표현된다. 영어에서는 커틀본(cuttlebone), 즉 ‘등판 전체를 둘러싸고 있는 석회질의 단단한 뼈’를 가진 해양생물이라는 차이점을 강조한다면 한국어에서는 ‘같은 오징어과 생물’임을 중시한다. 영어와 한국어 사이에 우열이 있는 게 아님을 확인한다. 사람들의 ‘문화적 자부심’이 지나치면 ‘자문화 중심주의’에 빠지고, ‘문화적 수치심’이 지나치면 ‘문화 사대주의’에 빠진다. ‘문화 다양성’을 인정하고 ‘문화적 상대주의’를 견지하는 게 중요함을 절감한다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

한국·중국·일본 등 한자(漢字)를 받아들여 사용하고 있거나 과거에 사용했던 ‘한자문화권’ 나라의 어휘에는 ‘한자어’가 많다. 한·중·일 세 나라의 언어는 제각각이지만, 문화권이 같다 보니 ‘같은 단어’를 사용하는 경우가 많다. 세 나라 말에서 의미와 발음이 완전히 같은 단어가 있다. 주민(住民)이 그렇다. 도서관(圖書館)처럼 의미는 같지만, 발음은 약간 차이 나는 단어도 있다. 중국에서는 ‘투슈꾸안’, 일본에서는 ‘토쇼칸’이라고 발음한다. 표기와 의미는 같으나, 발음이 두 나라는 비슷하고 나머지 한 나라는 크게 차이 나는 것도 있다. 한국어 ‘환영’(歡迎)은 중국에서는 ‘후안잉’, 일본에서는 ‘칸게에’라 하여, 한·중의 발음이 유사하고 일본어 발음이 크게 다르다. ‘교과서’(敎科書)는 중국에서는 ‘쟈오커슈’, 일본에서는 ‘쿄오카쇼’라 하는데, 한·일의 발음이 유사하고 중국어 발음은 차이가 크다. 표기와 의미는 같지만, 발음은 완전히 제각각인 사례도 있다. ‘학습’(學習)은 중국에서는 ‘쉬에시’, 일본에서는 ‘가쿠슈우’라고 한다. 한국어 ‘공부’(工夫)는 ‘학문·기술의 학습’이라는 의미로 사용되는데, 중국어 ‘쉬에시’(學習), 일본어 ‘벤쿄오’(勉?)와 상통한다. 국어사전에 따르면, 한국어에서 ‘면강’은 ‘억지로 하거나 시킴’을 뜻한다. 위험이 예견되면, 한국인은 조심(操心)하라 이르고, 중국인은 소심(小心·‘샤오신’)하라고 말하며, 일본인은 용심(用心·‘요오진’)하라고 외친다. 한국어에서 소심은 ‘대담하지 못하고 조심성이 지나치게 많음’을 뜻하고, 용심은 ‘마음을 씀’을 의미한다. 이처럼 나라마다 다른 한자어를 사용하는 것은, 문화 차이를 반영해 조어법(造語法)이 나라마다 다르기 때문이다. 때로는 동일한 한자어가 한·중·일 세 나라 말에서 완전히 다른 의미를 가진다. ‘공부’(工夫)가 대표적 예다. 중국어 ‘꽁푸’는 ‘틈, 또는 자투리 시간’을 가리키고, 일본어 ‘쿠후우’는 ‘마음속 깊이 생각하는 궁리’(窮理)를 의미한다. 같은 한자어가 나라마다 다른 의미를 갖기도 한다는 점을 모르고, 자기 방식으로만 해석하면 종종 오해가 발생한다. 2010 밴쿠버 동계올림픽 피겨스케이팅에서 은메달을 딴, 일본의 아사다 마오 선수는 경기 후 일본 기자들 앞에서 ‘쿠야시이’(悔しい)라고 말했다. 한국 언론은 이를 일한사전에 따라 ‘분(憤)하다’로 번역해 보도했다. 그 내용을 전해 들은 한국인은 ‘남 탓한다’고 분개했다. 한·일 두 나라에서 ‘분하다’라는 말의 뜻이 다르다는 점을 몰랐기 때문에 생긴 ‘허탈한 사건’이었다. 한국어에서 ‘분하다’는 ‘억울하다’와 같은 뜻으로 ‘상대방에 대한 분노의 감정’을 담고 있지만, 일본어의 ‘쿠야시이’는 ‘아쉽다’ 또는 ‘속상하다’의 뜻으로 ‘상대방에 대한 감정’이 아니라 ‘자기 자신에 대한 아쉬움의 감정’을 나타낸다. 이처럼 ‘같은 단어, 다른 의미’의 한자어 오역이 여론을 자극해 국가 간 갈등으로 확대되기도 한다. 상대방의 문화를 이해하지 못한 채 사회적 상호작용을 지속하면 오해와 편견이 오히려 증폭된다. 나와 상대방이 다르다는 점을 인정하고, 동등한 위치에서 협동적인 관계를 맺으며, 마음으로 ‘소통’해야만 친구가 될 수 있음을 새삼 확인한다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

사회에서 생활하는 개인은 타인과 인간관계를 맺고 있다. 그 인간관계의 거리는 동등하다기보다는 멀고 가까움이 있다. 사회학자들은 이를 ‘사회적 거리’라고 부른다. 미국의 사회학자 에머리 보가더스는 1925년 ‘사회적 거리의 측정’이라는 제목의 논문을 발표했다. 그는 개인이 다른 유형의 사람과 친밀한 사회적 관계를 차등적으로 맺고자 하는 의사를 기준으로 ‘사회적 거리’를 측정했다. 보가더스는 개인이 특정 인종·종족, 직업, 종교를 가진 타인에 대해 느끼는 친밀·소원의 정도를 ‘배우자, 또는 가족의 배우자’, ‘가까운 친구 또는 선·후배’, ‘가족을 동반한 이웃 주민’, ‘우리나라에서 나와 같은 직업에 종사하는 사람’, ‘우리나라에 정착해 사는 사람’, ‘우리나라에 단기 방문한 사람’, ‘우리나라에 발붙이지 못할 사람’의 일곱 단계로 설정했다. 그는 ‘쉬운 항목’(예, 정착)과 ‘어려운 항목’(예, 결혼)을 나누고, 어떤 개인이 ‘쉬운 항목’을 거부한다면 그는 논리적으로 그 후에 나오는 ‘어려운 항목’ 역시 거부할 것으로 파악했다. 즉, 그는 ‘사회적 거리’를 1부터 7까지 중 하나의 값으로 측정할 수 있다고 보았다. 보가더스의 ‘사회적 거리 척도’는 미국뿐만 아니라 유럽 등 세계 각국에서 널리 사용되고 있다. 국내의 몇몇 사회학자들은 한국인이 ‘출신국이 다른 외국인’에 대해 가지는 ‘사회적 거리’를 측정하기 위해 이 척도를 사용하여 조사를 수행했다. 그런데 그들은 한국에서는 ‘사회적 거리 척도’가 뒤엉키고 있음을 발견했다. 한국인 중에는 특정 나라 출신 외국인과 ‘가까운 친구 또는 선·후배’로 지내는 것은 수용하지만 ‘우리나라에 정착해 사는 사람’이 되는 것은 거부한다는 태도를 보인 사람이 많았기 때문이다. 최근까지 이방인의 한국사회 정착은 거의 없었으므로, 한국인은 이민족 외국인을 ‘한국사회의 성원’으로 받아들이는 것에 ‘특별한 의미’를 부여한다. 민족이나 국민을 단위로 하는 ‘집단주의’가 한국인의 집합 심성의 근저에 자리 잡고 있다. 올림픽, 세계선수권대회 등에서 국가대표 선수가 금메달을 따면 미국인은 ‘선수 개인의 성취’로 보고 그에게 축하인사를 건네느라 바쁘지만, 한국인은 그것을 ‘우리의 성취’로 간주하고 마냥 기뻐한다. 또한 어떤 개인이 사고를 치거나 범죄를 저지르면 미국인은 ‘개인의 탓’으로 돌리지만, 한국인은 ‘한국의 이미지 추락’을 걱정한다. 2007년 버지니아공대 총기 난사 사건의 범인이 한국계 미국인이라는 점이 밝혀진 후 미국 내 한국 동포사회는 충격에 빠졌고, 당시 주미대사는 “이런 사건이 일어난 것에 대해 죄송하게 생각한다”고 발언했다. 이러한 태도에 대해 미국인들은 어리둥절한 반응을 보였다. 왜 한 개인의 일탈행동에 대해 한국 동포사회와 외교관이 책임을 느끼냐는 것이었다. 집단주의는 ‘우리 집단’의 단결을 만들어 내는 효과를 가지지만 ‘우리가 아닌 사람’을 배제하는 역효과를 갖기도 한다. 외국인의 대량 유입으로 한국사회는 폐쇄적 공동체를 더는 유지할 수 없는 상황에 직면해 있다. 외국에서 온 ‘새로운 시민’의 ‘한국사회 정착’은 당연히 이루어지는 것으로 ‘특별한 의미 부여’가 불필요하게 된 것이다. ‘한국사회의 구성원’이라는 ‘집단’의 폐쇄성 극복이 과제로 대두됐다. 집단주의의 대립 개념은 개인주의다. 개인주의는 민주주의의 기초이기도 하다. ‘한국사회의 구성원 자격’을 비롯한 일부 영역에서는 ‘집단’ 대신 ‘개인’을 사고와 행동의 준거로 삼는 사회적 분위기가 자리 잡아야 할 것이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

지난 한 해 동안 한국은 다문화사회의 성격이 더욱 강화됐다. 법무부의 ‘2018 출입국·외국인정책 통계연보’에 따르면, 2018년 말 국내 외국인 주민 수는 195만1777명이다. 체류외국인 중 단기체류자격을 갖고 합법 상태로 일시적으로 머무르는 사람을 제외한 수치다. 이는 총인구의 3.8%에 달한다. 통계청의 ‘2018년 국제인구이동통계’에 따르면, 2018년 1년간 국내에 입국해 91일 이상 체류한 외국인 수는 49만5000명이고, 외국인 출국자 수는 36만5000명이다. 외국인의 입국 당시 체류자격을 살펴보면, 단기체류자격(39.5%)이 가장 많고, 그다음은 취업(25.4%), 유학·일반연수(13.9%), 재외동포(11.1%) 등의 순이다. 입국자와 출국자 수를 비교해 순이동을 계산하면 13만명이 증가한 것으로 나타난다. 1년간 순이입자의 출신국 분포는 태국(32%), 베트남(22%), 중국(14%), 카자흐스탄(6%), 러시아, 미국(각각 5%), 우즈베키스탄, 네팔(각각 3%), 미얀마, 몽골(각각 2%)의 순이다. 이 10개국 출신 순이입자 수는 12만2000명으로 전체의 94%에 달한다. 외국인의 연령별 순이동을 분석하면, 60대 이상은 순이출을 기록했지만, 50대 이하 연령층에서는 순이입을 기록했다. 외국인노동자, 유학생, 결혼이민자 등 생산연령 외국인 인구가 늘었음을 뜻한다. 한편, 외국인 불법체류자 수는 2017년 25만1041명에서 2018년 35만5126명으로 41.5% 증가했다. 2018년 불법체류자의 체류자격을 분석해보면, 단기체류자격 소지자 비율이 58.0%로 장기체류자격 소지자의 42.0%보다 훨씬 높다. 관광·방문 등 목적으로 입국한 외국인이 ‘부여받은 체류기간’ 내에 출국하지 않고, 불법 체류한 사례가 증가했기 때문이다. 정부의 통제가 못 미치는 부분이 늘었다는 점이 아쉽다. 2018년 한 해 동안 난민 인정 신청을 한 외국인은 1만6173명인데, 그중 심사를 종료한 사람은 3879명이고, 심사 중인 사람은 1만4654명, 신청 철회자는 2029명이다. 난민 인정 심사종료자 중 144명이 난민 인정을 받았고, 514명이 인도적 체류 지위를 얻었으며, 3221명은 불인정 처분을 받았다. 제주도를 통해 입국한 예멘인은 2명이 난민 인정을 받았고, 425명은 인도적 체류 지위를 부여받았다. 2018년 한 해 동안 귀화자 수는 1만1556명이다. 출신국별로는 베트남 4849명, 중국 4838명, 필리핀 597명 등 아시아 나라가 상위를 차지한다. 한국인과의 혼인을 통한 귀화자는 전체 귀화자의 66.5%에 달하는데 베트남, 중국, 필리핀, 캄보디아 등의 순으로 많다. 요컨대, 출신국별로는 몇몇 나라에서 온 사람이, 연령별로는 젊은 사람이, 성별로는 체류자격에 따라 남성 또는 여성이 치우쳐 분포한다. 인구 고령화가 심화하는 상황에서 그들은 사회에 활력을 부여하는 임무를 수행한다. 한마디로 이민자는 한국사회에서 필수적인 존재로 자리 잡았다. 그러나 정부의 출입국·외국인 정책의 위상은 노동시장정책, 교육정책, 가족정책을 보조하는 데 머무르고 있다. 이민정책을 체계화하고, 집행할 정부조직 체계를 정비하는 것이 시급하다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장

개인은 꽤 오랜 기간 타인과 반복적으로 만나는 상황에 있거나, 관심·취미·가치관 등 특성을 공유하는 타인을 만나면 자연스레 끌리게 되는데, 그 사람들이 상호작용을 지속하면서 친구 관계를 맺는다. 동서고금을 막론하고 인간사회에서 친구는 소중한 존재다. 어떤 사회에서든 개인이 친구를 사귀는 데는 시간이 걸린다. 미국 캔자스대 커뮤니케이션학과 제프리 홀 교수는 2018년 ‘친구를 사귀는 데 몇 시간이 걸리는가’라는 제목의 논문을 발표했다. 그는 인간관계의 가까운 정도를 기준으로 ‘지인’, ‘가볍게 만나는 친구’, ‘진정한 친구’, ‘절친한 친구’의 네 단계로 구분하고, 인사 발령으로 새로운 도시로 이주한 회사원과 대학교 신입생을 대상으로 표본조사를 시행해 ‘친교’ 시간을 측정했다. 여기서 친교 시간은 ‘단순히 같은 장소에서 있었던 시간’을 의미하는 것이 아니라 ‘소통을 동반한 상호작용을 한 시간’을 가리킨다. ‘지인’에서 ‘가볍게 만나는 친구’로 바뀌는 데 50시간, ‘가볍게 만나는 친구’에서 ‘진정한 친구’로 변화하는 데 40시간, ‘진정한 친구’에서 ‘절친한 친구’로 이행하는 데 110시간이 걸리는 것으로 나타났다. 즉 한 개인이 ‘절친한 친구’를 사귀는 데 200시간이 걸린다. 친구는 ‘상황을 공유하는 사람들 또는 공통 특성을 가진 사람들이 장시간 소통하고 상호작용하여 만들어낸 공동체’인 것이다. 단짝처럼 붙어다니며 속내를 모두 털어놓고 이야기하는 ‘절친한 친구’가 ‘우정’을 유지하기 위해서는 얼마만큼의 시간이 필요할까? 두 가지 가설이 가능하다. 첫째, 하나는 친구 사이의 접촉 빈도와 우정은 비례한다는 것이고, 둘째, ‘절친한 친구 사이의 우정’은 신뢰를 깨트릴 만한 특별한 계기가 없는 한 변하지 않는다는 것이다. 미국인 중에는 전자의 태도를 보이는 사람들이 많다. 개인주의 사회에서 우정을 유지하기 위해서는 품이 많이 든다는 것이다. ‘절친한 친구’라면 끊임없이 접촉해 우정을 가꿔야 한다. 자주, 긴밀하게 연락하지 않으면 친구를 잃어버릴 위험이 크다. 한국인은 후자의 태도를 취하는 사람이 많다. 일단 친구 관계를 형성하면, 한동안 접촉이 없어도 우정에 손상이 가지 않는다. 한 번 ‘절친한 친구’였으면 그 관계는 영원히 지속한다는 것이다. 그들은 몇 년에 한 번 만나도 여전히 속을 털어놓고 소통한다. 이는 ‘나와 그 친구가 이루는 우리집단’의 성격 차이를 반영한다. 미국인들은 우리집단이 지속적 상호작용을 통해 형성·유지되는 것으로 본다면, 한국인들은 우리집단이 이미 형성돼 있는 실체로 파악한다. 한국인과 미국인이 친구 관계를 맺고 있다면, ‘접촉 빈도와 우정의 관계’에 토의해보기 바란다. 문화 차이를 발견하고, 상대방 문화의 작동 원리를 이해할 수 있을 것이다. 그간 쌓였던 오해는 대부분 해소될 것이고, 우정은 더욱 돈독해질 것이다. 두 나라의 차이를 강조했지만, 실상은 공통점이 압도적으로 많다. 한국인이든 미국인이든 참된 친구는 ‘어려운 일을 당했을 때 도와주는 친구’라고 정의한다. 그들은 멀리 떨어져 생활하거나, 업무가 바빠 자주 못 만나는 친구의 상황을 충분히 이해하고 배려한다. 두 나라 사람들 모두 다음 말을 자주하는 것 역시 공통이다. “친구, 조금 더 자주 연락하고 살자!” 설동훈 전북대 사회과학연구소장