동서고금을 막론하고, 인간사회에는 통과의례(通過儀禮)가 있다. 인류학에서는 그것을 ‘사람이 태어나서부터 죽을 때까지 거치게 되는, 출생·성년·결혼·장사(葬事) 등에 수반되는 의례’라고 한다. 통과의례는 모든 사회에 있다는 점에서 보편적이지만, 그 구체적 형태는 나라, 지역, 시기에 따라 제각각이다.산후의례는 산모와 아기 모두 건강하고 안전하게 하기 위한 목적에서 행해지는 통과의례의 하나다. 조선시대 우리나라에서는 금줄을 치고 고추나 숯을 걸어 아기의 탄생을 알렸다. 왼새끼를 꼬아 대문에 건너질러 맨 금줄은 외부인의 출입을 삼가게 하여 전염병과 귀신 등 부정한 기운을 막는다고 믿었다. 즉, 금줄은 산모와 아기를 외부 위협으로부터 보호하는 기능을 했다. 세이렛날에는 금줄을 걷고 일가친척과 가까운 이웃에게 아기를 보임으로써, 가족의 범위를 벗어나 친족과 공동체에 통합되는 의례를 치렀다.중국에서는 아기가 태어난 집의 사람이 이웃 사람들에게 빨간색 달걀을 건넸다. 빨간 달걀은 기쁜 분위기를 표현하고 재앙을 물리칠 수 있다고 믿어 아기를 무사하게 보살펴 준다는 의미가 있다고 한다. 그 모습은 다르지만, 기능은 유사하다. 어쨌든 현대 한국사회에서는 금줄을 보기 쉽지 않다. 집이 아니라 병·의원에서 아기를 낳는 경향이 증가하였고, 아파트와 다세대·다가구주택 등에 거주하는 사람들이 늘면서 주거문화도 달라졌기 때문이다. 더구나 1990년대 이후 퍼진 산후조리원은 집에서 행하던 산후의례의 모습을 크게 바꾸었다.하지만 세이레 동안 산모가 맵고 짠 자극적인 음식을 피하는 풍습은 지속하고 있다. 특히 산모는 미역국을 즐겨 먹는다. 미역국은 피를 맑게 하고 혈액 순환에 도움을 줘, 산후조리뿐 아니라 유선(乳腺) 분비를 원활하게 하여 모유 수유에도 좋다는 생각이 널리 퍼져 있기 때문이다.베트남에서 산모는 돼지족발에 당근과 감자를 푹 고아서 만든 ‘까잉’ 또는 ‘깐’을 먹는다. 지방마다 발음이 약간 다르지만 같은 음식이다. 산모의 영양에 도움이 되고 모유를 더 풍성하게 한다는 믿음 때문이다. 베트남에서는 산후조리 음식으로 미역국을 먹지 않는다. 또 베트남 사람은 짠 음식이 산모와 아기에게 좋다고 생각하여 꺼리지 않는다.한국과 베트남에서는 공통으로 산모가 차가운 음식을 피하고, 아기를 자랑하거나 칭찬하는 행동은 기피 사항이다. 그러나 미국이나 유럽 사회에서는 그렇지 않다. 서양 여성들은 출산 후 차가운 음료수를 마시고, 아기를 자랑하고 칭찬하는 데 거리낌이 없다.설동훈 전북대 사회과학연구소장국내 여성 결혼이민자 중에서 출산 후 미역국으로 가족과 갈등을 겪은 적이 있다는 사람이 적지 않다. 산후 보양식으로 돼지족발을 선호하는 문화에서 성장한 사람이, 한국에서 생활한다는 이유로 미역국으로 대체하기는 쉽지 않다. 남편이나 시집 사람들이 미역국을 강요했을 때 짜증이 나거나 화가 났다고 말하는 사람도 있다.문화에는 우월과 열등이 존재하지 않는다. 좋거나 나쁜 문화도 당연히 없다. 다문화사회에서는 여러 문화가 같은 공간에 존재한다. ‘주류 문화’를 형성하는 지배집단이 소수자 집단에 자신의 생활양식을 강요한다고 해서 먹히는 상황이 아니다. 상호 이해와 신뢰에 바탕을 둔 소통이 없으면 ‘가족 내 갈등’이 ‘사회 갈등’으로 비화할 수밖에 없다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

한국 드라마에 빠지지 않고 등장하는 장면이 하나 있다. 바로 가족이 한자리에 둘러앉아 식사하는 장면이다. 따라서 ‘같은 집에서 살며 끼니를 함께 하는 사람’을 식구(食口)라 하였다. 식구는 가족과 동의어로 사용되기도 하지만, 때로는 ‘같은 조직에서 함께 일하는 사람’을 친밀감을 가지고 이르는 단어로 사용되기도 한다. 즉 한국에서 식구는 음식을 같이 먹는 사람을 가리킨다.가족 또는 조직원의 회식 때, 사람들은 각자 자기 입속에 넣었던 숟가락으로 찌개를 떠먹거나 반찬을 집어가고, 때로는 술잔을 돌리기도 한다. ‘같이 먹기’ 식사문화가 구성원의 연대의식을 높이는 좋은 전통이라 옹호하는 사람이 있지만, 타인의 타액을 먹는 것으로 비위생적이라 비판하는 사람도 적지 않다.같은 음식을 함께 먹는 식사문화는 현대 한국사회에서 만들어진 ‘새로운 전통’이다. 조선시대 궁중 행사의 모습이 담긴 그림을 보면, 우리 조상은 한 그릇 음식을 나눠 먹지 않았음을 알 수 있다. 일하다 새참을 먹는 서민도 각자 자기 음식을 먹는 것을 볼 수 있다. 즉 전통사회에서는 각상(各床)문화가 일반적이었다. 겸상(兼床)으로 같은 음식을 공유하는 문화는 일제강점기와 6·25전쟁을 거치면서 새롭게 만들어진 것이다. 1960년대 이후 한국에서 외식산업이 성장하면서, 음식점에서는 ‘집에서 음식 차리는 방식 그대로’ 식탁을 차렸다. 그러면서 ‘같이 먹기’ 식사문화는 가정에서 벗어나 외식업으로까지 확대됐다.어쨌든, 국내에서 생활하는 외국인은 대부분 한국인의 이러한 식사문화에 충격을 받은 적이 있다고 말한다. 그들은 가족이나 연인 또는 친구·동료 등이 하나의 아이스크림을 나눠 먹고, 하나의 탄산음료에 여러 개의 빨대를 꽂아 공유하거나, 떡볶이 한 그릇을 여러 사람이 나눠 먹는 장면을 추가로 지적한다.한국인의 ‘같이 먹기’ 식사문화는 위생에 좋지 않다. 같은 반찬, 찌개, 떡볶이, 아이스크림, 음료수를 나눠 먹는 과정에서 다른 사람의 타액을 섭취해 헬리코박터균 등이 전파될 가능성이 있기 때문이다. 공용 집게와 앞접시를 이용하면 ‘정’도 나누고 ‘위생’도 챙길 수 있다. 같은 그릇이 아닌 한자리에서 음식을 나누는 것이 ‘정’의 핵심이다. 회식 때 ‘술잔 돌리기’ 문화도 각자 술잔에 술을 채우는 방식으로 바꾸면 된다. 이미 이러한 방향으로 한국인의 식사문화는 바뀌었다.설동훈 전북대 사회과학연구소장한국인 중 급한 성격을 가진 사람이 많은데, 그 원인 중 하나가 ‘같이 먹기’ 식사문화에 있다고 볼 수 있다. 과거 형제자매가 여럿 있었을 때, 한국인은 아이 때부터 맛있는 음식을 좀더 많이 먹기 위해 경쟁하면서 급히 음식을 섭취하게 됐다. 각자 음식이 배분되면 천천히 먹어도 되지만, 같은 음식을 식구와 나눠 먹으며 한국인은 인성을 형성했다. ‘빨리빨리’ 문화의 근원을 여기서 발견한다.다문화 사회 한국에는 한국 문화를 비춰볼 수 있는 거울이 곳곳에 있다. 외국인은 물론이고, 한국의 청년세대도 ‘같이 먹기’ 식사문화에 거부감을 가진 사람이 많다. 식사문화 전통의 재창조가 필요한 시점이다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

외국 출신 이민자의 거주지 분포는 직장, 학교 등 생활근거지와 밀접한 관련이 있다. 그들은 ‘고등교육을 받고 초국적 기업에서 일하는 부유한 전문가 집단’과 ‘상대적으로 저학력자로서 중소기업에서 일하는 저숙련 외국인노동자 집단’으로 양극화돼 있다. 이민자는 중간층이 거의 없고, 최상층과 최하층만 있다. 즉, 이민자는 부유한 소수와 가난한 다수로 나뉜다.도시 쪽에서 보면, 이는 풍요한 지역과 빈곤한 지역으로 분화가 발생함을 뜻한다. 도시 내부에서 정보 부문의 성장과 공업 부문의 쇠퇴가 발생하고, 고급 노동력이 필요한 부문과 단순 노동력을 수요로 하는 부문으로 직종의 양극화가 이루어져, 결국에는 시민의 주거지역도 빈부에 따라 분화된다. 서울의 경우, 저숙련 외국인노동자는 구로 디지털단지·성수공단 주변 등 공장이 많아 일자리를 얻기 쉽고 출퇴근이 편리한 공장지대, 또는 주거비가 저렴한 노후화된 주택지구 등에 주로 거처를 마련한다. 그러나 소수의 부유한 전문가 집단은 업무중심지 또는 외국인학교 인근의 고급 아파트와 단독주택에서 생활한다.  설동훈 전북대 사회과학연구소장이민자의 직업은 출신국·민족과 관련이 있다. 선진국 출신은 전문가 비율이 높고, 저개발국 출신은 저숙련 노동자 비율이 높다. 이민자끼리 도움을 주고받을 수 있는 장점을 고려해, 그들은 대체로 출신국별로 모여 산다. 서울의 몇몇 지역에는 외국인마을이 만들어졌다. 선진국 출신 이민자를 대표하는 미국인·일본인 등은 주로 쾌적한 주거환경이 제공되는 교통 요지에 거주하고, ‘저숙련 외국인 노동자’ ‘중국 조선족 동포’ ‘저개발국 출신 결혼이민자’ 등은 주거비용이 저렴한 변두리 지역에 모여 산다. 그러나 결혼이민자는 대체로 그들의 배우자가 원래 살던 지역에 거주하므로, 다른 이민자와는 달리 밀집 거주지역을 형성하지는 않는다. 그렇지만 같은 출신국 사람과 활발히 교류하는 것은 마찬가지다. 이민자의 ‘거주지 분화’가 심해지면 ‘거주지 격리’로 이어진다. ‘거주지 격리’란 어떤 지역에 특정 출신국·민족 이민자의 비율이 압도적으로 높아지는 현상을 가리킨다. 이는 사회적 네트워크와 현지 정보가 부족한 신규 이민자의 상황에서 유래한 것이다. 저숙련 외국인노동자나 저소득층 이민자가 자기 또는 가족의 소득수준을 고려해 저렴한 주거지를 찾는 것도 그 원인이 된다. 이민자라는 이유로 높은 주택임대료를 요구하거나, 주택임차를 거부하는 등 주택임대인의 차별로 인해 ‘거주지 격리’가 발생하기도 한다. 이민자가 흩어져 살면 불편한 ‘제도적 관행’ 또한 거주지 격리를 조장할 수 있다.이민자 밀집 거주지역 중 어떤 것은 장기간 지속하지만, 또 다른 어떤 것은 일시적으로 존속하다 사라진다. 그것은 형성되고 변모되며, 때로는 사라진다. 밀집 거주지역은 주류사회의 문화를 풍요롭게 하기도 하지만, 때로는 위험에 빠뜨리기도 한다. 특히 극단적이고 폐쇄적인 공동체는 사회의 위험 요인으로 간주된다. 서유럽에서 발생하는 문화 갈등의 씨앗이 한국사회에도 뿌려져 있다. 이 점을 고려하면, 한국사회의 인종적·종족적 다양성을 문화적 다양성으로 승화시키고, 그것을 조화롭게 만들려는 노력이 절실하다. 한국사회의 핵심 과제 중 하나로 ‘이민자 사회통합’을 설정하고, 그것을 체계적으로 추진해야 한다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

2004년 8월 17일부터 시행된 외국인 고용허가제가 15돌을 맞이한다. 제도 시행 초기 외국인노동자는 최장 3년간 체류할 수 있었다. 재취업자가 처음 발생한 2007년 사업주와 재취업 계약을 체결한 외국인노동자들은 본국으로 1개월간 출국했다가 재입국해 체류기간 3년을 새로 부여받았다.‘사업주 친화적’ 정책을 강조한 이명박정부는 2009년 체류기간 만료 후 의무 출국조항을 삭제하고, 사업주의 신청이 있는 경우 추가로 1년 8개월 동안 재취업이 가능하도록 했다. 외국인노동자는 최장 4년 10개월 동안 취업할 수 있게 됐다. 그리고 정부는 2011년 ‘성실 근로자 재입국취업 제도’와 ‘특별한국어시험 재입국제도’를 통해, 외국인노동자가 출국 3개월 후 재입국해 다시 근무할 수 있게 하는 제도를 도입했다. 2011년 이후 외국인노동자는 최장 9년 8개월 동안 합법적으로 취업할 수 있다. ‘사업주 친화적’ 정책을 명분으로 최장 체류기간을 3년에서 9년 8개월로 늘렸음에도, 외국인노동자의 가족동반 규정은 바뀌지 않았다. 정부는 외국인 전문직 종사자나 유학생 등에게는 ‘동반’ 사증을 발급하지만, 고용허가제를 통한 저숙련 외국인노동자에게는 ‘동반’사증을 발급하지 않고 있다. 정부는 그렇게 하는 근거로 ‘외국인노동자의 국내 정주화 방지’를 제시하고 있다.고용허가제는 외국인노동자의 가족동반을 허용하지 않는다. 그러므로 기혼 외국인노동자는 배우자나 자녀와 떨어져 따로 사는 경우가 대부분이다. 한국산업인력공단의 ‘외국인근로자 고용허가제 만족도 조사연구’(2015)에 따르면, 응답자의 55.4%가 배우자가 있었다. 그러나 배우자가 한국에 거주하고 있는 사람은 5.2%에 불과했다. 기혼 외국인노동자는 배우자나 자녀와 장기간 떨어져 생활할 수밖에 없다. 배우자가 있는 외국인노동자의 57.3%는 출신국의 가족과 스마트폰으로 ‘거의 매일’ 연락하고 있다. 외국인노동자는 한국에서 단신으로 취업하고 있지만, 가족과의 빈번한 소통을 통해 가족 관계를 근근이 유지해나가고 있다.설동훈 전북대 사회과학연구소장일본 정부는 2018년 12월 ‘특정기능1호’와 ‘특정기능2호’라는 두 단계의 체류자격을 신설하는 것을 내용으로 하는 외국인노동자 제도 개혁을 단행했다. ‘특정기능1호’는 한국의 고용허가제와 유사하게 최장 5년간 체류기간을 보장하고, 가족동반을 허용하지 않는다. 그렇지만 일정 기간 취업하고 기능시험에 합격한 외국인을 대상으로 하는 ‘특정기능2호’는 가족동반과 장기체류를 허용한다. 우수한 외국인재를 확보하기 위해, 일본 정부는 외국인력정책의 방향을 바꿨다.‘외국인재 확보 경쟁 시대’에 일본의 정책 전환은 고용허가제의 ‘가족동반 금지 규정’에 대한 재검토 필요성을 강력히 제기한다. 대한민국 헌법은 ‘가족 생활권리’를 국민의 기본권 중 하나로 명시하고 있다. 장기체류 외국인노동자의 가족동반권리를 제한하는 근거가 ‘국가안전 보장, 질서유지 또는 공공복리를 위해 필요한 경우’에 해당한다고 하더라도, 9년 8개월 동안 단신으로 취업하고 있는 외국인노동자에게 ‘자유와 권리의 본질적인 내용 침해’가 발생하지 않다고 말할 수 있을까. ‘사업주 친화적’이면서 동시에 ‘인권 친화적’인 제도로, 외국인노동자 정책의 기조를 바꿔야 한다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

2017년 태어난 신생아 중 5.2%는 다문화가족 자녀로 사상 최고 수준을 기록했다. 통계청의 ‘2017 다문화 인구동태 통계’ 자료에 따르면, 다문화가족 출생아 수는 1만8440명으로 전년보다 991명 감소했다. 한국인과 외국인 간 국제결혼 건수가 준 데다 산모의 출산 연령이 높고 첫째아이 출산 비율도 낮다. 다만 둘째아이와 셋째아이 출산 비율이 상대적으로 높을 뿐이다. 한마디로, 한국인과 외국인이 국제결혼한 가정에서도 저출산 경향이 뚜렷해지고 있다. 그럼에도 전체 신생아 중 국제결혼 자녀가 차지하는 비율이 2008년 통계 작성 이래 처음으로 5%를 넘긴 것은 전체 출생아 수가 워낙 큰 폭으로 줄었기 때문이다. 다문화가족 출생아 수도 줄었지만, 일반 한국인 가족에 비해 그 감소 폭이 작았던 것이 그 핵심 원인이다.출산은 부부가 결정하는 것이지만, 통계를 살펴보면 이민자의 출산력은 출신국에 따라 다름을 쉽게 확인할 수 있다. 고출산국 출신 이민자의 자녀 수가 그렇지 않은 나라 출신 이민자의 자녀 수보다 통계적으로 의미 있게 많다. 여성 결혼이민자의 출신국은 베트남, 필리핀, 캄보디아 등 고출산 성향을 보이는 나라와 중국, 일본 등 저출산 성향이 강한 나라가 섞여 있다. 남성 결혼이민자의 출신국은 중국, 일본, 미국 등으로 상대적으로 저출산 성향이 강할 뿐만 아니라 배우자인 한국 여성의 출산력 수준은 여느 한국 여성과 다르지 않다. 그런데 이러한 이민자 출신국에 따른 차이는 그들의 한국 생활 기간이 길어질수록 줄어든다. 그들 역시 한국에서 생활하면서 자녀 수보다는 자녀 양육과 교육의 질이 중요하다는 인식을 하기 때문이다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장인구학자들은 출산력을 결정하는 변수 중 ‘자녀 가치관’이 가장 중요한 것으로 간주한다. 결혼이민자도 한국문화에 적응하면서 자녀 가치관을 ‘아이를 적게 낳아 잘 기르는 것’으로 바꾸고 있다. 그들이라고 한국사회에서 저출산 원인으로 지적되는 취업, 직업 불안정, 자녀 양육·교육 부담 등에서 자유로울 수 없다. 더구나 다문화 아이에 대한 학교 폭력과 사회적 차별은 국제결혼 부부의 자녀 출산 의향을 옥죄는 요인이 되고 있다.그러한 점에서 대통령 직속 저출산·고령사회위원회가 발표한 ‘저출산·고령사회 정책 로드맵’의 핵심 내용, 즉 ‘출산 장려 정책’에서 ‘삶의 질 개선으로의 전환’은 시의적절하다. ‘부부와 아이가 행복한 사회’라는 비전이 무엇보다 중요하기 때문이다. 저출산·고령사회위원회는 안심하고 믿을 수 있는 보육교육, 신혼부부 맞춤형 임대주택 공급 확대, 남성 육아 참여 활성화, 아동수당 지급, 지역사회 내 돌봄여건 확충, 직장어린이집 설치 지원 등의 정책을 적시했다.그렇지만 ‘삶의 질 개선’을 구현할 수 있는 방법은 사회집단별로 다르다는 점을 강조하고 싶다. 수도권 주민과 지방 주민, 중산층과 저소득층, 일반 한국인 부부와 다문화가족 부부가 직면한 사회적 환경이 다르고, 그들의 ‘삶의 질’과 ‘출산’에 영향을 미치는 핵심 요인이 제각각이기 때문이다. 다문화가족의 저출산 원인을 밝히고 그에 대한 적절한 대책을 수립하는 것이 필요하다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

현대사회에서 개인의 사회적 지위는 군의 계급, 직장의 직급 등 사회적 위치를 기준으로 종합적으로 평가되지만, 한국에서는 유독 ‘나이’가 중요한 기준으로 추가된다. 사회학자들은 1894년 갑오개혁으로 신분제가 폐지되기 이전 수직적 사회질서를 규율하던 ‘신분’ 대신에 ‘나이’가 그 자리를 차지한 것으로 본다. 근대 교육제도가 도입되고 산업사회를 거치면서 동년배가 동시에 학교 입학·수학·졸업, 직장 입사·승진·퇴직하는 일련의 과정이 만들어졌다. 즉 나이가 개인의 생애주기를 결정하는 기본 축으로 자리 잡으면서, 가족 내 서열 기준이었던 장유유서(長幼有序)의 원리가 전 사회로 확장됐다.쌍둥이도 서열을 매기는 가족 내 질서 기준이 사회로 확장되면서 동년배 사이에서도 누가 생일이 빠른지를 따지게 됐다. 한국인은 처음 만나면 대부분 나이를 물어보고 위계를 설정하거나, 여의치 않은 경우는 상대방의 나이를 마냥 궁금해한다. 말할 나위 없이, 다른 나라에서 한국인과 외국인이 만나서 맺는 사회적 관계에서 ‘나이’는 중요한 기준이 아니다. 영어나 현지어로 소통하는 경우는 더욱 그러하다. 그러나 한국에서 한국인과 외국인이 만나 한국어로 소통하며 맺는 사회적 관계에서의 상황은 다르다. 한국어 ‘친구’는 영어 ‘프렌드’(friend) 중국어 ‘펑요우’(朋友)와 의미가 상통하지만 그 포괄범위는 명백히 다르다. 중국어 ‘펑요우’는 나이 위아래 10년까지를 포괄하고, 영어 ‘프렌드’는 아예 나이 기준이 없다. 한국어의 친구와 선배·후배를 합한 범주는 ‘펑요우’와 포괄범위가 비슷하나 ‘프렌드’보다는 협소하다. 필자가 외국인 대상 조사 결과를 분석하면서, 조선족 동포의 경우 다른 나라 출신 외국인보다 친구 수가 유독 적은 이유를 찾다가 발견한 사실이다.국내 거주 외국인은 동년배로만 ‘친구’ 관계가 형성되는 한국문화를 신기해한다. 상호 관심사가 같고 호감이 있으면 나이와 무관하게 ‘프렌드’로 맺어지는 것이 아니라는 것이다. 외국인들은 나이를 기준으로 서열을 설정하고, 존비법을 사용하는 문화를 낯설어한다. 존댓말은 상대방을 높이고 자기를 낮추는 단어와 접미사를 문장에 적절히 배치해야 하고, 반말은 다른 단어와 접미사를 사용해야 하는데, 외국인에게 그것은 어렵게만 느껴진다. 외국인은 ‘프렌드’나 ‘펑요우’ 사이에서도 존비법이 사용되는 언어 환경이 여전히 어색하다. 그들은 한국어의 존비법이 개인이 점하고 있는 사회적 지위의 상하관계를 확인하고 재생산하는 장치라는 점을 절감하기 때문이다.설동훈 전북대 사회과학연구소장전통사회 가족 내에서 장유유서가 나름의 기능을 했다면 현대사회에서 나이 기준으로 개인 간 서열을 설정하는 것이 과연 필요한가를 따져볼 필요가 있다. 오늘날 형제자매는 수평적 관계로 파악해야 한다는 주장도 만만치 않다. 현대 민주주의 사회는 수평적 관계를 맺은 개인으로 구성되는 ‘시민’을 전제로 한다는 점을 고려해야 하고, ‘나이 차별주의’에 따른 사회적 폐해를 없앨 필요가 있다. 그렇다면 ‘프렌드’보다 매우 협소하게 정의되는 ‘친구’의 범위를 확장할 필요가 있지 않을까. 한국 사회에서 ‘나이’는 ‘권력’이 되기도 하지만 ‘멍에’도 되는 양날의 칼이다. 외국인이라는 사회적 거울을 통해 한국문화를 성찰해본다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

지난 13일 인천 연수구의 한 15층 아파트 옥상에서 동급생 4명의 집단폭행을 피하다 추락사 한 중학생이 다문화가정 자녀라는 사실이 밝혀졌다. 아이가 초등학교 3학년 때부터 교회에서 알고 지낸 지인이 청와대 국민청원 게시판에 올린 글이 사람들의 마음을 한없이 아프게 하고 있다.그는 체구가 작고 마음이 여린 착한 아이였다. 아이는 러시아 국적 어머니와 단둘이 사는 다문화 한부모가정 자녀였다. 한국인 아버지는 오래전 연락이 끊겨 행방을 알 수 없다고 한다. 아이는 초등학생 때부터 ‘러시아 엄마랑 사는 외국인’ ‘러시아 사람’이라고 놀림을 당했고, 일부 동급생의 괴롭힘으로 인해 학교생활에 많은 어려움을 겪었다. 아이는 학교에 다니기 싫다며 여러 가지 어려움을 호소했다. 그는 학업에 충실하지 못했지만, 활발하고 표현성이 좋았고 다문화가정 친구와 잘 어울렸다. 설동훈 전북대 사회과학연구소장경찰에 따르면, 아이의 초등학교 동창 등 남학생 세 명과 여학생 한 명은 사건 그날 연수구의 한 공원에서 아이에게 “패딩 점퍼를 벗으라”고 협박한 후 폭력을 행사했고, 아이는 이를 피해 달아났다. 가해 학생들은 이날 몇 시간 뒤 “우리가 가지고 있는 물건을 돌려주겠다”며 아이를 불러내 사고가 난 아파트 옥상으로 끌고 가 다시 집단폭행을 가했다. 그러다 아이가 옥상에서 떨어졌는데, 가해 학생 4명이 아이를 폭행 중 밀거나 사망에 이르게 한 뒤 떨어뜨렸는지, 아이가 폭행을 당하다 뛰어내린 것인지는 확인되지 않은 상태라고 한다. 사고 사흘 후 가해 학생들이 인천지법에서 영장실질심사를 받기 위해 인천 남동경찰서를 나설 때 모습이 언론에 보도됐다. 아이의 어머니는 자신의 소셜네크워크서비스(SNS)에 ‘영장실질심사 위해 이동하는 중학생들’이라는 기사를 게시하고, 사진 속 베이지색 패딩 점퍼를 입은 학생을 가리키며 “내 아들을 죽였다. 저 패딩 점퍼도 내 아들 것이다”라는 댓글을 러시아어로 달았다. 인천 연수경찰서는 수사를 통해 그것이 사실임을 확인했다.이 사실을 전해 들은 시민들은 분노하고 있다. 가해 학생들은 “전자담배를 돌려주겠다”며 아이를 불러낸 것으로 경찰에 진술했으나, 시민들은 그보다 값비싼 ‘패딩 점퍼’를 이용했을 것으로 의심하고 있다. “이 아이의 죽음이 왜곡되지 않도록 철저한 조사와 강력한 처벌을 촉구한다”라는 분노의 목소리가 쩌렁쩌렁 울리고 있다.지금 한국사회에는 수많은 학교폭력 피해자가 있다. 학교폭력 피해자는 사회적 약자라는 공통점이 있다. ‘다문화가정에서 외롭게 살던 아이’는 학교폭력의 희생자가 됐다. 여성가족부의 다문화가족정책, 교육부의 다문화교육정책을 시행한 지도 10년이 훨씬 지났지만, 학교폭력 양상은 더욱 잔혹해지고 피해자 수도 여전히 많다.아이는 초등학교 때부터 오랫동안 괴롭힘을 당했으나, 가족·학교·지역사회 중 어디에서도 그 아이를 보살피지 못했다. 아이가 도움을 청할 사람이 아무도 없었다는 점이 우리 마음을 아프게 한다. 아이가 마음을 터놓고 이야기할 수 있는 교사, 생각을 나눌 수 있는 친구가 있는 학교를 만들어야 한다. ‘다문화 한부모가정’을 포용할 수 있는 지역사회도 필수다. 사회자본은 선진 복지사회의 기반이다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

다문화 상황이란 사람들이 당연하고 바람직한 것으로 여기는 가치관이나 행동방식이 여럿인 경우를 뜻한다. 외국인을 만나 대화하거나 행동을 관찰할 경우, 한국인의 가치관이나 행동방식 중 보편적이 아닌 것이 적지 않음을 절감한다. 어휘의 포괄 범위가 다른 것도 그 예다. ‘친구’라는 단어는 어느 나라에나 있는 개념이지만 한국에서처럼 ‘동년배’만 가리키는 경우는 드물다. 영어의 친구는 한국어의 친구뿐 아니라 선배·후배, 심지어 선생도 포함한다. 문화 사이에는 우월·열등이 없고, 단지 ‘일치’와 ‘차이’가 존재할 뿐이므로 우쭐대거나 창피해할 일이 아니다.이민자는 ‘출신국 문화’를 간직한 채 ‘이주국 문화’에 적응해야 한다. 이민자 개인의 문화 부적응이 심하면, 때로는 ‘문화갈등’으로 비화한다. 일례로 10여 년 전의 일을 든다. 미국에서 고등학교에 다니던 아이는 아빠가 박사학위를 받고 국내 대학교수로 취업함에 따라 한 지방도시로 이주했다. 미국 학교에서는 교우관계·성적·리더십이 좋은 우등생이었으나, 한국 학교에서는 한순간에 문제아로 전락했다.설동훈 전북대 사회과학연구소장아기 때 부모를 따라 미국으로 이주해 성장했으므로, 일상 한국어 구사는 문제가 없었으나 학교 수업을 제대로 이해하기 힘들었고, 잘하던 수학 성적조차 잘 나오지 않았다. 중간고사를 보고 낮은 성적에 시무룩해 있었는데, 한 교과 교사가 성적이 낮은 학생의 손바닥을 매로 때리는 체벌을 가했다. 태어난 후 체벌을 한 번도 받은 적이 없었던 아이는 이 일로 엄청난 충격을 받았다. 시험을 잘못 봐서 속상해하고 있는데, 교사가 자기를 때리는 이유를 이해할 수 없었다. 아이는 집에 와서 부모에게 그 사실을 털어놓았고, 부모는 ‘사랑의 매’라는 한국 문화를 아이에게 열심히 설명했다. 그러나 아이는 도저히 이해할 수 없었다. 그날 이후 아이는 소극적인 성격으로 바뀌었고, 온 가족이 우울했다. 아빠는 이 일을 필자에게 호소하듯 털어놓았고, 답이 없다고 토로했다. 그로부터 1년 후, 그 아빠는 한국의 대학교수직을 버리고 미국에서 새로운 일자리를 찾아 온 가족을 데리고 한국을 떠났다. 그는 탁월한 연구성과를 가진 우수 교수였으나, 아들의 장래가 자신의 경력보다 더 소중한 것으로 판단했다.10년의 세월이 흘렀는데, 국내 학교 교육 현장에서 이런 일이 완전히 사라졌을까. 옛날 이야기였으면 좋으련만 그렇지 않다. 귀국 자녀뿐 아니라, 결혼이민자의 중도입국자녀 등 유사 사례가 적지 않고, 학령기 아동·청소년의 문화갈등은 오히려 증폭되고 있다. 주위 교육사회학, 이민 사회학 전공학자 몇몇에게 탐문하면서, 의외로 많은 아이가 현재 문화갈등에서 비롯된 아픔을 겪고 있음을 알았다.이민자 사회통합 정책은 ‘국민 정체성’ 함양을 추구한다. 이민자에게 ‘한국어 교육’과 ‘한국 사회·문화 이해’만 가르치면 된다고 생각해서는 안 된다. 이민자가 ‘한국인’ 또는 ‘한국사회의 주민’이라는 자긍심을 배양하는 것이 핵심이다. 이민자 사회통합 정책의 틀 안에서 다문화교육의 목표·내용·포괄범위 등을 재조정하는 것이 필수다. 한국인이라고 해서 다문화교육에서 배제되는 일이 있어서는 안 된다. 한 아이의 인생이 걸린 문제이고, 한국 사회의 장래가 달린 사안이다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

이민자는 대부분 자기 이름을 현지인이 알아듣지 못하거나 어렵게 발음할 때 당혹스러워한다. 이름 때문에 자신이 현지인과 뚜렷이 구분되는 것을 부담스러워하는 이민자도 일부 있다. 그 경우 별칭을 사용한다. 상당수 재일동포는 본명(한국 이름)과 통명(일본식 이름)을 둘 다 갖고 있고, 상황에 따라 두 이름을 번갈아 사용한다. 재미동포도 마찬가지다. 퍼스트네임과 중간이름 중 하나를 한국 이름으로 하고 다른 하나를 미국식 이름으로 해 현지인에게는 미국식 이름으로 자신을 알리는 사람이 많다.아예 현지식으로 개명하는 사람도 있지만, 불편함을 무릅쓰고 본명을 고수하는 사람도 있다. 일부 이민자는 성까지 현지식으로 바꾸는 창성(創姓)을 하는데, 본명과 의미가 같거나 발음이 유사한 것을 선택하는 경우가 많다. 그러다 보니, ‘백 가지 성’에서 유래된 백성(百姓)이라는 단어는 어원과는 달리 훨씬 많은 성을 포괄하게 됐다. 이민자의 이름이나 성을 보고 현지화 정도를 파악하기도 하지만 출신국·민족이나 개인별 차이가 커 일반화하기는 곤란하다. 그렇지만 이민자 2세나 3세로 내려가면 대부분이 현지식으로 이름을 짓는 것은 확실하다. 즉, 이민자는 세대를 거듭하면서 현지 사회에 점차 동화돼간다.설동훈 전북대 사회과학연구소장한국으로 삶의 터전을 옮긴 외국 출신 이민자도 사정이 다르지 않다. 본명을 고수하는 이민자도 있고, 한국식 이름을 별칭으로 사용하거나 개명하는 사람도 있다. 한국인과 결혼한 외국 출신 이민자는 성도 다양하게 사용한다. 한국과 마찬가지로 혼인 시에 부부가 서로 자신이 가진 고유한 성을 유지하는 부부별성(夫婦別姓) 제도를 가진, 중국을 비롯한 아시아 나라에서 온 이민자는 본성(本姓)을 그대로 사용하기도 하고, 의미나 발음이 유사한 한국식 성으로 바꾸기도 한다. 미국, 일본 등 부부가 같은 성씨를 쓰는 부부동성(夫婦同姓) 제도 나라 출신의 이민자는 대체로 한국에서는 별성(別姓)을, 자국에서는 동성(同姓)을 쓰는 식으로 상황에 따라 두 성을 번갈아 사용한다. 그렇지만 한국에서도 남편과 같은 성을 쓰는 여성 이민자도 있다. 즉, 부부동성제 나라 출신 이민자는 남편 성, 본성, 또는 한국식 성을 만들어 사용하는 등 그 형태가 다양하다.한국 국적을 취득한 결혼이민자 중에서는 자녀의 취학을 앞두고 한국식 성명으로 바꾸는 사람이 드물지 않다. 자녀가 학교에서 엄마의 본명 때문에 놀림을 받지는 않을까 하는 걱정이 주된 원인이다. 이러한 사정을 파악한 전국의 여러 기초지방자치단체와 다문화가족지원센터 등에서는 국적을 취득한 결혼이민자 등 귀화 외국인과 그 자녀 중 희망자를 대상으로 ‘성·본 창설’과 ‘개명’ 지원 사업을 펼치고 있다. 이민자의 성과 이름을 무료로 지어주는 한편, 이민자가 시·군·구청과 법원을 여러 차례 방문해야 하는 번거로움을 피할 수 있도록, 대한법률구조공단이나 법률사무소 등과 협약을 맺고 ‘성·본 창설’ 또는 ‘개명’ 허가 절차 대행 서비스를 제공한다. 이 서비스를 이용한 결혼이민자의 반응도 매우 좋다.그렇지만 그러한 노력이 자칫 지나치면 심각한 문제를 초래할 수 있음을 경계해야 한다. 일제 강점기 조선총독부가 조선인에게 행한 ‘일본식 성명 강요’(창씨개명)와 다를 바 없기 때문이다. 아무리 좋은 약도 지나치면 해가 된다.설동훈 전북대 사회과학연구소장

TV 예능 프로그램 출연자들을 보면서, 한국말을 잘하는 이민자가 많다는 것을 새삼 깨닫는다. 그들 중 일부는 “한국에서 태어나고 자란 한국인보다 한국말을 더 잘하는 외국인들”이라는 평가까지 듣고 있다. 예컨대 2017년 12월 시즌1이 끝난, 한 종합편성채널의 토론 프로그램은 아예 외국인들로만 토론자를 꾸렸다. 20~30대 외국인 출연자들은 한국 사회 현안에 대해 자기 생각을 잘 정리해서 조리 있게 말해 시청자를 놀라게 했다. 이처럼 한국인에 버금갈 정도로 한국말을 잘하는 이민자가 있지만, 그렇지 못한 사람도 적지 않다. 그러면 그 원인은 뭘까.흔히 교육수준이나 사회적 지위가 낮을수록 한국말을 잘 못 배울 것이라 간주하지만 그 가설은 번번이 기각된다. 교육수준이 높고 전문직·관리직에 종사하는 외국인 중에서 한국어를 전혀 또는 거의 못하는 사람을 찾기 어렵지 않기 때문이다. 한국말은 하지 않고, 영어로만 소통하는 외국인 전문경영인이나 대학교수, 심지어 외교관도 있다. 그들은 영어 등 ‘국제어’로 자신의 역할을 충실히 수행하고 있고, 한국에서 생활하는 데 특별한 불편함을 느끼지 않는다고 말한다. 반면 전국의 공장·건설현장·농장·축사·양식장·음식점 등에서 일하는 저숙련 외국인노동자는 대부분 한국말을 잘한다. 한국어가 그의 업무와 밀접한 관련이 있기 때문이다. 그러나 가끔은 한국어를 거의 하지 못하는 사람도 있다. 그들은 영어가 모국어나 공용어인 나라 출신으로, 한국인과 ‘영어’로 소통하고 있다고 자랑스럽게 말한다. 영어 잘하는 사람을 존중하는 한국문화를 이용하며 생활하다 보니 구태여 한국어를 배울 필요가 없었기 때문이다.결혼이민자는 가정에서 한국말을 익힐 수 있으므로 다른 유형 이민자와 비교가 안 될 정도로 한국말을 잘한다. 그러나 배우자 또는 자녀와 ‘본국어’로 소통하는 결혼이민자는 한국어가 서툴다. 영어 원어민 중에 그러한 사례가 특히 많다.한국 체류기간이 긴 이민자가 한국말을 잘한다는 점은 두말이 필요없다. 그러나 오랜 기간 한국에서 생활했음에도 한국말을 거의 하지 못하는 외국인도 있다. 그들은 ‘국제어로 소통하는 사람들’ 또는 ‘본국어로 소통하는 사람들’인데, 일반 한국인과는 거의 소통하지 않은 채, 한국 사회에서 제한된 사람과 폐쇄적 관계를 맺고 있다. 즉 ‘이민자가 시간이 지나면 자연스레 한국어를 익힐 것’이라는 가설의 반증 사례가 더러 있다.설동훈 전북대 사회과학연구소장오늘날은 ‘한국말을 배우지 않은 채 생활하는 이민자가 드물지만, 20~30년 전에는 대부분이 그랬다. 필자는 연구자료 수집을 위해 일본과 중국을 여러 차례 방문했다. 당시 현지에서 만난 외국인은 모두가 일본어 또는 중국어를 잘 구사했다. ‘현지어 구사 능력’이 그들의 핵심 인적자본이었기 때문이다. 교민의 전언에 따르면, 일본말이나 중국말을 하지 못하는 외교관은 거의 없었다.한국말을 잘하는 외국인 수가 과거보다 대폭 증가한 것은 ‘한국어 구사 능력’ 역시 인적자본으로 통용되고 있음을 의미한다. 한국의 국제적 위상이 더 높아지면 국내 체류 외국인 중에서 한국말을 배우지 않고 지내는 사람을 찾기는 더욱 어려워질 것이다. 그렇지만 그때에도 ‘영어 숭배 문화’가 사라지지 않을 것이라는 예감이 드는 것은 왜일까.설동훈 전북대 사회과학연구소장