유엔 안보리가 대북 제재 2375호를 만장일치로 채택했다. 그러나 북핵 문제의 해결점은 여전히 보이지 않는다. 이미 수차례 대북 제재를 했지만 북한에게는 통하지 않았다. 그 누구도 명확한 방향과 해답을 내놓기 어려운 상황에서 가장 속이 타는 것은 우리나라다. 핵전쟁 관련 영화에서 그 해답을 찾을 수 있을까.‘썸 오브 올 피어스(Sum of All Fears)’(감독 필 알덴 로빈슨)라는 영화에서 해답은 아니더라도 근본 원인 진단은 가능하다. 이 영화에서는 핵전쟁 도발에 대한 미국과 러시아의 첨예한 대치상태를 리얼하게 보여주고 있다.미국 중앙정보국(CIA) 정책연구원인 잭 라이언(벤 애플렉)은 러시아 정세, 특히 새 대통령인 네메로프(키어런 하인즈)에 대한 분석능력을 인정받아, CIA 국장 빌 캐봇(모건 프리먼)을 수행하고 러시아 핵사찰을 하게 되면서 네메로프와 대면하게 된다. 체첸을 공격한 러시아에 대해 세계의 비판이 빗발치는 가운데, 네메로프는 자신의 통치력을 의심받기보다는 자신이 체첸을 공격했다고 성명을 발표해 버린다. 네메로프가 온건한 인물임을 주장하던 라이언의 주장은 무시될 수밖에 없었다.한편 신나치주의자들이 1973년 중동전 때 불발된 핵탄두를 재생해 미국을 공격하여 대립각이 서 있는 미·러 전쟁을 일으키고자 한다. 제조된 핵폭탄은 슈퍼볼 개막전이 열리는 미국의 볼티모어로 발송돼 핵폭탄이 터지면서 경기장은 잿더미로 변하고 캐봇은 사망한다. 볼티모어 핵폭탄을 터뜨린 것이 러시아가 아니라고 아무리 강변해도, 미 대통령은 핵무기 사용도 불사한 러시아와의 전면전을 고려하기에 이른다.미국과 러시아 양국은 전쟁이 불가피하다는 판단 아래 서로 핵무기 발사 버튼을 누르려는 순간 라이언이 핫라인으로 네메로프에게 마지막 메시지를 보낸다. 네메로프가 온건한 인물이라는 확신이 있는 라이언은 볼티모어 핵폭탄이 네메로프 자신이 한 일이 아님을 알고 있으면서도 지금 핵공격을 하려고 하는 것은 상대에 대한 두려움 때문이라며 절실하게 자제를 호소한다. 네메로프는 고민 끝에 단계적 상호해제를 미 대통령에게 제안한다.상대국가가 어떤 생각을 가지고 있을지 모르는 상황에서 정치적 판단은 상당히 어렵다. 이 영화에서 라이언이 네메로프를 설득한 것처럼 고려와 거란의 위기를 담판으로 실익을 얻은 서희 같은 인재가 절실히 필요한 때이다. 황영미 숙명여대 교수·영화평론가

작가 수전 손택은 “사진은 대상화한다. 사진은 어떤 사건이나 인물을 소유할 수 있는 그 무엇으로 변형시켜 버린다”고 했다. 사진이라는 기록이 찍은 자의 주관에 의해 변형되듯 기억도 그렇다고 볼 수 있다. 잘된 것은 내 탓, 잘못된 것은 남 탓으로 기억하며 왜곡시키기 일쑤다.‘예감은 틀리지 않는다’(감독 리테시 바트라)는 사진과 기억에 관한 불확실성을 추적하는 영화다. 런던에서 빈티지 카메라 상점을 운영하는 토니 웹스터(짐 브로드벤트)는 레스토랑에서도 옆자리에 떠드는 아이가 있으면 호통을 치는 노인이다. 그러나 자신은 늘 아무런 문제가 없다고 생각하며 살아간다. 영화의 많은 부분이 토니의 내레이션으로 진행되기에 관객들은 토니의 관점으로 생각하기 마련이다. 그래서 토니가 대수롭지 않게 내뱉은 한 마디에도 돌아서버리는 이혼한 전처나 딸의 반응이 오히려 이상해 보인다.그런 토니도 자신의 과거를 자주 되돌아보지 않을 수 없는 사건이 생긴다. 첫사랑 베로니카(샬롯 램플링)가 그녀의 어머니 사라 포드(에밀리 모티머)의 부고와 함께 사라가 토니 앞으로 유품을 남겼다는 편지를 보내왔기 때문이다. 문득 떠오르는 베로니카라는 이름은 그를 대학시절로 이끌며 멜로 영화의 수순을 따르는 듯하다.토니는 어렵게 베로니카와 재회하지만, 그녀는 어머니의 유품은 태워버렸다며 모르쇠로 일관한다. 그러면서 그녀는 토니가 베로니카의 새 연인이 된 아드리안 핀(조 알윈)과 베로니카에게 갖은 악담과 저주를 쏟아부었던 내용이 담긴 편지를 내민다. 토니는 기억도 잘 나지 않는 이 편지를 쓴 정황을 다시 상기해야만 했다. 게다가 자신의 저주가 베로니카의 삶을 지배했다는 것을 아는 순간, 토니는 그동안의 선한 화자 코스프레를 벗어야 하는 역전의 드라마의 주인공이 된다. 그는 다정다감하지 않은 정도가 아니라 모든 것을 자기중심적으로 해석하고 기억하는 사람이었다는 것을 깨달을 수밖에 없다. 불완전한 기억이 준 면죄부는 반납해야 할 때가 된 것이다.우리는 누군가 나이 들어 평소와는 달리 철든 행동을 하면 ‘죽을 때가 됐나’며 농을 한다. 달리 말하면 죽을 때가 돼서야 인간은 타인의 입장에서 생각해 볼 줄 안다는 말이기도 하다. 이미 생의 질곡 속에서 깨달을 기회가 여러 차례 있었음에도, 타자의 입장에서 자신을 볼 수 있는 성숙의 이치를 우리는 늦어서야 깨닫는다.황영미 숙명여대 교수·영화평론가

최근 잔잔한 흥행몰이를 하는 영화 ‘파리로 가는 길’(감독 엘레노어 코폴라)은 보는 동안 흐뭇한 미소를 머물게 한다. 하지만 마냥 가볍게만 볼 영화는 아니다. 목표지향적으로 사는 사람들에게 과정이 얼마나 중요한 것인가를 보여주며 은근슬쩍 우리를 뜨끔하게 만들기 때문이다.일중독인 영화 제작자 마이클(알렉 볼드윈)과 내조의 여왕인 아내 앤(다이앤 레인)은 프랑스 칸에서 부다페스트로 가는 경비행기를 타기 위해 이동 중이다. 동승한 남편의 친구 자크(아르노 비야르)는 가는 길에 자꾸 차를 세워 갓 딴 딸기바구니를 전해주기도 하고, 귀가 아프다는 앤을 위해 귀에 넣는 약을 사오는 등 자상하기 이를 데 없다. 부부는 경비행장에 늦을세라 그의 친절도 달갑지 않다. 하지만 더할 나위 없이 신선한 딸기는 맛있다는 표정이다.경비행기의 심한 소음을 견디기엔 귀의 통증이 만만치 않은 앤이 남편과의 동승을 포기하고 혼자 기차를 타고 파리에 먼저 이동하기로 결정하려는데, 감초 자크는 기차는 만석이니 파리까지 차로 모셔가겠노라고 자청한다. 앤은 얼결에 자크의 차로 파리로 향하는데, 그는 아름다운 남프랑스 코트다쥐르 명소를 그냥 지나치지 않는다. 맛집에 들러 프랑스산 특선요리에다 와인까지 눈앞에 내놓는다. 파리에는 언제 갈 거냐며 독촉하는 앤에게 “파리는 어디 안 가요”라고 말하며 여유를 부린다. 게다가 오픈카 뒷좌석을 장미로 채워 잠자고 있던 앤의 후각과 시각을 깨우는가 하면, 강가 풀밭에 흰 천을 깔아 먹을거리를 차려 놓고 앤을 세잔의 ‘풀밭 위의 식사’ 주인공까지 되게 한다. 영화는 앤과 자크의 대비를 통해 아폴론적 가치관에 갇혀 있던 우리를 자유분방한 디오니소스적 가치관으로 이끈다. 80살에 데뷔하는 여성감독이 전하는 메시지가 인생이란 이 악물고 사는 게 능사가 아니라는 것만은 아닐 것이다. 가슴속 깊이 잠자던 자유와 해방의 본능을 깨워 훨훨 날아보라고 우리에게 권유하는 것은 아닐까.카잔차키스의 ‘그리스인 조르바’에서 ‘살아 있는 가슴과 커다랗고 푸짐한 언어를 쏟아내는 입과 위대한 야성의 영혼을 가진 사나이’로 지칭되는 조르바가 떠오른다. 디오니소스적인 감성과 자유가 아폴론적 질서를 비웃으며 승리를 천명하는 조르바처럼 큰 목소리는 아니지만, 자크는 우리 귀에 대고 소곤댄다. “인생을 길게 사는 법, 그게 바로 여유”라고.황영미 숙명여대 교수·영화평론가

시간이라는 독재자는 어느 누구든 노년으로 이끈다. 의학의 발달로 갈수록 긴 노년을 보내야 하는 고령시대에 어떻게 하면 노년을 행복하게 보낼까가 많은 사람의 관심사다. 그 조건 중 하나가 부부가 함께 무병해로 하는 것이다. 그러나 상대방이 치매라도 걸린다면 행복도 먼발치로 밀려난다.영화 ‘해피엔딩 프로젝트’(감독 마이클 맥고완)는 아내가 초기 치매에 걸렸음에도 60년을 함께 산 부부의 다정하고 애틋한 사랑을 보여주며 깊은 감동을 준다.젊은 사람 못지않은 잉꼬부부에게도 살아가는 문제는 결코 가벼운 것이 아니다. 풍광 좋은 시골에서 소 키우며 딸기농장을 하던 그들에게 과학영농 법규는 그들의 생업을 유지할 수 없게 만든다. 소들은 낡은 울타리를 자주 넘어가 차도로 뛰어들며, 냉동시설을 갖추기엔 턱없이 규모가 작은 영농가는 납품조차 하지 못하게 된다. 차제에 그들은 소도 처분하고 산타클로스처럼 갓 딴 딸기 모두를 이웃집 대문 앞에 놓아두고 일을 그만두기로 한다.부부의 나이만큼이나 오래된 2층집은 한겨울 추위를 견뎌내지 못한 채 여기저기 얼어붙으며 떠날 것을 강요한다. 89세의 남편 크레이그(제임스 크롬웰)는 건강하며 의지도 굳건하지만, 아내 아이린(주느비에브 뷔졸드)은 초기 치매 증상을 보이기 시작하고, 급기야 계단에서 넘어지기까지 한다. 아이린은 자신을 요양원에 보내려면 총을 쏴야 할 것이라고 엄포를 놓고 있어, 땅 외에는 돈이 없는 크레이그는 온전히 혼자서 아내를 위한 단층집을 지을 프로젝트를 기획한다.그러나 급변하는 시대에 뒤처져 있는 그들에게 새로운 법규들이 무겁게 내리누른다. 치매 걸린 아내가 편히 지낼 수 있도록 집을 지을 줄 아는 남편이 직접 짓겠다는데, 26개항의 허가 규정을 어겼다며 집을 철거하거나 감옥에 가야 된다는 것이다.문제에 봉착할 때마다 깊은 신뢰로 이겨내는 영화 속 노부부의 모습은 노년기 행복의 열쇠가 바로 저것이라고 느끼게 된다. 실화를 바탕으로 한 이 영화는 삶에서 가장 중요한 것이 무엇인가를 작지만 큰 힘으로 보여준다. ‘마음의 평화가 바로 행복’이라는 철학자 스피노자의 말이 문득 스친다. 묵은지처럼 오래된 남편과 아내지만 먼저 따뜻한 말 한마디라도 던져보는 것이 평화로운 가정, 행복한 사회의 밑거름이 아닐까.황영미 숙명여대 교수·영화평론가

“달아달아 밝은 달아/ 이태백이 놀던 달아”로 시작하는 ‘달타령’은 다음 구절에는 “옥도끼로 찍어내어/ 금도끼로 다듬어서”라는 가사가 이어진다. 달에 있는 계수나무를 마음대로 도끼로 찍어내고 다듬어서 집을 지어 천년만년 살겠다는 가사는 자세히 들여다보면, 낭만적이기보다는 인간의 효용중심주의를 드러낸다. 민요에서처럼 달을 소유하려는 인간의 우주탐험의 욕망은 달이 가지고 있는 자원이 밝혀지면서 더욱 가속화되고 있다. 달에는 희귀하고 다양한 광물이 인류가 거의 무한정으로 사용할 수 있는 양이 매장돼 있다고 한다. 그야말로 노다지인 것이다. 그래서 우주 산업 선진국은 경쟁적으로 개발과 연구를 하고 있다. 그런데 기술력이 뒷받침된다면 달보다는 지구와 환경이 비슷한 화성이 우주개발로는 더욱 매력적이라고 한다.현실보다 한 발짝 앞서가는 공상과학(SF) 영화에서는 이미 화성에 유인 우주선을 보냈다. 영화 ‘마션’(감독 리들리 스코트)은 화성 탐사대원의 화성생존기다. 탐사대가 화성에 도착해 작업 중 거대한 모래 폭풍이 불게 돼 팀원 마크 와트니(맷 데이먼)가 실종되자, 팀장 멜리사 루이스(제시카 채스테인)는 마크를 포기하고 다른 대원의 목숨을 구하기 위해 화성을 떠난다. 하지만 마크는 혼자 살아남았고, 지구와 연락이 될 때까지 화성에서 생존하는 방법을 찾을 수밖에 없다. 영화에서는 마크가 자신이 아는 과학지식을 최대한으로 활용해 물을 만들고, 감자를 재배하며 견뎌내는 과정이 과학적 뒷받침하에 리얼하게 묘사된다. 초긍정 마인드의 소유자 마크가 화성에서 살아남는 모습은 인류가 척박한 지구에서 어떻게 견뎌내며 생명력을 잃지 않고 수만 년을 살아냈는지 그 원형을 보는 듯하다. 기후변화와 각종 오염이 심각해져 인간이 지구를 떠나야만 할 때, 갈 곳은 어디인가에 대한 궁극적인 관심, 막대한 효용성을 지닌 우주의 가치를 생각해 볼 때, 우주 산업은 지속적으로 발전해야 될 것임은 분명해 보인다. 우주여행 상품까지 미리 나온 지금, 문득 발전의 양면성을 생각해 보게 된다. 노벨이 발명한 다이너마이트가 장애물을 제거하는 용도로 개발됐지만, 전쟁에서는 살상의 무기가 된 것처럼 우주 개발이 인간을 위협하는 무서운 도구가 되지 않으리라는 것 또한 알 수 없지 않은가. 끝까지 달려가기 전에 한번쯤 뒤돌아보며 우주 개발의 의미를 성찰해 보는 것도 좋을 듯하다. 황영미 숙명여대 교수·영화평론가

고학력 청년 일자리와 전공 불일치 비율이 35%대인 독일에 비해 한국은 50%대나 된다는 점이 화두가 되고 있다. 전공과 다른 일을 하는 청년이 절반을 넘는다는 것이다. 일각에서는 노동 시장 수용을 뒷받침하지 못하는 교육시스템이 문제라며 청년 실업의 근본적 문제로 꼽기도 한다. 그런데 그 근본 원인은 대학입시에서 자신의 재능과는 무관하게 부모나 교사의 현실적 요구에 의해 전공이 선택되고 있다는 점에서 비롯된다. 인생은 자신이 살아가는 것인데, 무엇을 하고 싶은지, 무엇을 잘 하는지 알지 못하고 살아가는 청년들이 태반이라는 것이 무엇보다 안타까운 일이다.영화 ‘댄서’(감독 스티븐 캔터)는 19살에 영국 로열발레단 최연소 수석 무용수에 발탁된 우크라이나 출신 천재 발레리노 세르게이 폴루닌의 다큐멘터리로서 재능이 가장 중요한 예능계의 사례를 잘 보여준다. ‘발레계의 제임스 딘’이라는 별명을 지닌 자답게 온몸에 문신을 한 채, 무용수라면 가장 되고 싶은 자리를 2년 만에 박차고 나온 그의 삶과 강렬한 그의 몸짓이 화면을 채운다. 세르게이의 어머니 갈리나가 촬영한 기록과 함께 우크라이나에서 영국 로열발레학교를 보내게 된 사연이 소개된다. 어릴 적부터 무용에 재능을 가졌다는 것을 알게 된 그의 가족은 우크라이나보다는 세계적인 무대에서 재능을 펼치기를 열망한다. 학비를 마련하기 위해 아버지는 포르투갈에서 일하고 심지어 할머니까지 간병일을 하면서 온 가족이 떨어져 살게 된다. 자신이 성공하면 가족이 모여살 수 있을 것이라는 기대는 세르게이를 남들보다 더 연습하게 만든다. 지상에서 가장 우아한 자세로 새털같이 날아오르는 그의 동작은 관객을 무아지경으로 빠지게 할 만큼 충분히 아름답다. 하지만 멋진 몸짓의 이면에는 그의 상처가 자리 잡고 있다. 로열 발레단의 엄격한 규칙에 대한 불만과 떨어져 살게 되면서 생긴 불화로 인한 부모의 이혼은 최고의 자리에 도달한 그를 방황하게 만든다. 급기야 무용을 그만두고 정원사 등을 전전하면서 살다가 러시아에서 무용수로서의 삶을 시작하게 된다. 왜 무용을 다시 하게 됐는가 하는 질문에 그는 간단하게 답한다. “잘하니까.” 단순명료한 그의 말이 가슴을 치듯 들리는 것은 우리 대부분이 잘하는 것을 하고 있는가에 대한 회의 때문일 것이다. ‘언니가 간다’(감독 김창래)라는 코미디 영화에서 오래도록 기억에 남는 대사는 “열심히 하면 뭐하니. 잘해야지”라는 말이다.황영미 숙명여대 교수·영화평론가

휴가 떠나는 가방에 숙제처럼 미뤄 놓았던 책을 슬그머니 집어넣으면서 이번에는 꼭 다 읽어야지 다짐해 본 적이 있는가. 가볍게 휴가만 다녀오지 않고 시간 날 때 책을 읽어야지 하는 마음은 왜 드는 걸까. 책읽기는 자신을 성찰하며 바람직한 삶을 살아가기 위한 도구가 아니라 목적이며, 보다 근원적인 욕망에서 비롯된 것은 아닐까.문화체육관광부 국민독서실태 조사(2015년)에 따르면 “독서자만을 대상으로 한 연간 독서량은 평균 14권으로 2013년 12.9권보다 증가했고, 전체 독서인구는 줄었지만 독서자층을 중심으로 독서량은 2년 전 대비 더 증가한 것으로 보인다”고 한다. 각박한 현대인의 생활 속에서 책읽기와 차단된 일에 많은 시간을 빼앗길수록 독서에 대한 갈증은 더 커지는지도 모른다. 인간의 책읽기에 대한 근원적인 욕망은 영화의 소재가 되기도 한다.2009년 아카데미 여우주연상을 케이트 윈즐릿에게 안긴 영화 ‘더 리더: 책 읽어주는 남자’(감독 스티븐 돌드리)의 한나는 다른 사람이 책 읽어주는 것을 무척 좋아한다. 서른을 넘긴 나이에 호메로스의 ‘율리시스’나 안톤 체호프의 ‘개를 데리고 다니는 여자’ 등을 읽어주는 15세 소년 마이클(레이프 파인스)과 사랑을 나누기까지 한다. 책 읽는 것을 듣기 위해서다. 히틀러시대 유태인 감시원이 된 그녀는 감금됐던 유태인들을 한 명씩 불러 책읽기를 시키기도 한다. 나중에 밝혀지지만 그녀는 문맹이다. 그녀는 자신이 문맹이라는 것을 밝히기를 죽기보다 꺼려서 최악의 전범이라는 억울한 누명을 쓰고 종신형을 받게 된다.성인이 된 마이클은 한나에게 읽어주었던 책 내용을 직접 녹음해 녹음기와 함께 한나에게 보낸다. 그가 책을 낭독하며 녹음하는 장면에서 관객은 함께 그 책 속으로 빠져든다. 한나는 감옥에서 빌린 책을 펼쳐 놓고 녹음테이프를 마르고 닳도록 들으며 문맹을 벗어나 마이클에게 편지를 쓰게 된다.우리는 왜 책읽기를 하고 영화를 보려 하는가. 심리학자 에이브러햄 매슬로가 구분한 인간 욕구의 5단계 중 마지막 단계인 자아실현 욕구는 1단계인 생리적 욕구만큼 인간에게 강렬한지도 모른다. 자아실현 욕구에 가까운 책읽기나 영화보기는 매슬로가 말한 인간 욕구가 1단계부터 단계적으로 충족되고 싶어진다는 것의 반론이 되는 것은 아닐까. 황영미 숙명여대 교수·영화평론가

우디 앨런 감독은 언제부터인가 도시의 매력을 영화 속에 담기 시작했다. ‘매치 포인트’의 런던, ‘로마 위드 러브’ 등. 그중의 백미는 2011년 칸 영화제 개막작이었던 ‘미드나잇 인 파리’다. 파리에 온 주인공 ‘길’(오언 윌슨)의 여행 과정에서 파리의 명소 곳곳이 등장한다. 우디 앨런만이 아니라 파리를 제목으로 하는 영화는 셀 수 없을 만큼 많다. 황영미 숙명여대 교수·영화평론가주인공 ‘길’은 한밤중에 혼자 술에 취해 호텔을 찾지 못해 성당 뒷골목을 헤매다가 종소리에 맞춰 우연히 올드 카에 탄 사람들이 함께 가자고 부추기는 바람에 차에 타게 된다. 차가 도착한 술집에서 ‘길’은 피츠 제럴드와 그의 아내 젤다도 만나고 헤밍웨이까지 만난다. 밤 12시면 같은 곳에 나타나는 올드 카는 ‘길’을 1920년대라는 골든에이지의 파리로 데려가는 것이다.문득 우디 앨런이 ‘미드나잇 인 서울’이라는 영화를 만든다면 어떨까 하고 생각해 본다. 한국어도 잘하고 한국문화에 대한 지대한 관심을 가진 뉴요커인 ‘길’이 서울의 명소를 구경하다 친구와 광화문에서 막걸리를 마시고 헤어져 혼자서 종각 근처를 헤매던 중 올드 카가 다가와 함께 타자고 해 어떤 찻집에 내리게 된다. 그곳이 바로 1930년대 이상이 운영하던 다방 ‘제비’였고, 당시 모더니즘의 선두였던 구인회 멤버들을 만나게 된다. ‘길’은 ‘소설가 구보씨의 일일’을 쓴 구보 박태원과 만나서 제임스 조이스의 ‘율리시즈’를 논하기도 하고, 언젠가 더블린에 가서 주인공 ‘블룸’이 걸었던 코스를 함께 걷고 싶다는 얘기를 나누기도 한다. 다음 날 낮에 ‘길’은 어제 구보가 썼다고 말하던 ‘천변풍경’을 떠올리며 청계천을 걸어본다.밤이 되어 한국 전통주의 매력에 빠져 거나하게 취한 ‘길’은 마천루의 건물들이 높이를 겨루는 현재의 종각 밤거리를 보며, 구보가 말하던 화신백화점이 이곳이었나를 생각하던 중, 또 어제의 올드카가 다가와 또 ‘길’에게 타라고 한다. ‘길’은 이처럼 일주일을 서울에 머물던 중 매일 1930년대 문인들과 문화인들을 만나 일제강점기 지식인들의 회환을 알게 되고 당시 ‘경성’의 매력에 흠뻑 빠지게 된다.가상적 시나리오지만 서울도 파리만큼 매력이 있는 곳이며 스토리텔링으로 개발할 곳이 수도 없이 많다. 스토리텔링은 서울을 매혹적인 이야기가 넘치는 곳으로 만들 수 있을 것이다.황영미 숙명여대 교수·영화평론가

세상은 인간 앞에 늘 불확정적으로 열려 있고, 어떻게 살아야 할까 하는 질문의 막막함은 인간을 그림자처럼 따라다닌다. 이럴 때 목표나 길을 가르쳐 주는 등대 같은 멘토가 있을 때 세상은 갑자기 환하게 밝아질 수 있을 것이다. 더구나 혜택을 받으며 누리고 살아가는 사람이 아니라 가난하거나 인종적으로 핍박을 받고 있는 사람에게 멘토는 더욱 절박하게 필요하다.올해 아카데미 작품상을 수상한 ‘문라이트’(감독 배리 젱킨스)는 뛰어난 작품성에도 국내에서 20만명도 채 관람하지 않았다. 이 영화는 감독 각본 출연자 대부분이 흑인이며, 가난한 흑인 지역을 배경으로 마약상이 직업인 사람과 마약에 찌든 사람을 다루고 있는 탓에 멋지거나 예쁜 장면도 드물다. 처참하고 힘든 그들의 현실을 여과 없이 그대로 보여주는데도 가슴 깊은 곳을 먹먹하게 만든다. ‘달빛 아래에선 흑인 아이들이 푸르게 보인다’는 연극을 원작으로 하는 이 영화는 현실이 척박할수록 인간은 따뜻한 관계에 더 크게 위로받는다는 것을 보여준다. 황영미 숙명여대 교수 영화평론가마약중독자인 어머니(나오미 해리스)와 외롭게 살아가던 상처 입은 소년 샤이론(알렉스 R 히버트)은 흑인 사이에서도 왕따다. 괴롭히는 아이들을 피해 빈집에 숨었다가 우연히 만난 마약상 후안(메어샬라 알리)과의 만남은 소년의 삶에 한 줄기 햇빛이 된다. 마음의 문을 열지 않고 불안한 눈동자로 후안을 바라보는 소년을 후안은 따스하게 손잡아준다. 샤이론을 자신과 여자친구 테레사(자넬 모네)가 사는 집으로 데려가 음식을 대접하고 따뜻하게 대화도 나눠주며 마음을 닫고 사는 소년의 마음을 열게 만든다.마약상으로 살아가는 후안이 번듯하고 존경할 만한 멘토라고 보이지는 않지만, 반드시 멘토가 멋진 사람이어야 된다는 법은 없다. 후안은 아버지가 없는 샤이론에게 아버지이며 멘토다. 바닷가에서 많은 대화를 나누기도 하고, 바닷물 속에 함께 들어가 바닷물과 몸이 접촉하는 느낌도 느낄 수 있도록 해주며 바닷물에 뜨는 법도 가르쳐 준다. 후안은 어릴 적 어느 할머니로부터 ‘달빛 아래에선 흑인 아이들이 푸르게 보인다’는 말을 들었다며 흑인이 받는 아픔과 그것을 어떻게 바라보며 살아가야 하는지도 알려준다. 외로운 소년 샤이론은 점차 후안을 통해 사랑을 알아가지만 어머니는 오히려 후안이 그렇게 좋으면 그에게 가서 살라며 소년을 더 핍박하고 마약에 점점 더 찌들어갈 뿐이다. 친구들뿐 아니라 가족에서까지 상처받으며 살아야 하는 샤이론에게 후안이 없었다면 어떻게 살아갈 수 있었을까. 질그릇처럼 약하고 부족한 우리 인간은 따스한 관계에서 위로받고 멘토를 통해 성장하게 된다.대표적 멘토로는 그리스 아킬레우스의 스승인 페트로클로스를 지칭할 수 있다. 페트로클로스는 야성적인 아킬레우스를 교양인으로 만드는 스승이며 진정한 친구였다고 한다. 그리스에서는 20살 정도 위인 스승과 젊은 제자와의 자연스럽고 밀접한 관계를 남남관계라고 하여 가끔 동성애라고 오해를 받기도 하지만 실은 멘토와 멘티의 관계이다. 젊은이는 나이 든 멘토를 통해 위로받고 많이 배운다. ‘문라이트’에서처럼 멘토가 반드시 훌륭한 사람어야만 하는 것은 아니다. 우리도 누군가에게 열린 마음으로 따뜻하게 대할 수 있다면 상대에게 멘토가 될 수 있는 것이다.황영미 숙명여대 교수 영화평론가

하늘에 구멍이 뚫렸나 할 정도로 세찬 비를 퍼붓던 장마가 소강상태가 되니, 기상청에서 예고했던 여름 태풍 걱정이 슬그머니 생긴다. ‘태풍(typhoon)’의 어원인 튀폰은 그리스 신화에서 서로 다른 백 개의 얼굴과 뱀의 꼬리를 가지고 있는 괴물이라고 한다. 그처럼 시시각각으로 알 수 없이 변화한다는 의미일 것이다.기상학적으로 태풍은 열대성 저기압이 동반하는 강력한 폭풍우로 지역마다 부르는 이름이 다르다. 북대서양과 동태평양에서는 허리케인, 북태평양 서부에서는 태풍, 인도와 호주에서는 사이클론으로 불린다. 그중 사상 최대의 폭풍을 의미하는 ‘퍼펙트 스톰’은 허리케인과 전선대가 만나 더욱 강력한 폭풍우가 발생하는 현상이다. 이 말은 서배스천 융어가 쓴 동명소설을 원작으로 하는 재난영화 ‘퍼펙트 스톰’(감독 볼프강 페터젠)에서 비롯된다. 영화 배경은 미국 동부에서 실제 발생했던 사건이라고 한다.  황영미 숙명여대교수 영화평론가영화에서 1991년 ‘안드레아 게일’호의 빌리 타인 선장(조지 클루니)을 비롯한 선원들은 어떻게든 큰돈을 벌고 싶은 마음에 가득 차 출항을 한다. 그래서 게일호 일행은 뉴잉글랜드 어선들이 주로 조업하는 일반적인 어로수역을 벗어나 풍요한 어장으로 소문난 플레미시 캡까지 진출키로 한다. 영화 화면에서는 폭풍우에 대한 보도가 계속되고, 심지어 허리케인 그레이스와 세이블섬의 폭풍, 캐나다 한랭전선이 부딪치면서 거대한 파도와 비바람이 형성됐다는 뉴스가 나오자 항구에서 기다리는 가족과 연인들은 가슴을 졸인다. 다른 배들이 모두 후퇴한 뒤에도 빌리 선장은 각자의 사정으로 반드시 돈을 벌어야 하는 선원들의 기대와 함께 항해를 계속하기로 결정한다. 이들을 구하러 간 구조헬리콥터마저 악천후 속에서 구조를 포기하고 되돌아가게 될 정도로 폭풍우는 최고조로 휘몰아친다. 항해가 계속될수록 기상 변화가 심상치 않은 징조를 보이자, 빌리 선장은 배를 돌리기로 결정한다. 그러나 폭풍우는 이미 배를 집어삼킬 만큼 심해져 있고 이들의 귀환은 신의 축복을 받지 못하고 바닷속에 빠지게 된다. 그들은 베테랑 선장과 선원이어서 허리케인만 생겨도 위험하기 때문에 곧바로 회항해야 된다는 것을 안다. 하지만 목표에 눈이 가려 조금만 더 넘어가면 바로 플레미시 캡인데 하면서 조난을 자초하게 된다. 우리도 살아가면서 무리를 할 때가 많다. 사실 무리를 하지 않고 적당한 선에서 일을 끝냈을 때 목표치에 도달하게 되는 경우가 거의 없었던 경험 때문이다. 그러나 큰 후회를 하기 전에 우리 몫은 여기까지라고 포기하는 것이 보다 더 지혜로운 선택인 것이다. 호메로스의 ‘오디세이아’ 제1권에서는 제우스가 신들에게 다음과 같이 말한다. “인간들은 걸핏하면 신들을 탓하곤 하지요. 그들은 재앙이 우리에게서 비롯된다고 하지만, 사실은 그들 자신의 못된 짓으로 정해진 몫 이상의 고통을 당하는 거요”. 이는 인간의 욕심이 자신의 몫 이상을 탐하게 하고, 이것이 화근이 돼 원래 받아야 할 고통보다 더 많은 고통으로 되돌아온다는 말일 것이다. 소크라테스가 말한 ‘너 자신을 알라’도 ‘너 자신의 몫을 알라’는 말이라고 한다. 쉽진 않겠지만 바로 지금 멈춰 서서 우리 몫은 어디까지일까 생각해 보자.황영미 숙명여대교수 영화평론가