미술은 시대나 사회의 영향을 받아 변하며 전개된다. 특히 1960년대 이후의 상황이 주목할 만하다. 동서 냉전 정치체제가 해체되며 다원주의가 등장했고, 사회적, 문화적으로도 기존 가치에 대한 저항들이 이어졌다. 여성의 권리 주장, 불평등한 인종주의적 사고에 대한 도전 등 많은 사건이 있었고, 미술에서도 획일적 사고에 반발하면서 활력을 제시한 새로운 작품들이 나타났다. 그중 하나가 개념미술이다. 개념미술가들은 미술작품이 관념으로서 존재한다고 주장한다. 미술작품의 이미지나 형태구성보다 작품에 관한 아이디어나 생각이 중요하다는 것이다. 그렇게 만든 작품을 감상하기 위해서는 감상자도 작품의 외형적 형태보다 그 이면에 있는 예술가의 생각을 읽어내야만 한다고 덧붙인다. 따라서 개념미술 작품에서 물리적인 제작에 쓰이는 재료나 방식은 그다지 중요하지 않다. 숫자나 언어가 사용되기도 하고, 사진이 예술가의 아이디어를 중립적으로 기록하는 매체로 사용되기도 한다. 사진을 이용한 개념미술 영역의 개척에 미국 작가 에드 루샤의 역할이 컸다. 그는 캘리포니아를 자동차로 여행하며 찍은 주유소 사진들로 엮은 ‘26개의 주유소’라는 제목의 사진집을 작품으로 제시했다. 이 그림은 그중 일부이다. 여기서 루샤는 일상 속의 평범한 주유소를 기교 없이 나열했다. 작품으로서 사진이 아니라 중립적 기록 매체로서 사진을 제시해서 예술사진이란 이름으로 작품들이 지나치게 비싼 가격에 판매되는 현상을 비판했다. 사진집 책을 작품으로 제시해서 미술관이나 화랑이라는 제도적 공간에서만 작품이 전시, 유통되는 방식을 우회적으로 꼬집기도 했다. 그 후 반세기 이상 흐른 지금, 미술은 어떤 형식이냐보다 그것이 불러일으키는 생각이 더 중요하다는 그의 주장은 기대 이상으로 미술 세계의 폭을 넓혔다. 아트 페어 ‘프리즈’와 ‘키아프’가 동시에 서울에서 열리고 있다. 전 세계 작가들의 다양한 작품을 보면서 그들이 어떤 생각을 어떤 형식으로 전달하려 하는지 한 번 둘러보는 주말은 어떨까.

낭만주의는 자유 시민사회로의 전환기였던 19세기 초 유럽 사회를 배경으로 등장했다. 봉건 왕정과 제도로부터 개인의 해방, 일체의 외부적 권위를 배제하는 자유주의를 향한 열정이 표출되던 시대였다. 시대적 흐름을 예술로 담아내기 위해서 낭만주의가 그 중심에 자리 잡게 됐다. 예술적 자유가 강조되고, 그것이 천재의 특권이 아니라 재능 있는 예술가라면 누구나 가질 수 있는 것으로 여겨졌다. 낭만주의 예술가들은 기존의 사회질서나 전통적 가치에 대한 반동을 나타내려 했고, 정확한 묘사보다 느낌이나 감정을 바탕으로 한 표현을 중시했다. 감성적인 호소력이 강한 색과 명암대비를 강조했고, 색들의 조화를 통해서 감흥을 불러일으키려 했다. 개성적 표현은 유일무이하고 대체될 수 없는 것이며, 그 기준은 자신에게서 찾아야만 한다고 보았다. 이런 낭만주의 정신과 표현 양식이 전 유럽으로 퍼져 나갔고, 스페인에서는 프란시스코 고야가 그 중심에 있었다. 그는 자유주의 이념을 향한 시대의 분위기에 동조하는 내용을 그림에 담으려 했다. 색과 명암대비가 강조되고 선보다는 거친 붓자국이 돋보이는 감성적 표현 방식을 선호했다. ‘카를로스 4세와 그 가족’은 그가 궁정화가였을 때 왕의 가족을 그린 그림이다. 그림 그리는 자신의 모습을 그림 안에 넣어 파격적인 구성을 시도했고, 강한 명암대비 속에서 빛과 그림자의 미묘한 조화를 담아냈다. 선보다는 거친 붓자국과 색채를 강조해서 그림 전체의 분위기를 살린 것도 낭만주의적 특색이라고 할 수 있다. 고야는 궁정화가였지만, 시대적 분위기에 역행했던 카를로스 4세에 대해서 호감을 갖고 있지는 않았다. 이 그림에서 자신의 그런 정치적 관점을 왕의 가족에 대한 묘사를 통해서 암시하고 있다. 왕의 모습은 자만심이 넘쳐 보이지만, 위엄 있기보다 촌스럽고 우둔해 보인다. 왕비도 뚱뚱하고 심술 맞은 중년 여인의 모습이다. 자유주의를 동경하던 고야는 이렇게 인물들의 특징을 묘사하면서 자신의 나라 스페인의 군주제를 비아냥거린다는 뜻을 표현했다.

대리석 덩어리 위로 얼굴만 삐죽 올라온 이 작품은 오귀스트 로댕이 제작한 카미유 클로델의 초상 조각이다. 빼어난 미모와 강한 자부심에 조각에도 타고난 재능을 갖고 있었던 카미유. 그녀는 나이 19살에 24살 많은 로댕을 만나 모델이면서 제자, 연인이자 동료 예술가가 되면서 본격적인 조각의 길로 들어섰다. 이 작품은 로댕이 열렬히 사랑한 카미유를 위해 제작한 것인데, 그는 이 초상 조각에 더 이상 아무것도 하지 말고 그대로 두라고 했다. 미완성처럼 보이지만 이 자체로 완성된 것이니 더 이상 깎고 다듬지도 말라는 당부였다. 로댕은 그토록 사랑한 카미유의 초상 조각을 왜 이렇게 만들었을까. 무슨 의도가 있었을까. 인상주의자인 모네가 그림을 주제로부터 해방시켜 새로운 길을 열어 놓은 것처럼 조각에서는 로댕이 새로운 방향성을 제시한 것으로 평가된다. 로댕은 새로운 조각을 위해 전통적인 원리들을 부정했는데, 때로는 작품 표면에 매끄러운 처리 대신 자국을 남기거나 주름을 잡기도 하고, 거칠고 다듬지 않은 형태로 미완성처럼 보이는 상태를 드러내기도 했다. 조각 작품이 예술가의 영감을 통해서 무한히 변화할 수 있는 돌 속의 잠재적인 형태들을 깨어나게 하는 것임을 나타내기 위해서였다. 조각 작품의 창조란 죽은 물체가 미술가의 손을 통해서 생명을 얻고 생성되어가는 과정이라는 것이다. 미의 본질은 생명이라는 그의 생각에서 비롯된 예술관이다. 이 작품이 대리석 덩어리에서 생명체가 솟아오르는 것처럼 만든 것은 그런 의도에서였다. 죽은 돌덩어리에서 얼굴이 솟아오른 것처럼 나타내서 여러 가지 사색으로 깨어 있는 머리를 나타내고, 얼굴을 감싸고 있는 돌덩어리로는 세상 속에 갇혀 있는 몸을 비유해서 머리와 대조적인 의미를 띠게 했다고 해석되기도 한다. 세상의 답답하고 거친 현실이 우리를 묶어 두려 하더라도 거기에 휩쓸리지 말고 깨어 있는 생각으로 새로운 길을 모색해 보자는 뜻으로 읽어낼 수도 있을 것 같다.

마르크 샤갈의 그림에는 이야기가 있다. 이야기가 현실이 아닌 꿈과 같은 내용으로 이루어지지만 그의 그림을 보는 많은 사람들이 빠져들고 유쾌해한다. 꿈과 무의식의 세계에 심취했던 초현실주의가 등장하기 전에 현실을 벗어난 듯한 낭만적이며 환상적인 그림 세계를 보여준 이가 샤갈이었다. 그는 러시아의 작은 마을 비테프스크(지금은 벨라루스 영토) 출신의 유대인이다. 반유대주의가 극성을 부리던 시기 유대인 구역에서 살면서 우울한 젊은 시절을 보냈다. 그를 이런 답답하고 숨 막히는 현실로부터 벗어나게 해준 탈출구가 그림이었다. 그런 연유로 꿈과 환상처럼 보이는 이미지들을 그리면서 자신의 우울함에서 벗어나려 했다. 러시아 민속예술이 주는 소박함을 그림의 주된 분위기로 했고, 한때 파리에 머물며 영향받은 야수파와 입체파 경향들도 그림 안에 반영했다. 이 그림은 1차 세계대전이 발발하던 해인 1914년 그가 파리에서 돌아와 러시아에 머물 때 그린 그림이다. 형태 묘사는 입체파의 분할된 면 구성 방식의 영향을 받았고, 색채에선 야수파의 경향을 보인다. 아래의 마을 풍경은 샤갈의 고향인 비테프스크인데, 소박하지만 단정하게 자리 잡은 집들과 멀리 보이는 정교회 성당이 어울려 평온하고 경건한 마을 분위기를 전한다. 마을을 둘러싼 나무 담장의 들쑥날쑥한 모습과 오른 쪽의 야트막한 언덕이 정겹게 느껴지기도 한다. 한편 샤갈은 화면을 회색빛으로 뒤덮어 다가오는 전쟁으로 인한 침울한 도시 분위기도 나타냈다. 반면 부둥켜안고 어딘가로 향해 날아가는 자신과 그의 사랑 벨라가 암울한 도시 분위기와 대조를 이루게 했다. 가난한 유대인 노동자의 아들인 샤갈과 부유한 집안의 딸로 미모도 갖춘 벨라의 꿈과 같은 사랑을 낭만적으로 표현한 것이다. 벨라가 손을 뻗어 그들의 미래를 가리키는 듯하고, 도시의 회색과 달리 초록색과 파란색으로 싱그럽게 표현한 그들 모습이 사랑의 풋풋함을 느끼게 한다. 그 다음 해 샤갈은 벨라 집안의 반대를 극복하고 벨라와 결혼했다.

서양의 고대 문화는 그리스에서 꽃이 피고, 지중해 연안을 통일한 로마로 계승됐다. 명상적이고 사색적인 그리스인들에 의해 철학과 예술이 번창했고, 호전적이고 실용적 성향의 로마인들은 순수미술에서 그리스의 업적 대부분을 수용했다. 로마인들이 그리스 작품의 모작을 주로 제작했기에, 지금 그리스시대 작품으로 전해오는 것들 중에는 로마시대 모작이 많이 있다. 그렇다고 로마인들의 미술 특유의 성과가 없었던 것은 아니었다. 이들은 순수미술보다 도로나 수로나 시가지 장식 같은 토목과 건축에 더 관심을 보였고, 건축에서 ‘아치’를 발명한 것이 오늘날까지 로마인들의 업적으로 전해내려 오고 있다. 아치는 다리와 수로의 교각들의 연결에 이용됐고, 황제의 즉위나 전쟁의 승리를 기념하는 개선문에도 사용됐다. 세 개의 아치를 연결한 ‘콘스탄티누스 황제 개선문’은 콘스탄티누스가 정적인 막센티우스를 제거하고 황제에 즉위한 것을 기념하기 위해서 만들었다. 넓은 영토 관리를 위해 콘스탄티누스 황제가 도시 비잔티움을 자신의 이름을 딴 콘스탄티노플(지금 튀르키예 이스탄불)이란 지명의 새 수도로 세우기 몇 년 전에 제작한 것이다. 개선문 안의 내용 대부분은 트라야누스 황제 때의 장면들로 꾸며졌는데, 로마의 새로운 번영을 기리기 위해서 로마시대에 가장 넓은 영토를 이룬 트라야누스 황제의 권위를 빌리고자 한 것이다. 연결된 아치들로 정교한 비례 감각과 아름다운 단순성을 나타냈고, 주변의 화려하고 세밀한 부조조각들로는 정치적인 안정과 영광을 표현했다. 장마가 끝나면 많은 사람들의 피서여행이 시작된다. 엔데믹 이후 첫 여름이기에 해외로도 많이 나갈 텐데 로마는 그중에서 인기 있는 도시들 중 하나이다. 로마에 가면 제일 먼저 찾는 곳은 콜로세움인데, 콘스탄티누스 황제 개선문은 이 콜로세움 바로 옆에 있다. 과거 로마의 영광을 뒤로한 채 마치 폐허처럼 되어 버린 콜로세움 옆에 로마시대 위대한 황제의 개선문이 자리하고 있어 역사의 쓸쓸함을 느끼게 한다.

순수예술이라는 말이 있다. 사회나 우리 삶으로부터 벗어난 예술 자체를 뜻한다. 사회적 목적이나 삶의 이해관계를 개입시키지 말고, 작품 자체의 가치만을 주목하자는 식이다. 하지만 사회 속에 살면서 어찌 그런 일이 가능할까. 그래서 예술은 가치중립적인 것이 될 수 없다는 반대 입장의 작품도 나타났다. 그중 하나가 페미니즘 미술이다. 1960년대부터 펼쳐진 여성의 권리 주장 사회운동인 페미니즘 사상을 미술 작품 안에 담아내는 시도이다. 어떻게? 남성 중심의 가부장적 질서 아래서 문제가 되는 개인적 또는 사회적 불평등을 작품 내용으로 제시한다. 성의 차이에 바탕을 둔 기호학적 의미를 작품 안에 담는 시도이기도 하다. 사회 속에 만연한 남성과 여성의 불평등 요소를 다양한 방식으로 제기하고 생각하게 해서 그 불평등을 바로잡고자 하는 예술가들의 목소리이다. 여러 시도가 있지만, 작품 내적 특성을 강조하는 형식적 측면의 페미니즘 미술이 특히 주목을 끈다. 성과 관련된 미술 작품의 형식적 가치를 제시하는 방식이다. 그중 하나로 순수예술에 비해 열등한 것으로 여겨 온 실용성을 갖는 공예의 재료와 방법을 사용하는 작품이 있다. 바느질 같은 재봉 일이 여성의 영역으로 간주되고, 그 재료인 헝겊이나 퀼트 등의 섬유 재료가 비하되며 그 안에 담긴 창조성이 폄하된 점을 겨냥했다. 그런 작업으로 그림과 다른 다양한 창의성을 얼마든지 보일 수 있다는 생각이 담겼다. 대표적 예술가인 페이스 링골드는 퀼트를 재료로 하면서 바느질 방법의 여성적 섬세함을 더한다. 크고 맑은 눈을 가진 흑인 남녀의 웃는 모습으로 자신이 겪은 인종차별에 대한 비판적 메시지를 은유적으로 암시했다. 남성 얼굴은 거꾸로 또는 옆모습으로 나타내고, 여성 얼굴은 정면 모습으로 제시해서 여성의 주체성과 권리도 강조했다. 남성이 주변부가 되고 여성이 주체적 역할을 하는 영역이 우리 사회 속에 많이 있다는 외침이다. 균형과 조화를 이룬 건강한 사회를 향한 아프리카계 미국인 여성의 바람이기도 하다.

크리스토 자바체프와 그의 부인 잔 클로드는 공공장소나 자연 공간을 거대한 크기로 포장하는 작업을 주로 했다. 퐁네프다리를 천으로 감싸기도 했고, 플로리다의 작은 섬들 주변을 분홍색 천으로 두르기도 했다. 이번에는 콜로라도의 한 계곡에 천으로 커튼을 친 작품을 선보였다. 제목은 ‘밸리 커튼’. 1970년대에 유행한 대지미술 작품이다. 미술작품을 삶의 현장이나 자연 속에 설치해서 환경과 작품의 관계에서 의미를 읽어내도록 하는 양식이다. 대지미술은 똑같은 작품이라도 그것을 어느 장소에 놓느냐에 따라 의미나 효과가 달라질 수 있다는 생각에서 출발했다. 작품 규모가 커지면서 미술가의 작업은 특정 장소를 노출하는 것이며, 그 자체가 작품이라는 점을 강조했다. 무슨 효과가 있을까? 작품이 설치된 뒤 어느 날 이 계곡 길로 자주 다니던 사람이 전에는 보지 못했던 것들을 보게 된다. 계곡을 사이에 둔 두 산의 능선을 볼 수 있고, 커튼 위로 펼쳐진 하늘도 보게 된다. 그뿐일까. 계곡 아래 땅과 작은 나무들과 굴러다니는 돌들도 볼 수 있고, 바람에 불룩해진 커튼을 통해 계곡을 관통하는 바람의 존재도 느낄 수 있다. 밸리 커튼이 쳐진 후, 이 사람은 전에는 무심히 지나쳤던 하늘과 땅과 바람과 나무들의 존재와 예술적 가치를 새삼 깨닫게 된다. 그리고 이 모든 것들이 합쳐진 자연의 흐름에 대한 생각도 갖게 된다. 그렇다. 모든 예술이 그렇듯 미술작품은 우리가 미처 생각도 관심도 갖지 않았던 것들의 시각적 경험을 주어 우리 삶에 변화를 이끌어낸다. 이 점에서 대지미술은 하늘과 땅과 바람 등을 작품 구성요소로 끌어들이고, 자연 자체를 예술적 가치가 풍부한 거대한 화폭처럼 사용하면서 환경파괴에 대한 경종을 울렸다. 또 화랑이나 미술관이 전위적인 작품들마저 상품처럼 구입하고 예술적 가치보다 금전적 가치로 환산하는 것에 대한 저항의 제스처가 되기도 했다. 이런 작품은 현장에서 보아야 하고, 일시적으로만 존재하며, 단지 기억으로만 존재할 뿐 구입해서 소유할 수 없다는 점에서였다.

앙드레 마송이 종이 위에 잉크 묻힌 펜을 끄적거렸다. 선들이 얽히고설킨 흔적만 있지 작가의 의도는 전혀 짐작이 안 간다. 그 어떤 구성 흔적도 없다. 무슨 형태를 만들어낸 것 같지도 않고, 색채 흔적마저 없으니 그야말로 삭막하고 혼란스럽다. 작가가 펜 가는 대로 따라간 낙서인 듯한데, 이렇게 성의 없는 것도 예술일까? 마송이 자동기술법으로 만든 초현실주의 드로잉이다. 예술이란 아름답거나, 질서 잡힌 구성이거나, 조화로운 형태들만이 아니다. 사회를 향한 발언이기도 하고, 시대 상황을 배경으로 예술의 역할에 관해 던지는 질문이기도 하다. 1차 세계대전 후 등장한 초현실주의가 특히 그랬다. 비극적인 큰 전쟁 후 폐허가 되어 버린 상황 속에서 예술가들은 비참하고 절망적인 현실을 넘어서는 또 다른 현실이라는 ‘초현실’ 세계를 나타내려 했다. 어떻게 나타낼 수 있을까? 이들은 일상적 논리나 상식적인 사고를 벗어난 곳에서 찾으려 했다. 우연한 사건이나 행동, 꿈 또는 무의식의 세계같이 낯설고 신비스러운 느낌을 주는 것들에 주목했다. 그런 작품으로 사람들에게 놀라움과 충격을 주고, 절망적인 현실을 잠시나마 잊게 하자는 생각에서였다. 그래서 마송은 자신의 의도로부터 상상력을 철저히 해방시키는 창작을 구상했고, 자동기술법이란 방법을 창안했다. 마치 무의식에 의해 자신의 손이 움직여지는 것 같은 효과를 내기 위해서였다 그러면 마송의 자동기술적 드로잉은 그의 무의식을 표현한 것일까? 그렇게 볼 수는 없다. 미술사에는 눈에 보이는 세계를 나타내기 위한 수많은 미술 양식들이 있었다. 그중 어느 것도 만족스럽지 않았기에 새로운 양식들이 계속해서 이어졌다. 그런데 하물며 눈에 보이지도 않는 무의식의 세계를 어떻게 나타낼 수 있었겠는가. 작품 창작을 위한 하나의 새로운 방법이었고, 흥미롭고 색다른 이미지로 사람들이 절망적 현실을 잠시나마 잊게 해주었을 뿐이다. 그림 한 장, 영화 한 편에 거는 기대가 이처럼 거창하지 않다면, 예술과 함께하는 우리 삶이 가치 있어질 것 같다.

단순한 색 면으로 구성된 피터르 몬드리안 작품이다. 작품 제목도 ‘빨강, 파랑, 노랑의 구성’이라서 의아함을 더한다. 몬드리안은 무슨 생각으로 이 그림을 그린 걸까? 대체 무엇을 나타내려 한 걸까? 이런 그림은 어떻게 감상해야 할까? 이런 의문을 풀기 위해 추상화 한 장에 담긴 그의 고민을 짚어 보고, 감상법도 생각해 보자. 몬드리안은 오른쪽 위에 화면 반 이상을 차지하는 빨간색 면을 그려 넣어 빨강이 그림 전체를 압도하는 분위기를 만들었다. 한쪽으로 치우치는 듯싶어 왼쪽 아래에 파란색 면을 덧붙여 빨강의 압도적 분위기를 어느 정도 상쇄했다. 하지만 아직도 비례가 맞지 않는다. 몬드리안은 다시 오른쪽 아래에 작은 노란색 면을 배치해서 강한 빨강의 분위기를 조금 더 누그러뜨렸다. 그런데 이번에는 빨강과 파랑과 노랑 사이의 긴장감이 문제다. 그래서 두께가 다른 검은색 선과 흰색 면을 사이사이 채워 넣어 전체적 균형감도 만들어 냈다. 이렇게 해서 빨강 파랑 노랑으로 구성된 긴장감과 균형감 넘치는 작품이 탄생했다. 이 얘기는 미술 작품은 작품 그 자체일 뿐이라는 추상미술 이론에 의한 것이다. 작품 밖에 있는 대상을 나타내는 것이 아니라, 작품 요소인 선, 색, 형태 등이 모여 이룬 형식적 관계가 그림의 본질이라는 주장이다. 이 작품에서는 크기가 다른 빨강, 파랑, 노랑 면들, 두꺼운 검은 선, 흰색 면들이 이루는 긴장과 균형과 비례가 목적이라는 것이다. 그림을 보는 방법도 이런 목적에 맞게 이루어져야 한다는 입장이기도 하다. 무엇을 나타내려 한 걸까? 몬드리안은 선과 색과 형태의 절제된 형식으로 비례나 균형 같은 순수한 수학적 아름다움을 나타내려 했다. 그것을 통해서 자연과 세계에서 만날 수 있는 질서와 비례, 변화 속의 균형을 환기하려 했다. 세상살이가 긴장과 갈등의 연속이다. 몬드리안이 살았던 때나 지금이나 마찬가지일 것이다. 이럴 때일수록 자연의 질서를 생각하면서 균형감을 잃지 말자는 게 이 그림의 진정한 의미일 듯싶다.

사진이 처음 등장했을 때 화가들 반응은 싸늘했다. 사진이 기계의 산물이기에 예술이 아니라는 점에서였다. 인간이 고뇌하며 손으로 만든 회화처럼 정신의 산물이 아니라는 비난도 쏟아냈다. 그래서 사진가들은 회화를 최대한 모방하려 했고, 사진 자체의 속성을 부정하려 했다. 사진의 동시적 재현 방식을 버리고, 회화의 순차적인 제작 과정을 모방하려 했다. 사진 촬영과 인화 과정에서 순차적인 조합 효과를 시도했다. 선명한 이미지를 담아내는 사진의 속성을 버리고, 의도적으로 흐리게 만드는 방법도 택했다. 사진 이미지가 현실세계가 아닌 정신세계의 상징이라는 신비적인 효과에도 매달렸다. 이것이 이른바 20세기 초의 회화주의 사진이다. 에드워드 스타이컨의 이 사진이 회화주의 사진을 대표하는 작품이다. 스타이컨이 조각가 로댕과 그의 작품 ‘빅토르 위고’와 ‘생각하는 사람’을 대상으로 회화적 효과를 시도했다. 흐릿한 이미지로 만든 ‘빅토르 위고’ 앞에 앉아 고민하는 로댕의 사진과 ‘생각하는 사람’을 찍은 사진을 합성해서 하나의 작품으로 만들었다. 흐릿한 이미지로 신비적인 느낌을 주었고, 로댕이 다른 작품 ‘생각하는 사람’과 마주하는 것처럼 효과를 냈다. 전경 장면을 어둡게 하고 ‘빅토르 위고’가 있는 배경을 환하게 만들어 명암 대비를 통한 극적 분위기도 만들었다. 마치 빅토르 위고가 생각하는 사람을 마주한 로댕을 내려다보며 예술적 영감을 주고 있는 듯하다. 스타이컨이 고도의 사진 기법으로 만든 이 사진은 당시 평론가들의 극찬을 받았지만 사진가들의 반발도 불러 왔다. 회화를 흉내 내지 말고 사진 매체의 본성만을 활용해서 새로운 예술사진 영역을 개척하자는 시도가 뒤를 이었다. 현실 이미지를 선명하게 기록하면서 그 안에서 추상성을 연상케 하는 오늘날 예술 사진은 이렇게 나왔다. 인공지능(AI)이 만든 미술작품이 화제다. 역시를 회화를 흉내 내고 있고, 이번엔 현실의 재현과 추상성을 아우르고 있다. 하지만 AI 미술작품만의 고유한 예술적 속성은 아직 보이지 않는다.