서양미술사 최고 전성기는 르네상스였다. 정확한 사실적 묘사와 조화·균형이라는 미의 전통을 한 단계 더 발전시켰다는 점에서다. 그런데 사실적 묘사와 조화·균형을 이루는 방법의 차이에 따라 유럽 각 지역 미술작품이 서로 다른 특색을 보였다. 이탈리아 피렌체는 원근법에 의한 그림 전체 구도를 강조하고, 좌우 대칭 같은 방법으로 조화와 균형을 이루려 했다. 이에 비해 북유럽 미술은 그림의 세부적 구성요소들에 초점을 두고, 그것들 하나하나를 정밀하게 묘사하는 방법을 사용했다. 북유럽이 공업이 발달한 곳이라는 지역적 특성에 의한 것인데, 부분품들의 정밀한 결합이라는 기계적 특징이 반영된 결과였다. 조화와 균형은 빛의 효과인 명암 대비를 통해 이뤘다. 북유럽 르네상스 미술의 대표적 화가는 독일의 알브레히트 뒤러였다. 그의 작품에서 세밀 묘사가 가장 잘 드러나는 것은 동판화이다. 동판화는 날카로운 철필로 동판 위에 그림을 그려 부식시킨 후 파인 홈에 잉크를 묻혀 찍어내는 방식이기에 나무를 깎아내는 목판화보다 세밀한 묘사에 더 적합했다. ‘아담과 이브’는 에덴동산에서 만난 아담과 이브를 표현한 그의 동판화이다. 쥐, 황소, 토끼, 앵무새 등이 서로 같이 어울리고, 동물들이 사람을 전혀 두려워하지 않는 기색이다. 뒤러가 에덴동산을 지상 낙원처럼 묘사했기 때문이다. 나무 사이로 뱀이 나오면서 이브에게 운명의 과일을 주려 하자 아담이 손을 내밀어 막고 있다. 나무껍질, 나뭇잎, 몸의 근육이 세밀하게 묘사되어 화면에 생동감을 준다. 뒤러가 명암 대비를 적절히 활용해서 화면의 균형감도 살렸다. 숲의 어두운 배경과 나무의 밝은 부분을 대비시키고, 인체의 양감을 나타낸 명암 대비도 덧붙였다. 북유럽의 세밀 묘사 전통과 접목시킨 뒤러의 독특한 방법이다. 독일의 세밀 묘사 전통은 구텐베르크의 금속활자 인쇄술 발명으로 이어졌다. 이 구텐베르크 금속활자의 인쇄본보다 78년이나 앞선 우리의 직지심체요절 실물이 프랑스 현지에서 공개 전시됐다. 자랑스럽긴 한데 남의 나라에 있고 남의 나라에서 전시된다는 게 참 아쉽다.

한 처녀가 초록 풀밭 위를 걸어가고 있다. 머리를 틀어 올려 장식한 모습을 보니 단단히 벼르고 나들이 나온 것 같다. 봄바람에 옷자락을 펄럭이며 가볍고 쾌활하게 걸어가는 모습에선 흥겨운 콧노래가 들리는 듯하다. 한참을 걷다 마음에 드는 꽃을 발견했는지 잠시 멈춰서 두 손가락으로 꽃을 따고 있다. 다른 손은 꽃이 담긴 광주리를 안고 있다. 로마시대 도시인 폼페이 유적에 있는 벽화다. 폼페이는 1세기쯤 나폴리만 근처 베수비오 화산이 폭발해서 묻혔던 로마의 작은 도시이다. 18세기쯤 우물을 파던 한 농부가 우연히 발견했고, 뒤이어 나폴리 왕국의 유적과 유물들이 발굴되기 시작했다. 여기서 로마시대 생활 모습과 문화 수준을 가늠할 수 있는 좋은 자료들이 나왔는데, 그중에서도 벽화와 모자이크화가 주목을 받았다. 폼페이의 부유한 사람들이 집안을 벽화나 모자이크화로 장식해서 생활의 여유를 과시했는데, 이 그림은 그중 하나다. 이 그림에서 특이한 점은 뒷모습을 그렸다는 것이다. 정면의 모습을 모든 동작에서 중심으로 삼았던 고대 시대 그림의 관습에서 벗어났음을 알려 준다. 화가들이 다양한 자세와 모습에 서서히 눈을 뜨면서 그림이 좀 더 풍성해졌다. 부드럽고 쾌활한 느낌을 주기 위해서 곡선 흐름을 강조했고, 파스텔톤의 색을 사용해서 주변의 봄기운도 느끼게 했다. 겨우내 움츠렸던 풀과 나무가 움트기 시작하면서 초록빛 생명들이 여기저기서 살아나고 있다. 2000년도 더 지난 벽화인데 지금 봐도 생생한 느낌을 준다. 시간과 장소가 달라도 계절의 변화와 계절을 즐기는 사람들 마음은 전혀 다르지 않기 때문일 것이다. 입춘이 지난 지금 계절에 꼭 맞는 그림이다. 대부분의 일상에서 마스크 착용 의무가 해제되면서 거리에 다시 활기가 넘친다. 포근한 날씨와 봄기운이 점점 더 짙어지면서 여기저기서 마주하는 사람들 표정도 정겹게 느껴진다. 오랫동안 마스크에 가린 얼굴만큼 마음도 가려졌던 터, 이젠 서로의 마음도 열고 완연한 봄을 만끽해보자.

1924년 프랑스 시인 앙드레 브르통의 ‘초현실주의선언’에서 촉발된 미술사조 초현실주의는 1차 세계대전 후의 절망적인 현실을 배경으로 했다. 거리엔 폭격으로 부서진 건물더미들이 즐비했고, 전쟁 후유증으로 정신이상자가 넘쳐났으며, 전사자로 인한 가족 파괴나 상실감도 극에 달했다. 이런 현실 앞에서 사람들은 절망감과 반항심만을 갖게 됐고, 그 어느 것에서도 감흥을 갖지 못했다. 초현실주의는 이렇게 폐허가 되어 버린 상황 속에서 나타났다. 비참하고 절망적인 현실을 넘어서는 또 다른 현실이라는 의미의 ‘초현실’ 세계를 예술을 통해서 제시하려고 했다. 이런 세계가 어떤 것이고, 어떻게 나타낼 수 있을까? 초현실주의자들은 일상세계를 지배하는 논리나 합리적인 사고를 벗어난 곳에서 찾으려 했다. 그래서 우연한 사건이나 행동, 꿈 또는 무의식의 세계와 같이 비합리적이며 낯설고 신비스러운 느낌을 주는 것들에 주목했다. 초현실주의 화가이며 조각가인 막스 에른스트는 독일출신으로 대학에서 철학과 심리학을 공부했고, 다다이즘 운동을 이끌기도 했으며, 초현실주의의 여러 창작 방법도 만들어냈다. 그중 하나가 프로타주 방법이다. 종이나 천 아래에 나뭇잎이나 동전 등을 놓고 긁고 비벼서 우연적이고 자동발생적인 이미지를 창조하는 방법이다. 이 작품이 에른스트가 프로타주 방법을 사용해서 만든 작품이다. 나뭇잎과 둥근 물체를 아래에 놓고 긁고 비벼서 이미지가 아래로부터 배어 나오게 했다. 그 후 선을 덧붙여 눈의 윤곽과 속눈썹을 그려 넣고, 제목은 ‘빛의 바퀴’라 붙였다. 눈이 하나라 비현실적으로 보이지만 크게 부릅뜨고 정면을 응시하는 모양이 강렬하면서 조금은 섬뜩해 보인다. 현실을 증언하는 눈으로 보이기도 하고, 스쳐 보내는 현실을 주시하자는 다짐이 읽히기도 한다. 그래서일까. 초현실을 의도하고 우연성을 이용해서 만든 이미지이지만 우리에게 주는 느낌이나 의미는 현실 그 이상으로 다가오며 충격적이다. 예술이 현실을 넘어서는 순간이고, 이게 바로 예술의 힘이다.

‘불규칙한’, ‘왜곡된’이라는 뜻을 어원으로 한 바로크 미술은 17세기 대표적 미술양식으로 전 유럽에 퍼져나갔다. 많은 지역에 걸쳐 있었기에 각 나라의 종교적·정치적·지역적 특성에 따라 다른 경향을 보였다. 하지만 형식과 원칙을 엄격히 강조하는 전시대 르네상스 미술로부터 자유로운 변화를 모색했다는 공통점도 있었다. 그중 종교개혁 이후 신교를 대표했던 네덜란드의 바로크 미술이 주목할 만하다. 네덜란드는 부유한 상인들이 중심이 되어 유럽 최초로 부르주아 공화국을 수립했고 신앙의 자유, 언론출판의 자유가 보장되어 종교적·정치적 망명객들의 피난처가 되기도 했다. 당시 네덜란드 미술에 영향을 준 것은 상업으로 재산을 쌓은 부르주아였다. 이들의 근검절약 정신을 강조했던 네덜란드는 미술에서도 화려한 색채보다 어둡지만 차분한 중성적인 색채를 주로 사용했고, 생동감과 활기찬 분위기를 만들기 위해서 빛의 효과도 이용했다. 신교국가답게 우상 숭배에 해당하는 그림보다 종교적 관점에서 이의가 없는 초상화, 풍속화, 해양 풍경화 등으로 관심을 돌렸다. 이런 네덜란드 바로크 미술을 상징하는 위대한 화가가 렘브란트 판레인이었다. 그는 인물들을 미화하기보다 있는 그대로 솔직하게 드러내려 했다. 빛의 묘사도 강조했는데, 어둡고 진한 색을 중심 색조로 하면서 어둠을 겨우 면하게 하는 빛을 주로 사용했다. 그래서 화면 전체를 힘차고 강하게 보이도록 만들고, 연극무대의 스포트라이트 같은 극적 분위기도 연출했다. 이 작품은 렘브란트가 초상화가로서 명성을 얻게 된 집단초상화이다. 당시 부르주아들이 과학체험의 일환으로 해부학 수업을 참관하는 모습이다. 현실적·실증적 사고가 유행했던 시대에 과학에 대한 관심과 교양을 넓히려는 듯 끔찍한 광경 앞에서 사람들의 표정이 호기심 가득하고 무척 진지하다. 렘브란트는 이 장면을 사람들이 집에 걸어두고 싶어할 만큼 뚜렷하면서 위엄 있는 모습으로 나타냈다. 연극무대의 스포트라이트 같은 극적 효과를 내는 빛의 묘사도 빠트리지 않았다.

예술은 때로 시대적 상황의 영향을 받는다. 제1차 세계대전을 배경으로 등장한 다다이즘이 그 한 예다. 이 전쟁은 발칸반도를 놓고 양분된 유럽 국가들 사이에서 일어났다. 범슬라브주의를 주장했던 러시아와 그에 동조한 프랑스와 영국이 한 편이 되고, 후발 자본주의 국가로 경제발전을 위해 식민지가 필요했던 독일의 범게르만주의에 오스트리아와 이탈리아가 가세해 맞섰다. 전쟁에선 기관총 같은 기계화된 무기가 등장했고, 양측의 인명 피해도 상상을 초월했다. 기계화된 무기가 수백만 명을 희생시키는 비극적 상황을 목격하면서 기계문명이 약속하는 듯했던 낙관주의와 이상주의가 무너졌다. 전쟁참여를 독려한 정치가, 고위 관료, 장군들로 이루어진 기성세대와 전쟁에서 참상을 직접 겪은 젊은 세대 사이의 갈등도 생겼다. 이런 상황에서 예술은 어떤 모습을 보였을까? 인류를 전쟁으로 내몬 시대의 광기로부터 벗어나려 했고, 사회적 현실에 관심을 두지 않는 완전히 자유로운 예술을 꿈꿨다. 전쟁 중인 1916년 전쟁을 피해 모인 중립국 스위스에서 시작해서 독일, 프랑스, 미국으로 퍼져나간 다다이즘이다. 장 아르프가 ‘우연의 법칙에 따라 배열된 콜라주’로 그 시작을 열었다. 그는 아이디어가 잘 떠오르지 않자 들고 있던 색종이를 찢어 버린다. 그리고 돌아와서 바닥에 흩어진 조각들을 보면서 이것이 바로 자신이 찾았던 구상이라는 생각에 미치자 그 조각들을 주워서 그대로 화면에 맞춰 이 작품을 만들었다. 그 후, 아르프는 이렇게 색종이를 찢어서 바닥에 떨어뜨리고, 다시 주워 맞춰서 화면 위에 배열하는 작업을 계속했다. 마치 어린애 장난 같은 이런 일을 통해서 우연적인 것, 엉뚱한 것을 작품 창작의 원천으로 삼으려 했다. 아르프의 이런 시도가 작가들에게 영감을 주고, 다다이즘이란 양식으로 이어졌다. 변기나 자전거 바퀴가 예술이 되고, 버린 쓰레기에서 예술적 가능성을 찾는 파격이 시작됐다. 세상일이 항상 계획대로 되지 않거니와 예술에서는 특히 더 그렇다는 점을 드러내는 작품들이다. 이화여대 교수·미학

좀 비만해 보이는 중년 여인이 쇼핑 카트 한가득 물건을 담았다. 한 묶음의 코카콜라와 우유를 바닥에 깔고, 그 위에 초코칩과 갖가지 인스턴트 스낵, 잡다한 물건을 쌓아올려 카트가 금방 넘어질 것 같다. 미장원에서 방금 나온 듯 헤어롤을 만 머리에 보자기를 뒤집어쓴 채 담배까지 물고 있다. 나만 좋고 만족하면 된다는 듯 남의 시선에는 아랑곳하지 않는 뻔뻔함이 읽힌다. 미술작품 같지 않고 현실의 한 장면처럼 보인다. 그럴 수밖에 없는 게 조각가 두에인 핸슨이 의도적으로 그렇게 만들었기 때문이다. 실제 인물로 조각작품의 주형을 뜨고, 그녀가 입었던 옷과 신발과 핸드백을 사용했다. 카트와 그 안의 물건도 실제 것들로 채웠다. 이른바 극사실주의 작품인데, 미니멀 아트나 색면 회화 같은 극단적인 추상 미술이 공허한 형식이 되었다고 비판하며 나타난 양식이다. 극사실주의자들은 미술을 삶의 내용과 다시 결합하기 위해서 생활 속 대상이나 환경을 극도로 사실적으로 묘사했다. 주로 다룬 소재들은 흔히 볼 수 있는 평범한 것들인데, 작품 속 소재보다 묘사 방법과 기교에 주목하게 하기 위해서였다. 기법에 주목하면서 무심코 지나쳤던 생활 속의 것들을 다시 한번 생각하게 한다는 의도였다. 일상적인 생각을 다듬고 승화시킨 생활환경에서 살게 하는 것이 예술의 역할이라는 점에서다. 어떤 점을 주목하고 생각하게 했을까? 물질적 풍요를 누리던 1960년대 미국 사회 모습을 나타냈는데, 핸슨은 대량생산과 대량소비의 물질적 풍요 뒷면의 어두운 점도 생각해 보자는 제안을 담았다. 물품구매력과 소비행태로 사람들의 능력을 평가하는 사회 분위기와 과잉소비가 가져올 미래에 대한 경종도 있었다. 경제가 어렵다. 전 세계가 몸살을 앓고 있고, 우리도 예외는 아니다. 그래선지 팬데믹(감염병 세계적 대유행)은 끝나 가지만 마음은 편치가 않다. 소비가 아닌 낭비와 방종처럼 보이는 이 작품이 그리 낯설게 보이지만은 않는다는 게 좀 더 씁쓸하다.

해질 무렵 항구 풍경이다. 정박한 배는 이미 돛을 내렸고, 멀리서 배가 서둘러 들어오고 있다. 부푼 마음으로 아이까지 데리고 나온 여인들이 항구 한쪽에 앉아 담소를 나누고 있다. 사람들이 건너편 건물 앞과 여기저기 삼삼오오 모여 얘기를 나누며 하루를 마무리한다. 술에 취한 듯 목소리를 높이는 남정네도 보이고, 몸싸움을 벌이는 사람들까지 뒤섞여 저녁 풍경이 어수선하다. 프랑스 화가로 로마에서 주로 활동했던 클로드 로랭의 고전주의 풍경화 작품이다. 로랭이 많은 사람의 다양한 모습과 풍경을 한 장의 그림에 담았지만 그렇게 산만해 보이지 않는다. 오른쪽 정박한 배의 깃대들과 건너편 건물의 수직선이 그림의 세로축을 이루고, 그 사이를 가로지르는 수평선이 그림의 가로축이 되는 단순한 구도 안에 담았기 때문이다. 또 사람들이 모인 전경, 들어오는 배와 그 주변인 중경, 그리고 해지는 모습인 원경이 그림 전면을 향해서 평행을 이루게 배열했기 때문이기도 하다. 그림을 몇몇 규범으로 묶어두면 답답해 보일 것을 우려해서 로랭은 노을빛과 붉게 물든 하늘의 화려한 분위기가 화면 전체를 휩쓸며 밀려오는 느낌도 표현했다. 이성적 구성으로 화면 안에 절제된 형식을 만들고, 거기에 색채를 이용한 감성적 느낌도 덧붙였다. 이처럼 17세기 프랑스 고전주의는 좀 독특했다. 이성적으로 그림을 절제 있게 구성했지만 그 안에 바로크 미술의 감성적 느낌도 담는 절충주의 방식이었다. 고전주의의 이런 특징에는 유럽의 새로운 강자로 부상한 프랑스의 루이 14세 아래서 탄생한 양식이라는 점도 한몫했다. 루이 14세 시대의 정치적 안정을 이성적 형식으로 나타내려 했다면, 당시 전 유럽으로 확산된 바로크 미술의 다채로운 감성적 경향으로는 그 시대의 영광을 담으려 했기 때문이다. 음력으로 다시 한 해가 가고 새해가 시작된다. 그러다 보니 해가 지며 항구가 어슴푸레한 이 그림이 지금에 제격인 것 같다. 묵은 한 해를 다시 보내며 인사와 각오를 다시 새롭게 다져 보는 우리들의 마음에.

재스퍼 존스가 브론즈로 맥주 캔 모양을 만들고, 그 위에 색을 칠해 판 위에 올려놓았다. 제목도 ‘채색된 브론즈 에일 맥주 캔’이라고 붙였다. 그런데 참 이상하다. 술을 마실 때는 주목하지 않고 무심히 대했던 맥주 캔이 다시 보이기 시작한다. 원기둥 모양의 캔, 그 위에 칠해진 색채, 여러 겹의 타원형 바탕과 그 사이를 메운 글자 등이 보인다. 그리고 그것들이 어울려 만드는 조화와 균형이란 것도 우리는 생각한다. 기존의 조각 작품을 대할 때와 별반 다르지 않다. 존스가 이 작품을 통해 노린 점은 바로 여기에 있다. 예술이란 그렇게 멀리 있지도 않고, 그렇게 고상한 것만도 아니라는 생각을 갖게 하려는 의도였다. 예술가의 개성을 앞세워 어렵고 색다른 이미지 창작에 매달리기보다 누구나 알고 있는 평범한 공동체적 이미지를 통해 작품을 창작하려 했다. 이른바 ‘사회 속의 미술’이다. 그래서 그는 맥주 캔뿐 아니라 일상 속에서 흔하게 마주치는 미국 국기, 표적, 숫자 등을 끌어들여 제작한 작품을 선보였다. 그럴 때, 국기나 숫자나 표적은 일상적 의미를 갖는 기호나 상징물로서 기능을 상실하고, 하나의 이미지가 되며 미술 작품으로 제시된다. 그리고 우리는 그 이미지에서 지금껏 보지 못했던, 아니 애써 보려 하지 않았던 조형적 특색들을 보게 된다. 예술이란 본래 그런 것이다. 우리가 그냥 지나치고 주목하지 않았던 것들을 새롭게 주목하게 한다. 구불구불하게 뒤틀린 선과 거친 물감 자국으로 그린 빈센트 반 고흐의 작품을 보면서 우리는 고통과 갈등에 찬 마음 상태에서 본 세상의 모습을 연상하고 공감한다. 미술 작품이 세상을 ‘어떻게’ 보느냐 하는 또 다른 눈을 갖게 한다. 그러면 우리 주변에 예술적 소재들은 얼마든지 있고, 그것들로도 미적 감흥을 줄 수 있다는 것이 재스퍼 존스의 생각이다. 이런 일이 예술을 통해서만 일어날까. 새해 시작을 지난 일들을 돌이켜 보면서 무심코 지나쳤던 것은 없었는지 생각해보면 어떨까. 새해 독자 여러분 모두의 건강과 행운을 빌며.

검은 선으로 아홉 개 사각형을 구분 짓고, 빨간색 위엔 ‘빨간’, 하얀색 위엔 ‘하얀’이라고 써 놓았다. ‘하얀 사각형’ ‘빨간 사각형’ ‘빨간 문자’ ‘하얀 문자’도 마찬가지 방식이다. 솔 르윗이 ‘빨간 사각형 하얀 문자’란 제목으로 내놓은 작품이다. 이것도 미술 작품이라고 할 수 있을까? 개념미술이라 불리는데, 솔 르윗은 미술 작품이 개념으로 존재한다고 주장한다. 어떤 작품인들 개념이 없을까? 이미지나 형태 구성보다 예술가의 아이디어나 생각이 더 중요하다고 답한다. 어떤 재료를 사용해 어떻게 나타내느냐보다 작품을 창작하며 가졌던 생각 자체가 우선이라는 뜻이다. 그래서 개념미술은 작품의 물리적 제작에 쓰이는 매체나 방식은 그다지 중요하게 여기지 않는다. 아이디어를 표현하기 위해 숫자나 언어도 사용하고, 어떤 매체도 사용할 수 있다고 한다. 심지어 예술가의 아이디어가 시각적 형태로 만들어지지 않더라도 그 아이디어만 읽힌다면 상관없다는 식이다. 이런 작품은 어떻게 감상해야 할까? 감상자도 작품의 외적 형태보다 그 이면에 있는 예술가의 생각을 읽어내야 한다고 개념미술가들은 주장한다. 감상자가 보는 관람자가 아닌 읽는 독자가 되어야 한다는 것이다. 이렇게 생각해보자. 우리가 접하는 작품들 중에는 눈으로 보면서 아름다움과 감동을 느끼는 것도 있지만, 예술가의 생각을 머리로 읽어내는 작품도 많이 있다. 그리고 나 자신을, 내 주변과 사회를 되돌아본다. 그런데 지금까지 우리는 너무 보는 것에만 집중해서 작품을 대했다. 이제부턴 감상자가 보는 것을 수동적으로 받아들이는 데 그치지 말고, 그 이면을 읽고 생각하는 적극적·능동적 역할을 해야 한다는 것이 솔 르윗 작품의 의도다. ‘보는 작품에서 읽는 작품으로’라는. 올해도 한 주만 남겨 두고 있다. 좋고 나쁜 많은 일들과 함께하며, 열광한 때도 있었고 가슴 졸인 때도 있었다. 이젠 이 모든 것들을 떠나보내야 할 때다. 한 해의 일들을 돌아보되 그 의미를 읽어내면서.

19세기 말 파리 사람들의 시선을 사로잡은 건 단연 에펠탑이었다. 1889년 파리 만국박람회를 기념하기 위해 귀스타브 에펠이 하늘을 향해 310여m나 뻗어 올라간 에펠탑을 건설했다. 사람들은 이것을 산업기술의 상징물이며, 자본과 기계시대의 승리로 자부했다. 그 밖의 엑스선(X-ray)과 무선 송수신기, 영화 촬영기 등이 발명되면서 세상에 대한 새로운 시각이 열렸고, 사람들의 생활방식과 의식에도 변화가 나타났다. 이처럼 물질문명이 매력적으로 여겨지던 시기에 폴 고갱은 물질 위주 향락에 묻혀 종교나 도덕 같은 정신적 가치가 상대적으로 경시되는 풍조를 개탄했다. 그래서 눈에 보이지 않는 인간 내면의 세계나 정신적 가치를 느끼고 생각하게 하는 그림을 그리려 했다. 그림이 감각에 호소하는 묘사를 넘어 정신적 이념이나 사상을 암시하고 상징해야 한다는 생각에서였다. 그 후 고갱은 그림의 ‘어떻게’인 기교가 가장 덜 발달되고 덜 문명화된 곳을 찾아 남태평양의 타히티섬으로 향했다. 그곳에서 가슴에 와닿는 것들을 느끼고 생각하면서 그림을 그렸다. 아카데믹한 기교 위주 묘사방식과 달리 단순하고 생략된 형태와 주관적으로 선택한 색들로 그림을 구성했다. ‘이아 오라나 마리아’는 타히티 말로 ‘환영합니다 마리아’란 뜻이다. 고갱이 타히티 사람들을 등장시켜 기독교 사상을 표현했다. 빨간 옷을 입은 여인이 마리아고, 그녀 어깨 위에는 아기 예수가 있다. 이들 머리에는 성스러움을 상징하는 후광이 둘러져 있으며, 타히티의 두 여인은 두 손을 모아 마리아와 아기 예수를 맞이하고 있다. 성모자 앞에 놓인 열대과일과 배경의 열대풍경이 이 순간의 풍요로움을 상징하고, 노란 날개를 단 두 명의 천사가 정신적 평온의 세계로 인도하는 듯하다. 이렇듯 고갱은 사람들이 비문명의 원시라며 외면했던 이곳에서 때 묻지 않은 정신적 가치와 믿음을 보았다. 춥고 답답한 연말이다. 물가가 오르고 경제 조건도 썩 좋지 않다는데 자기 주장에만 매몰된 정치가 우리를 더 춥게 한다. 우리 마음만이라도 포근하게 감싸줄 정신적 가치가 그립다.