프랑스에서 곰과 양을 놓고 사람들의 싸움이 한창이다. 멸종된 야생 곰을 되살리려는 환경주의자들은 여론과 정부를 동원해 큰곰의 방생(放生)과 보호에 열중하고 있다. 하지만 곰을 풀어놓은 지역의 목축업자들은 양떼가 막심한 피해를 본다며 반대 투쟁에 나섰다. 유럽 산악지역의 유목(遊牧)은 수천년 내려오는 전통이다. 겨울에 평야나 계곡에 있다가 여름이 되면 산으로 가축을 이동시켜 풀을 먹인다. 문제는 깊은 산으로 들어갈수록 곰의 생활영역에 진입하는 셈이라 공격을 받을 가능성이 높아진다. 지난달 곰이 양떼를 습격해 겁에 질린 양 61마리가 낭떠러지로 뛰어내리는 사건이 벌어졌다. 또 지난 6월에는 같은 이유로 무려 양 250마리가 산벼랑에서 떨어져 숨지는 비극이 발생했다. 멸종 위기의 큰곰을 대변하는 환경운동가와 양 목축으로 삶을 영유하는 주민들이 충돌하게 된 이유다. 동물 보호의 논리는 간단명료하다. 곰은 프랑스나 유럽의 자연과 문화에 뿌리를 내린 역사적 보물인데 인간의 활동과 사냥으로 멸종의 위기에 처했다. 따라서 산악지역에 다시 곰을 살리는 노력이 필요하며 곰과 인간의 평화로운 공존이 가능하다는 설명이다. 단군 신화를 가진 한반도 사람은 쉽게 공감할 만한 논리다. 프랑스 알프스와 피레네 산맥의 큰곰은 20세기 들어 멸종했다. 피레네의 경우 2004년 마지막 ‘토종 곰’을 사냥꾼이 죽였다고 전해진다. 다만 동물보호단체에서 1990년대부터 동유럽 슬로베니아에서 들여온 곰을 방생해 새로운 큰곰 집단이 생겨났다. 현재는 ‘이민 곰’들이 40여 마리에 달한다. 동물학자들은 이들의 동족교배 문제를 극복하기 위해 새로운 곰들을 투입할 필요가 있다고 주장한다. 피레네 지역의 목축업자들은 곰의 방생에 극구 반대다. 큰곰은 러시아, 북유럽, 미국, 캐나다 등에 20만마리나 있기 때문에 멸종 위기도 아니고 프랑스에 반드시 큰곰이 살아야 할 이유가 없다고 말한다. 반면 피레네 산맥의 양 유목이야말로 인간과 자연이 어우러져 공존하는 자연친화적 모델이며 보호해야 할 유산이라고 강변한다. 아프리카의 거대한 야생동물 이동에는 미치지 못하지만 알프스나 피레네 등 유럽 산악지역의 가축 이동은 관광객들이 즐겨 찾는 광경임에 틀림없다. 또 곰으로 인한 피해가 발생할 경우 국가가 재정 보상을 해 주지만 부족하다고 말한다. 피레네 양은 고기보다는 젖으로 만든 치즈가 유명하다. 맛있는 젖을 생산하기 위해서는 양질의 품종 개발이 중요하고 까다롭다. 그런데 곰으로 인해 떼죽음을 당하면 정부가 주는 마리당 600유로의 보상금은 턱없이 부족하다고 항변한다. 소득이 걸린 문제인 만큼 업자들의 반응도 격해지는 추세다. 공공기관 자동차에 방화를 하거나 도로를 가로막고 곰의 방생을 저지하려는 물리적 행동도 서슴지 않는다. 작년에는 주민이 도로를 차단해 헬리콥터로 곰을 날라 방생할 수밖에 없었다. 최근에는 주민들이 검은 복면을 쓰고 곰 사냥에 나서겠다고 위협하기도 했다. 마냥 귀여운 곰돌이 인형을 보면 큰곰이 이처럼 치열한 투쟁의 쟁점이 될 것이라 상상하기 어렵다. 하지만 민주국가에서는 앞으로 이런 동물보호와 생업의 대립이 점차 확산될 것이다. 야생 곰을 보려는 관광객이 폭증해 주민들에게 양 유목과 치즈가 안겨주는 소득을 대체해 주지 않는 이상 말이다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

요즘 민족이 뜨거운 화두다. 다른 민족이 서로 세차게 대립하는 것은 물론 같은 민족 안에서도 돌팔매질이 치열하다. 이럴 때일수록 거리를 두고 호흡을 가다듬는 여유가 필요하다. 유럽은 면적은 작지만 민족의 수와 갈등은 어느 대륙 못지않다. 스페인과 포르투갈은 그 가운데 매우 흥미로운 사례다. 유럽 지도를 놓고 보면 한 덩어리의 이베리아반도가 굳이 두 나라가 될 이유를 발견하기 어렵기 때문이다. 알프스가 이탈리아반도를 지리적으로 독립시켜 놓았듯이 알프스만큼 높고 험한 피레네산맥은 이베리아반도를 유럽 대륙으로부터 갈라놓았다. 하지만 스페인과 포르투갈 사이에는 둘을 나누는 산맥이나 강도 없다. 오히려 두에로·도루, 타호·테조 등 많은 강은 스페인에서 시작해 포르투갈을 통해 대서양으로 들어간다. 두 나라의 국경은 무척 인위적이고 정치적인 선이다. 언어를 보더라도 스페인어와 포르투갈어는 같은 라틴어가 지역에 따라 조금 다르게 진화한 결과다. 우리가 스페인어라고 부르는 언어는 사실 이베리아반도 중앙의 카스티야 방언이다. 많은 나라가 그렇듯 스페인도 수도 마드리드 지역의 언어가 표준어가 된 것이다. 따라서 포르투갈어는 안달루시아어나 카탈루냐어 등 스페인 내부의 지역 사투리 가운데 하나라 해도 과언이 아닐 정도로 스페인어와 가까운 말이다. 포르투갈이란 나라의 기원은 12세기 포르투 지역의 백작이 왕을 자칭하면서부터다. 당시 이베리아반도는 남부에 아랍인들의 이슬람 제국이 있었고, 북부에는 갈리시아, 레온, 카스티야, 나바라, 아라곤 등 다수의 왕국이나 봉건 영주들이 경쟁하는 구도였다. 이들 기독교 제후들은 서로 복잡한 혼인 관계로 얽혀 있었기 때문에 통합과 분열의 기회는 많았다. 역사적으로 유명한 왕실의 통합은 카스티야의 이사벨 여왕과 아라곤의 페르난도 왕의 결혼으로 15세기 스페인이 탄생한 일이다. 덜 알려진 사실은 당시 카스티야의 엔리케 4세가 사망했을 때 왕위를 둘러싸고 1475년부터 1479년까지 왕의 이복 여동생 이사벨과 딸 호안나의 내전이 벌어졌었다는 점이다. 당시 호안나는 외삼촌인 포르투갈의 아폰주 5세와 결혼한 상태였다. 결국 카스티야 왕위 계승 전쟁은 이베리아반도를 놓고 벌인 페르난도의 아라곤과 아폰주의 포르투갈 대결이었던 셈이다. 1581년 스페인의 펠리페 2세가 포르투갈 왕위를 계승하면서 이베리아반도가 하나로 통합된 적도 있었다. 하지만 1640년 포르투갈은 다시 자신만의 왕을 옹립하였고, 독립을 되찾기 위해 수십 년간 스페인과 전쟁을 벌였다. 17세기 이후 포르투갈이 독립을 유지할 수 있었던 중요한 이유는 영국이 스페인을 견제하기 위해 포르투갈을 꾸준히 지원했기 때문이다. 이처럼 지난 1000년 동안 이베리아반도의 역사를 지배한 것은 왕실의 혼사와 혼외정사, 왕족의 건강과 수명, 왕위 계승을 둘러싼 파벌 싸움과 국제정세 등이다. 1297년 알카니세스 조약을 통해 만들어진 스페인과 포르투갈의 경계는 유럽에서 가장 오랜 국경으로 유명하다. 하지만 두 나라는 1986년 유럽에 동시 가입하였고, 1995년에는 솅겐 조약의 발효로 국경을 없앴다. 700년 지속된 피비린내 나는 인위적 경계를 9년 만에 없애고 사람도 새처럼 자유롭게 넘나드는, 지도에만 남아 있는 역사의 흔적으로 만든 것이다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

파라오가 아니라면 꿈도 꾸기 어려운 거대한 역사(役事)가 이집트 사막에서 진행 중이다. 현재 수도 카이로에서 50km 떨어진 사막에 서울보다 큰 756㎢ 면적에 인구 650만명의 신수도를 짓겠다는 계획이다. 고대 파라오를 위해 피라미드를 지었듯이 사막의 새로운 수도 또한 시시 대통령이 심혈을 기울여 추진하는 프로젝트다. 1000개가 넘는 모스크와 교회, 2000개의 초·중등학교, 6개의 대학, 아프리카에서 가장 높은 빌딩 등 2015년 발표한 ‘비전 2030’의 청사진은 화려하다. 물론 대통령궁은 서대문구만큼 넓은 면적(17㎢)이다. 이집트는 인구가 1억명에 가까운데 영토가 넓어도 대부분은 사막이라 사람들은 나일강 유역의 4% 땅에 옹기종기 모여 산다. 특히 수도 카이로는 인구가 2000만명에 달해 심각한 사회·환경 문제를 안고 있다. 고대부터 내려오는 인구 집중의 전통이 현대까지 이어진 결과다. 따라서 인구를 분산하기 위해 새로운 도시를 건설해야 한다는 논리는 어느 정도 타당성을 갖는다. 사막에 현대적인 대도시를 지어 세계의 주목을 받는 스타의 욕망을 부추긴 것은 아라비아만 국가들이다. 아랍에미리트(UAE)의 두바이나 아부다비, 카타르, 바레인, 쿠웨이트 등은 석유로 벌어들인 오일 머니를 활용해 모래 위에 화려한 도시를 만들었고, 덕분에 국제적 명성을 누리게 되었다. 이웃의 사우디아라비아도 최첨단 도시 네옴(NEOM)이나 엔터테인먼트 도시 끼디야 등을 계획해 추진하는 이유다. 하지만 이집트는 아라비아만의 작은 왕국도 아니고 사우디처럼 엄청난 석유자원을 가진 나라도 아니다. 아랍세계를 통틀어 인구가 가장 많은 이집트는 지켜야 할 전통이 있고 탈피하기 어려운 관성이 있다. 이집트의 현대사에서 권위주의 독재자들은 끊임없이 사막에 신도시를 세우겠다는 계획을 추진했다. 예를 들어 40년 전에는 당시 사다트 대통령이 ‘사다트 시티’를 세우려다 실패하고 말았다. 데이비드 심스라는 학자는 ‘이집트 사막의 꿈, 발전인가 재난인가’라는 책에서 1970년대부터 세워진 신도시들이 정부 계획에 따르면 2000만명의 인구를 수용했어야 하지만 실제로는 현재 160만명만이 살고 있다고 한다. 물론 과거에 여러 번 실패했다고 현재 신수도 계획도 반드시 실패한다는 말은 아니다. 그러나 성공하지 못한 이유를 곱씹어 볼 필요는 있다. 권위적인 정부는 의욕이 앞서 장밋빛 청사진을 세우지만 냉정한 현실이 저절로 따라와 주는 것이 아니다. 아직 1인당 국민소득이 3000달러에 불과한 나라에서 신도시에 이사할 수 있는 사람들은 부유한 계층뿐이다. 사막의 도시는 먼 나일강에서 물을 끌어다 식수로 사용하고 최소한의 녹지도 유지하기 때문에 비용도 많이 들고 환경에도 좋지 않다. 또 정부와 업자들은 이득을 따라 사막에라도 가서 도시를 만들지만 일반 이집트인들의 의식에서 사막이란 피하고 싶은 영역이라고 한다. 풍요로운 인간의 삶을 보장했던 강변에 비해 전통적으로 사막은 짐승과 도적이 들끓는 곳이었고, 현대에는 힘든 군 복무를 하면서 부대에서 무료한 시간을 보냈던 삭막한 환경이기 때문이다. 역사에 자신의 이름을 길이 남기고 싶어 하는 독재자와 북적거리더라도 반만년 삶을 영유해 온 나일 강변을 지키려는 이집트인들의 관성이 만나면 어떤 결과를 낳을지 사뭇 궁금하다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

초여름부터 벌써 아프리카 사하라사막에서 올라온 폭염이 유럽을 강타하면서 유럽인의 삶이 뒤죽박죽이다. 유럽에서 6월은 원래 선선한 날씨를 즐기며 여름휴가 계획을 세우는 즐거운 계절이었다. 하지만 작년에 이어 올해도 30도에서 40도에 달하는 맹렬한 더위가 유럽의 대부분을 뒤덮으며 삶의 리듬을 흔들어 놓았다. 프랑스의 경우 6월 마지막 주에 예정됐던 전국 중학 졸업시험이 7월로 연기됐고 유치원이나 초등학교는 더위를 피해 문을 닫는 경우가 빈번해졌다. 지구 각지에서 일어나는 기후변화 현상은 다양하며 유럽보다 훨씬 심각한 피해를 보는 지역도 많다. 바다의 수면이 높아져 삶의 터전이 물속에 잠겨 버리거나 사막화가 진행돼 인간의 생활이 아예 불가능해지는 곳도 늘어나고 있다. 인구가 밀집돼 있는 인도나 동남아에서 40도 정도의 더위란 일상이 아닌가. 이들 지역에 비하면 유럽의 사정은 양호한 편이다. 사실 절대적 기온보다는 특정 기후에 이미 적응한 사회 구조가 더 중요하다. 유럽 북부에 속하는 프랑스 파리의 경우 여름에 30도가 넘는 날은 손꼽을 정도로 적었다. 게다가 더운 날도 아침, 저녁으로는 20도 아래의 선선한 경우가 많아 긴 소매가 필수였다. 당연히 냉방시설을 갖춘 가정집은 거의 없고, 이번처럼 폭염이 닥치면 노인이나 어린이 등 취약한 사람들이 위험에 놓인다. 유럽은 2003년 8월 폭염으로 7만여명의 사망자가 발생했을 정도로 더위에 취약한 지역이다. 의료 시설이나 사회보장제도는 세계 최고 수준인데도 주택이나 공공시설의 냉방설비가 부족하고 노인 인구가 많기 때문이다. 기후변화에 대한 사람들의 대응도 문화마다 다르다. 유럽에서 느낄 수 있는 특징은 사람들이 가지는 일종의 죄의식이다. “나의 낭비적인 생활 습관 때문에 지구 온난화가 일어나는 것은 아닐까” 반성하는 태도를 상당히 엿볼 수 있다. 예를 들어 슈퍼에 갔더니 최소한의 조명만 남기고 평소 상품을 화려하게 비추던 전등을 모두 꺼버렸다. 컴컴한 것이 갑자기 개발도상국 시장에 왔다는 착각을 하게 됐는데, 비상시 공동의 노력에 동참하려는 자발적 선택이었다. 여전히 앞다투어 큰 차를 구매하고 경쟁적으로 냉방시설을 설치하며 환경 문제는 어차피 이웃나라 때문이라고 간편하게 생각하는 우리와는 조금 달라 보였다. 물론 가장 중요한 차이는 이런 반성이나 책임감을 기반으로 미래를 바꿔야 한다는 의식이다. 기후변화의 위협에서 벗어나기 위해 가장 중요한 것은 국가 정책의 변화다. 녹색 환경주의를 주장하는 정치 세력은 유럽 주요 국가에서 이미 연정을 통해 집권할 만큼 유권자의 상당한 지지를 받는다. 독일의 경우 올 유럽의회 선거에서 녹색당이 사회민주당을 제치고 2위로 올라서는 기염을 토했다. 정치제도가 양당제에 유리하기에 녹색당의 성장에 한계가 뚜렷한 영국에서는 환경주의 사회운동이 두각을 나타낸다. 올봄 내내 영국에서는 길을 가로막고 눕거나 자신의 몸을 접착제로 유명 건축물에 붙이는 등 이색적인 퍼포먼스를 통해 경각심을 불러일으키는 운동이 벌어졌다. 이런 행동의 효율성은 논쟁거리지만 적어도 개인이 투표나 사회참여 등 작은 행동을 통해 변화에 동참한다는 의식만큼은 세계가 공유하기를 바란다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

홍콩 시민들이 기본적인 권리를 지키기 위한 투쟁에 나섰다. 인구 700만명의 도시에서 100만명이 거리로 나와 목소리를 내는 시위는 획기적이다. 시민의 거대한 동원을 촉발한 기폭제는 범죄인 인도에 관한 법이다. 특정 범죄의 경우 중국이 요청하면 홍콩이 범인을 인도할 수 있도록 만드는 법을 시민들이 반대하고 나선 것이다. 시민의 저항을 불러일으킨 가장 큰 이유는 중국이 이 법을 남용할 우려다. 구체적으로 개인의 기본권을 보장하지 않는 공산 중국의 법체계를 믿을 수 없으니 홍콩 사법부의 독립성을 수호해야 한다는 의지다. 1997년 영국에서 중국으로 반환된 홍콩은 20년 남짓한 기간 동안 중국의 간섭과 영향력으로부터 자율성을 지키기 위해 투쟁해 왔다. 2003년 시민 수십만명이 거리로 나와 자유를 억압하는 법안을 저지하는 데 성공한 바 있다. 반면 2014년에는 우산혁명을 통해 의회 선거의 민주화를 요청했지만 실패했다. 그리고 민주화 운동 지도자들은 수감 생활을 하고 있다. 이번 2019년 투쟁의 특징은 홍콩 사회의 총괄적인 궐기에서 찾을 수 있다. 시민 동원에 앞서 지난 6일 2000명이 넘는 변호사들이 검은 양복을 입고 행진한 뒤 3분간 묵념하는 반대 시위를 벌였다. 학생과 교사·교수는 물론 사회복지사나 버스 기사 등 직능 단체도 법안에 반대하는 입장을 밝히며 투쟁에 동참했다. 비공식적 조사에 따르면 90% 이상의 홍콩 사업가도 이 법안에 반대한다. 독립적 사법부는 홍콩이 세계 비즈니스와 금융의 중심이 될 수 있는 중요한 조건이기 때문이다. 그 신뢰가 한번 무너지면 홍콩의 위상이 흔들릴 것이라는 불안감이 있다. 또 중국과 사업하는 사람치고 ‘털어서 먼지 안 나는 사람’은 무척 드물다. 시진핑이 반부패 캠페인을 빙자해 수많은 사업가를 길들인 사례를 가까이서 지켜본 홍콩이 아닌가. 범죄인 인도는 중국이 홍콩 길들이기에 활용할 수 있는 합법적 수단이 될 수 있다. 일부에서는 친중 캐리 람 행정장관과 홍콩 정치인들이 과잉 충성에 나섰다는 분석도 있다. 2003년만 하더라도 주로 부유한 사업가들이 입법회 의원으로 자리 잡고 있어 친중 성향을 보이지만 홍콩의 자율성을 지키려는 의지가 강했다. 하지만 이제 입법부 의원은 대부분 직업정치인으로 생존하기 위해 중국의 눈치만 보는 인물로 대체됐다. 게다가 캐리 람 장관은 독선적이며 민심을 읽는 데 서투른 것으로 평가된다. 끝으로 경제 구조의 변화를 보면 중국이 홍콩을 마구 다루는 이유를 알 만하다. 1997년 홍콩의 경제 규모는 중국의 18%에 달하는 중요한 대외 관계의 허브였다. 하지만 2018년 홍콩의 비중은 중국의 3% 이하로 떨어져 버렸다. 홍콩 시민과 공산 중국의 반복되는 대립은 세계의 관심 대상이다. 중국이 2047년까지 홍콩의 자율성을 보장하겠다는 국제적 약속을 제대로 지키지 않는다면 ‘일국양제’(一國兩制·한 나라 두 체제)는 물론 중국의 리더십에 대한 세계의 의혹을 살 것이다. 특히 홍콩 시민에 대한 무시와 탄압은 대만 국민은 물론 아시아 모든 주변국의 지대한 관심 대상이다. 천안문사태 30주년을 맞아 들고 일어난 홍콩 시민의 항거는 중국이 경제 발전이 가져다준 부와 힘의 오만에서 벗어나 문명의 길로 들어설 수 있을지 확인할 수 있는 테스트라고 볼 수 있다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

봉준호 감독의 작품 ‘기생충’이 프랑스 칸 영화제 황금종려상을 차지함으로써 100년 역사의 한국 영화가 세계 정상에 올랐다. 칸은 독일의 베를린, 이탈리아의 베네치아와 함께 세계 3대 영화제를 이루는데 그중 가장 권위 있는 으뜸의 축제다. 한국 영화의 성공을 자축함과 동시에 칸 영화제 자체에도 관심을 가져볼 만한 절호의 기회다. 세계 영화 권력구조의 핵심은 단연 미국 할리우드에 있다. 오랜 전통의 영화시장이 압도적인 규모를 자랑하고 가장 많은 자본을 투자할 수 있기 때문이다. 최근에는 중국이 미국을 짓누를 기세로 빠르게 성장하고 있다. 이처럼 영화 인프라의 ‘하드파워’에서 미국이나 중국을 능가하는 것은 불가능해 보인다. 그럼에도 칸, 베네치아, 베를린이 명성을 유지하는 비결은 간단하다. 첫 번째 묘수는 개방성이다. 미국의 오스카상이 상당 부분 ‘할리우드를 위한 할리우드의 축제’라면 유럽의 영화제는 세계를 위한 국제무대를 제공한다. 예를 들어 2010년대 황금종려상 수상 작품의 국적은 매년 달랐고, 그 가운데 미국이나 프랑스와 같은 영화 대국의 작품도 한두 편뿐이다. 튀니지, 터키, 태국과 같은 비서구 지역에 이어 작년에는 일본, 그리고 올해는 한국이 상을 탔다. 베네치아나 베를린도 이탈리아나 독일 영화의 무대가 아니라 세계 영화가 경쟁하는 장이다. 많은 대중에게 호소하며 손쉽게 다가갈 수 있는 상업성보다는 사회 소수자의 입장에서 세상을 바라보는 독특한 시각을 드러내는 작품을 선호한다. 난민문제를 다룬 ‘디판’(2015)이나 사회적 소외의 이야기를 다룬 ‘아이 다니엘 블레이크’(2016), ‘어느 가족’(2018) 등 최근 황금종려상 수상작은 영화의 주류에 편승하기보다는 새로운 주제와 시각으로 높은 평가를 받은 작품이다. 이런 개방성과 다양성은 영화제의 역사만 봐도 쉽게 드러난다. 가장 오래된 베네치아 영화제는 미술 분야 비엔날레의 영화 버전으로 1920년대 시작했다. 그러나 당시 이탈리아 파시스트 정권의 간섭에 불만을 가졌던 프랑스에서 1930년대 민주적이고 자유로운 영화제를 추진했고, 그 결과 1946년 칸 영화제가 만들어진 것이다. 베를린 영화제도 1950년대 냉전기 자유 진영 영화의 전시장으로 구상된 계획이다. 시간이 흐르면서 이들은 서로 경쟁하며 시너지를 형성했다. 2월의 베네치아, 5월의 칸, 9월의 베를린이 1년의 영화 달력을 꽉 메우게 됐다. 영국 국가대표가 월드컵 우승을 하지는 못해도 프리미어리그를 통해 세계 최고 수준의 축구 판을 마련했듯이, 프랑스와 이탈리아와 독일은 세계 영화의 무대를 열고 잔치를 벌이는 셈이다. 이런 유럽 국가의 소프트파워 성공 사례는 한국에 중요한 시사점을 준다. 미국이나 중국, 또는 인도처럼 큰 대륙 규모의 국가가 추구하는 패권 전략은 우리에게 적절하지 않다. 게다가 한식이나 태권도 등 한국 민족 콘텐츠를 무리하게 국제화하려는 노력보다는 세계의 다양성을 끌어 모아 잔치판을 벌이는 전략이 훨씬 현명하다는 교훈이다. 동아시아에서 가장 민주적이고 개방적인 대한민국은 확실한 지리적 장점과 열린 사회문화적 환경을 보유한 나라다. 이를 활용해 21세기 한국의 칸을 만드는 것은 우리 상상과 실천의 몫이다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

민주주의의 본 고장 유럽에서는 한 나라의 단위를 넘어 수십 개 국가가 함께 참여하는 대륙 차원의 민주정치 실험이 40년 전부터 진행 중이다. 유럽연합(EU)은 1979년부터 5년마다 모든 회원국의 시민이 동시에 유럽의회 의원을 직접 선출해 왔다. 이번 주 23일부터 26일까지 28개국의 유럽인들은 751명의 대표를 뽑아 초국적 민주정치의 9번째 실험을 시작할 예정이다. 민주주의란 역사적으로 이미 형성된 민족이라는 정치 공동체의 고유한 특권처럼 여겨졌다. 영국이나 프랑스, 미국 등 민족 정체성이 뚜렷한 나라에서 일찍이 민주 정치가 출범했다는 역사 현실이 이를 잘 보여준다. 미국은 다민족이 아니냐고 반문할 수 있지만 사실 독립 초기 미국이란 북미 대륙 동부에 사는 영국계 주민의 공동체였다. 시민들의 공동체 의식이 바탕이 돼야 서로 토론하고 경쟁하는 민주 정치가 가능하다는 말이다. ‘데모스’ 즉 주인 역할을 할 공동체가 없는 데모크라시는 어불성설이라는 뜻이다. 민주적인 유럽을 만들려는 꿈을 꾸는 자들은 민주주의를 통해 유럽인의 공동의식을 형성하고 강화할 수 있다고 주장한다. EU의 틀과 선거의 판을 만들어 장기간 반복하다보면 자연스럽게 새로운 데모스가 만들어질 수 있다고 믿는다. 과거 가문이나 지역에 대한 소속감이 강하던 사람들이 긴 역사를 거쳐 서서히 민족이라는 보다 커다란 공동체로 충성의 범위를 넓혀 갔듯이, 프랑스인과 독일인도 점차 유럽인이라는 새 의식을 공유하게 될 것이라는 믿음이다. 2016년 유럽을 탈퇴하겠다는 영국 국민의 브렉시트 결정은 이런 유럽 낙관론을 여지없이 깨뜨려 버렸다. 40년 넘게 한 연합에 속해 정책을 공유하고 반복적인 선거를 치르며 공동의 삶을 영유해 왔지만 이젠 자신만의 길을 가겠다는 일방적 선언이었기 때문이다. 하나의 유기체와 같은 데모스가 형성되기는커녕 황혼이혼처럼 앙금만 남아 오히려 혼자 사는 것이 더 낫다는 결론을 내린 셈이다. 하지만 유럽의 이상을 추구하는 사람들은 불과 수십년 만에 공동체 의식이 만들어지길 기대하는 것은 무리라고 본다. 민족 공동체의 역사는 100년의 단위가 누적돼 만들어졌다. 게다가 민족 공동체는 언어와 문자, 종교와 이데올로기, 법과 질서를 강제하면서 형성됐다. 각자의 자유와 기존 공동체의 개성을 존중하려는 현대 EU와는 달랐다. 이런 점에서 유럽의 실험은 민주적 방법으로 공동체가 만들어질 수 있는가를 가늠해 보는 좋은 기회라고 할 수 있다. 유럽은 영국에 강제로 남아있으라고 하지도 않고, 나간다고 토라져서 심통을 부리지도 않는다. 당장 이별이 여의치 않다면 시간을 두고 잘 생각해 보라며 이번 유럽의회 선거도 치르게 한다. 영국이 탈퇴하면 유럽은 원래 705명의 의원을 선출할 예정이었으나 브렉시트가 실패하자 영국을 포함하여 일단 751명을 뽑을 것이다. 혹시라도 여름에 영국이 탈퇴에 성공한다면 선출된 영국의 의원들은 집으로 돌려보내겠지만, 영국이 여전히 탈퇴하지 못한 어정쩡한 상황이라면 영국 의원들은 유럽에서 나름 목소리를 낼 것이다. 상대방을 존중하면서 개방적이고 온건한 태도로 대하는 유럽 통합의 전통을 영국을 다루는 방식에서 발견할 수 있다. 언제든 돌아올 수 있는 길을 항상 열어놓으면서 말이다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

21세기 아시아 최악의 테러가 지난달 스리랑카에서 발생했다. 200명이 넘는 사망자의 규모도 충격적이지만 평화롭게 부활절 미사를 드리는 성당 여러 곳이 자살 테러의 표적이었다는 점에서 세계를 경악케 했다. 희생자 가운데 어린이만 수십 명이라는 사실은 망연자실에 분노까지 불러일으켰다. 이 야만적 사건을 어떻게 보아야 하는가. 하나는 종교 갈등이 테러를 낳았다고 보는 시각이다. 이슬람 단체가 부활절에 가톨릭 성당을 공격했다는 점에서 이런 해석은 얼핏 타당해 보인다. 마치 필연적 문명충돌론을 증명이라도 하듯 얼마 전 뉴질랜드에서 이슬람을 공격하는 테러가 일어났고, 이번에는 스리랑카에서 기독교를 강타하는 테러가 일어났기 때문이다. 또 다른 시각은 유럽의 식민주의와 그로 인한 민족갈등이 테러를 일으켰다고 설명한다. 유럽은 16세기부터 세계로 세력을 확장하면서 식민지배에 나섰고 그 과정에서 기독교를 전파했다. 영국제국은 식민지 스리랑카에서 소수 타밀족을 활용해 다수 싱할라족을 지배했고, 이는 독립 이후 민족분쟁의 씨앗이 됐다는 지적이다. 종교나 민족 분쟁을 통한 설명은 그럴듯해 보인다. 하지만 스리랑카 부활절 테러를 설명하기는커녕 오히려 테러집단이 즐겨 사용하는 문명충돌론이나 반제국주의 이념을 그대로 받아들여 이들이 파놓은 함정에 빠지는 셈이다. 실제 인구 2100만명의 스리랑카는 75%의 싱할라족과 25%의 타밀족이 공존한다. 종교 분포는 불교 70%, 힌두교 13%, 이슬람 10%, 기독교 7% 정도다. 싱할라족은 거의 모두 불교이고, 힌두교나 이슬람 신도는 거의 모두 타밀족이다. 기독교는 싱할라와 타밀족을 모두 포괄해 민족 색채가 없다. 싱할라와 타밀이 스리랑카에서 공존한 역사는 2000년이 넘는다. 상호 민족갈등은 영국 식민시기 강화됐고, 또 스리랑카가 1980년대부터 2009년까지 내전을 치른 것도 사실이다. 하지만 서로 대립한 것은 다수 싱할라·불교 세력의 정부군과 소수 타밀·힌두교 반군이었다. 내전 시기 타밀·이슬람세력은 어느 편도 들지 않았다. 기독교 공동체는 소속 민족에 따라 싱할라족은 정부군을 지지하고 타밀족은 반군을 지지했었다. 이처럼 스리랑카의 전형적 갈등은 불교와 힌두교였지 이번 테러에서 드러나듯 이슬람과 기독교가 아니었다. 또 스리랑카의 전통적 대립은 싱할라와 타밀이었는데 이번 테러에서는 이런 민족적 성향을 발견할 수 없다. 왜냐하면 기독교는 싱할라와 타밀이 함께하는 종교 공동체로서 민족 갈등의 전통적 대상이 아니었기 때문이다. 스리랑카 역사에서 이슬람과 기독교 공동체는 둘 다 소수집단이라는 공통점을 가지며 거주하는 지역도 서로 달라 특별히 충돌할 이유가 없다. 이번 테러의 핵심은 외부 이라크·시리아에서 패주한 이슬람국가(IS)와 스리랑카 내부의 극단이슬람세력(NTJ)의 기회주의적 만남에 있다. 피에 굶주린 두 세력은 테러 만행을 통해 스리랑카와 남아시아에 증오와 대립의 미래를 만들려고 한 것이다. 달리 말해 종교나 민족의 구조적 갈등이 테러를 낳은 것이 아니라 테러를 통해 없던 충돌을 조장하고 새로운 갈등을 만들려는 전략이라는 뜻이다. 이 같은 극단세력에 대한 최선의 대응은 종교나 민족에 관한 집단적 증오와 편견을 홀연히 거부하는 일이다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

영국은 2016년 국민투표를 통해 유럽연합(EU)에서 탈퇴한다는 ‘브렉시트’(Brexit) 결정을 내렸다. 그러고서 3년이 흘렀지만 영국 의회는 심각한 분열로 탈퇴안 비준에 반복적으로 실패하면서 이번 달 유럽에 시간을 더 달라고 구걸했다. 영국은 의회민주주의의 본고장이지만 유독 브렉시트와 관련해서는 ‘결정 장애’의 늪에 빠져 허우적거리고 있는 것이다. 영국 정치에서 브렉시트는 경제보다는 문화 정체성이 대립하는 가치의 영역에 속한다. 경제란 이익을 합리적으로 따지므로 타협도 가능하고 절충도 빈번하다. 물건 가격을 흥정해 본 사람은 이런 진리를 잘 안다. 하지만 가치와 정체성이 충돌할 때 타협이나 절충은 어렵다. 종교나 정치색이 다른 사람이 서로 조정이나 협의하기 어려운 것처럼 말이다. 브렉시트를 주장하는 사람은 영국 민족주의를 중심으로 똘똘 뭉쳤다. 빈곤·이민·난민 등 영국의 불행은 유럽의 간섭 때문이며, 영국이 유럽에서 독립해 독자적인 길을 가야 한다는 인식이다. 16세기 유럽의 교황을 부정하는 헨리8세의 종교 독립으로 영국이 국가 번영을 일구었듯이, 21세기도 브렉시트의 ‘마이웨이’가 화려한 미래를 열어 줄 것이라고 믿는다. 실제 영국교회(성공회) 신도 가운데 브렉시트 지지자는 3분의 2의 절대다수로 국민투표의 52% 평균을 크게 웃돈다. 영국에는 잉글랜드 민족주의만 존재하는 것은 아니다. 북부에는 스코틀랜드 민족주의가 있고, 바다 건너에는 아일랜드 민족주의도 있다. 스코틀랜드는 66%, 북아일랜드는 55.8%가 유럽 잔류를 선택했다. 이들 소수 민족은 유럽이라는 큰 틀 안에서 더 안심할 수 있다고 믿기 때문이다. 사회문화적 소수인 이민 출신 영국인이나 개방적 성향의 젊은이도 영국이 유럽에 남길 원한다. 이들은 다문화 사회를 당연한 현실로 받아들이고 영국 민족주의의 폐쇄성을 두려워 하는 집단이다. 2017년 총선을 두고 미국식 ‘문화전쟁’이 영국에도 상륙했다는 분석이 제기됐다. 미국 정치는 1970년대만 해도 부자의 공화당과 노동자의 민주당이 대립하는 구도였다. 그러나 1980년대부터 가치관에 따라 대립하는 문화전쟁의 정치구조로 점차 대체됐다. 신, 총기, 동성애가 사회를 보수와 개방의 진영으로 나누는 기준으로 등장했다. 가치의 문화전쟁이 이익의 계급정치를 밀어낸 것이다. 브렉시트는 영국에서도 정치의 전선을 계급에서 가치로 이동시켰다. 미국의 블루칼라가 트럼프를 지지하듯 영국도 이제 지방이나 농촌의 민족주의 노동계층이 보수당을 지지한다. 다른 한편 ‘자유로운 영혼’을 가진 도시의 부자들이 노동당에 투표하는 일도 늘어나고 있다. 노동당의 리더 제러미 코빈은 마르크스주의자지만 노동당 지지층은 혁명을 꿈꾸는 노동계급보단 다문화 사고를 가진 도시의 자유주의자들이다. 아이러니의 극치는 재계가 점점 노동당으로 기울고 있다는 점이다. 경제의 관점에서 브렉시트는 영국에 엄청난 손해를 끼칠 명백한 자해행위에 해당하기 때문이다. 게다가 보수당의 민족주의자들은 유럽과 관계를 끊어버리는 ‘하드 브렉시트’를 주장하며 심지어 ‘노딜 브렉시트’까지 불사하겠다고 난리다. 적어도 2019년 영국 정치에서는 ‘바보야, 문제는 문화’다. 조홍식 숭실대 교수·정치학

사람들은 호모 사피엔스, 즉 지혜로운 인간만이 문화를 가졌다고 생각해 왔다. 문화야말로 인간과 동물을 구분하는 중요한 기준으로 여겨졌다. 유럽 언어에서 컬처(Culture)라 일컫는 문화는 네이처(Nature), 즉 자연과 대립되는 개념이 아니었던가. 하지만 최근 생물학의 연구는 인간과 동물, 문화와 자연의 경계가 그리 뚜렷하지 않다는 사실을 밝히고 있다. 동물에게도 일종의 문화가 있다는 현실이 이를 증명한다. 서아프리카 코트디부아르의 침팬지는 인간처럼 돌과 같은 도구를 사용해 딱딱한 열매의 껍질을 깨서 알맹이를 먹는다. 어미가 새끼에게 이런 맛있는 음식을 먹는 방법을 가르치는데 어린 침팬지들은 어미를 관찰하고 모방하며, 처음에는 손가락을 찧어 다치기도 하면서 서서히 기술을 익혀간다. 흥미로운 사실은 코트디부아르의 사산드라 강 서쪽에 있는 기니나 라이베리아, 시에라리온 등의 침팬지는 돌로 딱딱한 열매를 깨 먹는데, 강 동쪽이나 다른 아프리카 지역에는 이런 습관이 없다는 점이다. 침팬지 세계에도 문화적 경계가 존재한다는 말이다. 침팬지는 인간과 상대적으로 가까운 동물이지만 새들의 세상에도 문화 현상은 존재한다. 1921년 영국 사우샘프턴에서는 푸른 박새가 문밖에 배달된 우유 병뚜껑을 쪼아 열어 마신 사건이 발생했다. 1949년이 되면 이런 현상이 영국 전역으로 확산됐다. 문화적 전파에 해당하는 일이 발생한 것이다. 일본의 고시마 섬 원숭이에게 고구마를 주었더니 흙을 털어내기 위해 흐르는 강물에 씻어 먹는 습관이 생기면서 전파됐다고 한다. 또 미국 메인주 앞바다에서 한 고래가 꼬리로 수면을 때린 뒤 물고기를 집어삼키는 사냥 법을 보이더니, 27년 뒤 다시 살펴보자 이 지역의 고래 중 40%가 유사한 사냥 방식을 채택했다는 보고도 있다. 2005년에는 푸른 박새가 우유 뚜껑을 여는 기술에 대한 실험이 있었다. 좌측에서 우측으로 여는 방법과 그 반대 방법을 두 마리 박새에게 각각 가르쳐 기술을 전파하도록 했더니 정말 각 집단에서 한 방식으로만 뚜껑을 열었던 것이다. 더 놀라운 점은 한 방식으로 뚜껑 열기를 배운 새를 다른 집단에 옮겨놓았더니 얼마가 지나자 방식을 바꾸었다는 사실이다. 푸른 박새도 ‘로마에 가면, 로마의 법을 따르’는 사회성이 있다는 의미였다. 이처럼 동물의 행태가 유전적 요소와 환경에 의해서만 결정된다는 단순한 시각은 이제 더 이상 지탱하기 어려운 편견이 됐다. 모방이나 학습과 같은 문화적 과정이 동물 세계에도 존재하며 주어진 집단 안에서 하나의 방식이 지배적으로 부상해 후세로 전달되는 사회적 현상도 발견된다. 최근 프랑스 생물학자 에티엔 당솅이 사이언스지에 게재한 논문에 따르면 가장 단순한 생물인 초파리조차 문화적 행태를 모방·전달하는 양상을 보인다는 것이다. 사회과학의 시조(始祖) 가운데 문화의 중요성을 가장 강조했던 막스 베버 역시 100여년 전 인간과 동물의 유사성과 차이에 대해 고민했다. 그는 동물이 순전히 본능적이고 기계적으로만 움직이는 것은 아니며 나름의 의식과 경험에 어느 정도 의존한다고 보았다. 다만 인간이 이들을 이해하기는 어렵다는 한계를 지적했다. 하지만 이제는 생물학의 발전으로 사회과학도 동물의 문화로 관심을 넓혀야 할지 모르겠다. 조홍식 숭실대 교수·정치학