근대의 초엽에 칼 마르크스는 “신이 없다”고 주장했고, 프리드리히 니체는 “신은 죽었다”고 선언했다. 그렇지만 마르크스는 무신(無神)의 이름 속에 ‘평등의 신’을, 니체는 초인(超人)의 이름 속에 ‘자유의 신’을 숨겼을지도 모른다. 신에 대한 철학적 논쟁은 말의 논리와 수사에 불과한지도 모른다. 인간의 말에 따라 신의 유무와 생사가 결정되지 않기 때문이다. 인류학적으로도 인간은 지구 상에 출현하고부터 신을 섬기며 살았다. 그런 점에서 신과 인간은 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있다. 인간을 위해 신이 생겨났다고도 말할 수 있다. 세계는 지금 ‘자유의 신’과 ‘평등의 신’이 마지막 결전을 하고 있는 형국인지도 모른다. 자유와 평등, 신과 인간 중 어느 쪽을 먼저 내세워야 ‘진정한 사랑의 신’에 도달할 것인가. 역사적으로 인간중심을 내세우는 종교가 인간의 평화와 복지를 실현했다는 증거가 없다.한편 도구적 인간의 특성은 오늘날 기계적 환경에 적응하기 위해서 스스로 기계화되는 경향을 보이고 있다. 따라서 기계를 이용하면서도 기계에 정복당하지 않는 인간성의 유지를 위해 스스로의 역량을 키워야 한다. 인간은 또한 기계와 대척점에 있는 존재로서 신을 재해석하지 않으면 안 된다. 신의 위기는 인간의 위기이기 때문이다. 종교가 세속화된 지는 오래기 때문이다. 서양기독교의 창조적 신관은 제조적 신관의 속성으로 오늘에 이르러 자연과학-산업문명으로 그 힘(권력)을 드러냈다. 세계(자연)는 자연과학과 기계적 세계관으로 해석하는 것이 주류를 이루고 있고, 거기서 희망과 구원을 찾고 있다. 기독교는 본래의 신을 잃어버리고 신이라는 말만 되풀이하면서 스스로 신을 잘 믿고 있다고 자위하고 기만하고 있는지도 모른다. 만약 종교가 절대라는 이름 속에 종교적 전체주의를, 과학과 산업이 기계적 전체주의를 숨기고 있다면 선악과 진위, 공교(公敎)와 사교(邪敎)의 구별도 무의미할 것이다. 지구촌은 지금 희대의 선령과 악령, 천사와 악마의 영혼대결을 펼치고 있다. 전체주의라는 악령은 ‘평화라는 이름’으로 자신과 상대를 속이고 있는지도 모른다. 문제는 항상 거짓은 달콤하고, 먼저 실행되고, 진실은 후에 드러나고, 쓰다는 점이다.박정진 평화연구소장 문화평론가지난 18일 문재인 대통령은 교황청미사 특별연설에서 기독교 성경 시편에 나오는 구절을 인용, “한반도에서 자애와 진실이 서로 만나고, 정의와 평화가 입을 맞출 것”이라고 말했다. 문 대통령은 또 보편종교임을 자랑하는 가톨릭 프란치스코 교황과 김정은 국무위원장의 만남을 중재했다. 문 대통령이 “김 위원장이 초청장을 보내도 좋겠느냐”고 묻자 교황은 “대통령께서 전한 말씀으로도 충분하나 공식 초청장을 보내주면 좋겠다. 초청장이 오면 무조건 응답을 줄 것이고 나는 갈 수 있다”고 답했다고 한다. 그런데 교황청 피에트로 파롤린 국무원장은 19일 교황청뉴스를 통해 “교황의 북한 방문은 열려 있지만 공식화하려면 더 지켜보아야 한다. 구두로 관심을 보인 첫 단계이다”라고 말했다. 한국 언론의 성급한 보도에 대해 약간의 제동을 건 셈이다. 프란치스코 교황은 한때 해방신학이 풍미한 아르헨티나 출생이고, 러시아 동방정교회와 화해를 청한 인물이라는 점에서 그 전향성을 읽을 수 있지만 교황의 국가 방문은 항상 사목을 위한 것이었다는 점에서 고려사항이 많을 것이다. 북한의 진정한 비핵화와 개혁개방 없이 면죄부만 준다면 비난의 대상이 될 여지가 충분하다. 인류문명은 항상 그 언어 속에 거짓과 기만을 동반하는 경우가 많았다. 현대에 들어 사회주의 혹은 기독교마르크시즘은 그 대표적이다. 조지 오웰은 소설 ‘1984’를 통해 “평화성의 임무는 전쟁, 정의성의 임무는 숙청, 국민사랑성의 임무는 고문, 복지성의 임무는 굶주림이다.”(제2부, 9장)고 전체주의를 경고했다.오늘날 자본주의와 사회주의는 모두 물질주의와 세속화에 빠져 있다. 여기서 신도 예외는 아니다. 종교가 물질주의-세속화에서 벗어나기 위해서는 본래의 신, 진정한 하나님 주의, 우상이 아닌 신을 회복하지 않으면 안 된다. 그럼에도, 인간은 자연을 마음대로 부리고 황폐화하는 ‘인간신(人間神)’을 숭상하고 있다. 인간신은 기계신의 이름에 다름없다. 과연 신이란 무엇일까. 인간은 본래 신적 속성이 있는 존재이다. 이것을 ‘신인간(神人間)’이라고 부를 수 있을 것이다. 신인간은 자신은 물론이고, 자연의 생명력을 되살리는 지향점을 지니고 있어야 한다. 인간의 자연에 대한 배반은 기계의 선용(善用)에 있는 것이 아니라 기계에 대한 종속이나 항복에 있다. 인간의 기계주의는 인간의 재생산(출산)에도 부정적 영향을 미치고 있다. 공장생산에 대한 지나친 숭배는 재생산을 폄하함에 따라 오늘날 젊은이들은 결혼을 통해 가정을 이루고, 자식을 낳는 범사에 관심을 잃어가고 있다. 가정과 사랑을 중심으로 인간집단을 경영하지 않을 경우, 인류는 머지않아 공장에서 인간을 생산하는 것을 당연하게 여길지도 모른다. 신과 인간과 기계는 서로 속이고 있는지도 모른다. 이들의 연대 속에는 남성성과 가부장사회의 권력지향과 ‘전쟁의 신’이 숨어 있다. 따라서 인류가 평화를 이루려면 이들 연대를 여성성과 모성성의 비권력적인 성격으로 변화하도록 유도해야 한다. 이제 인간은 신 앞에 평등할 뿐 아니라 만물이 만신임을 알아야 한다. 평화는 인간의 자연성(신체성) 회복과 함께 여성성과 모성성에 귀를 기울일 때 가능성이 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가

작금의 남북관계를 두고 필자는 ‘종북사대주의’라고 말한 적이 있다(2017년 2월 14일자 ‘청심청담’). 이것은 아마도 한국인만이 간파할 수 있는 개념 규정일 것이다. 체제경쟁 중인 남북한 사이에서 한 쪽이 다른 쪽을 사대한다면 이것은 무엇을 말하는가.세계 11위의 경제대국, 국민소득 3만달러의 대한민국과 세계 최빈국, 국민소득 2000달러 수준의 북한을 경제통계학적으로 보면 분명히 전자가 대국이고, 후자가 소국이다. 그런데 이것이 정치·사상적으로는 역전되었으니 참으로 희화적이다. 북한의 핵보유로 인한 남북의 비대칭전력과 주체사상의 위력이 작용했을 것이다.  박정진 평화연구소장 문화평론가경제대국이 된 대한민국에 언제부터인가 실재론보다는 망국의 명분론이 득세하고, ‘헬 조선’과 같은 자기부정의 선전문구가 적반하장식으로 위세를 떨치기 시작했다. 명분론세력은 민주주의를 앞세우면서 당파(정파)싸움을 일삼고, 상대를 적폐세력이라고 규정하는 데에 서슴지 않고 있다. 이들 적폐세력에 재벌과 기업인이 포함돼 있음은 물론이다. 좌파지식인과 고시와 공무원시험에 목을 매고 있는 젊은이들을 보면 일제식민지를 불러온 조선조의 사대·관료주의의 비생산적 병폐를 빼닮았다. 최근의 명분론은 성리학과 사회주의의 융합으로서 ‘좌파성리학’으로 명명할 만하다. 19세기의 계급투쟁과 성리학의 잘못된 만남에 기인하는 좌파지식인이야말로 좌파·보수라고 하는 편이 옳다. 좌파·보수의 결정판이 바로 종북사대주의이다. 만약 북한과 중국과 러시아로 연결되는 대륙의 사회주의연대 속으로 대한민국이 들어간다면 해양국가로서의 반세기 경제발전과 영광은 퇴색할 게 분명하다.‘사(士)’계급은 전통적으로 사회의 정의와 부정의, 선과 악을 결정짓는 위치에 있어 왔다. 특히 좌파·‘사’계급은 중국·북한 사대주의를 재현하는 행태와 함께 한국사회가 안고 있는 모든 문제를 보수정권 탓으로 돌리면서 국익과 관련된 문제를 이념적 잣대로 처리함으로써 불안을 일상화하고 있다. 우리는 1960년대부터 민주·민족·민중 이데올로기의 혼란 속에 살아왔다. 반성적 성찰이 부족한 우리는 외래이데올로기의 종속과 함께 6·25라는 대리전을 치르고도 당쟁적 정치구조로 인해 스스로의 신화를 훼손함으로써 국가신화창조에 실패하고 말았다. 돌이켜보면 대한민국의 정체성 혼란은 임시정부의 법통성을 주장하고부터이다. 임시정부의 독립정신을 계승하는 것은 당연하지만 그것을 ‘임시’가 아닌 ‘정상적(헌법적) 정부’로 인정하는 것은 대한민국 건국과 정부를 부정하는 것으로 해석될 여지를 제공했다. 김영삼 정권은 종래정권의 부당성을 공공연히 역설하는 것과 함께 ‘문민정부’를 내세움으로써 법통의 공백을 초래했다. 이는 대한민국의 탄생을 부정하는 ‘국가적 원죄’에 속한다.문민정부는 민주화의 공적에도 불구하고, 근대판 ‘문무(文武)당쟁’과 ‘국가분열’의 원조가 됐다. 소급입법을 통해 역사를 역류시켰으며 정치보복의 악순환을 만들었다. 이는 ‘현대판 사문난적과 당쟁’의 출발이었다고 해도 과언이 아니다. 또한 우리의 민주주의가 민주에서 민족으로, 민족에서 민중으로 중심이동을 하는 변곡점을 제공했다. 지식인과 민주주의자의 상당수가 좌파적 성향을 띠는 이유는 ‘위선적·사대적 선비문화’에 기인한다. 좌·우파 지식인의 공통점은 진정으로 국가를 생각하지 않는다는 점이다. 기업인에 비해 상대적으로 재산과 명예가 낮은 화이트칼라들은 기업인을 질투하면서도 지식의 허영과 기만에 빠져 있다. 이런 정신으로는 4차 산업혁명에 낙오하게 될 것이다.북한 비핵화를 위해 유엔 차원에서 전개되고 있는 대북 경제제재 조치의 경계망을 뚫고 재계 총수들이 제3차 남북정상회담 공식수행원으로 참가했다. 미국과 유엔의 대북제재를 감안하면 ‘위험한 행보’라고 하지 않을 수 없다. 재벌과 기업 위에 군림하는 관료들의 위세는 사농공상(士農工商)의 왕조시대를 떠올리게 한다. 각종 재판에서 자유롭지 못한 재벌 총수의 방북행렬에서 사(士)계급의 독단과 폭주를 볼 수 있다. 세계는 상공농사(商工農士)가 된 지 오래인데 아직도 명분론·비생산을 정의·진보로 착각하는 선비의 망령이 부활한 것인가. 선진외래문화를 받아들이는 데에 익숙한 선비들은 자칫하면 사대주의와 독단론에 빠지기 쉽다. 지난 남북정상회담에서 합의된 내용은 대부분 미국과 유엔, 국제사회의 공조와 승인을 거쳐야 한다는 점에서 갈등과 불화의 소지를 안고 있는 사항이다. 실질적인 북한 비핵화의 진전 없이 앞서간 군사 및 각종 평화 합의들은 평화에 대한 기대감을 갖게 하지만 동시에 예측불허의 국내외적인 돌발변수로 인해 불안을 자아내고 있는 것도 사실이다. 종전선언에 대해 ‘시간싸움(time-game)’을 안 하겠다고 도널드 트럼프 대통령은 시사했지만, 마이크 폼페이오 국무장관의 방북·방한으로 제2차 북·미회담이 조기에 개최될 수도 있다는 전망도 나오고 있다. 비핵화를 둘러싸고 전개되고 있는 남북·한미·북미회담이 ‘세기의 거짓말’이 될지, ‘세기의 참말’이 될지 미지수이지만 민족적 현실을 직시하지 못하면 미·중 패권경쟁 속에서 구한말과 같은 내우외환을 피할 수 없을 것이다. 통일과 평화에 앞서 우리는 위선과 기만과 궤변으로부터 벗어나야 한다.박정진 평화연구소장 문화평론가

올가을은 그 어느 해보다 가을의 다가옴이 감사하고 다행으로 여겨진다. 계절의 역할로는 지난여름도 여전히 위대했는지 모르지만, 폭염은 힘겨운 나날의 연속이었기 때문이다. 아침저녁으로 삽상한 바람이 불어오니 즐겨 암송하던 가을 시 몇 구절이 입가를 맴돈다.가을의 시인 하면, 독일의 라이너 마리아 릴케를 떠올리는 사람이 많다. “주여, 때가 되었습니다. 지난여름은 위대했습니다”라는 구절은 인생의 고통과 힘겨움, 가을의 결실과 수확을 노래한 서정시의 압권이다. 릴케의 ‘가을날’이 “4월은 잔인한 달이다”로 알려진 T S 엘리어트의 ‘황무지’보다 우리에게 전율로 다가오는 것은 삶에 대한 믿음과 경건함 때문이다. 릴케의 시는 그 자체가 종교적 성스러움으로 다가온다. 박정진 평화연구소장 문화평론가가을의 시로서 헤르만 헤세의 ‘가을날’도 빼놓을 수 없다. “숲속의 나뭇가지 금빛에 타오르는/내 사랑스런 그이와/몇 번이나 거닐던 길을/이렇게 나 홀로 거닌다.” 외로움이 사랑을 더 빛나게 한다. 김현승의 ‘가을의 기도’는 모국어를 일깨움으로 더 값지다. “가을에는/기도하게 하소서./낙엽들이 지는 때를 기다려 내게 주신/겸허한 모국어로 나를 채우소서.”지난여름은 섭씨 38도에서 40도를 오르내리는 폭염으로 정말 에어컨이 없이는 하루도 살 수 없는 나날이었다. 한서의 차이가 심한 대구가 고향인 필자는 더위에 내성이 있던 터라 폭염을 가볍게 보다가 여름 내내 죽을 맛이었다. 에어컨 바람을 싫어하는 나와 아내는 그동안 에어컨을 두고도 거의 사용하지 않았던 기억 탓에 최근 이사를 하면서 에어컨을 옮겨오지 않았다. 그런데 연일 폭염이 계속되면서 에어컨은 품귀현상으로 구할 수 없었고, 폭염과 정면승부를 하지 않을 수 없었다.그 결과는 판정패였다. 주말이면 냉방이 잘된 극장가를 떠돌면서 개봉영화란 영화는 죄다 보았고, 시원한 곳을 생쥐처럼 찾아다니느라 분주했다. 폭염에 의한 온열질환이 아니더라도 땀을 많이 흘린 까닭에 체력 소진으로 다른 병이 발병할까봐 전전긍긍이었다. 폭염 속에서 세계일보가 주최한 ‘세계기후환경포럼’은 어느 해보다 빛을 발했다. 온실가스와 대기오염, 이로 인한 이상기온은 인류가 당면한 가장 심각한 기후재앙이라는 사실에 전적으로 수긍이 갔다. 평소 폭염에 시달려온 대구가 ‘대프리카(대구+아프리카)’라는 별명을 얻었다는 사실도 나를 웃음짓게 했다.폭염의 피해도 도시 ‘쪽방촌’ 사람과 취약계층이 짊어지고 있다는 사실도 알게 됐다. 폭염에 노출되는 이들에 대한 당국의 보호조치가 절실한 문제로 대두됐다. 폭염은 앞으로 지속될 구조적 기후재앙이라는 불길한 예감에 전율했다.폭염과 함께 사회문화적으로는 이념논쟁이 치열했던 것도 지난여름이었다. 북한의 비핵화와 남북경제협력, 평화와 통일이라는 민족적 과제를 두고 이념논쟁이 치열했다. 통일과 평화의 우선순위를 두고도 지식권력 엘리트 간에 의견이 엇갈렸다. 예부터 기후환경과 인간사는 서로 조응한다는 천인감응설(天人感應說)이 있긴 하지만 지난여름은 폭염과 이념으로 하늘과 땅에서 동시에 뜨거웠다. 생각에 따라서는 이념이 폭염보다 더 뜨거웠다.‘달과 6펜스’의 작가 윌리엄 서머싯 몸은 “인간은 탑 속에 갇힌 존재”라고 했다. 그 탑이란 이념이거나 우상일 것이다. 생각하는 인간은 이념적일 수밖에 없고 이념은 때로는 인간을 가둔다. 삶을 억지로 이념에 맞추면 이념은 폭력적인 폭념(暴念)이 된다.폭염과 폭념에 시달린 탓인지, 주위에서 들려오는 풀벌레소리를 들으면서 자연이야말로 문명의 인간을 치유하는 천혜의 치료제라는 생각이 들었다. 귀뚜라미 소리와 함께 소슬바람이 온몸을 휘감을 때면 어디선가 살맛이 난다. 올가을은 역설적으로 실로 오랜만에 시인의 본능을 되찾는 계절로 다가왔다. 습작기를 거쳐 권위 있는 시전문지로 등단하고 시심을 불태우던 젊은 시절도 떠올랐다.영화 ‘죽은 시인의 사회’가 말해 주듯이 현대인은 시를 잃어버린 군상인지도 모른다. 어떤 종류의 계산이든 계산을 하지 않으면 하루도 살 수 없는 현대인, 그리고 과학기술은 더욱 더 인간을 계산으로 몰아붙인다. 과학기술문명을 주도한 서양이 지구촌을 지배하고 있지만, 그것의 한계도 점차 드러나고 있다. 환경공해만 하더라도 실은 에너지를 많이 사용하는 선진국과 잘사는 사람이 후진국과 못사는 사람에게 부과한 책임전가이다. 인류 공생공영(共生共榮)의 날은 언제일까.가을을 맞아 과학보다는 시가 그리운 것은 무슨 까닭일까. 서양의 시(詩)철학자라고 할 수 있는 프리드리히 니체의 뒤를 이은 존재론 철학자 마르틴 하이데거도 프리드리히 횔덜린의 시에 흠뻑 빠져 만년을 농부(원시인)처럼 토트나우베르크 오두막집에서 보냈다고 한다. 가을은 시와 추석과 함께 마음의 고향을 일깨운다. 지난여름의 폭염과 폭념은 역설적으로 나에게 계절의 순환과 그것에 대한 고마움, 시의 세계를 다시 눈뜨게 했다.주여, 지난여름은 참으로 폭염(暴炎)의 나날이었습니다.세계는 안팎에서 평화와 구원의 종소리를 들으려 분주했지만 아직 그 복음은 도달하지 못했습니다. 진정 이념은 도시 한복판에서 폭념(暴念)으로 흘렀습니다.박정진 평화연구소장 문화평론가

인류문명사에서 말이나 이름을 숭상하는 명교주의(名敎主義)는 언어를 사용하는 인간의 역사만큼이나 오래되었다. 공자의 정명(正名)사상도 그 대표적인 것이고, 가장 최근의 예로는 마르크스의 공산사회주의사상을 들 수 있다. 명교주의는 근대에 들어 유명론으로 발전하였다. 명교주의와 유명론은 이름(언어)이 사물의 실재를 장악하고 지배한다는 주의를 말한다. 호모 사피엔스는 실재를 언어와 도구로 도치시키는 유혹에 빠지는 동물임을 인류역사는 보여주었다.공자의 정명 사상은 “임금은 임금답게, 신하는 신하답게(君君臣臣)”에서 볼 수 있듯이 군왕에서 백성에 이르기까지 사회균형론의 입장에서 자신의 위치를 준수하는 예치(禮治)를 주장하는 농업사회의 사상이다. 이에 반해 마르크시즘은 사회갈등론의 입장에서 계급투쟁을 통해 평등을 실현할 것을 선동하는 산업사회의 사상이다. 이 둘은 이상론·명분론이라는 입장에서 공통점이 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가공자의 유교사상을 신 유학체계로 만든 주자(朱子)는 욕망을 억제하는 입장(存天理, ?人慾)을 취했고, 마르크스는 아예 욕망을 무시해버렸다. “능력대로 일하고, 필요한 만큼 가진다”는 마르크스의 공산공유사상은 결국 생산성의 저하로 소득과 문화의 하향평준화와 함께 가난한 나라를 만드는 데에 일조했다. 지구상에 잘 사는 사회주의국가는 없다. 포퓰리즘(대중영합주의)에 의해 국가부도사태에 직면한 베네수엘라 난민사태를 보면 탈북민과 1997년 문민정부의 외환위기를 겹쳐 떠올리게 된다.한 나라의 흥망은 지도층의 청렴성과 민도(民度)가 결정한다고 한다. 책상머리 성리학자와 사회주의자들은 명교주의·명분론에 빠지기 쉽다. 최근 경제의 전반적인 침체와 일자리 위기에도, 소득주도성장론을 고집하는 정부와 경제관계자들의 반(反) 기업정서를 보면 혹시 좌파 성리학의 말의 성찬과 모순에 빠진 것은 아닌가 염려된다. 경제를 어떤 이념의 틀에 맞추려고 하기보다는 선순환으로 목적을 달성하는 지혜와 기다림이 필요하다. 명분론은 실재를 잡기보다는 실재와 싸우다 역효과를 내는 경우가 많았음을 상기할 필요가 있다. 산업사회에서 가장 큰 원동력을 가진 자는 기업가이다. 기업가에게 사회적 윤리와 도덕을 요구할 수는 있지만, 그것도 기업 할 욕망을 일으킨 연후에나 가능한 일이다. 자본주의의 경쟁의 원칙을 죄악시하는 것은 후퇴를 가져오기 십상이다. 인류사회는 가부장-국가사회와 더불어 이미 오랜 경쟁사회였으며 선의의 경쟁만이 생산성을 높일 수 있다. 다른 생물종과의 생존경쟁에서 이긴 인간은 집단내부의 권력경쟁에 들어간 특이한 생물종이다. 그렇지만 악의적으로 경쟁을 하는 사회는 결코 행복할 수 없다. 악의적으로 경쟁을 하는 자는 경쟁을 ‘투쟁’이라고 말한다. 현대사회에서 투쟁이라는 말을 즐겨 쓴 대표적 인물은 국가사회주의자인 히틀러이다. 그는 자서전의 이름을 ‘나의 투쟁’이라고 했다. 공산사회의 이상을 달성하기 위해 ‘계급투쟁’을 할 것을 제안한 마르크스도 같은 반열에 오른다. 두 인물은 인류에게 파시즘(전체주의)을 선물한 자로 기억될 것이다.선의의 경쟁은 패배하는 한이 있더라도 자신의 실력이나 능력에 대한 신뢰를 기반으로 하고 있다. 현재 체제경쟁을 하고 있는 남북한의 상황이 선의의 경쟁을 하는 방향으로 가지 않으면 통일과 평화는 앞으로 각종 난관에 부딪힐 수밖에 없다. 과연 세계에서 가장 가난한 빈곤국이면서, 단말마적으로 핵과 미사일을 개발한 북한이 선의의 경쟁을 할 수 있을까. 돌이켜보면 북한 핵은 처음부터 악의에서 출발했을 가능성이 크다는 데에 비핵화의 딜레마가 있다. 북한의 핵보유는 핵기술의 수출을 통해 세계를 위협할 수도 있겠지만 그것보다는 체제보장과 남북체제경쟁의 우위를 점령하기 위한 전략이었다고 보는 편이 옳을 것이다.북한의 비핵화는 대한민국의 현안이기도 하지만 동아시아 혹은 세계에 핵 도미노현상을 막아줄 세계적 과제이다. 북한이 체제보장용으로 만든 핵과 미사일에 대한 국제사회의 포기종용이 쉽게 받아들여질 것인가는 의문이다. 여기에 어떤 속임수가 개입될 여지는 얼마든지 있을 수 있다. 최근 마이크 폼페이오 미 국무장관의 방북취소도 이와 연관 지어 볼 수 있다. 비핵화의 가장 큰 걸림돌은 의외로 핵을 제외한 모든 방면에서 국가경쟁력이 뒤진 북한정권의 자신감의 결여이다. 실력과 능력이 없으면 상대를 의심하게 되고, 속임수를 쓰게 될 가능성이 크다.남북한은 공히 조선조의 위선적 선비(양반)문화와 관료주의와 가렴주구의 전통을 이어받았다. 조선은 성리학을 통치이념으로 출발하였으나 탁상공론과 당쟁을 일삼았던 까닭에 끝내 중국사대주의를 벗어나지 못하고, 일제에 나라를 잃고 말았다. 자주적이고 독립적인 문화를 형성하는 것 자체가 일종의 사문난적이었던 조선 선비들의 책상머리 공부는 잔혹한 일제를 스스로 맞아들인 것이나 마찬가지였다. 그러한 잘못된 명분과 위선적 전통이 잔존한 가운데 남의 힘으로 독립과 광복을 했다고 해서 사대-식민-노예근성이 저절로 사라지는 것은 아니다. 북한의 왕조 전체주의체제와 남한의 부패한 지식권력재벌 엘리트들은 공히 국민 전체의 살림살이를 도외시하던 조선조 선비들을 닮았다. 남북한의 관계가 악의와 저주로 점철된다면 한민족의 국가가 지구상에서 사라질 위기에 직면할지도 모른다.박정진 평화연구소장 문화평론가

한국인은 과연 근대적 의미의 개인, 자유시민이 되었는가. 지난 50여년간 우리는 산업화·민주화를 통해 근대적 개인의 삶을 어느 정도 성취해왔고, 또 그러한 삶의 울타리로서 국가도 만들었다고 자부해왔다. 그런데 이기주의가 아닌 건강한 개인주의를 주변에서 찾아보기 어렵다. 그렇다면 동양인은 과연 근대적 개인이 되었는가. 이에 대해서도 부정할 수밖에 없는 일들이 벌어지고 있다.건강한 자의식을 가진 개인을 기초로 가족을 구성하고, 개인은 자유를 누리는 것과 함께 사회적 책임과 권리의무를 다하면서 사회복지를 구현한다면 근대적 의미의 민주국가가 될 수 있다. 사회주의국가에서는 개인의 자유를 기초로 민주주의가 성립되기보다는 특정 당파·계급적 이익을 중심으로 사회를 구성하였다. 집단주의는 항상 전제주의나 전체주의에 빠질 위험이 상존하고 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가아시아자본주의의 성공과 함께 ‘아시아의 네 마리 용’을 운운할 때는 유교적 자본주의가 회자되긴 했지만 지금은 개인주의를 기초로 쌓아올린 산업화와 민주화가 아니면 구조적으로 허약하다는 사실을 역사는 반증해주고 있다. 물론 개인주의를 기초로 사회를 구성해야 반드시 ‘좋은 사회’라는 것은 아니다. 인간은 참으로 오랫동안 ‘가족’이라는 준거집단을 통해 삶을 영위하고, 인구를 번창시켜왔기 때문이다.그렇지만 인류역사는 서구가 주도한 15세기 문예부흥, 16세기 종교혁명, 17세기 과학혁명, 18세기 시민혁명, 19세기 산업혁명을 거치면서 가족보다는 개인을 앞세우는 삶이 ‘선진적 삶’이라고 말하기 시작했다. 그만큼 근현대인은 가족이라는 울타리를 떠나서 개인의 삶을 영위할 만큼 강해졌고, 그렇게 살도록 산업문명 속에서 길들어 왔다.산업문명은 개인을 기초로 사회를 구성했고, 이에 비해 농업문명은 가족·마을공동체라는 집단주의를 통해 사회를 구성해왔다. 과거 농업사회에서는 개인은 가족과 집단 속에 매몰되었다. 개인이 너무 두드러지면 도리어 사회적 지탄을 받았다. 그런데 근현대는 개인이 가족을 구성하고 있긴 하지만, 그 기초는 개인이다. 개인은 가족과 집단 속에 매몰될 수 없다. 이렇게 볼 때 한국인은 진정한 근대적 개인이 되었는가를 반문해보지 않을 수 없다.겉으로는 근대국가를 만들었지만 아직도 과거 농업사회 때의 가족·족벌주의를 벗어나지 못하고 공사를 구분하지 못해 종종 인정이 부정이 되고, 부패의 원인이 되기 일쑤였다. 근대적 인간으로 거듭나기 위해서는 가족·농업사회의 인간성을 개인·산업사회의 인간성으로 바꾸지 않으면 안 된다.근대의 서구는 자유·자본주의와 공산·사회주의를 탄생시켰다. 전자는 개인을 중심으로 근대산업국가를 완성시켰고, 후자는 과거 농업시대의 집단주의를 부활시켰다. 사회주의는 오늘날 농민과 노동자계급을 중심으로 사회운동과 혁명을 주도하고 있지만, 생산성 부족으로 자본주의와의 체제경쟁에서 뒤지면서 대체로 전체주의로 회귀하고 말았다. 말하자면 자유·자본주의와 공산·사회주의는 개인주의 대 전체주의의 대결양상을 보이고 있다. 더구나 러시아와 중국이 대륙의 절반 이상을 차지하는 아시아는 개인주의가 도태될 위험에 처해 있다.근대적 개인이란 무엇인가. 스스로 자신의 의견을 말할 수 있는 힘이 있어야 하고, 동시에 남의 말을 들어줄 아량을 가져야 하고, 그리고 양자의 합의를 통해 새로운 통합(통일)을 만들어내는 역사적(변증법적) 인간이 되어야 한다. 과연 우리는 그러한 역사적 인간이 되었는가. 아무리 주위를 둘러보아도 남의 흉내를 내는 것만 수두룩하다. 수많은 대중철학 및 인문학강좌를 보아도 하나같이 지식자랑 수준에 분주할 뿐, 이 땅에 뿌리내린, 이 땅을 통일시킬 철학은 찾기 어렵다.인류문화의 상생과 평화를 위해서는 동양은 서양의 개인주의의 자유와 책임을 배우고, 서양은 동양의 가족주의의 효(孝)와 정(情)을 배움으로써 더 높은 차원에서 자기문화를 보완하지 않으면 안 된다. 우리의 고급(상류)문화 속에 우리 고유의 것은 드물다. 그저 민중과 여성, 그리고 민속이라고 천대받은 문화 속에 고유한 것이 묻혀 있을 뿐이다. 이 흙속의 진주를 발견하여 세계문화로, 세계적 보편성으로 끌어올리는 우리의 세계적 지성은 아직 없었다.한국철학의 대명사인 퇴계선생이나 율곡, 다산의 경우도 주자학의 틀과 범위를 벗어난 것이 아니었다. 한민족이 오늘날도 당파싸움을 계속하고 분단 상태를 벗어날 수 없는 이유는 아직 국가나 국민 전체를 통합하고 아우를 만한 철학과 사상이 탄생하지 않았기 때문이다. 신라통일의 사상적 토대가 된 원효(元曉)의 화쟁(和諍)사상 이후 세계적 보편성의 수준에서 우리의 말로 우리 철학을 내보이고 자유자재한 철학자는 없었던 것 같다.오늘날 한국의 지식인은 좌파든, 우파든 다른 나라에서 만들어진 기존의 이데올로기에 충실할 뿐이다. 조선조 지식인들이 성리학적 위선과 명분에 빠졌듯이 오늘의 민주주의도 바로 그것에서 자유롭지 못하다. 산업화와 민주화세력을 하나로 묶는 철학의 완성 없이는 우리의 미래는 암담하다.우리는 아직 근대적 개인이 되지 못했고, 가족·족벌주의(집단이기주의)에 머물러 있으며, 조선왕조가 해체된 후 가국(家國)의 수준에서 여전히 당쟁 중이다. 아직 근대민주국가를 완성하지 못했다. 국가 정체성에 의문을 제기하는 위정자나 국민이 있는 한, 그것은 바로 근대의 미완성을 의미한다.박정진 평화연구소장 문화평론가

 제4차 산업혁명을 앞두고 있는 지구촌에 인문학의 위기를 알리는 경종이 이어지고 있다. 이러한 현상은 근대 서양철학의 중심지인 독일, 프랑스를 비롯한 유럽은 물론 아시아의 일본, 미국 등에서도 마찬가지이다. 이들 국가의 인문학에 대한 정부투자와 지원을 보면 이공계와 과학기술 분야에 비해 대체로 10분의 1도 안 되는 수준이다. 이러한 인문학 퇴조현상은 인류문명의 과학기술에 대한 의존도가 높기 때문이다. 인류는 어쩌면 과학기술이라는 이념과 신에 의해 살아가고 있는지도 모른다. 가장 실용적인 과학기술이 이념이 돼버린 지금, 자유와 예술을 중심으로 하는 전통적인 인문학은 설 자리를 잃고 있는 셈이다. 이제 지구촌은 과학기술선진국과 후진국이 있을 뿐이다. 종래의 자유-자본주의와 공산-사회주의의 구분은 점차 무의미해져 가고 있다. 현대인은 치열한 과학기술경쟁 속에서 과학기술이 마련한 틀과 제도 속에 예속된 삶을 살지 않을 수 없는 상황에 내몰려 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가일찍이 과학기술문명에 정신문화가 뒤따라가지 못하는 후진국문화현상을 두고 W F 오그번은 ‘문화지체현상’(cultural lag)이라고 명명했지만, 이제 모든 국가는 선진과학기술의 발전을 따라잡기에 급급한 실정이다. 자고 나면 달라지는 첨단정보사회에서 살아남기 위해 인류는 다른 인문학을 생각할 여유가 없는 지경이다. 인간성이 별도로 있는 것이 아니라 기술이 인간의 삶의 유형을 결정하고 있다.애플 신화를 이룬 스티브 잡스의 “애플을 애플답게 한 것은 인문학과 기술의 결합이다”라는 말은 한편에서는 맞지만 다른 한편에서는 맞지 않다. 인간의 상상력이 기술의 편의에 너무 매달려 있고, 그러한 상상력은 인간의 적응을 비웃고 날마다 ‘달아나는 수준’에 있기 때문이다. 인간의 삶 자체는 이제 새로운 기술에의 실험이며, 실험에의 적응을 위해 삶을 맞추지 않으면 안 된다. 기술이 전개하는 세상의 프레임에 어쩌면 죄수처럼 꿰맞추어 살아야 할 신세로 전락했는지도 모른다.근대문명의 슬로건이었던 자유(민주주의)와 평등(사회주의)과 박애(기독교)는 과학기술의 정보와 계산, 기계의 신 앞에 이미 굴종했는지도 모를 일이다. “신은 죽었다”라는 니체의 선언은 이제 “인간은 죽었다”로 대체돼야 할 것인가. 호모 사피엔스는 진작부터 기계인간 사이보그가 될 준비를 마치고 있는지도 모른다. 그동안 인문학을 받쳐온 인간의 상상력과 자유의지와 합리적 삶은 이제 ‘기계적 삶’으로 대체돼 가고 있다. 인간은 생각도 기계가 해 줄 것을 요구하고 있다. 인간이 확보한 문명의 데이터는 포화상태로 인공지능(AI)이라는 노예를 요구하고 있다.철학의 선진국인 독일과 프랑스에서도 철학의 종언이 선언된 지 오래다. 실제로 철학이 하는 일은 별로 없다. 어쩌면 과학기술문명의 주변부에서 들러리로 옛 영화를 들먹이면서 말장난을 하고 있는지도 모른다. 미국은 숫제 과학과 실용주의가 지배하고 있고, 과학 철학은 과학을 뒷받침하고 있다. 이제 인간의 삶에 인간성이 개입될 여지가 점차 줄어들고 있다. 이 말은 더 이상 철학이 비집고 들어갈 틈이 없다는 말이다. 과학기술이 이룩한 완벽한 ‘공학적인 삶의 튜브’ 속에서 개인은 부품으로 만족하며 살아가도록 강요받고 있다. 인문학과 철학의 위기는 이제 그것의 필요성이 없어졌기 때문일지도 모른다. “지식은 팔리기 위해 생산되며 더 이상 그 자체가 목표이기를 그쳤다”고 선언한 장 프랑수아 리오타르의 분석은 사용가치로서의 인문학에 종지부를 찍은 것으로 인용되지만, 인문학은 대학의 구조조정 과정에서 휩쓸려갔다고 해도 과언이 아니다. 설상가상으로 인문학은 포스트모더니즘 이후에 스스로 갈 길을 잃었다고 보는 편이 옳다. 올해 한국연구재단의 총예산 5조59억원 중 과학기술 분야 비중은 63.3%(3조1707억원)이고, 인문사회 분야는 5.3%(2671억원)로 나타났다. 인문학 분야는 10분의 1도 되지 못하고 있다. 물론 과학과 이공계의 특성상 실험과 관찰에 따른 설비비용을 감안할 수 있지만, 상대적으로 삶의 가치와 방향설정에 드는 비용은 푸대접을 받고 있다. 오늘날 대학은 취업률에 집착하고 있고, 이공계에 집중투자, 그리고 산학협동에서 기업적 마인드의 우위 풍조는 인문학의 위기를 불러왔다. 특히 선진국이론의 모방과 적용에 만족했던 한국의 인문학은 한국이 당면한 문제인 평화와 통일에 독자적인 대안을 마련하는 데 실패함으로써 효용론은 고사하고 무용론마저 등장하고 있는 실정이다. 한국의 인문학은 그동안 좌우를 막론하고 아직도 근대에 등장했던 서구 담론의 변형이나 동어반복에 머물고 있다.사회 일각에서는 지식인집단의 무력화와 함께 코미디언이나 대중예능인, 방송인이나 스포츠맨, 그리고 정치가들이 나서서 지식인의 자리를 메우는 희화적 풍경도 심심찮게 볼 수 있다. 우리 사회는 전반적으로 ‘창의 사회’가 아니라 ‘기술사회’가 돼버렸다. 인문학도 정보나 지식의 축적을 통해 이용만 하는 기술학으로 변질돼버렸다. 생각은 남이 하고 나는 이용만 하는, 창의적으로 생각할 필요가 없는 ‘인문학 노예사회’가 된 셈이다. 이념이 지배하는 사회는 창의력과 유연성과 순발력이 부족하다. 만약 진리와 정의가 고정돼 있거나 과학기술처럼 정답이 있다면 이는 인문학의 종말을 의미한다. 너 나 할 것 없이 인류사회는 지금 물신숭배에 빠졌다. 마르크시즘은 차라리 관념적 유물론에 불과하며, 자본주의 시장경계체제나 과학기술지상주의는 유물론의 강력한 실천자로서 인간의 삶을 기계화하고 있는지도 모른다.박정진 평화연구소장 문화평론가

사회현상을 해석하고 진단하는 데 있어 정신분석학은 때때로 훌륭한 지침을 제공해 준다. 누가 보아도 한국은 지구상에 남은 여성성이 풍부한 나라다. 역사상 남의 나라를 침공해 본 적이 거의 없는 나라는 ‘평화주의 나라’라고 하지만 나쁘게 말하면 ‘남성적 기획’이나 국가 만들기, 혹은 국가전략이 부재하다는 뜻이 된다. 우리 역사는 결코 평화롭지 않았다.우리 속담에 ‘망해야 정신 차린다’는 말이 있다. 이 말은 오랜 경험의 응축된 표현이다. 우리는 멸망의 단계에 가거나 만신창이가 되고 나서야 나라를 구하려는 국민적 의지를 보이기 일쑤였다. 임진왜란은 그 좋은 예다. 침략을 당한다는 것은 자기가 살고 있는 땅이 초토화되는 것이고, 비록 적을 물리쳤다고 하더라도 심리적 외상(外傷)은 고스란히 남는다. 박정진 평화연구소장 문화평론가한민족을 흔히 ‘한(恨)의 민족’이라고 한다. ‘한의 소리’인 판소리는 우리의 독특한 세계적 소리이지만 여성성의 극치이다. 물론 우리에게 ‘한’만 있었던 것은 아니다. 신은 참으로 공평하게도 이 땅에 신명을 주어서 나라의 명맥을 유지하도록 했다. 바로 우리는 그 신명 때문에 일제의 식민을 거쳐 나라를 회복하고 산업화와 민주화를 이룬 민족이다. 그런데 요즘 사회를 가만히 보면 한창 ‘신명나던 시대’는 지나고 다시 ‘한을 불러들이는 시대’로 들어가는 모습이다.프랑스의 철학자·정신분석학자인 자크 라캉의 정신분석학에는 ‘주이상스(jouissance)’라는 말이 있다. ‘여성의 희열’을 뜻하는 이 말은 욕망(리비도)에 언어가 플러스된 여성적·사회문화적 버전이다. 쉽게 말하면 ‘쾌락원칙’을 넘어선 과도한 희열로 ‘고통의 쾌락’에 이르는 심리적 경향을 말한다. 쾌락원칙에 충실하던 지그문트 프로이트가 만년에 주장한 죽음충동(타나토스)에 이르는 중간단계의 신체·심리적 상태를 말한다. 라캉은 프로이트의 욕망이론을 구조언어학의 이론을 빌려서 사회문화적으로 확대한 철학자다. 그런 점에서 그의 이론은 사회문화현상의 설명에 용이하다.한국은 고도성장(국민소득 3만달러)으로 인해 지금 상류층은 과도한 쾌락인 ‘주이상스’에 빠진 반면 하류층은 상대적 빈곤으로 ‘심리적 원한’에 사로잡혀 있다. 문제는 둘 다 국가나 사회를 파괴하고 있다는 데에 있다. 말하자면 상·하류층이 합세해서 국가의 성장을 막고 법과 질서를 파괴하고 있는 셈이다. 조선조가 이 땅에 물려준 폐습인 당쟁이 재연되고 있는 것이다. 어쩌면 ‘망해도 정신 못 차릴 것’ 같은 모습이다. 미래는 우리에게 ‘고통스러운 인내’를 요구할지도 모른다.대한민국에는 현재 아버지(father)가 없다. 심리적·신화적·역사적·상징적 아버지-남성성이 없다. 과연 국부(國父)가 없는 나라가 온전할 수 있을까. 국조(國祖)인 단군할아버지는 너무 멀고 훼손된 지 오래다. 북한은 단군을 세습독재전체주의의 들러리로 세우고 있고, 남한의 기독교는 숫제 단군을 미신이라고 매도하고 있다. 남북한이 우리의 신화적 정체성을 왜곡·매도하고 있으니 국민정신은 분열과 재앙을 면할 수가 없다.소득이 아무리 올라가 봐야 정신적 해결책이 되지 않는다. 가부장·국가사회가 시작된 이후 아버지는 법과 질서를 상징하는 문화적 장치다. 그런데 우리는 그것이 없으니 국가적 혼란을 겪을 수밖에 없다. 죽음충동에 이르는 주이상스와 노예적 민중주의가 찾아낸 출구는 어디일까. 남한의 가치관의 혼란(아노미현상)을 틈타 도덕 불감증과 함께 종북사상이 파고들었다. 핵보유국으로 등장한 북한은 지금 남북체제경쟁에서 완전한 체제보장을 받기 위해 미국과 협상 중이다. 북한은 광복 후에도 여러 차례 남한에 무력도발을 감행해 왔고, 대통령마저 암살하려는 시도를 여러 차례 했다. 남한은 지금까지 계속해서 폭력을 받아주기만 하고 보복을 하지 않았다. 이제 심리적으로 계속된 북한의 도발에 마비된 채 피학적 공포에도 설마 하면서 자위하고 있다. 그러한 마조히즘이 평화와 통일로 이어질지는 미지수이다. 주이상스가 마조히즘과 결합하면 어떻게 될까. 현재의 평화코스프레와 물질적 평화는 ‘나쁜 여성성’으로 돌변해 한민족 전체를 벼랑에 세울지도 모른다. 한반도를 둘러싼 제국들은 다시 한민족과 한반도를 희생양으로 삼고 싶은 유혹에 빠질지도 모른다. 이것이 여성적·노예적 삶을 살아온 한민족의 집단운명이라면 가혹하다 못해 어리석다.정신분석학에 ‘피학적 공포흥분’이라는 말이 있다. 예컨대 불량배에게 성폭행을 당한 여성이 자신도 모르게 공포가 다가오면 스스로 흥분하는 현상을 말한다. 자신이 살기 위해 흥분하는 신체·심리학이다. 북한의 핵 공포 앞에 이성적으로 대처하기 위해서는 합리적인 대안의 마련이 요청된다. 정신질환의 특징은 환자가 스스로 증상을 벗어나기 어렵다는 데에 있다. 문화콤플렉스도 그렇다. 오이디푸스 콤플렉스문화권인 서양은 남근 중심주의의 제국주의를 벗어나기 어렵고, 고부 콤플렉스문화권인 한국 역시 여근 중심의 피학적 수세를 벗어나기 어렵다. 조선조는 남존여비의 사회였다고 하지만 실은 위선적 가부장사회였다고 하는 편이 옳다.지금도 제 역할을 하지 못하는 ‘가짜 아버지’들이 득실거리고 있다. 스스로 생각하는 힘도 없고, 신명조차 없는 한국사회가 제대로 국가방향을 잡을지 의문이다. 세계는 지금 핵이라는 위험한 불장난 속에 단말마적 패권경쟁을 벌이고 있다. 앞으로 좋은 여성성(모성성)이 발휘되는 진정한 여성철학, 평화철학만이 한민족과 세계를 구할 것이다.박정진 평화연구소장 문화평론가

영국의 철학자 칼 포퍼는 2차 세계대전이 마무리될 즈음인 1945년 ‘열린 사회와 그 적들’이라는 책을 펴내 일약 세계적 사회철학자 반열에 오른다. 이 책이 유명하게 된 것은 히틀러의 나치즘과 전체주의의 생성요인을 서양 철학과 문명사에서 찾았기 때문이다. 개인을 중심으로 점진적 개혁을 하는 사회를 ‘열린 사회’로 규정한 그는 역사라는 이름으로 전체주의를 향한 헤겔이나 마르크스, 그리고 플라톤조차도 전체주의의 맹아라고 비판했다.사회 전체를 한꺼번에 바꿀 수 있다는 혁명론은 서양의 근대와 더불어 각광받았던 것이 사실이다. 우리는 흔히 농업혁명, 산업혁명, 정보혁명 등 산업기술 발전을 기준으로 시대 단락을 규정하고 있으며, 정치사회사상으로는 시민혁명과 공산주의혁명도 여기에 포함된다. 더욱이 우리는 4차 산업혁명을 당연한 것으로 받아들이고 있다. 하지만 혁명으로 중첩되는 사회가 반드시 행복하다고는 할 수 없다.박정진 평화연구소장 문화평론가맹자로 대변되는 동양의 혁명론은 하늘(天)을 상징하는 왕과 백성(民)의 삶을 상호 역동적 관계로 바라보면서 왕이 백성의 의식주를 제대로 챙기지 못하고, 항산(恒産)과 항심(恒心·도덕심)을 잃게 했으면 근본적으로 바꿀 수 있다고 천명하고 있다. 변증법적 역사발전론과 유토피아는 인간으로 하여금 자칫 전체주의의 유혹에 빠지게 하는 함정이다. 그러나 전체주의는 대량학살과 더불어 인간실존을 참상에 빠뜨리는 환상에 불과했음을 두 차례 세계대전은 보여주었다. 전체주의는 세계의 전체성에 대한 인식과 함께 그것을 이념으로 달성하고자 하는 절대정신의 질병과도 같은 것으로, 인간 사유의 맹점이기도 하다. 유교문화권의 동양인에게 진정으로 개인중심의 시민사회가 가능할 것인지는 지금도 숙제이다. 동양인에게는 전통적으로 개체적 사고가 부족한 게 사실이다. 실용주의를 바탕으로 오랜 역사를 운영해온 중국이 공산화된 사실은 근대사의 수수께끼라고 한다. 유럽에서 근대화가 뒤처졌던 러시아와 중국을 중심으로 지구상의 공산사회주의가 포진했던 것은 무엇을 말하는가. 산업으로서의 농업중심과 농노에 가까운 농업인구가 그 큰 원인이었을 것으로 짐작된다.대만 태생 인류학자인 프랜시스 쉬(Francis L. K. Hsu·??光)는 ‘클랜, 카스트, 클럽’(Clan, Caste, and Club)이라는 책을 통해 동아시아, 인도, 유럽인의 삶을 조명했다. 개인주의는 클럽을 만드는 유럽인의 문화 풍토와 통한다. 오랫동안 씨족을 중심으로 살아온 동아시아인에게는 개인주의가 낯설다. 근대화와 산업화로 전 지구촌이 서구화돼버렸다고 하지만, 한국의 경우 여전히 씨족의 변형인 연줄(혈연·지연·학연) 사회가 밑바탕에서 작동하고 있다. 이것이 연줄·패거리 문화이다.씨족·농업을 근간으로 하는 마을공동체사회는 개인·산업을 바탕으로 하는 도시이익사회로 옮겨가는 과정에서 공산사회주의의 유혹에 빠지기 쉬운 것 같다. 공산주의는 공동체사회와 닮아있어서 향수를 불러일으킬 뿐만 아니라 근대적 개인과 자유의 실현에 역부족을 느낀 대중들의 도피처로 떠오르기 때문이다. 더욱이 근대산업국가마저도 후발 국가의 경우 국가전체주의의 함정에 빠지게 되는 것을 보면 ‘국가’라는 제도에 원천적으로 전체주의적 요소가 내재한 것을 의심하게 된다. 국민과의 긴장관계를 상실한 국가는 항상 전체주의적 요소가 고개 들 위험성을 내재하고 있다.한국사회는 열린 사회인가, 닫힌 사회인가. 아마도 겉모양은 서구화·산업화로 인해 개인·열린 사회 같지만 그 의식은 연줄·패거리 사회로 닫혀있다. 이러한 패거리 사회의 특징은 근대국가의 법과 정의와 공정성을 좀먹고 있다고 해도 과언이 아니다. 우리 사회의 지식·권력·재벌 엘리트들은 여전히 씨족·연줄·패거리 의식에 잡혀있다. 그런 점에서 근대국가를 아직도 제대로 작동시키지 못하고 있다. 한국사회의 부조리와 모순은 소위 ‘가진 자’에서부터 개혁되지 않으면 결코 근본적인 해결에 이르지 못할 것이다. ‘가진 자’는 그 사회의 얼굴이고, 동시에 ‘못 가진 자’가 ‘가진 자’가 됐을 때의 미래 모습이다.우리 사회는 지금 소득 수준에 걸맞지 않은 시대착오적인 분노와 질투에 휩싸여있다. 이것은 분명 고도성장의 그늘이고, 부익부 빈익빈의 초기자본주의 모순과 같은 상황이지만, 그것에 대한 해결방안의 마련에 있어서도 국민적 합의를 이끌어내지 못하고 있는 전형적인 당파싸움의 모습이다. 백년 전 구한말의 모습과 너무나 닮아있다. 우리 사회의 각종 문제는 근대국가 형성과정에 시민(주인)의식이 부족한 데에 그 원인이 있으며, 남북한의 체제 경쟁은 이런 맹점이나 내홍을 공격하고 부채질해왔다.지금 북한은 세계에서 정당한 국가가 되기보다는 경제협력개발기구(OECD) 국가이며 국민소득 3만달러 수준의 한국을 질투하고 있는지도 모른다. ‘완전한 체제보장’(CVIG) 요구는 그것의 일단일 수도 있다. 질투의 여신에게는 보이는 것이 없다고 한다. 질투와 감정싸움을 자제하고, 민족문화를 확대재생산할 거시적 안목과 역사적 방향 설정이 지금보다 절실한 때는 없을 것이다.서구의 클럽이라는 것도 완전히 열려있는 것이 아니고 계층성을 보이고 있지만, 그래도 씨족보다는 더 열려있다. 개인의 노력과 성공에 점수를 주고 사회적 위계를 높여주는 것은 열린 사회의 참모습이다. 우리는 지금 ‘패거리 사회의 감옥’에 갇혀있는지도 모른다. 그 속에는 온갖 위선과 기만이 독버섯처럼 퍼지고 있는지도 모른다. 연줄사회를 극복하는 처절한 노력이 없이는 선진국은 요원하다.박정진 평화연구소장 문화평론가

러시아 월드컵 16강 진출국의 윤곽이 그려지면서 지구촌은 축구축제의 열기에 휩싸여 있다. 월드컵이 축제인 이유는 승패를 겨루긴 하지만 그것은 어디까지나 놀이게임(play game)으로서 우승국이 가려지면 다시 일상으로 돌아가기 때문이다. 스포츠는 인류가 생존을 위해 연마한 사냥과 전쟁, 즉 게임의 유전자를 평화적 놀이로 바꾸는 대리만족일 가능성이 크다. 스포츠가 첨예하게 맞서 있는 적대국 사이에 대화를 트거나 국교를 맺게 하고, 전쟁의 상황을 평화 분위기로 반전시켜 놓은 예는 역사에서 드물지 않다. 1971년 4월 미국 닉슨행정부와 중국 마오쩌둥(毛澤東) 국가주석 사이에 있었던 핑퐁외교는 너무도 유명하다. 당시 소련과 국경분쟁 상태에 있었던 중국과 소련의 팽창을 견제하던 미국이 탁구경기를 통해 수교의 물꼬를 튼 사건이었다.  박정진 평화연구소장 문화평론가닉슨은 1972년 2월 헨리 키신저와 함께 중국을 방문하고, ‘상하이 공동성명’을 발표하게 되는데 그 성명에는 양국이 아시아태평양지역에서 패권을 추구하지 않는다는 내용도 포함되었다. 지금은 소련이 해체되고, 중국이 미국과 인도 태평양지역에서 패권경쟁을 하고 있지만 말이다. 역사는 생물이라는 말이 있다. 올림픽과 월드컵은 인간이 만들어낸, 스포츠축제를 통해 국제평화와 우호관계를 증진시키는 인류의 대표적인 문화장치이다. 한국은 올림픽과 월드컵을 다 주최해본 경험이 있는 몇 안 되는 나라 중 하나이다. 그만큼 한국의 국제적 위상이 높아졌다는 말이다. 88서울올림픽, 2002년 한·일월드컵, 그리고 지난 2월에 개최된 2018년 평창동계올림픽은 한민족의 자부심을 느끼게 한 대회였다. 평창동계올림픽이 냉전체제의 마지막 유물인 남북분단 상황에 평화 분위기를 증진시키고 남북회담과 판문점선언, 그리고 지금도 진행 중인 북·미 평화회담을 끌어낸 것은 잘 알고 있는 터이다. 극단적으로 대치 중이던 남북한이 얼굴을 맞대고 신체적 접촉과 소통을 하게 한 것도 스포츠축제인 셈이다. 북·미회담 과정에서도 김정은이 좋아하는 미국의 악동 농구선수 데니스 로드먼이 등장하면서 평화회담 성사에 촉매 역할을 한 것도 스포츠의 소통 위력을 말해주고 있다.스포츠가 왜 이런 막중한 소통의 메신저 역할을 하는 것인가. 역사와 현실정치에서는 첨예하게 의식적으로 대립하는 요소가 많은 데 반해 스포츠에는 그런 의식을 불식시키는 어떤 힘이 내재해 있다. 아마도 인간이면 누구나 가지고 있는 신체의 일반성과 스포츠경기의 게임·놀이적 성격에 내재한 축제성이 인간의 공동체성과 평화를 증진시키기 때문인 것 같다. 역사와 전쟁에서는 승자가 패자를 정복·지배하는 데 반해 스포츠제전은 경기의 결과가 지배·피지배로 연장되지 않는 특성이 있다. 근대올림픽을 부활시킨 피에르 드 쿠베르탱은 승자를 신의 제물로 바치는 그리스올림픽제전의 평화 달성에 주목했다. 인간은 의식적 존재이기 이전에 신체적 존재이다. 경쟁과 전쟁, 패권경쟁에 찌들어 있는 현대 문명사회의 인간에게 스포츠가 신체적 존재로서의 공통점을 부각하고 존재일반에 대한 이해와 평화를 증진시키는 것에 이의를 달 사람은 없을 것이다. 요즘 ‘신체가 말한다’, ‘자연이 말한다’, ‘숲이 생각한다’ 등의 말이 유행하는 것은 자연의 정복자로서의 인간의 오만과 횡포에 대한 반성의 움직임일 것이다. 근대올림픽 역사는 182년(제 1회 그리스올림픽, 1836년), 월드컵역사는 88년(제 1회 우루과이월드컵, 1930년)이 되었다. 제1, 2차 세계대전 중에 올림픽(1916년, 1944년)과 월드컵(1942년, 1946년)이 개최되지 못한 것만 보아도 이들 스포츠축제가 평화의 상징인 것을 증명하고도 남음이 있다. 올림픽은 여러 종목의 스포츠경기를 통해서 평화와 우의를 증진시키는 것인 데 반해 월드컵은 축구라는 한 종목 경기를 통해 그것을 달성한다는 점이 다르다. 어느 것이 평화 증진에 더 효과적인지는 알 수 없지만 월드컵이 경기의 의외성과 박진감을 더한다는 점에서 비용대비로 볼 때 관심의 집중도와 광고효과가 더하다는 평가가 있기도 하다. ‘공은 둥글다’라는 말은 월드컵의 특징을 한마디로 표현한다. 올림픽 학자인 존 맥컬룬은 육체나 권력, 경제적 가치를 포함하여 문화적으로 중재되지 않은 것은 없다고 주장하면서 올림픽을 통해서 참가 팀은 그 국가의 문화를 상징적으로 대표하는 하나의 집단이 된다고 한다. 지구촌의 상호이해와 형제애를 느낄 수 있는 기회로 올림픽을 발전시키는 것은 매우 중요하다. 월드컵 학자인 로베르토 다마타는 개인을 찬양함으로써 보편성을 찾으려는 올림픽과 달리 월드컵은 특수성·지역성·개별성이 강조된다고 한다. 올림픽이 경쟁적 요소와 의례적 요소를 적절히 조화시키는 데 반해 월드컵은 경쟁적 요소가 두드러진다고 한다.한국이 4강에 오른 2002년 월드컵은 지금 보아도 신명을 일으키는 국민단합 프로그램이다. 오는 7월4일 평양에서 열릴 예정인 남북통일농구대회는 남북평화시대의 상징적 축제로 기대를 갖게 한다. 남북으로 갈라진 한민족의 신체는 의식보다 먼저 평화를 갈구하고 있다. 신체는 뇌보다 더 큰 말을 하고 있다. 신체가 말하는 시대, 자연이 생각하는 시대를 외면하고서 인류평화는 달성되지 않을 것이다. 우리는 모두 신체적 존재이다. 승패에 너무 연연하지 말자.박정진 평화연구소장 문화평론가

오늘(12일) 싱가포르에서 열리는 세기의 회담을 앞두고 북·미, 미·북 양국이 그동안 상대방에게 요구해온 완전한 비핵화(CVID)나 완전한 체제보장(CVIG)이 어느 수준에서 접점(균형점)을 찾을 수 있을까가 초미의 관심사가 되고 있다. 단계적·동시적이라는 말도 나오고, 종전선언, 평화협정 등 말이 무성한 가운데 판도라의 상자가 열릴 전망이다. 핵전쟁을 막기 위한 절체절명의 위기에서 각자의 입장에서 전략적 속임수나 평화코스프레가 필요할지도 모를 일이다. 마치 한의학의 기사회생 극약처방을 보는 것 같다. 세계는 참으로 위기일발 패권경쟁의 아수라장에 있음을 목도하게 된다. 핵을 실험하는 단계가 아니라 핵보유국이 되었고, 그것도 수십 개의 핵과 대륙간탄도미사일(ICBM) 기술을 가진 북한을 비핵화한다는 것이 현실적·기술적으로 가능한 일인가. 더구나 지구상의 어떤 나라가 완전한 체제보장을 다른 나라로부터 받는 일이 역사에 있었던가. 특히 내부혁명은 막을 수 없는 일이 아닌가. 양국은 불가능과 모순의 게임에 도전하고 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가권투나 스포츠에서 흔히 승리하기 위해서 벌이는 상대방에 대한 눈속임은 정당한 기술이다. 정치군사외교력과 경제문화능력 등 국가의 몸집으로 보면 북한과 미국의 권투시합은 플라이급과 헤비급의 대결 같지만, 핵과 미사일이라는 가공할 무기를 장전한 양국의 대결은 마냥 그렇게 볼 수만도 없다. 그야말로 핵은 핵 펀치이기 때문이다. 서로 상대방에서 일말의 위기를 느끼니 북한과 미국의 양국 회담이 성사되고 있는 것이 아닌가.과연 인간이라는 종은 항구적인 평화를 이룩할 수 있는 것인가. 호모사피엔스는 더 이상 종래의 평화를 이루는 방식, 즉 전쟁과 전쟁 사이에 잠시 성립되는 평화로는 평화를 유지할 수 없는 한계상황에 직면하고 있다. 근본적으로 싸움(경쟁, 전쟁)을 즐기는 인간을 개조하지 않으면 평화는 위협받을 수밖에 없다. 개인의 삶에서 죽음은 불안과 공포의 대상이다. 개인이 아닌 인류 종말의 불안과 공포에서 이에 상응하는 철학, 심오한 평화철학의 수립이 보다 절실하게 다가오고 있다. 핵무기 앞에서 위태로운 평화를 바라보는 인류의 심정은 조마조마하다. 핵확산금지조약(NPT) 체제 아래에서 인류는 핵을 가져도 되는 나라(미국, 영국, 프랑스, 러시아, 중국)와 핵을 가져서는 안 되는 나라로 분류되었다. 공식적으로 핵보유국은 유엔안전보장이사회 5개 상임이사국이다. 세계가 유엔 중심의 패권경쟁의 시대라는 것을 말한다. 그럼에도 불구하고 공식적인 핵보유국이 아닌 비공식적인 핵보유국으로 인도, 파키스탄, 이스라엘 등이 있다. 북한의 핵보유는 공식적인 핵보유국의 입장에서 볼 때 호전성과 더불어 핵기술 이전에 대한 불신으로 묵과할 수 없다고 본다. 북한의 핵보유를 비공식적으로라도 인정하면 장기적으로 동아시아의 일본, 한국은 물론 세계가 걷잡을 수 없는 핵 도미노로 들어갈 위험에 직면하게 되기 때문이다. 핵을 만들어본 경험과 핵 설계를 가진 나라를 원천적으로 비핵화할 방안이 있을 것인가. 핵 기술자의 머리를 바꾸어버릴 수도 없고, 이들을 집단으로 제3국으로 보낼 수도 없다. 이것은 또 다른 인권문제를 발생시킬 수도 있다. 특정 개인이나 단체, 국가에 특정의 기술을 가져서는 안 된다고 하는 것은 기술평등의 위반이다. 그러나 권력경쟁의 인간세계에는 그러한 불평등이 존재해온 것도 현실이다. 기술의 발전이라는 측면에서 보면 머지않아 핵도 총과 같은 평범한 기술이 될지도 모른다. 이것은 인류로 하여금 보다 근본적인 평화에 대한 염원과 국제적인 규칙이 필요함을 뜻한다.한반도 평화를 위한, 세계평화를 위한 싱가포르 북·미 회담의 성공적인 결과도 중요하지만, 우리가 근본적으로 불안하고 공포에서 헤어날 수 없는 이유는 인간의 공격 본능이고, 죽음의 충동인 타나토스이다. 핵은 이미 어떤 불가침협정이나 평화협정도 무색하게 할 수 있는 공포의 무기로서 ‘인류의 가장 큰 거짓말’이 되었다. 사용할 수 없는 핵은 가장 큰 폭력이지만 동시에 가장 큰 허무이다. 대한민국은 6·25 정전협정 이후 북한을 공격한 적이 없다. 그러나 북한은 최근까지도 천안함 폭침 등 무력도발을 감행해왔다. 아무쪼록 남북한이 평화적 경쟁을 통해 더욱더 잘 살 수 있는 나라가 되기를 염원해본다. 가장 심각한 적대국 사이에서 설사 거짓말일지라도 평화를 위한 것이라면 속아주는 것도 속는 것도 일종의 해결의 실마리가 될 수도 있을 것이다. 인간은 자기 최면의 존재이다. 행복전도사에 따르면 억지웃음도 웃다 보면 자신도 모르게 자기에게 속아서 행복해진다고 한다. 인간은 자기기만을 통해 번영을 이룩한 유일한 영장류이다. 속고 속이는, 속아주는 체하는 트럼프·김정은의 거래에서 한 가지 확실한 것은 김정은으로 하여금 세계무대에 나오지 않을 수 없게 하였다는 점이다. 어떤 독재자를 세계무대에, 열린 무대에 나오게 하는 것은 그것 자체가 성과라고 할 수 있다. 북한식 개혁개방은 이것으로부터 시작될 수도 있다. 만약 북한의 비핵화와 체제보장의 저의 속에 남조선 적화통일의 야욕이 숨어있다고 의심된다면 우리 국민은 자유민주체제에 대한 배전의 신념과 한·미동맹의 유지, 그리고 주체사상보다 우월한 국가철학의 확립이 절실할 뿐이다. 미국에 전적으로 한국문제 해결을 기대하는 것은 사대주의 근성이다. 미국도 국가이익과 합치하는 한에서 한국을 도울 뿐이다. 대한민국의 국익과 국방은 대한민국이 지켜야 한다.박정진 평화연구소장 문화평론가