인간과 가장 오랜 친분을 유지한 동물은 무엇일까. 인류학적으로 보면 약 1만 년 전쯤으로 거슬러 올라가는 개(dog)이다. 개는 포유류 중 가장 오래된 가축으로 현재 약 400품종에 이르고 있다. 개의 조상은 이리·자칼이다. 개가 사육된 가장 오랜 기록은 페르시아의 베르트 동굴의 것으로 기원전 9500년쯤으로 추산되고 있다. 개가 인간에게 일찍 가까워졌던 이유는 지능이 높아 가축화가 쉬웠고, 수렵채집시대에 사냥을 돕는 역할을 했기 때문이다. 사냥개는 사냥이 가장 최적화된 것이다. 또 집을 지키는 개의 역할도 보편적이다. 자연(自然)의 연(然) 자에 개 견(犬) 자가 들어가 있음은 개와 인간의 관계가 얼마나 친숙했는지 알려준다. 개를 두고 우리는 흔히 충견(忠犬)이라는 말을 잘 쓴다. 주인이 내 버린 진돗개가 수 백리 떨어진 집을 찾아온 이야기와 불난 집에서 주인을 구한 개의 미담은 종종 화제가 되곤 한다. 애완견은 아예 안방까지 들어와 주인과 같이 먹고 자는 것은 물론이고, 귀하신 몸의 대접을 받고 있다. 그런데 어떤 동물보다도 인간에게 충성을 다하는 개를 두고 속담과 풍자는 결코 우호적이지 않다. ‘개 눈에는 똥만 보인다’를 비롯해 50개를 넘는다. 요컨대 나쁘거나 바람직하지 못한 동식물이나 사람, 사건, 행위에는 흔히 ‘개’ 자가 붙는다. 개에 못지않게 오래된 가축으로 돼지(pig)를 들 수 있다. 돼지가 가축화된 시기는 동남아시아에서는 약 4800년 전으로 특히 중국에서 가장 사육수가 많다. 중국인의 돼지고기요리는 타의 추종을 불허하고, 중국인과 중국문화를 상징하는 토템도 바로 돼지이다. 돼지는 인간과 먹이경쟁을 하는 잡식성이기 때문에 숲이 무성한 곳이 아니면 사육이 불가능하다. 중동사막지역에서는 사육이 불가능하고, 이런 생태에 부응해 성경에서도 돼지고기는 금식식품으로 돼 있다. 돼지는 예부터 제천의식의 희생물로 쓰였으며, 매우 신성시됐다. 흔히 희생(犧牲)은 소였지만 부담이 되기 때문에 굿판에서는 흔히 돼지를 제물로 쓰는 것을 볼 수 있다. 인간의 가족을 말할 때 쓰는 ‘집 가(家)’ 자에는 갓 머리 밑에 ‘돼지 시(豕)’ 자가 들어 있다. 돼지가 새끼를 가장 많이 치는 까닭에 가족의 번영을 기원하는 의미에서 ‘돼지시자’를 넣었을 것이다. 돼지는 인간에게 가장 육(肉)고기를 많이 제공하는 가축이다. 돼지에 대한 속담과 풍자에서도 부정적인 것이 많다. ‘죽은 돼지는 뜨거운 물을 겁내지 않는다’ 등 수십 개에 이른다. 돼지와 개가 융합된 ‘돼지 잠에 개꿈’이라는 속담도 있다. 개와 돼지에 왜 부정적인 속담과 풍자가 많은가. 인간에 대한 개의 충성심은 입장을 바꾸면 노예성이 되고, 돼지의 희생은 생각 없는 고기 덩어리의 의미로 전환된다. 우리는 흔히 자신의 생각과 철학이 없이 주인에게 맹종하는 사람을 개로 풍자한다. 먹는 것에만 신경을 써 온몸에 기름기가 번들번들한 사람을 돼지로 풍자한다. 사람에게 가장 가까운 희생동물이 사람에게 때때로 비천하게 취급되는 것은 의미의 이중성 혹은 반전이라고 할 수 있다. 개는 개일 때 가장 개답고, 돼지는 돼지일 때 가장 돼지답다. 그런데 만약 인간이 개가 되고, 돼지가 된다면 그것은 존엄성을 위반하는 것이 된다. 개와 돼지에 대한 부정적 풍자가 우리 사회에 넘치고 있다. 성경에 ‘돼지에게 진주를 던지지 말라’는 구절이 있다. 이 구절이 오늘날 큰 울림으로 다가오는 이유는 결코 유쾌하지 않다. 사회적으로 비판과 토론은 줄어들고, 아부와 부화뇌동은 늘어나고 있다. 민주독재라는 말도 떠돌고 있다. 텔레비전 방송에는 음식프로가 넘치고, 셰프(요리사)들이 방송의 많은 시간을 점유하고 있다. 코미디언이나 개그맨, 엔터테인먼트가 여론주도세력으로 등장한 지도 오래다. 대학교수들이나 전문가들이 등장하던 시사프로에 변호사들이 대거 진출해 중대이슈에 횡설수설하는 말의 성찬을 늘어놓고 있다. 우리 사회를 이끌어가는 건강한 여론형성과 문화를 확대재생산하는 태도가 절실하다. 미세먼지가 생명에 위협을 주는 수준이 돼도 수많은 환경단체 중 어느 하나 정부에 근본대책을 요구하거나 해결방안을 제시하는 경우가 없다. 도대체 정부가 국가미래비전에 따라 장기계획을 수립하는 진정성은 드물고 듣기 좋은 말과 눈가림으로 일관하고 있다. 북한과의 관계개선을 추구하는 것도 좋지만 대한민국을 걱정하고 위하는 정책이 우선돼야 한다. 특히 미세먼지가 중국 요인이 큰지, 국내 요인이 큰지 우선 과학적인 데이터를 확보해야 한다. 만약 중국 요인이 크다면 국제공조나 요구를 통해 공해를 줄여나가야 한다. 환경문제나 에너지문제는 정권 차원이나 이데올로기 차원이 아닌 종합적·장기적인 대책을 통해 국민을 안심시키지 않으면 안 된다. 필자는 최근 칼럼에서 ‘홍익중생, 홍익인간, 홍익자연’을 썼다. 홍익자연이란 바로 자연과 더불어 살아가야 하는 인간의 삶을 총체적으로 적시한 것이다. ‘신바람, 풍류도로 통일한국 이루자’는 신바람사회·상생사회를 이루지 않으면 역사적 행운을 기대하기 어렵다는 점을 강조한 것이다. 스스로 돕는 자를 돕는 것이 하늘임을 명심하자. 박정진 문화평론가

공자의 말씀 중에 가장 대중적으로 알려진 말은 아마도 그의 사상을 압축적으로 표현한 인(仁)사상과 온고지신(溫故知新)일 것이다. 공자는 ‘인’을 말하면서도 항상 에둘러 말했지, 직접적으로 ‘이것이다’라고 하지 않았다. 또 누구를 지칭해서 인(仁)하냐고 물으면 “인한지 모르겠다”고 했을 뿐이다. 인은 공자 사상의 최종점이기에 누구에게도 득인(得仁)을 허락할 수 없었을 것이다. 단지 그의 애제자인 안회(?回)에게만 이렇게 양보했다.논어(論語) ‘옹야(雍也)’편에 “회(回)는 그 마음이 3개월 동안 인을 어기지 않았고, 그 다른 사람들은 하루, 한 달, 그것에 이를 뿐이다.” 공자를 비롯한 성인의 말씀은 함의가 풍부하다 못해 현묘한 것이 특징이다. 아마도 그들의 사상이 시공을 초월하고 원융해서 그럴 것이다.박정진 평화연구소장 문화평론가‘인’이 삶의 최종 목표라면 ‘온고지신’은 삶의 과정(방법)일 수도 있겠다는 생각이 든다. ‘온고지신’의 뜻은 ‘옛것을 익힌 후에 새것을 아는’것으로 통상 이해되고 있다. 온고지신의 문장 선후를 보면 ‘온고’를 먼저 하고 ‘지신’을 나중에 하는 것으로 이해하기 쉽다. 그런데 그것을 실천할 때가 문제이다. 대개 온고를 위해 공부하다보면 지신하기 어렵고, 또한 지신하다보면 온고가 어렵게 돼있다.오늘날과 같이 인류 문명이 집대성되고, 인터넷이 발달하여 어떤 정보에도 접근이 용이한 소위 ‘구글(Google)의 시대’이고 보면 과연 온고의 의미가 무엇인지 갸우뚱해진다. 우리가 살아가는 나날은 새로운 것을 요구하고 있다. 온고이든, 지신이든 ‘지금, 여기’서 살아가고 있는 사람의 입장에서 생각해야 옳다. 삶의 장(場)에서 둘을 놓고 보면 사태는 매우 동태적(입체적)이 된다. 온고하는 사람은 저절로 지신하지 않을 수 없고, 지신하는 사람은 반드시 온고하지 않을 수 없다. 둘이 동시적일 수밖에 없다. 우리의 지식인 가운데는 온고 즉 과거를 알려고 하다가 과거에 잡혀버린 자가 많고, 미래를 개척한다고 하면서 자신의 혼을 잃어버린 자가 적지 않다. 과거에 산다는 것은 과거(귀신이나 회한)에 잡혀 사는 삶이고, 미래 방향을 잃어버렸다는 것은 삶의 주인(미래의 神)이 되지 못함을 의미한다. 둘 다 현재적 삶은 없다. 현재는 과거와 미래로 이분돼 있지 않다. 말하자면 온고와 지신으로 이분돼있지 않다는 뜻이다. 결국 현재라는 시간의 화살을 잡아야 하는 운명이 인간의 운명이고, 인간 역사의 운명이다. 이것을 두고 ‘역사운명적’이라고 말한다.인간은 자신의 운명과 자신의 역사를 사랑할 수밖에 없는 존재이다. 오늘날 한국인들은 자신의 운명과 역사를 사랑하고 있는가, 의문이다. 나아가서 자신의 운명과 역사의 주인이 되고 있는가, 의문이다. 말로는 국민소득 3만달러 시대를 구가한다고 떠들면서도 구한말처럼 주변 강대국에 휘둘리고 있는 흔적이 곳곳에서 노출되고 있다. 자신의 역사를 스스로 정리하지 못하고, 자신의 철학을 세우지 못한 민족의 비애라고 할 수 있다.자신의 삶이나 역사를 탁상공론하는 자들은 대체로 남(남의 문화)을 사대하는 자들이고, 이들은 기필코 위선의 함정에 빠진다. 온고든, 지신이든 그것을 실행하려고 하면 주체(주인)가 있어야 한다. 주체가 없으면 무엇을 대상화해서 잡을 수가 없다. 우리의 역사에서 주체를 바탕으로 온고지신을 한 사람을 찾아보기가 어렵다. 대체로 온고하면 지신에 미치지 못하고, 지신하면 온고가 모자란다. 오늘날 지신과 온고를 함께하는 묘안은 없을까. 통일의 묘안도 여기에 있을 것이다.어떤 민족주의자들은 과거에는 중국에 사대했지만 지금은 미국에 사대하고 있다고 말하기도 한다. 그 말이 틀린 것은 아니다. 그렇지만 미국에 사대하는 것에는 근대문명을 주도해온 서구의 ‘지신’이 들어있기에 ‘사대가 지신’이다. 미국에서 많은 것을 배우면서 그 틈새를 노려서 나중에 스스로 지신할 수밖에 없는 것이 우리의 역사운명이다. 우리의 근대화·산업화라는 것도 바로 그런 산물이 아니겠는가.최근 한국문화의 상황을 보면 다시 ‘중국사대의 병’이 도진 것 같다. 오늘의 중국은 패도를 지향하고 있고, 더 정확하게 말하면 왕도를 지향할 문화적 힘(능력)이 없는 것 같다. 인류문명사에서 ‘제국주의’는 최근세사의 것이라고 하지만 ‘제국’이 없었던 적은 없다. 그 제국이 패도와 왕도 중 어느 쪽을 지향하느냐에 따라 세계는 전쟁과 평화의 갈림길에 서게 된다. 지금 세계는 중국의 ‘천하질서(천하세계관)’와 미국의 ‘자유무역질서(자유민주세계관)’가 겨루고 있는 정황이다. 중국은 시장경제 도입으로 경제력이 향상하자마자 바로 주변국을 제후국처럼 대하기 시작했다. 그 이면에는 공산당 일당독재 체제의 한계와 위선이 숨어있다.현재 국제무대에서 왕도에 가장 가까운 제국경영을 하고 있는 나라는 그래도 미국이라고 하지 않을 수 없다. 미국은 적어도 다른 세계를 죽이고 자신만이 살자고 하지는 않는다는 점에서 팍스아메리카가 팍스차이나보다 양호하다. 우리는 미국과 동맹을 유지하면서 미국을 배움(知美)으로써 미국을 극복(克美)하는 미래 전략을 택하지 않을 수 없다. 이것이 온고지신의 최선의 충고이자 가장 효과적인 전략이 아닐까.박정진 평화연구소장 문화평론가

우리 역사를 거시적으로 보면 각 왕조는 서로 다른 민족정서와 에토스 속에 살았던 것 같다. 흔히 민속학자들은 신라는 신(神)을, 고려는 미(美:멋)를, 조선은 한(恨)을 메인스트림(주류정서)으로 살았다고 한다. 물론 신라에도 멋과 한이, 고려에도 신과 한이, 조선에도 신과 멋이 있었겠지만 그 특징이 그렇다는 것이다.우리는 조선과 신라에 비해 고려에 대해 잘 모르고 있다. 고려사나 고려가사 및 문학 등을 통해 짐작하는 정도이지만 고려시대는 의외로 문화적 풍요와 세련됨 속에 민족자긍심을 가지고 살았던 시기였다. 북방거란족과 여진족에 밀려 남쪽으로 수도를 옮겼던 중국 송나라보다 더 위세를 떨치기도 했다. 박정진 평화연구소장 문화평론가고려시대의 상감청자나 수월관음도 등 미술·불화들은 세계적인 고미술경매장에서 10억원을 넘는 고가로 거래되고 있다. 그만큼 미적 감각과 예술성이 높았던 것을 짐작할 수 있다. 그런 멋스러운 생활이 무너진 것은 문신들이 무신들을 업신여기고 무신의 난과 무신통치가 이루어지고 설상가상으로 세계 초유의 대제국인 몽골의 침략이 있고부터이다.고려는 신라에서 형성했던 세계 수준의 불교정신(화엄과 선불교)과 불교문화를 이어받아 내우외환 속에서도 문화를 세련되게 발전시켰으며, 몽골전란 속에서도 고려대장경(팔만대장경)을 새기는 등 문화적 저력을 보여주었다. 삼국사기와 삼국유사의 편찬을 통해 국가정체성을 확실히 했다. 고려중엽에는 영토를 북방으로 더 넓히기도 했다.고려문화의 멋은 신라통일의 바탕 위에 구축됐다. 국가통일이라는 것은 수많은 전쟁과 문화적 피폐함을 몰고 오지만 일단 통일이 달성되면 문화적 번영의 시기가 기다리고 있기 마련이다. 통일에 쏟은 에너지가 문화예술로 향하기 때문이다. 신라통일을 생각할 때 우리는 흔히 통일전쟁만을 생각하지만, 그것을 뒷받침하는 사상과 철학의 준비가 있었다. 국가통일은 정치외교, 군사력, 국민의 의지 등 문화가 총동원되는 국가사업이다.‘한민족’이라는 정체성을 확립한 신라의 통일은 군사력과 함께 ‘신바람’ 즉 풍류도(화랑도)에 의해 달성됐다고 할 수 있다. 예나 지금이나 신바람은 ‘자유(自由)와 새로움(新)’의 추구로 구성된다. 외래의 신문물을 받아들이고 자기화(토착화)하는 힘이 커질 때에, 밖으로 나아가는 진취성도 강화된다. 원효의 화쟁(和諍)사상과 원광법사의 세속오계(世俗五戒)는 그러한 면을 잘 보여준다. 불교가 싸움을 좋아할 리 없지만, 세속에서 싸울 때는 살생유택(殺生有擇)과 임전무퇴(臨戰無退)의 정신을 가질 것을 요구했던 것이다. 조선은 고려와 신라에 비해 한(恨)의 정서가 지배적이었던 것 같다. 이는 무엇보다도 지배계급이 가렴주구로 민생을 보살피지 않았기 때문이고, 엘리트관료들이 당파싸움에 빠져들어 세계사적 흐름을 따라가지 못했기 때문이다. 영정조시대가 실학의 시대라고 하지만 결과적으로 조선의 실학은 실패했고, 19세기의 근대화물결을 타지 못했다. 성리학 자체가 잘못된 것은 아니지만 그것을 통치철학으로 운용한 국가 전체의 모습은 점차 당파싸움과 예송(禮訟)과 내분으로 기울었고, 마지막에는 세도정치로 자발적 개항과 근대화의 기회마저 놓쳤다. 그 마침표가 경술국치였다. 조선말 유림들은 위정척사(衛正斥邪)와 쇄국정치로 맞서면서 동도서기(東道西器)를 외쳤지만 문물의 흐름을 놓치는 폐쇄적·퇴행적 도덕주의는 내우외환을 맞을 수밖에 없었다. 강제개항과 동학농민운동은 외세를 끌어들일 수밖에 없었다. 단재 신채호 선생이 외치던 ‘우리의 도덕’과 ‘우리의 주의’를 만들기는커녕 모두 외국의 것으로 대체하고 말았다. 오늘날 우리에겐 ‘통일에의 신바람’이 필요하다. 신바람은 오랫동안 막히고 정체된 문화를 개혁과 혁명으로 이끌어나갈 에너지원이 될 것이고, 목표지향적인 삶을 추구하게 할 것이다. 신바람이 없이는 국가통일과 같은 거대규모의 미래지향적인 사업을 성취할 수 없다. 우리의 신바람이 의식주의 해결과 서구모방의 제도를 넘어 철학적 시선으로 스스로 선진국에의 비전을 갖게 될 때 통일한국이 실현될 것이다. 남북한은 아직도 합의된 통일철학과 통일방안을 구비하지 못하고 있다. 제2차 북·미회담(하노이, 2월 27∼28일)은 ‘북한의 비핵화’에 합의를 이루고 민족번영의 길로 들어설 절체절명의 기회이다. 이 기회를 놓치면 또 다른 비극이 기다리고 있을지 모른다.인간은 누구나 자기가 소속된 국가에 충성할 의무가 있다. 왜냐하면 자신의 삶 전체를 담고 있는 그릇이 국가이기 때문이다. 가까운 예로 국가가 없으면 패스포트도 없고, 세계를 여행할 자유마저 잃게 된다. 국가의 은덕은 별것 아닌 것 같지만 한 번 국가를 잃어보면 그 소중함을 알게 된다. 우리 민족은 일제 때 이미 그것을 뼈저리게 경험했다. 지금 대한민국에 필요한 것은 무엇일까. 한일까, 멋일까, 신일까. ‘한’은 과거지향적이고, 퇴행적이다. ‘멋’은 현재에 충실함으로써 기술과 예술로 세련된 문화를 만든다. ‘신’은 신바람과 자신감을 통해 문화를 미래지향적으로 이끌어간다. 가장 경계해야 하는 것은 ‘한’에 빠지는 것이다. ‘한’의 이면에는 분노와 질투와 비생산성이 있다. 우리는 지금 평화통일과 함께 선진국으로 향하느냐, 다시 외세의 개입과 분열로 국난을 자초하느냐의 ‘새로운 구한말’에 서 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가

문화인류학자인 필자는 세계 여러 문화와 다양한 풍습과 관습을 둘러볼 기회를 가졌다. 인간의 현실적인 삶은 결국 교육과 습관의 산물이라는 것도 알 수 있었다. 교육되지 않는 문화는 없고, 몸에 습관화되지 않는 문화는 없다. 거꾸로 몸에 습관화되지 않는 것은 문화라고 할 수 없고, 또한 후세에게 교육되지 않는 문화는 없다는 역도 성립한다.흔히 고급문화를 시니컬하게 성결학(聖潔學)이라고 하고, 저급문화를 오물학(汚物學)이라고 말한다. 전자를 대표하는 것이 경전과 법전이고, 후자를 대표하는 것이 섹스와 배설이다. 인간의 문화는 이 둘의 사이에 있다고 한다. 우리는 흔히 섹스와 배설을 숨기려 하고 또 그것을 보장하는 것이 프라이버시이기도 하다. 반대로 경전과 법전의 말씀은 드러내고자 하는 경향이 있다. 재미있는 것은 전자는 신체적인 것과 결부되어 있고, 후자는 대뇌작용(비신체적인 것)과 결부되어 있다는 점이다. 인간은 이상하게도 신체적인 것과 가까운 것을 천시하는 경향이 있다. 삶은 신체와 잠시도 떨어져서는 살 수가 없는 데도 말이다. 의식주는 신체를 담거나 살아가는 물질문화이다. 그런데 의식주와 밀접한 관련을 갖고 사는 쪽은 여성이고, 남성은 대체로 비신체적인 말(언어·제도)과 관련되는 쪽에 종사하면서 살아왔다. 남성 위주의 사회는 그런 점에서 생래적으로 위선을 지니고 있는 셈이다. 요즘은 여성시대여서 그런지 신체적인 것과 의식주와 관련되는 것이 각광을 받고 있다.박정진 평화연구소장 문화평론가근래문화는 언어를 통해서보다는 풍부한 물질문화와 신체를 통해서 기호적 의미를 드러내고 있다. 자본주의와 산업화의 결합이야말로 여성해방과 여성천국을 향하여 가고 있는 것 같다. 종래에 오물학에 속했던 것들이 이제 당당하게 거리를 활보하고 있다. 여성들은 결혼은 선택이고 연애와 성형은 필수라고 공공연하게 말하고 있다. 그럴수록 출산과 인구의 문제는 모든 인류사회의 골머리를 썩이는 과제이다.문화는 영어로 컬처(culture)다. 이 ‘컬처(칼처)’라는 말에는 경작(耕作)의 의미도 있고, 대체로 자연에 인간의 손길이 가해진 어떤 것을 말한다. 우리말로 ‘컬(칼)’은 ‘도구의 대명사이고, 무엇을 ‘가르고 배고’ 하는 인위의 의미가 들어있다. ‘컬(칼)’은 ‘경작’과 ‘인위’의 의미와 통한다.재미있는 것은 ‘컬처’의 ‘처(ture)’자인데 이를 독일식으로 발음하면 ‘투르’로서 우리말로 ‘틀(체계)’과 비슷하다. 결국 문화는 인위가 가해진 ‘틀’의 의미가 있다. 어떤 점에서 인도유럽어와 한글에 내장된 세계 언어의 공통어근 같은 것을 상상케 한다. 문화는 어떤 인위의 체계이고, 그러한 틀을 가짐으로써 후대에 전수되고, 또한 남(다른 문화)에게 전해지고 이해될 수 있는 ‘삶의 종합적인 체계(방식)’임을 알 수 있다.문화와 비슷한 말로 ‘컬트(cult)’라는 말이 있다. 우리는 컬트를 흔히 제의(祭儀) 혹은 추종숭배(追從崇拜)라고 말한다. 네이버사전을 보면 컬트는 “어떤 체계화된 예비 의식, 특정한 인물이나 사물에 대한 예찬, 열광적인 숭배, 나아가서 그런 열광자의 집단, 특히 미국 사회에서 현저하며, 무시할 수 없는 의미를 지니고 있다”라고 한다. 말하자면 보편화된 문화가 되기 전의 어떤 특정 집단의 추종이나 숭배나 열광 같은 것을 말한다. 그런데 사실 따지고 보면 ‘컬트’와 ‘컬처’의 결정적인 차이는 없는 것 같다. 보다 세련되고 합리화된 정도의 차이라고나 할까. 컬트의 대표적인 예로 맹목적인 사교(邪敎)집단이나 조폭(組暴)사회, 비밀스런 사교(社交)클럽 같은 것을 들 수 있다. 열광하는 팝 마니아들로 여기에 속할지 모른다. 현대인은 정도의 차이는 있지만 저마다의 컬트 속에 살고 있다. 또한 컬트가 필요한지도 모른다. 컬트가 문화적으로 승화·승격되고 보다 체계화·보편화되려면 보다 많은 사람들의 동의와 함께 삶의 방식으로 채택되어야 한다.우리는 그 반대도 생각해볼 수 있다. 한 문화가 점점 사적이고 사리사욕적인 것이 되고, 폭력적인 것이 되고, 괴력난신(怪力亂神)이 되고, 소수의 특정집단에게 통용되는 것이 된다면 점차 컬트적 요소가 강해진다고 말할 수 있다. 최근의 한국문화는 점차 컬트적 요소가 심화되고 있는 것 같다. 가장 심각한 것은 공식(formal)사회 혹은 지식권력엘리트집단과 상류사회의 폭력적 요소이다. 최근 불거진 빙상계의 코치나 감독과 선수 사이의 성폭력, 엘리트체육계 전반에서 불거지고 있는 집단구타, 한동안 문제가 되었던 정치권의 미투(Me Too)와 방송연예계의 성상납 등 신체를 둘러싸고 벌어지는 나쁜 의미에서의 밀교적인 요소들은 우리 사회가 컬트사회가 아닌가 의심케 한다.더욱이 학문의 전당인 대학사회의 교수와 학생 사이의 성추문, 그리고 최상층 사회라고 할 수 있는 의료사회, 법조사회가 거짓과 위선으로 조폭사회를 닮아가는 모습은 우리의 미래를 어둡게 하고 있다. 국민소득만 올라가면 선진국이 될 것 같았던 막연한 꿈은 점차 물거품이 되고 있다. 한 문화가 타락하고 저질화되면 ‘컬트’가 되고, 컬트도 승화되고 신성화되면 ‘문화’가 된다. 돈과 권력과 섹스가 범람하는 현대사회는 컬트사회가 되기 쉽다. 한국문화가 위선과 폭력과 야만의 사회가 되는 것을 경계하여야 한다.박정진 평화연구소장 문화평론가

홍익인간(弘益人間)이라는 말은 ‘삼국유사(三國遺事)’ 1권에서 발견된다. 우리는 승 일연(一然, 1206∼1289)을 삼국유사의 저자로 알고 있지만 그의 지혜나 도량에 대해서 잘 모르고 있다. 또 당시 세계 최대의 제국이었던 몽고의 침략으로 초토화된 산천과 민족적 위기를 극복하기 위해 그가 벌였던 지성인으로서의 고통에 대해서는 무관심하다.삼국유사는 책 자체가 바로 국난을 극복하기 위해 쓰여졌다고 해도 과언이 아니다. 고려 조정은 대몽항쟁 중에 불력으로 난을 극복하기 위해 강도(江都: 강화도 수도)에서 팔만대장경을 만들었고, 몽고복속 후 충렬왕 때 유사도 집필됐던 것이다. 일연의 도력은 ‘대장경낙성회(大藏經落成會)’를 주관할 정도였고, 보각국사(普覺國師)와 국존(國尊)이라는 칭호에서도 짐작할 수 있다. 그가 삼국유사를 판각한 인각사(麟角寺)도 조정으로부터 토지 백경(百頃)을 받아 중건한 것이었다.박정진 평화연구소장 문화평론가필자는 고향인 경북 의성을 찾을 때마다 도중에 화산(華山)에 둘러싸인 인각사(군위군 고로면)를 종종 둘러보았고, 문필가로서의 첫 호(號)도 ‘화산’으로 했다. 일연이 태어난 경북 경산(慶山)은 원효(元曉)가 태어난 곳과 지척이다. 원효가 삼국통일 후 흩어진 민심을 하나로 통일하기 위해 ‘화쟁론(和諍論)’을 썼다면 일연은 민족의 정체성을 확보하기 위해 ‘삼국유사’를 썼다고 볼 수 있다. 일연은 당시 구산선문(九山禪門)의 구산문도회를 개최하는 등 선승(禪僧)으로서의 이름도 높았다. 일연의 불교정신은 ‘경초선(勁草禪)’에서 요약된다. 그가 쓴 ‘중편조동오위(重編曹洞五位, 1260년)’에 ‘소나 말의 꼴이 되라’는 뜻의 경초선은 가장 낮은 곳에서 민생과 더불어 살아가는 보살행의 실천을 말한다. 선불교의 두타행(頭陀行)은 위로는 신라의 견당승으로 중국 사천지방에서 ‘정중종(淨衆宗)’을 세운 무상선사(無相禪師)로 올라가고, 아래로는 ‘조동오위요해(曹洞五位要解)’를 지은 김시습(金時習)에게로 이어진다. 당나라 선승 남천보원(南泉普願)의 ‘이류중행(異類中行: 다르고 같은 것을 함께 한다)’과 일연의 ‘경초선’, 김시습이 즐겨 실천한 ‘피모대각(被毛戴角: 털 나고 뿔 달린 말이나 소와 함께 한다)’은 동아시아 선불교 두타행의 화두로 이름이 높다. 조동종은 선종의 오가칠종(五家七宗)의 하나로 산천초목도 설법한다는 무정설법(無情說法)의 보살행을 역설하고 있다. 일연이 특히 ‘삼국유사’를 쓴 까닭은 ‘조동종’ 종지에 ‘보살행과 애국정신’이 통함을 설한 대목을 받아들인 때문으로 보인다.홍익인간정신은 실은 일연이 고래의 단군사상을 당대 선불교의 최고의 경지에서 새롭게 규정한 것이다. 대체로 불교의 익생(益生), 혹은 홍익중생(弘益衆生)의 정신을 계승한 것이라 볼 수 있다. 일연은 몽고의 침략에 직면해 온고지신함으로써 역사의 전통과 정통성을 확보하고자 했다. 특히 유교사관에 의해 김부식이 ‘삼국사기’에서 제외시켰던 신화와 민간설화와 향가를 삽입하고 민생의 삶을 복원하고자 애썼다. 일연의 호국불교정신에 의해 오늘날 우리는 삼국유사에서, 특히 창세신화와 국조신화가 융합된 단군신화를 그 첫머리에서 접할 수 있게 된 셈이다. 그런데 문제는 일제를 거치면서 소위 식민사학자의 수준 낮은 ‘실증사학의 태도’로 신화의 상징적 표현 속에 숨은 역사적 사실과 민족정신을 복원하지 못하고, 오늘날 독자적인 민족·국가사관을 정립하지 못하고 있다는 데 있다. 단군이 나라를 세웠다는 서기전 2333년은 세계사적으로 보면 얼마든지 고대국가가 성립된 시기이고, 동아시아의 고대사가 ‘홍산(紅山)문명’의 발굴로 서기전 5000, 6000년까지 소급되고 있는데도 ‘역사로서의 단군’을 평가절하하거나 외면하고 연구를 하지 않고 있는 실정이다.역사를 소급하면 어느 나라의 역사이든 신화와 만나게 돼있고, 도리어 역사는 오늘의 ‘살아 있는 신화’로서 후손에 의해 재구성돼야 함에도 사대식민사학에 찌든 학자들은 잘못된 학문인식으로 단군을 외면하고 있다. 오늘날 기독교인들은 ‘단군상 훼손’을 서슴지 않고 있는 반문명적 상황에 있다. 오늘날 한국의 정체성 혼란은 근대사관을 제대로 정립하지 못함에 따른 정신문제로 귀착된다고 할 수 있다. 국민소득이 아무리 올라가도 정신문제는 저절로 해결되지 않는 ‘전혀 다른 문제’이다. 정신이 올바로 박혀 있지 않으면 도리어 잘사는 것이 화근이 될 수도 있다. 신화가 없는 민족은 영혼의 상실로 결국 망하게 되어 있다.일연이 겪어야 했던 일들을 오늘날 우리도 겪고 있다고 해도 과언이 아니다. 현재 중국과 러시아를 중심한 대륙전체주의세력들의 패권주의는 몽고제국시절에 못지않고, 유라시아 대륙의 동단에 매달려 있는 자유대한민국을 위협하고 있다. 그 어느 때보다 역사관과 철학의 정립이 절실한 때이다. 대륙전체주의세력을 극복하는 것은 시대적 과제다. 일연의 ‘홍익인간’과 재세이화(在世理化)의 정신은 민족문화를 계승·발전시키는 데 큰 역할을 했다. 오늘날 우리는 홍익인간정신을 어떻게 시대정신에 맞출까를 걱정해야 한다. 요컨대 홍익자연(弘益自然)을 통해 자연과 인간의 공생공영을 도모하는 것은 좋은 방안이라 할 수 있다. ‘홍익자연’은 홍익중생과 홍익인간을 포용하는 미래정신의 가능성이다. 삼국유사와 일연이 그립다.박정진 평화연구소장 문화평론가

인류의 문명을 말할 때 해(日)와 달(月), 그리고 그것의 합인 명(明)으로 말하는 것은 매우 상징적이고 은유적이라는 점에서 재미있다. 문명(文明)은 어디에서 어떻게 출발했든 인간에게 문(文)으로써 밝음(明)을 선물한 것임에 틀림없다. 천문학적으로 보면 지구의 생명은 태양과 달의 합작품이다. 달은 지구의 하나뿐인 위성이다. 이 하나뿐인 위성이 어둠 속에서도 빛을 있게 하고, 물(水)의 형성과 더불어 생명을 탄생케 했던 것이다. 그 수많은 생명 중의 하나가 인간이다.인간의 탄생은 거의 확률제로의 행운(fortune)임에 틀림없다. 지구는 태양계(항성)의 일원(행성)이지만 달이라는 위성을 가짐으로 해서 생명의 보고가 되었다. 달(moon)은 참으로 ‘굿(good) 문(moon)’(좋은 달)이다. 그런데 달이 인류 문명의 관점에서 항상 긍정적인 것만은 아니었다. 부정적인 ‘배드(bad) 문(moon)’(나쁜 달)이 되는 경우가 종종 있었다. 흔히 해는 남성성에, 달은 여성성에 비유되기도 하는데 여성성이라고 해서 반드시 좋은 것만 아니라는 의미와 통한다.박정진 평화연구소장 문화평론가여성성은 생명을 잉태하지만 가부장문명사회에서는 원죄, 음녀, 혼돈 등 나쁜 의미로 사용되는 경우가 적지 않았다. 음(陰)을 양(陽)보다 앞세우는 동양의 음양문명권에서도 음(陰)과 여성은 나쁜 의미로 쓰는 경우가 많았다. 한자에 계집 여(女) 자가 들어가면 나쁜 의미가 되는 것은 좋은 예이다.서양철학자 니체는 “달은 은은하면서 부드럽고 평화롭다. 둥근 달은 여인처럼 풍요롭다. 그러나 그 이면에는 속임수와 이중성, 배반과 유혹을 숨기고 있다”고 풍자했다.달을 노래한 우리나라의 옛 가사 중 가장 잘 알려진 것은 ‘정읍사(井邑詞)’이다. “달하 노피곰 도드샤/어긔야 머리곰 비취오시라….” 정읍에 사는 한 행상의 아내가 남편이 돌아오지 않자 높은 산에 올라 먼 곳을 바라보며 남편이 혹시 밤길에 위해(危害)를 입지 않을까 마음을 졸이는 백제가요이다. 여인들에게 달은 흔히 남편이 무사하게 돌아오기를 비는 대상이었다.지금 한반도에 떠 있는 달은 ‘굿 문’일까, ‘배드 문’일까. 국내 정치는 좌우익의 당쟁을 극복하지 못하고 있는 가운데 핵무기와 미사일을 개발한 북한은 핵보유국임을 선언하면서 ‘한반도 비핵화’를 주장하고 있다. 한반도를 둘러싼 국제정치적 환경은 100여 년 전 구한말처럼 일촉즉발의 위기상황인데 우리는 분열과 혼란에 빠져 있다.한반도에 떠 있는 달의 의미를 ‘굿 문’으로 만들어야 하는 역사적 사명이 우리에게 있다. 송나라 때까지 세계 최고의 도덕과 기술을 향유했던 중국은 19, 20세기에 서방세계의 침략으로 피폐해졌다가 최근 세계 제2의 경제대국으로 올라섰다. 그렇지만 자유무역을 추구하는 중국은 정치적으로는 전체주의를 강화하고 있다. 더욱이 주변국에 정치경제적 횡포를 부리고 있다. ‘세계의 공장’이 된 중국은 졸부가 되긴 했지만 문화전반으로는 세계를 선도할 수준에 미치지 못하고 있다.중국의 산업화와 시장경제화를 도운 우리의 입장에서 민족자존을 지키면서 국제관계와 무역수지를 잘 이끌어가는 지혜가 필요하다. 남북관계도 민족문화를 확대재생산하는 방향으로 나아가야 한다. 우선 전체주의는 시대착오적인 것이다. 북한은 구소련이 스스로를 슬기롭게 해체함으로써 자유무역을 기조로 하는 세계질서에 성공적으로 진입했듯이 체제붕괴라는 최악의 사태를 피하면서 점진적인 ‘레짐(정권)체인지’로 국제시장경제질서에 적응해야 한다.지난 26일 오전 북한 개성에서 개최된 ‘남북경의선·동해선 철도·도로 연결 및 현대화 착공식’이 본격적으로 유라시아 대륙철도(TSR, TCR, TMGR)로 연장되기 위해서는 북한의 비핵화를 비롯해서 해외자본투자안전장치 등 국제수준에 맞는 개혁·개방과 제도마련이 절실하다. 이를 통해 미국의 대북제재를 풀고 점진적으로 국제적 신뢰를 얻어야 한다. 그렇지 않으면 북한은 폐쇄감옥사회가 될 수밖에 없다.김정은은 고르바초프를 배워야 한다. 공산종주국의 최고통치자였던 고르바초프가 소비에트체제를 포기한 것은 김정은이 핵을 포기하는 것보다 더 어려운 결단이었을 것이다. 중국의 순망치한(脣亡齒寒)에 봉사하기보다는 핵을 포기함으로써 중국의 첨병역할을 그만두고 민족의 공동번영에 참가해야 한다. 자유를 만끽한 대한민국은 북한과 다르다.젊은 시절 스위스 유학생활에서 경험한 자유민주주의체제의 장점을 되살려 개방개혁을 두려워하지 말고 쉽진 않겠지만 생즉필사(生卽必死) 사즉필생(死卽必生)의 각오로 임해야 한다. 문재인 정권과 트럼프 대통령이 경제발전을 약속한 지금이야말로 마지막 기회이다. 북한의 비핵화와 개혁개방정책은 지구전체에 자유와 평화를 선물할 뿐 아니라 평화적 남북통일에도 기여할 것임에 틀림없다.만약 북한에 ‘자유민주북한체제’가 들어서고, 나중에 남한의 대한민국과 국가연합을 통해 ‘남북코리아연합’을 형성할 기회를 한민족 스스로 만들어간다면 이것이야말로 ‘굿 문(聞)’(좋은 소식)이다. 오늘의 한반도는 세계질서개편과 세계평화를 열어가는 뇌관이면서 동시에 열쇠가 되는 지정학적 위치에 서 있다. 한반도는 베트남이나 대만과 근본적으로 다르다. 한민족의 현명한 선택을 세계는 기다리고 있다. 기해년(己亥年) 새해 벽두에 귀한 손님처럼 떠오르는 ‘굿 문’을 기대해본다.박정진 평화연구소장 문화평론가

동양학에서 ‘몸’을 말할 때 한문으로 ‘신(身)’ 자를 주로 쓴다. 몸 신 자는 흔히 남을 지칭하는 ‘대상으로서의 육체나 사물’이 아니라 자신이 살아가는 ‘주체로서의 몸’을 말한다. 수신(修身), 수양(修養)이라고 말할 때는 바로 ‘삶의 몸’을 말한다. 그래서 객관성을 중시하는 서양의 철학과는 달리 동양의 도학(道學)은 지행합일(知行合一)을 불문율로 요구한다. 또 반구제신(反求諸身: 스스로를 돌아보아 반성한다)의 자세를 갖도록 독려한다.유교에서 ‘수신평천하(修身平天下)’를 말하거나 불교에서 삼신(三身: 法身, 補身, 應身)을 말할 때 ‘몸 신’ 자를 쓰는 이유는 몸을 대상(타자)으로 보기보다는 삶을 완성시키는 수양체로 보기 때문이다. ‘몸 신’ 자의 상형은 ‘여성이 아이를 밴 모습’이다. 동양에서의 몸은 바로 마음과 다를 바가 없다. ‘몸=육체, 마음=정신’으로 보는 서양의 이분법과는 다르다. 사람의 삶에서 가장 근본이 되는 존재는 자신(自身)의 몸(身)이다. 몸이 없으면 세계도 무의미해진다.  박정진 평화연구소장 문화평론가원시고대문화를 보면 의식주를 제외하면 제사를 지내는 것이 거의 전부를 차지하고 있다. 그런 점에서 인류는 ‘종교적 인간(Homo religiosus)’에서 출발했다. 어쩌면 세계에 대한 믿음 없이는 한시도 살 수 없었을지 모른다. 근대적 인간이 세계에 대한 회의와 의심으로 가득 찬 것과 대조적이다.동양의 음양오행사상은 믿을 신(信) 자를 인의예지신(仁義禮智信=木金火水土) 중 토(土)로 본다. 신토불이(身土不二)가 그것이다. 땅에 발을 딛고 사는 사람으로서는 당연하다. 믿을 신(信: 人+言) 자에 말씀 언(言) 자가 들어 있는 것에 유의할 필요가 있다. 믿음은 말과 깊은 관련성 속에 있다. 말은 무엇을 지칭(지시)하거나 의미를 담고 있다는 점에서 삶을 상징적·종합적으로 보여주는 수단이다. 몸을 가진 ‘자신(自身)으로서의 인간’은 믿음을 가지는 ‘자신(自信)으로서의 인간’으로 변모를 거듭했다. 믿음의 인간은 하늘과 땅과 인간(조상)에 대한 제사·의례(儀禮)를 통해 자신의 마음과 자신이 소속한 집단을 다스렸다. 오늘날 실존주의는 인간을 ‘불안의 존재’라고 하지만 옛 사람들은 불안을 믿음과 제사로 다스렸다. 오늘날 각 종교는 이를 계승하고 있다.문자와 글과 책으로 이루어진 인류문화는 ‘삶의 방식(제도)’을 의미하기도 하지만, 한 문화의 정체성과 그것을 지키려는 보수성을 뜻하기도 한다. 문화(文化)는 본래 변화(化)를 내포하고 있지만 새로운 것을 받아들이고 체화하는 것은 쉽지 않다. 몸은 항상 신진대사(新陳代謝)를 통해 생명을 지속하지만 한번 형성된 인간의 생각과 문화는 동일성(고정관념)을 유지하려 한다.인간의 문화도 중력(타성)을 가지고 있다. 그래서 신구세대의 갈등도 생긴다. 신진대사의 대사(代謝)의 ‘사(謝=言+身+寸)’ 자에 말씀 언(言) 자와 몸 신(身) 자와 마디 촌(寸) 자가 들어 있는 것에 유의할 필요가 있다. 그만큼 신진대사는 생명을 가진 몸의 총체적인 요구이며, 여러 마디(리듬)로 이루어져 있음을 뜻한다. 날마다 새로워져야 하는 것이 몸인 것처럼 인류의 문화도 날마다 새롭게 생성해가는 ‘자신(自新)으로서의 인간’이 되어야 함을 알 수 있다. 앞의 세 가지 ‘자신’은 ‘자신(自神)’에서 화룡점정을 찍어야 한다. 인간이 스스로 세계의 주인이 되는 자신(自神)에 이르려면 나머지 ‘자신’의 의미도 함께 참여해야 한다. 몸(身)과 신(神)은 순환가역관계에 있는, 동거(同居)하는 실체이다. 자신(自神)의 신은 내 몸에 살아 있는 신이요, 내가 주인이 되는 신이요, 내가 날마다 새로워지는 신이다. 자기 몸(身)에 대한 믿음(信)과 새로움(新)이 없으면 ‘세계의 주인’이 될 수 없다. 그런 점에서 자신(自神)은 ‘세계에 대한 대긍정’이다. 한자로 ‘자(自)’ 자는 ‘스스로’를 뜻하지만, 부사로 읽으면 ‘∼으로부터’가 된다. 그렇게 보면 자신(自身)은 ‘몸으로부터’, 자신(自信)은 ‘믿음으로부터’, 자신(自新)은 ‘새로움으로부터’, 자신(自神)은 ‘신으로부터’가 된다. 말하자면 ‘자(自)’는 도리어 ‘다른 것으로부터’라는 이중적 의미가 된다. 세계는 모두 자신이면서 동시에 자신이 아니다. 이를 모두 포괄하는 말이 자연(自然)이다.시대가 바뀜에 따라 새로운 철학과 종교, 과학이 탄생하는 것도 자연의 순리이다. 기존의 텍스트(고전과 성경)를 새롭게 해석함으로써 시대에 적응하기도 하지만 간혹 전면적인 혁신이나 개혁과 혁명이 필요한 경우도 있다. 근대의 종교개혁이나 산업혁명은 그 좋은 예이다. 신을 섬기던 인간이 현대과학문명의 건설과 더불어 인간신(人間神)이 되려 하고 있다. 4차 산업혁명이 진행되고 있는 이때에 본래존재로서의 인간, 즉 신인간(神人間)을 환기해야 하는 이유는 무엇인가.인간과 세계와 사물에 신(神) 자를 다시 접두어로 붙이려면 우선 신을 심정적(‘심정의 신’)으로 공감하는 신인간이 돼야 한다. 자신(自神)은 신인간(神人間)과 동의어이다. 모든 공부는 ‘자신(自身, 自信, 自新, 自神)’의 노정에 있다. 내가 ‘세계의 주인’이라는 주인의식을 가질 때에 부모노릇과 스승노릇도 제대로 할 수 있고, 자신의 삶도 완성시킬 수도 있을 것이다. ‘자신의 신’은 남에게 군림하는 남성성의 초월적인 신이 아니라, 남과 심정을 공유하는 여성성의 내재적 신이다.박정진 평화연구소장 문화평론가

인간의 힘(능력)은 이제 우주를 정복할 정도로 막강하게 됐다. 최근 소식에 따르면 화성의 내부를 탐사할 정도로 천체물리학은 발전했고(화성탐사선 인사이트호), 핵융합기술로 인공태양을 만드는 기술도 가시화하고 있다고 한다. 공상과학(SF)영화에 나오는, 지구가 멸망할 경우 다른 별에 옮겨 사는 인간의 이야기가 단지 공상만은 아닌 것 같다. 이를 두고 인간신(人間神)을 거론하는 것도 무리가 아니다. 신의 의미도 ‘창조주’로서가 아니라 ‘창조하는 것이 신’이라는 개념으로 의미변전하고 있다. 인간개체를 두고 보더라도 기계인간, 사이보그의 시대를 점치는 것은 이제 불가사의한 일이 아니다. 인류역사학자 유발 하라리는 기계인간을 인간의 진화의 연장선상에 두고 있을 정도이다. 인간이 현대에서 이룩한 과학적 성취는 놀랄 만하다. 의학과 첨단기술의 융합은 인간의 평균수명을 100세, 150세, 그 이상도 가능할 것이라는 전망을 내놓는 실정이다.박정진 평화연구소장 문화평론가호모사피엔스사피엔스로 통하는 인간은 이제 수많은 기술과 도구에 휩싸여 있다. 신을 부르거나 기도하기도 전에 고도의 물질문명은 그것을 해결해주고 만다. 신을 대체한 과학의 신은 지금 맹위를 떨치고 있다. 어쩌면 현대인은 기계인간이 출현할 것을 예상하면서 그들과 함께 살아갈 심리적·철학적 준비를 하고 있는지도 모른다. 기계인간의 등장은 신체적 존재인 인간에게 어떤 위협이 될지도 모른다. 기계인간은 인간신의 절정이고, 물신숭배(物神崇拜)의 극치이다.인류학의 초창기에 서양의 인류학자들은 아프리카나 아메리카의 원주민(선주민)을 현장조사하면서 그들을 ‘물신숭배자’라고 명명했다. 아마도 스스로 고도의 정신을 가졌다고 자부하던 유럽인은 이들 지역의 여러 인종의 생활을 보면서 자연을 물신(物神)으로 보면서 살아가는 미개인쯤으로 생각했던 것 같다. 그들은 도리어 신물(神物)숭배자였다. 과학기술에 의존하는 현대인이야말로 물신숭배자가 아닐까.물질만능의 현대인은 이데올로기적으로 좌우익을 막론하고 과학기술에 의존해 사는 유물론자 혹은 과학기술숭배자이다. 니체가 “신은 죽었다”고 선언할 때만 해도 무슨 ‘큰 철학적 선언’이라도 한 것처럼 호들갑을 떨 정도로 순진했던 것 같다. 현대인은 신이 죽었다고 해도 놀라지도 않고 “신이 언제 있었던가”라고 눈만 멀뚱거리고 있을 정도이다. 현대인은 신 자체를 잃어버렸다.과학기술을 향유하지 않는 현대인을 상상하기 어렵지만, 과연 현대인이 행복한가라고 물으면 우리는 할 말을 잃게 된다. 현대과학기술문명은 평행적으로 정신신경질환자를 양산하고 있는 것도 사실이다. 현대인은 정도의 차이가 있을 뿐 누구나 약간씩 정신신경심리치료(상담)를 요하고 있는 것 같다. 현대인의 특징은 스스로 심신의 균형을 이룩하기 어렵다는 데 있다. 인간의 영혼은 마음(心)을 물질(物)에 너무 빼앗겨서도 안 되고, 물질적 도구와의 긴장관계 속에서 적절한 균형점을 찾아 심신의 균형을 유지해야 행복한지도 모를 일이다. 현대인은 누구나 불안과 초조에 시달리고 있다. 물질문명의 구조가 현대인을 그렇게 만든 지 오래다. 평균수명은 늘어나는데 생활은 불안에 쫓기고 있다면 이것은 이율배반이다. 물질은 풍부한데 정신이 궁핍하다면 그 원인은 무엇일까. 최근 인류학의 경향은 흔히 원시미개사회라고 통칭돼왔던 선주민 사회의 삶의 행복한 모습, 자연과 더불어 살아가는 지혜에 대해 눈길을 돌리기 시작했다. 우리는 근대의 분기점을 흔히 데카르트의 코기토(“나는 생각한다. 고로 존재한다”)에 둔다. 여기에는 인간만이 생각한다는 저의가 숨어있다. 과연 인간만이 생각하는 것일까. 생각은 인간의 전유물일까. 헤겔은 절대정신(이성)의 간지(奸智)를 주장했지만, 인류학은 자연 스스로가 그러한 ‘간지’를 행사하고 있다고 생각하기 시작했다. 기독교인은 이것을 ‘신의 예정조화설’과 통하는 것으로 볼지 모르겠다.캐나다 출신의 인류학자 에두아르도 콘은 “숲은 생각한다”라는 책을 냈다. 부제로 ‘숲의 눈으로 인간을 보다’라고 했다. 코스타리카에서 아마존 숲속생활상을 기록한 민족지를 내놓은 그는 인간중심의 인식론적 견해를 넘어서 문명과 야생 사이의 소통이 가능한가를 물었다. 그는 언어가 없는 숲의 생물도 생각하고 세상을 표상하며 그들만의 의미를 만들어낸다고 이야기한다. 재규어에서부터 개미핥기, 대벌레와 솔개, 선인장과 고무나무에 이르기까지 숲속생물의 흥미진진한 삶과 생존전략이 인간의 역사와 얽히고설키는 풍경을 색다른 시각으로 풀어낸다.숲이 생각한다는 발상은 매우 샤머니즘적이다. 자연이나 사람을 이용(대상)의 관점에서만 생각하는 현대인을 크게 깨우쳐주면서 인간존재의 행복이 무엇인지 되묻게 한다. 물신(物神)숭배에 찌든 현대인은 자연을 ‘신물(神物)’로 보는 새로운 존재론의 세계로 돌아가야 하지 않을까. 과학기술에 의존하는 인간은 문명적 오만을 떨치고 자연과 더불어 살아가는 신인간(神人間)이 돼야 하지 않을까. 인간이 신을 버리면 결국 인간이 인간을 버리는 것이 된다. 신을 위해서가 아니라 인간을 위해 신은 회복돼야 한다. 신은 판단명석하게 전모를 밝힐 수 없는 신비로서 존재 그 자체이다. 인간도 사물도 마찬가지이다. 신인간은 본래 존재(자연)와 통하고, 인간신은 물질문명과 통한다. 신인간이야말로 심신의 균형을 이루는 미래인간의 희망이다.박정진 평화연구소장 문화평론가

어떤 민족이나 국가나 개인도 자신의 이상과 이상향을 꿈꿀 자유와 권리는 있다. 그런데 이상은 현실이 비참하면 할수록 현실과의 괴리가 커지고 공상적인 것에 매달리게 되는 경향이 있다. 일제식민을 거친 해방공간에서 여러 정치세력이 각축했지만 정권을 수립한 체제는 북한의 공산사회주의와 남한의 자유민주주의(자유-자본주의)였다. 자유란 쉽게 달성되는 것도 아니고, 저절로 성취할 수 있는 것도 아니다. 개인주의를 바탕으로 한 근대시민의식과 경제력(소득수준), 산업화가 뒷받침돼야 하기 때문이다. 최근의 연구결과에 따르면 해방공간에서 한민족은 자유민주주의에 대한 이해와 역량이 부족했으며, 국민다수가 사회주의적 이상(평등)에 경도됐던 것으로 밝혀지고 있다. 일제에 나라를 넘겨준 조선조의 경우, 과거급제와 음서제(蔭敍制)를 통해 관리로 진출하거나 진출한 적이 있는 양반계급 5∼10%를 제외한 나머지 90∼95%의 백성은 거의 농노수준으로 살았기 때문이다. 박정진 평화연구소장 문화평론가일제식민지치하에서 근대화과정의 여러 난관에 부딪힌 한민족은 그럼에도 불구하고 3·1운동(1919년)을 일으켰으며, 이 운동은 중국의 5·4운동(1919년)에 직접적인 영향을 미쳤다. 갑오경장(1894년) 또한 중국의 변법자강운동(1898년)의 촉발제가 됐을 정도였다. 오랫동안 중국문화를 선진문화로 받들며 살아오던 종래와는 다른 문화역류가 시작됐던 것이다. 이러한 역전은 오늘날도 지속돼 중국의 산업화가 한국을 모델로 했음은 널리 알려진 사실이다. 미국 윌슨대통령의 민족자결주의에 힘입어 일어났던 3·1운동의 33인대표 손병희 선생은 “우리가 만세를 부른다고 당장 독립이 되는 것은 아니오. 그러나 겨레의 가슴에 독립정신을 일깨워주기 위해 이번 기회에 꼭 만세를 불러야 하겠소”라고 말했다. 김구 선생은 ‘아름다운 나라’를 꿈꾸었다. “나는 우리나라가 세계에서 가장 아름다운 나라가 되기를 원한다. 가장 부강한 나라가 되기를 원하는 것은 아니다.(…) 오직 가지고 싶은 것은 높은 문화의 힘이다.” 여운형 선생은 “조선독립운동은 조선인의 일시적 감정폭발에 의하여 시작된 것이 아니라, 이것은 오로지 조선의 항구적 자유와 발전을 위해서이며, 나아가서는 세계의 영원한 평화를 위해서이다.”이들 선각자들의 이상은 훌륭했다. 그러나 이상을 실현하는 데는 의견이 달랐고, 국제현실은 냉엄했다. 결국 한민족은 좌우합작과 독자적인 건국의 실패와 함께 통일국가를 만들어내지 못하고, 남북분단에 이르고 말았다. 6·25도 그 부산물이었다. 결국 서구가 제시한 양대 체제를 마치 정답처럼 받아들이면서 좌우당쟁을 한 결과 오늘에 이른 셈이다. 이들이 주장한 민족자결원칙, 아름다운 문화대국, 항구적 자유와 발전과 세계평화는 오늘날에도 우리의 이상임에 틀림없다. 오늘날 민족역사를 돌이켜보면 이러한 꿈을 어느 정도 달성한 것은 대한민국의 자유민주공화국체제였으며, ‘한강의 기적’으로 불리는 산업화와 함께 거둔 미증유의 업적이었다. 우리는 여기서 사회주의적 이상과 자본주의적 경제발전이라는 모순을 보게 된다. 오늘날 한민족집단이 직면하고 있는 문제도 바로 이 모순에 뿌리를 두고 있다.이상과 현실은 항상 거중조정을 요구하고 있다. 이것을 무시하고 어느 한쪽에 완전히 치우치면 결국 편당하게 되고, 급기야 싸울 수밖에 없다. 한 민족-한 국가가 싸우면 결국 이익을 보는 것은 이웃나라이다. 한민족문화를 생각할 때 딜레마는 항상 주체성의 부족이다. “주체성을 갖자”고 고함을 친다고 달성되는 것도 아니다. 평소에 역사교육과 철학훈련이 필요하다.국민소득 3만달러의 대한민국, 절대빈곤과 함께 국가수준의 소통과 무역을 하지 못하고 있는 북한왕조전체주의체제, 그리고 한반도를 둘러싸고 있는 미국·일본·중국·러시아 열강들. 구한말과 매우 비슷한 상황이다. 달라진 것은 남한의 경제력과 시민의식밖에 없다. 결국 이것을 바탕으로 어떻게 한민족이 진로를 설계하느냐에 따라 민족의 운명이 갈리게 될 처지에 있다.구한말 고종(高宗)은 참으로 무능한 국왕이었다. 러시아의 남진정책을 저지하는 영일(英日)동맹체제에서 국제정세를 오판하고 러시아 편에 줄을 섰다가 결국 명성왕후를 잃고 러일전쟁의 승리로 기세등등한 일본에 나라마저 내주는 결과를 초래했다. 최고 권력자 한 사람의 판단과 선택이 나라와 백성의 운명을 결정한 셈이다.주인정신의 결여를 기준으로 대한민국을 판단한다면 지식인 노예, 잘사는 노예, 못사는 노예로 구분할 수 있을지 모른다. 항상 외국에서 정답을 찾는, 스스로 생각하지 않는 지식인, 잘살아도 국가의식이 부족한, 방만한 생활의 부유층, 아무리 열심히 일해도 의식주해결도 제대로 못사는 빈곤층. 만약 이렇게 셋으로 갈라진 현실이 사실이라면 우리의 미래는 암담하다. 국가가 붕괴하는 데 있어서 특정계층이나 몇 사람의 매국노에게 책임을 전가하는 것은 참으로 어리석은 짓이다. 혹시 우리는 지금도 이완용과 친일파를 비난하면서 민족 전체의 잘못과 책임을 은폐하거나 전가하고 있는 것은 아닐까. 일시적인 비난과 분노는 당쟁에 편승하는 일이 되기 일쑤며, 역사를 수렁에 빠뜨리는 결과를 초래하기 십상이다. 구한말과 같은 잘못을 범해서는 안 될 것이다. 소련은 해체됐으며, 중국은 우리를 따라오고 있는 나라이다. 기죽지 말고, 민족적 자긍심을 높여야 할 것이다.박정진 평화연구소장 문화평론가

인류의 역사는 참으로 오래됐다. 구(舊)인류를 기점으로 하면 약 500만년도 더 됐고, 신석기시대를 기점으로 하면 1만년 정도 됐다. 인류가 본격적으로 국가를 만들기 시작한 것은 상한연대가 올라가는 추세이지만 대체로 지금부터 5000∼6000년 정도가 된다. 인류에게 종교가 발생한 것은 중기구석기의 네안데르탈인으로 보고 있다. 인류에게 언어와 예술이 발생한 것은 후기구석기 현생인류인 크로마뇽인으로 보고 있다.우리가 잘 알고 있는 스페인 북부 알타미라(Altamira) 동굴의 벽화는 현생인류의 작품이다. 1985년 세계유산에 등재됐던 알타미라 동굴의 벽화는 이제 ‘알타미라 동굴과 스페인 북부의 구석기시대 동굴 예술’이라는 이름으로 확장돼 새롭게 등재됐다(2008년). 인류는 언어와 예술을 발달시키기 전에 먼저 종교를 가진 ‘호모 릴리글로수스’(Homo religlosus)였다.박정진 평화연구소장 문화평론가종교적 인간이란 무엇을 말하는 것일까. 종교의 원형이라고 불리는 샤머니즘에는 남을 축복하는 주술이 있고, 남을 저주하는 주술이 있다. 전자는 백주술(white magic), 후자는 흑주술(black magic)이라고 한다. 남을 축복하거나 저주하는 주술은 왜 생겼을까. 그것은 오늘날도 변하지 않은 인간성에 속한다. 현대과학은 신(神)을 인간이 자신을 투영한 것이라고 말한다. 그렇게 보면 두 주술은 실은 인간의 심정을 반영하고 있다고 볼 수 있다.축복과 저주도 선과 악처럼 자유선택이다. 스스로 책임질 수밖에 없는 것이다. 인간이 ‘자유의 존재’라는 것은 인간이 ‘자연의 존재’라는 것만큼이나 당연한, 오늘날 인류지성이 도달한 결론이다. 그렇지만 인간은 왜 축복하고 저주하는지 설명하지는 못한다. 축복과 저주, 자유와 속박을 둘러싸고 한민족은 지금 집단적 선택의 기로에 있다. 우리의 선택이 후손들에게 최악의 불행과 부담을 줄지도 모른다. 이러한 때에 주인정신만큼 긴요한 것은 없다. 주인정신은 축복과 자유와 통하기 때문이다. 한민족의 역사적 지향점은 그것의 총량이 자유를 향해 있어야 축복으로 통하게 된다. 국가의 체제 유지도 좋고, 남북한 우리 민족끼리도 좋지만 그것이 자유의 증진이 아니면 가짜나 위선이나 빈곤으로 전락하고 말 것이다.오늘날 남북한은 서로 축복하는 사이인가, 저주하는 사이인가. 잘사는 대한민국은 못사는 북한을 축복하고 있는 것인가. 핵을 가진 북한은 핵을 가지지 않는 남한을 저주하고 있는 것인가. 잘사는 남한을 핵을 가진 북한이 저주하는 조합이 이루어지면 한민족은 불행해질 수밖에 없다. 핵이라는 저주의 도구는 너무 강력하기 때문에 민족적 재앙이 되기 쉽다. 만약 북한의 비핵화를 전제로 남한이 못사는 북한을 경제적으로 축복할 수 있다면 이보다 다행이 없다. 그런데 문제는 북한의 비핵화를 어떻게 실현하고 검증하느냐이다.북한의 핵과 미사일은 분명히 잘사는 남한과의 체제 경쟁에서 체제 보장을 받기 위해서 모든 것을 희생시켜가면서 단말마적으로 개발된 것이다. 그러기에 포기가 어려울 것이다. ‘완전한 비핵화’(CVID)와 ‘완전한 체제보장’(CVIG)은 창과 방패처럼 모순관계에 있다. 이 모순을 해결하는 묘책을 발견해야 하는 것이 한민족의 지적 과제이다.어떤 사회주의든 ‘사회주의’라는 이름을 달고 있는 것은 겉으로 보면 매우 이상적이고 유혹적이기까지 하지만 그 내용을 들여다보면 모두 그 이름을 배반하듯이 ‘전체주의의 흉한 모습’을 감추고 있다. 히틀러의 나치즘(국가사회주의)이든, 스탈린의 소비에트사회주의(공산사회주의)든, 남미의 여러 포퓰리즘 사회주의든 마지막에는 ‘전체주의와 빈곤’을 숨기고 있다.본래부터 ‘세계 전체’는 칸트에 따르면 이율배반의 단어이다. 이것은 객관적인 무제약자로서 인간이 현상학적으로 다룰 수 없는 것이다. 그럼에도 불구하고 마치 ‘전체’를 역사에서 실현할 수 있는 것처럼 표방하는 것은 일종의 이상론이다. 공산사회주의도 이러한 이상론에 속하지만 소련의 붕괴에 의해 실패한 것으로 드러났다. 그런데 중국은 미국 중심의 자유무역 질서에서 번영을 이루었지만, 그 번영을 공산 전체주의 패권의 부활에 힘쓰고 있다. 미·중 냉전의 성격이 미·소 냉전과 판이하게 다른 점은 중국이 ‘세계공장’으로 미국 무역체제 안에 있다는 사실이다. 남북한 체제경쟁은 미국과 중국 패권경쟁의 종속변수로 점차 드러나고 있다. 이 시점에서 한국은 중국 중심의 옛 조공무역 질서 속에 있는 것이 아니라 미국 중심의 자유무역 질서 속에 있으며, 그 속에서 번영을 이루었음을 확실히 인지해야 한다. 여기서 이탈해 중국 쪽으로 가면 경제 추락의 길이 기다리고 있음을 알아야 한다. 경제는 이념이 아니다.북한은 남한을 크게 오판하고 있는 것 같다. 북한 리선권 조국평화통일위원장이 방북한 재계 총수에게 “냉면이 목구멍으로 넘어가느냐?”고 폭언한 것은 조폭사회에서 습관화된 아첨의 모습이다. 남북한 교류협력의 질주를 국제공조 속에 완급조절하지 않으면 제2의 외환위기(IMF) 사태를 초래할지도 모른다는 우려가 높다. 축복하고 싶은 마음이 저주하고 싶은 마음으로 바뀌는 것은 시간문제이다. 북한은 남한이 축복하고 싶은 마음을 갖도록 성의와 예의를 갖춰야 한다. 적반하장도 유분수지, 누가 누구에게 큰소리치고 있는가!박정진 평화연구소장 문화평론가