중국 춘추전국시대를 태양처럼 밝힌 제자백가는 제(齊)나라 명재상이었던 관중(管仲)으로부터 시작한다. 통찰력 있는 사상과 행동으로 본을 보였다. 그의 저서 ‘관자(管子)’ 목민(牧民) 편에는 이런 문구가 있다. “정치가 흥하는 것은 민심을 따르는 데 있고 정치가 피폐해지는 것은 민심을 거스르는 데 있다.(政治所興 在順民心 政治所廢 在逆民心).”관중의 애민정신은 제나라 환공의 물음에 대해 ‘백성끼리 서로 유대감을 갖게 하는 게 우선’임을 전제, “공(公)은 공족(公族)을 잘 다스리고, 대부(大夫)는 가족(家族)을 다스려서 나랏일로 그들을 연계시키며, 봉록으로 서로 관련을 갖게 하면 백성들은 서로 가까워질 것”이라고 말한 데서도 잘 드러나 있다.박근혜 대통령의 ‘인기’가 취임 후 최저치를 기록하고 있다. 어떻게 민심을 회복할 수 있을까. 박 대통령에 대한 부정 평가 이유는 소통 미흡과 경제 실정, 독선·독단 등이다. 통치가 아니라 정치를 해야 하는 이유이다. 무엇보다 중요한 것은 경제다. 관중은 이렇게 강조했잖은가. “창고가 가득차면 예절을 알고 의식주가 풍족하면 영광과 치욕을 알게 된다.(倉?實 則知禮節 衣食足 則知榮辱).”사실 그렇다. 집권층이 제아무리 그럴 듯한 말과 청사진을 내밀어도 장사가 안 되고 실업자가 넘치는 실정이라면 사회는 불안하고, 예의범절은 실종되고 만다. 관중의 생각은 중국 역사상 최초로 지배층이 서민층의 경제의식과 힘 있는 사람들에게 끌려오기만 했던 민초들의 힘을 인정하는 시각이었다. 이러한 관중의 실용주의적 사상이 면면히 내려왔기에 ‘맹자’는 여민동락(與民同樂)의 공동체 실현을 주창할 수 있었던 것이다. 백성과 함께 즐기는 삶, 바로 이상정치가 아니겠는가! 황종택 녹명문화연구원장政治所興 在順民心 : ‘정치가 흥하는 것은 민심을 따르는 데 있다’는 뜻.政 정사 정, 治 다스릴 치, 所 바 소, 興 일 흥, 在 있을 재, 順 순할 순, 民 백성 민, 心 마음 심

“역은 하늘과 땅의 준칙에 들어맞는다. 따라서 하늘의 여러 조짐을 우러러보고 땅의 모든 흐름과 이치를 살핀다면 보이지 않는 변화나 드러나 보이는 변화의 이유를 훤히 알 수 있다.(易與天地準 仰以觀於天文 俯以察於地理 是故知幽明之故)” 하늘과 땅, 그 가운데 존재하는 인간을 비롯한 만물의 내막과 변화 조짐, 미래를 ‘주역’을 통해 깨닫게 된다는 내용이다. 그럼 하늘과 땅의 특징은 무엇일까. ‘예기’는 이렇게 설명하고 있다. “하늘과 땅의 덕성은 넓고 두터우며, 고상하고 밝으며, 아득하고 오래된다.(天地之道 博也 厚也 高也 明也 悠也 久也)” 그러면서 하늘은 많은 빛이 모여 이루어져 다할 수 없는 광명의 지경에 이르렀고, 일월성신이 창공에 분포돼 있으며 만물이 하늘의 덮개 아래에 있다고 설명하고 있다.땅에 대한 정의는 좀 더 구체적이다. “한 줌 한 줌의 흙이 쌓여 넓고 두터운 지경에 다달았고, 화산 같은 산악을 싣고 있으면서도 무겁게 여기지 않으며, 황하와 바닷물을 받아들이면서도 조금도 흐리지 않으니 세상 만물은 모두 땅이 싣고 있다.(一撮土之多 及其廣厚 載華嶽而不重 振河海而不洩 萬物載焉)” 이처럼 광대무변한 하늘과 땅 사이에 사람은 유한한 존재일 뿐이다. 물론 인간 모두는 ‘소우주’라고 할 정도로 고귀한 가치를 지니고 있다. 이렇게 소중한 인생인데 헛되고 값어치 없게 삶을 마감할 수 없는 노릇이다.일본 구마모토와 남미 에콰도르 지진, 멕시코 화산 폭발 등으로 사망자가 속출하는 등 피해 현장은 극도의 공포와 고통에 휩싸여 있다. 국제사회가 적극적인 도움에 나서야겠다. 중국 북송의 ‘여씨향약’은 “어려울 때 서로 도움을 주자(患難相恤)”고 권면하고 있다. 따뜻한 인류애의 발로다. 황종택 녹명문화연구원장載華嶽而不重 : ‘땅은 화산 같은 산악을 싣고 있어도 무겁게 여기지 않는다’는 뜻.載 실을 재, 華 빛날 화, 嶽 큰산 악, 而 말이을 이, 不 아닐 부, 重 무거울 중

제20대 총선 민의의 심판이 내려졌다. 여·야 간 승패의 희비를 떠나 민심은 언제고 변할 수 있음을 알아야 한다. 백성의 마음을 얻지 못하면 언제 뒤바뀔지 모른다. 그래서 ‘대학’은 “천심은 일정불변한 게 아니다(惟命不于常)”라고 했다. 천심은 곧 민심이고, 민심은 곧 천심인 것이다. 그러면 민심은 언제 변할까. ‘대학’은 거듭 말한다. “정치가 선하고 바르면 천명을 얻고, 올바르지 않으면 천명을 잃게 된다.(道善則得之 不善則失之矣)”올바른 정치란 어떻게 하는 것을 뜻할까. 공자는 ‘논어’에서 정치를 잘했을 때 나타나는 현상을 이렇게 설명했다. “가까이 있는 사람이 기뻐하고, 먼 데 사람들이 찾아오도록 하는 것(近者說 遠者來)”이라고 강조했다. 그러면서 공자는 “정치는 다섯 가지 미덕을 높이고, 네 가지 악행을 물리치면 잘할 수 있다(尊五美屛四惡)”고 구체적 방안을 제시했다. 다섯 가지 높일 것은 ‘은혜를 베풀되 낭비하지 않고, 일을 시키면서도 원망을 사지 않으며, 뜻을 이루려 하되 탐욕은 없고, 느긋하면서도 교만하지 않으며, 위엄이 있으면서도 사납지 않은 것(惠而不費 勞而不怨 欲而不貪 泰而不驕 威而不猛)’이라고 했다. 네 가지 악행은 “가르쳐주지 않으면서 잘못했다고 죽이는 것은 학대이고, 주의를 주지 않고 결과만으로 성공을 보려는 것은 포악이며, 명령은 태만히 하면서 기일만 재촉하는 것은 해치는 것이고, 사람들에게 고르게 나눠주지 않고 출납을 인색하게 하는 것은 쩨쩨한 벼슬아치(不敎而殺謂之虐 不戒視成謂之暴 慢令致期謂之賊 猶之與人也 出納之吝謂之有司)”라고 했다.정치인들은 민심을 먹고산다. 공약은 민심얻기의 도구라고 하겠다. 정당과 당선자들은 미래지향적이면서 현실성 있는 공약 이행에 나서 국민에게 기쁨을 주기 바란다. 황종택 녹명문화연구원장尊五美 屛四惡 : ‘정치는 다섯 가지 미덕을 높이고, 네 가지 악행을 물리치면 잘할 수 있다’는 뜻. 尊 높일 존, 五 다섯 오, 美 아름다울 미, 屛 물리칠 병, 四 넉 사, 惡 악할 악

제20대 국회의원을 뽑는 총선 기간이다. 후보마다 유권자의 환심을 사기 위해 동분서주하고 있다. 하루 24시간이 짧다고 느낄 정도로 바삐 움직인다. 정당 지도부와 각 후보들이 모두 그렇다. 문제는 정당 및 후보, 국민 간 괴리감이 작지 않다는 사실이다. 여야 간 정책·인물 대결은 보이지 않고, 공천 과정에서 여야 내부의 계파·정파 간 갈등이 전례 없이 심한 결과 이상현상이 계속되고 있다. 이번 총선이 최악의 ‘깜깜이 선거’라는 우려가 나오는 이유이다. 국민과는 아무 관련 없이, ‘정치인들 자기들만의 리그’라는 비아냥이 나온다.맹자가 말했다. “백성을 편안하게 살도록 해주기 위해 백성들을 부리면 비록 힘들다 하더라도 원망하지 않는다. 또한 백성을 살리기 위해 어쩔 수 없이 일부 백성의 목숨을 희생한다면, 죽어가는 사람이라도 자신을 죽게 한 사람을 원망하지 않는다.(以佚道使民 雖勞不怨 以生道殺民 雖死不怨殺者)”물론 4년 전 총선과 달리 이번 총선은 정권에 대한 평가 움직임이나 대형 정책이슈가 상대적으로 약한 상황이다. 임기 4년차인 박근혜 대통령의 지지율이 여전히 견고해 정권 심판론이 쟁점화되지 못하고 있고, 여당은 유력 차기 대선주자가 부상하지 못해 내부 문제에만 매몰돼 있다는 분석이다. 박 대통령의 건재와 유력 대선주자의 부재는 친박(친박근혜)계와 비박계, 즉 현재와 미래권력 간 공천갈등의 주요 원인이기도 했다. 야당도 유력 대선주자라는 뚜렷한 구심점이 없다 보니 분열을 되풀이하며 전열정비에 시간을 보냈다. 여하튼 정치는 국리민복을 위한 일이지, 특정 계파 이익에 매몰돼선 안 된다. 자로가 스승 공자에게 정치란 무엇인가라고 물었다. 공자의 답변은 명쾌하다 못해 감동적이다. “지도층이 백성들에 앞서 모범을 보이고 난 뒤 그들을 수고롭게 하라.(子路問政 子曰 先之勞之)” 자로가 더 상세한 설명을 바란다고 청하자 공자는 단언한다. “게으르지 말라.(請益 曰 無倦)” 그렇다. 지도자는 모름지기 국민을 위해 더 고민하고, 더 부지런해야 한다. 진리다. 황종택 녹명문화연구원장以佚道使民 : ‘백성을 편안하게 하려는 마음으로 백성을 부린다’는 뜻. 以 써 이, 佚 편안할 일, 道 도리 도, 使 부릴 사, 民 백성 민

한국 경제의 오랜 불황의 그늘이 짙다. 증가하는 청년실업 등이 단적 사례이다. 우리 경제의 문제점은 과잉경쟁, 기술력 부재, 차입경영, 중소기업의 경쟁력 약화 등을 꼽을 수 있다. 국제경쟁력이 처지는 사업을 축소 정리하고 빚을 줄이며, 전문화로 기술력을 키워야 우리 경제의 활로가 트일 것이라는 게 전문가들의 한결같은 진단이다. 그런데도 경제상황이 여의치 않다보니 단기 부동자금이 930조원으로 사상 최대라고 한다. 투자할 곳을 못 찾아 떠도는 돈이 국내총생산(GDP)의 50%를 넘는다는 것은 비정상이라고 할 수 있다. 경제 활성화를 위해서는 자금이 선순환해야 하는데, 이렇게 투자처를 찾지 못해 ‘유랑’해서는 여러 부작용만 커질 수밖에 없다. 물론 기업주 입장에서 자금 사용은 신중해야 한다. 투자자 등으로부터 ‘수탁’된 자금 등이 있기에 조심스럽게 운용해야 함은 상식이다.‘서경’에 “걱정이 없을 때 미리 경계해 법도를 잃지 말고(儆戒無虞 罔失法度) 편안히 놀지 말며 즐거움에 지나치지 빠지지 말라(罔遊于逸 罔淫于樂)”고 경책한 바를 되새기에 한다. 곧 얼마를 투자하느냐가 중요한 게 아니라 얼마나 효율적으로 투자하느냐가 의미 있다는 풀이다. 경제가 어려울수록 되새겨야 할 교훈이다. 사실 급증하는 부동자금은 당장 주택시장에서부터 이상기류가 감지되고 있다. 무엇보다 주택시장이 잠잠하다. ‘차이나 쇼크’가 금융시장을 강타하면서 투자심리가 얼어붙은 것이다. 시중에 풀린 돈이 부동산 구입이나 금융시장 투자로 연결되지 않고 있다는 분석이다.잠재성장률 회복 등 경제살리기에 매진해야 하겠다. 투자 활성화와 고용 유연성을 위해 정부와 기업, 노조가 힘을 합할 때이다. 그래야 자금도 생산적으로 돌릴 수 있다. 원나라 때 잡극작가 관한경(關漢卿)은 ‘구풍진(救風塵)’이라는 잡극에서 이렇게 강조했다. “배가 강의 한복판에 다다른 뒤에야 물이 새는 것을 고치려 한다면 이미 늦는다.(船到江心補漏遲)” 황종택 녹명문화연구원장儆戒無虞 : ‘걱정이 없을 때 미리 경계해 준비한다’는 뜻.儆 미리 조심할 경, 戒 경계할 계, 無 없을 무, 虞 염려할 우

매화! 그 이름만 들어도 설렌다. 겨울의 혹독한 추위를 이기고 이른 봄 가장 먼저 꽃을 피우기에 ‘설중군자(雪中君子)’로 불린다. 또 정신을 아찔하게 할 정도의 향기는 그 얼마나 그윽한가. 그래서 옛 문인과 학자, 예술가들은 시와 그림을 통해 매화의 덕을 칭송했다. 중국 북송 때의 문인 임화정은 서호(西湖)의 고산(孤山)에 은거하면서 평생 벼슬을 하지 않았다. 그리고 뜰에 매화나무를 심고 학과 함께 살았으므로 사람들은 그를 ‘매처학자(梅妻鶴子)’라고 불렀다. 매화가 필 때쯤 되면 한 달이나 문 밖을 나가지 않고 종일 매화를 감상하고 노래를 부르며 혼자 즐겁게 지냈다. 그의 시 ‘산원소매(山園小梅)’를 감상해 보자.“온갖 꽃들이 시들어 떨어져도 홀로 아름답게 남아(衆芳搖落獨暄姸)/ 작은 정원의 정취를 독차지하고 있네.(占盡風情向小園)/ 성긴 매화나무 그림자는 비스듬히 맑은 물 위에 드러나고(疏影橫斜水淸淺)/ 그윽한 매화 향기는 몽롱한 달빛 속에 감도네.(暗香浮動月黃昏)”조선시대 지식인들도 매화를 가까이 했다. 매화를 일컫는 말로 ‘빙설옥질(氷雪玉質)’, ‘빙기옥골(氷肌玉骨)’이 있다. 얼음과 눈처럼 맑고 깨끗한 모습에, 옥같이 곧고 맑은 정신을 말한다. 선현 중 이퇴계는 매화를 소재로 107수의 시를 지었을 정도로 매화에 빠졌다. 임종 때엔 단양의 기생 두향으로부터 선물받은 청매화를 가리켜 “저 매화에 물을 주라”는 유언까지 남겼다고 한다.특히 퇴계는 ‘매한불매향(梅寒不賣香)’이란 말을 좌우명으로 삼았다. ‘매화는 춥더라도 향기를 팔지 않는다’는 뜻으로 선비의 올곧은 기개를 상징한다. 그의 시 가운데 “뜰앞에 매화나무 가지 가득 눈꽃 피니, 풍진의 세상살이 꿈마저 어지럽네. 옥당에 홀로 앉아 봄밤의 달을 마주하노라(一樹庭梅雪滿枝 風塵湖海夢差池 玉堂坐對春宵月)”엔 선비정신이 배어 있음을 본다. 요즘 매화가 흐드러지게 피었다. 고결한 선비가 그립다. 황종택 녹명문화연구원장梅寒不賣香 : ‘매화는 춥더라도 향기를 팔지 않는다는 내용으로 올곧은 기개’를 뜻함.梅 매화 매, 寒 찰 한, 不 아닐 불, 賣 팔 매, 香 향기 향

중국 전국시대를 산 맹자의 언변은 당대 최고였다고 전해진다. 양나라 혜왕이 맹자에게 말했다. “오늘은 마음을 차분히 가라앉히고 가르침을 받고자 합니다.” 맹자가 반문했다. “사람을 죽이는 데 몽둥이나 칼을 쓰는 것이 다를 게 있겠습니까?” “같지요.”“그럼 칼로 죽이는 것과 정치로 죽이는 것은 다를 게 있겠습니까?” “그것도 다를 게 없지요.”그러자 맹자는 작심한 듯 양 혜왕에게 회심의 말을 한다. “임금의 주방에는 맛있는 고기가 있지만, 백성의 굶주린 얼굴엔 핏기가 없고 들판에는 굶어죽은 시체가 뒹굴고 있다면 이것은 짐승을 충동질해서 사람을 잡아먹게 하는 것과 다를 바가 없습니다.(曰?有肥肉 廐有肥馬 民有飢色 野有餓莩 此率獸而食人也)”지도자 일족만 호의호식하고, 백성들은 가난에 찌들어 인간으로서 최소한의 삶마저 누리지 못한다면 그러한 공동체에 무슨 희망이 있겠는가. 백성이 기본적인 의식주는 영위할 수 있도록 위정자는 정책을 입안하고 시행하는 게 그에게 주어진 책무인 것이다. 이 같은 책임을 다하지 못하는, 이른바 내치(內治)에 실패한 지도자는 밖으로 백성의 관심을 돌리곤 한다. 외부에 ‘적’을 만들거나 확대재생산하는 행태다.핵실험과 장거리탄도미사일 발사 등 호전적 행동을 일삼는 북한에 대해 유엔 등 국제사회가 대북 제재에 나서자 북한은 악담을 퍼붓고 있다. 우리 국가원수를 저열하게 비방하고, 입에 담을 수 없는 거친 표현으로 위협하고 있다. 인간의 입이라고 할 수 없을 험구(險口)다. 국제 규범은 물론 최소한의 금도(襟度)도 없다. 북한지도층은 귀를 열고 국제사회의 충고를 듣길 바란다.유방을 도와 한나라 건국의 공신이 된 장자방에게 사호(四皓·네 사람의 현인)는 이렇게 일러 주었다. “짐승을 향해 거문고를 연주함은 쓸데없이 그 소리를 낭비함이요, 말로 상대에게 상처를 주면 그 아픔이 창, 칼로 찌름과 같다(向獸彈琴徒盡其音聲也哉 以言傷人痛如刀戟)” 황종택 녹명문화연구원장野有餓莩 : ‘들판에 굶어죽은 시체가 뒹굴고 있다’는 뜻.野 들 야, 有 있을 유, 餓 주릴 아, 莩 굶어죽을 표

“군자는 세 가지 다른 모습이 있다. 멀리서 바라보면 근엄하고, 가까이 보면 온화하며, 그 말을 들으면 바르고 엄숙하다.(子夏曰 君子 有三變 望之儼然 則之也溫 聽其言也厲)” 자하가 스승 공자를 비유해 한 말이다. ‘논어’에 소개돼 있는 큰스승, 세상의 어른이 어떤 모습이어야 하는가를 보여주는 내용이다. 절제된 근엄함이 있지만, 정작 가까이 대하면 자상하고 따뜻한 인간미가 넘치며 구수한 말씨와 좋은 눈빛을 지닌 분! 그러면서 올곧은 삶에 배어 있는 지혜의 통찰이 주는 울림들….우리 사회에 어른이 없다는 한탄이 들려온 지 오래다. 제법 존경 받는 사회 명사의 부고에는 으레 애도가 뒤따르게 마련이지만, 최근 몇 년 새 그 물결은 열기의 과잉을 지적하는 목소리가 나올 정도로 그 어느 때보다 강력했다. 사회의 큰 어른이란 한낱 미디어 우상화의 소산이자 전근대적인 발상일 뿐이라는 지적도 있다. 그러나 ‘부동산 투기 안 한 인물이 없어 장관 후보자 하나 지명하지 못하는 사회’가 어른이 없어도 좋은 민주적이고 현대적인 사회의 모습일 수는 없다. 각자가 사회의 작은 단위에서 성숙한 어른이 되는 것과 공공의 영역에서 롤 모델이 되어줄 큰 어른을 갈구하는 바는 양립 불가능한 게 아니다. 그럼 사회의 존경 받는 어른이 예사 사람과 달리 갖춰야 할 덕목은 무엇일까. ‘논어’는 이렇게 말한다. “군자는 크게 포용하는 덕을 생각하는데 소인배는 땅을 생각한다. 군자는 준법을 생각하는데 소인배는 은혜 받기만을 생각한다.(君子懷德 小人懷土 君子懷刑 小人懷禮)”고령사회, 다문화사회로 진입함에 따라 어른의 존재와 역할이 그 어느 때보다 절실하다. 어른이 나서서 세대 간 갈등, 문화 간 충돌을 조정해야 한다. 진정으로 어른이 필요한 시대다. 세상에 빛을 주는 큰 어른의 부재는 참으로 뼈아프다. 황종택 녹명문화연구원장君子有三變 : ‘군자는 세 가지 다른 모습이 있다’는 뜻.君 임금 군, 子 아들 자, 有 있을 유, 三 석 삼, 變 변할 변

“나라의 모든 백성이 훌륭하다고 말한 사람이 있다면 잘 살펴보시어 그러한 판단이 설 때 등용하십시오. 반대로 측근들이 어떤 사람을 등용시켜선 안 된다고 말할 때는 너무 곧이듣지 마십시오.(國人皆曰 賢然後察之 見賢焉然後用之 左右皆曰 不可勿聽)”중국 전국시대 인재를 골라 쓰는 데 골몰하는 제나라 선왕에게 맹자가 간언한 내용이다. 그럼 누구를 위한 인재여야 할까. 백성이다. 제 선왕에 대한 맹자의 간언을 더 들어보자. “나라 안에서 가장 중요한 것은 백성이고 다음은 사직이며 임금은 이보다 가볍다.(民爲貴 社稷次之 君爲輕)”중요한 백성과 나라를 위해 다스리는 자는 늘 근면하고 고단해야 한다. 그럴 각오가 없다면 정치에 뜻을 두어선 안 된다. 정치권이 총선 공천을 둘러싸고 내홍을 빚고 있다. 여당은 공천 물갈이 대상이라는 ‘살생부(殺生簿)’의 진위 등을 놓고 친박(친박근혜)과 비박 간 진흙탕 싸움을 벌이고 있다. 야권 또한 컷오프와 ‘연대’를 놓고 반발 등 후유증이 적잖다. 사실 사람은 저마다의 능력에 따라 용도가 다르다. 문제는 국정에 참여하는 국회의원을 선출하는 데는 전문성과 도덕성, 미래비전 등을 고려해 공천을 해야 한다는 점이다. 물론 절차의 공정성과 합리성이 담보돼야 한다. 예컨대 권력자의 측근이라고 무조건 공천과 당선 기회를 주어선 안 된다. 능력과 도덕성 등이 미흡하면 마땅히 공천에서 배제되는 게 공익에 이롭다. ‘한비자’에 이르기를 “정치를 하는 것은 무릇 머리를 감는 것과 같아서 머리카락이 다소 빠지더라도 반드시 머리를 감아야 한다.(爲政猶沐 雖有棄髮 必爲之)”고 했다. 작은 손실이 있더라도 해야 할 일은 반드시 해야만 한다는 의미이다. 그래서 정치란 힘든 것이다. 정치인은 능력이 있어야 하고, 선하고 욕심이 없어야 한다. 정치는 아무나 하는 게 아니다. 황종택 녹명문화연구원장爲政猶沐 : ‘정치는 머리 감는 것과 같다’는 뜻爲 할 위, 政 정사 정, 猶 그대로 유, 沐 머리감을 목

반상(盤床)의 파노라마, 가로 세로 각 19줄의 바둑판에는 인간 삶의 희비가 응축돼 있다. 풍운과 곡절, 격동과 조화의 세계다. 그래도 바둑을 두는, 아니 두고자 하는 마음과 시간만큼은 인생사 시름을 놓고 바둑돌 놓기에 빠져들 수 있다. 수담망우(手談忘憂)다. 바둑은 오랜 옛날 태평성대라는 요순시대에 처음 만들어진 것으로 전해지고 있다. “요임금이 우둔한 아들 단주(丹朱)를 깨우치기 위해 바둑을 만들어 가르쳤다”, “순임금이 아들 상균(商均)이 어리석기에 바둑을 만들어 가르쳤다”는 설 등이 있다. 그만큼 바둑은 인간의 지능을 깨우치고, 삶의 지혜를 배우도록 하는 데 ‘특급 학습도구’임을 뒷받침하고 있다. 바둑을 한국과 중국, 일본 등 동양을 넘어 서양에서도 즐기는 이유이다. 맹자는 어떤 일을 할 때 정성을 다하라며 바둑을 예로 들었다. 그는 “바둑에 마음을 다하고 의지를 두지 않는다면 그 수를 얻지 못한다.(不專心致志 則不得也)”며 “나라 전체에서 바둑을 가장 잘 두는 혁추에게 두 사람을 가르치도록 했을 경우 한 사람은 바둑 공부에 집중하고, 다른 한 사람은 엉뚱한 생각만 하고 있다면 실력차가 크게 벌어지는 건 당연하지 않겠는가”라고 설명했다. 시성(詩聖)으로 불리는 두보의 시 ‘강마을(江村)’에 나오는 ‘바둑’엔 애잔함이 묻어난다. “맑은 강 한 구비 마을을 안아 흐르네(淸江一曲抱村流)/…/ 늙은 아내는 종이를 그어 바둑판을 만들고(老妻畵紙爲碁局)/ 어린 아이는 바늘을 두드려 낚시 바늘을 만든다.(稚子敲針作釣鉤)인간과 기계의 역사적 대결인 프로바둑 기사 이세돌 9단과 인공지능 알파고의 대결이 세계인의 이목을 모으고 있다. 이세돌의 ‘불계패 쇼크’로 끝난 첫 대국을 포함, 15일까지 다섯 차례 열릴 예정이다. ‘만물의 영장’ 인간의 미래가 어떻게 변할지 혼동스럽다. 동양철학서 ‘오행대의(五行大義)’는 “사람은 천지의 중심이며 천지오행의 기운을 받아 생겨나 만물의 주인이다.(人者 天地之心 天地五行之氣而生 爲萬物之主)”라고 강조했는데! 황종택 녹명문화연구원장手談忘憂 : ‘바둑을 두면서 세상 근심을 잊는다’는 뜻.手 손 수, 談 말씀 담, 忘 잊을 망, 憂 근심 우